المقدمة: نير يسوع – المسيحية كحياة إرشادية
الجزء الأول: إنجيل متى ككتاب صانع للتلمذة
الجزء الثاني: إعادة صياغة مفاهيمنا عن السعادة (5: 3-16)
الجزء الثالث: ما الذي يهتم به الله في علاقاتنا مع الآخرين؟ (5: 17-5: 48)
الجزء الرابع: ما الذي يهتم به الله في علاقتنا معه؟ (6: 1-21)
الجزء الخامس: ما الذي يهتم به الله في علاقتنا بأشياء وأشخاص العالم؟ (6: 19-7: 12)
الجزء السادس: دعوة يسوع لحياة الحكمة والازدهار (7: 13-27)
الخاتمة: كلمة أخيرة
بقلم جوناثان ت. بينينجتون
نير يسوع – المسيحية كحياة إرشادية
على مدى الألفي عام الماضية، كان هناك رمز واحد كان محوريًا في الفن المسيحي واللاهوت والمجوهرات والعمارة واللافتات وحتى الوشم: الصليب. تسلط الصور والتماثيل في جميع أنحاء المسيحية الضوء على صليب المسيح. تتحدث عدد لا يحصى من الخطب والكتب عن أهمية الصليب. تحمل الكنائس والوزارات بانتظام كلمة "صليب" في أسمائها. وحتى العصور الحديثة، كانت معظم الكنائس مبنية على شكل صليب مع المذبح في نقطة المركز.
إن هذا التركيز على الصليب أمر مفهوم. فقد مات يسوع طوعاً موتاً كفاحياً على الصليب (متى 26: 33-50). وتحدث يسوع بانتظام عن ضرورة أن يحمل تلاميذه صليبهم ويتبعوه (متى 10: 38؛ 16: 24؛ مرقس 8: 34؛ لوقا 14: 27). وتحدث الرسول بولس مراراً وتكراراً عن الحياة المسيحية باعتبارها تحمل صليب المسيح، بما في ذلك آلامه وعاره (1 كورنثوس 1: 17-28؛ غلاطية 6: 14؛ كولوسي 1: 19-23).
ولكن هناك رمز آخر مهم يستخدمه يسوع لم يلعب دوراً مركزياً في الفكر المسيحي مثل الصليب، ولكنني أعتقد أنه يجب أن يلعب هذا الدور: النير. وتُظهِر دراسة متأنية لإنجيل متى أنه على الرغم من وجوده في نص واحد فقط، فإن النير يشكل محوراً أساسياً في اللاهوت والغرض من إنجيل متى وفي كل خدمة يسوع. ففي متى 11: 28-30، بعد أن أعلن بجرأة عن دوره الفريد باعتباره كاشفاً عن الله (11: 25-27)، يدعو يسوع الناس إلى حمل نيره على حياتهم.
تعالوا إلي يا جميع المتعبين والثقيلي الأحمال، وأنا أريحكم. احملوا نيري عليكم وتعلموا مني، لأني وديع ومتواضع القلب، فتجدوا راحة لنفوسكم. لأن نيري هين وحملي خفيف. (متى 11: 28-30)
إن النير والصليب مصنوعان من الخشب، ولكن النير يمثل صورة زراعية وليس رمزاً للإعدام. يصور النير مزارعاً يرشد حيواناً بصبر عبر صف طويل من الحقول، ويوجه الثور أو البقرة أثناء حرث الأرض وإعدادها للزراعة.
إن ما يعنيه يسوع بدعوته لنا لحمل نيره على أعناقنا يمكن تفسيره على الفور ــ إنه يعني "أن نتعلم مني" (11: 29). والكلمة المترجمة "أن نتعلم" هنا هي كلمة "أن نصبح تلميذاً"، أي الشخص الذي يصبح تلميذاً لمعلم ماهر، ويتعلم من كلمات ومثال الخبير. وفي حين يتحدث الصليب عن التضحية بالنفس، فإن النير يتحدث عن التلمذة أو التوجيه. وهذه هي المسيحية: دعوة يسوع لنا لنتعلم منه الطريق إلى إيجاد السلام الحقيقي، الحياة المزدهرة التي خُلقنا من أجلها ونشتاق إليها. يقول يسوع إن هذه الراحة الحقيقية لن نجدها إلا في أخذ نيره على أعناقنا. له نير على حياتنا، ونصبح تلاميذًا له له، الخضوع ل له كمعلمنا الحقيقي.
إن صورة يسوع كمعلم وصانع تلاميذ ومرشد نجدها في كل الأناجيل، ولكن لا يوجد مكان آخر يظهر فيه ذلك بوضوح كما يظهر في إنجيل متى. فمن البداية إلى النهاية يتحدث إنجيل متى عن التلمذة، والقصة كلها مبنية على شكل كتاب عن صناعة التلاميذ.
عندما جاء يوحنا المعمدان يكرز، كانت رسالته دعوة للتوبة بسبب مجيء ملكوت السماوات (3: 2). قال يسوع نفس الشيء تمامًا عندما بدأ خدمته (4: 17). إن الدعوة للتوبة ليست رسالة إدانة، بل دعوة. إن الدعوة للتوبة ليست رسالة ذنب متراكم، بل دعوة ملحة للتحول من طريقة واحدة لرؤية العالم والوجود فيه إلى طريقة الله في الحياة. التوبة هي لغة التلمذة.
إن الخاتمة الشهيرة التي بلغت ذروتها في إنجيل متى تؤكد أيضاً على التلمذة. ففي "وصيته العظمى" (متى 28: 16-20)، يرسل يسوع تلاميذه بسلطانه الخاص "لتلمذة" الناس من كل أمة. وهذه التلمذة هي إرشاد مستمر متجذر في الله الثالوثي (باسم الآب والابن والروح القدس) ويبدو الأمر أشبه بتعميد الناس وتعليمهم. فالتعميد هو دعوة للناس للتماهي مع يسوع والدخول في مجتمع تلاميذه الآخرين. والتعليم هو دعوة لتعلم كيفية العيش في العالم وفقاً لتعليمات يسوع فيما يتصل بالعقيدة والأخلاق والعادات والحساسيات التي يجسدها يسوع نفسه. وهذا هو الإرشاد ولا يوجد شيء أكثر مركزية في المسيحية من هذا.
ولكن هذا التأكيد على التلمذة لا يقتصر على بداية ونهاية إنجيل متى. فبين الدعوة الافتتاحية للتوبة والتكليف الختامي بالذهاب وتكوين تلاميذ، فإن إنجيل متى بأكمله مبني على رؤية تكوين تلاميذ. وينقل متى هذا من خلال هيكلة الجزء الرئيسي من إنجيله حول خمسة أقسام تعليمية كبيرة (الأصحاحات 5-7، 10، 13، 18، 23-25). وهذه الأقسام عبارة عن مجموعات من تعاليم يسوع لغرض التلمذة.
في العالم القديم، كُتبت العديد من السير الذاتية عن المعلمين والفلاسفة المشهورين. وكثيراً ما كانت تُجمع أقوال المعلم في مجموعات قابلة للحفظ بناءً على موضوع معين، يُطلق عليها "الملخصات". فإذا أراد شخص ما أن يتعلم فلسفة معينة في الحياة أو الدين، فإن الملخص يوفر له مجموعة من التعليمات سهلة الوصول للتأمل فيها وممارستها في الحياة الواقعية. وكانت هذه الملخصات مهمة بشكل خاص لأن قِلة قليلة من الناس في العالم القديم كانت لديهم أي إمكانية للوصول إلى التعليم، وكان معظم الناس لا يستطيعون القراءة أو الكتابة إلا بالعلامات الأساسية. وكان وجود كتلة قابلة للحفظ من التعاليم بناءً على موضوع معين أمرًا بالغ الأهمية للحصول على التوجيه.
وهكذا كتب متى، الذي كان هو نفسه تلميذاً ليسوع، والذي التزم بإطاعة أمر الرب بتكوين المزيد من التلاميذ، سيرة ذاتية رائعة عن يسوع المعلم بهدف: دعوة الناس إلى التوبة وحمل نير يسوع على حياتهم حتى يجدوا الحياة. باختصار، يدعونا متى إلى أن نتلقى التوجيه في طريق التلمذة المسيحية للملكوت. وكانت قصص ما فعله يسوع ومجموعات تعاليمه ضرورية لتحقيق هذا الهدف.
تم تنظيم إنجيل متى على النحو التالي، مع إبراز الكتل التعليمية الخمسة:
ثالثًا: الوحي والانفصال: كمعلم، هكذا التلاميذ (10: 1-12: 50)
7. النهايات والبدايات (26: 1-28: 20)
وهكذا، يمكننا أن نرى أن الإنجيل بأكمله مخصص لصنع التلاميذ، وهذه النماذج الخمسة توفر أعلى تركيز من مواد الإرشاد.
طوال تاريخ الكنيسة، كانت أولى هذه المقاطع ـ متى 5-7 ـ هي الجزء الأكثر تأثيرًا ووعظًا ودراسة وكتابة وشهرة في الكتاب المقدس بأكمله. ومنذ أيام القديس أوغسطينوس على الأقل، أُطلق على هذه الفصول عنوان "العظة على الجبل".
إن الاختلافات بين الطوائف والتقاليد اللاهوتية يمكن إرجاعها إلى مدى اختلاف تفسيرها لهذه الفصول الأساسية. فأنا كثيراً ما أصف عظة الجبل بأنها مثل شريط اختبار حوض السباحة الذي يُظهِر مستويات الكلور وتوازن درجة الحموضة والقلوية. وإذا ما تعمقنا في عظة الجبل مع أي عالم لاهوتي أو طائفة، فسوف نتعرف على الفور على الكثير عن فهمهم والتزاماتهم اللاهوتية. وذلك لأن العظة تتطرق إلى العديد من الحقائق المهمة، مثل علاقة العهد القديم بتعاليم يسوع، وما يعنيه أن نكون بارين في نظر الله، وكيفية التعامل مع الآخرين، وكيفية التعامل مع المال.
إن عظة الجبل لا تعطينا كل شئ إننا نريد أو نحتاج إلى معرفة ذلك لنكون تلاميذًا مخلصين ليسوع. إنه مجرد جزء واحد من خمسة أجزاء تعليمية في إنجيل متى، وهو جزء من تعاليم أخرى في إنجيل متى، ولدينا بقية الكتاب المقدس أيضًا! لكن هذه العظة مشهورة لسبب واحد: إنها واسعة وعميقة وأساسية لحياة التلمذة. هذه الفصول الثلاثة هي مكان ممتاز للبدء في تعلم كيفية حمل نير يسوع على حياة المرء وأن يكون مرشدًا له، ملك الملوك وحكمة الله المتجسد.
يختتم يسوع عظته الأكثر شهرة بصورة شخصين يبنيان بيت حياتهما بطريقتين مختلفتين (متى 7: 24-27) - أحدهما أحمق والآخر حكيم. يسمع الشخص الأحمق تعاليم يسوع لكنه لا يفعل شيئًا بها. يسمع الشخص الحكيم كلمات يسوع ويضعها موضع التنفيذ. والسبب في أن هذه هي الصورة الأخيرة في العظة هو أن الرسالة بأكملها في متى 5-7 هي دعوة إلى الحكمة. يمكن تعريف الحكمة بأنها طرق ممارسة العيش في العالم بما يتفق مع ملكوت الله ويؤدي إلى الازدهار الإنساني الحقيقي الذي نتوق إليههذه هي التلمذة التي يدعونا إليها يسوع. هذا هو النير الذي يقدمه لنا إذا كنا على استعداد لقبوله.
وكما أن إنجيل متى بأكمله منظم بشكل مقصود، كذلك هو الحال بالنسبة للعظة على الجبل. فالعظة ليست مجموعة عشوائية من أقوال يسوع، بل هي رسالة مصممة بشكل جيد ومنظمة بشكل جميل. وعظة يسوع منظمة على النحو التالي:
** الدرس المركزي عن الصلاة (6: 7-15)
كما نرى، تتبع العظة هيكلًا كلاسيكيًا يتكون من المقدمة والموضوع الرئيسي والخاتمة. ويلعب كل جزء دورًا في الرسالة الإجمالية. وهذه الرسالة هي دعوة إلى الحكمة، إلى حياة السلام والازدهار التي تأتي من حمل نير يسوع على حياتنا.
فيما يلي، سوف نستعرض كل قسم من عظة يسوع، سعياً إلى فهم الحكمة التي يعلمها. لن نتمكن من قول كل ما يمكن قوله عن تعاليم يسوع هنا، ولكننا سوف نجمع بعض الأقسام ونتبع المخطط العام من خلال طرح السؤال التالي: "كيف يبدو الأمر عندما يكون الشخص تحت إشراف يسوع؟"
المناقشة والتأمل:
باعتباري قسًا، فإن أحد الأسئلة التي أطرحها على الناس بانتظام هو: "ما هي الرسالة التي تلقيتها عندما كنت تكبر حول كيفية العثور على حياة جيدة؟"
هذا سؤال مهم للغاية يجب أن نسأله لأنفسنا لأننا جميعًا تلقينا نوعًا ما من الرسائل، وقد استمرت هذه الرسالة في التأثير على مسار حياتنا للأفضل أو للأسوأ، سواء أدركنا ذلك أم لا.
يستطيع كل من سألته هذا السؤال أن يتوصل إلى إجابة ما. ويستجيب العديد من الأشخاص على الفور بقول قصير قاله لهم أحد الوالدين أو العم أو المرشد بشكل متكرر. أقوال مثل:
أو إذا حرب النجوم لقد لعبت دورًا مهمًا، ربما سمعت:
نطلق على هذه الأقوال القصيرة الموجزة "أمثال شعبية". والأمثال الشعبية هي كلمات الحكمة التي ترشدنا عبر عدد لا يحصى من مواقف الحياة غير المتوقعة. في العالم القديم، كان هناك نوع من الأمثال الشعبية يستخدمه معلمو الحكمة ويسمى "حكمة حكيمة". المكارممن الكلمة اليونانية التي تعني أن تكون سعيدًا حقًا أو أن تزدهر (مكاريوس). المكاريزما هي عبارة تصف طريقة حياة جيدة وجميلة. المكاريزما هي دعوة لتبني عقلية معينة ومجموعة من العادات حتى نتمكن من العثور على ازدهار بشري حقيقي.
كانت المكاريزما تستخدم عادة بالاقتران مع نقيضها: المصائب. المصائب ليست لعنات. إنها تحذيرات من أن بعض طرق العيش في العالم سوف تؤدي إلى الخسارة والحزن. كذلك فإن المكاريزما ليست نعمة. إنها دعوات للحياة الطيبة. وعندما يتم الجمع بين المكاريزما والمصائب، غالبًا ما يتم وصفها بأنها طريقان أو مساران للحياة يتباعدان وينتهيان بتجارب مختلفة تمامًا.
إن هذا المزيج من المكاريزما والويلات موجود في كل أنحاء الكتاب المقدس كدعوة إلى الحكمة الإلهية، وكفرق بين طريق الحياة وطريق الدمار. على سبيل المثال، فإن سفر الأمثال بأكمله مليء بمثل هذه الحكم، وخاصة الإصحاحات التسعة الأولى، والتي بنيت على فكرة الطريقين. يرسم الملك سليمان لابنه صورة لطريقين مختلفين للعيش؛ أحدهما سيجلب الحياة والآخر سيجلب الدمار. وعلى نحو مماثل، يصور المزمور 1، الذي يشار إليه عادة باسم مزمور الحكمة، طريقين يمكن أن تسلكهما حياة الناس - أحدهما موجود تحت تأثير الحمقى والآخر حيث يتأمل الشخص في تعليمات الله ويسمح لهذه الحكمة بإرشاد حياته. الطريق الأحمق يؤدي إلى حياة ليست أفضل من الغبار الذي يطير بعيدًا في الريح. يتم تصوير الطريق الحكيم كشجرة خضراء زرعها مجرى مائي يحمل ثمارًا على مدى سنوات عديدة.
هذا هو بالضبط ما يقوله يسوع في الجزء الافتتاحي من العظة. بصفته الابن الأخير والمخلص لداود، ملك مملكة الله، وتجسيد الحكمة ذاتها، يقدم يسوع لجميع الناس طريق السكنى في العالم الذي يعد بالسعادة الحقيقية، ليس فقط لهذا العصر ولكن أيضًا في الخليقة الجديدة الأبدية. هكذا يقدم يسوع عظته، بتسعة مكاريزما عن الحياة الصالحة الحقيقية.
منذ ما لا يقل عن 1500 عام، كانت هذه المكارم الافتتاحية تسمى التطويبات. يأتي هذا الوصف من الكلمة اللاتينية بياتوس وهو ما يعني نفس الشيء مكاريوس — "سعيد" أو "مزدهر". لطالما فهم المسيحيون ما جاء في متى 5: 3-12 على أنه دعوة إلى الحياة المزدهرة الحقيقية التي يمكن العثور عليها من خلال يسوع، نفس يسوع الذي قال في مكان آخر أنه جاء "لكي تكون لهم الحياة ويكون لهم بوفرة" (يوحنا 10: 10).
ومع ذلك، يوجد اليوم الكثير من الارتباك حول ماهية التطويبات. تترجم كل نسخة إنجليزية حديثة تقريبًا من الكتاب المقدس إنجيل المسيح. مكاريوس إن هذه العبارات التي تحمل كلمة "طوبى" بالإنجليزية، مثل "طوبى للفقراء بالروح... طوبى للحزانى"، إلخ، فكرة مختلفة تمامًا. فإذا قرأنا تطويبات يسوع باعتبارها عبارات مباركة، فلابد أن نسأل ماذا تعني هذه العبارات. هل يقول يسوع إن الله سيبارك الناس الذين يعيشون بالطرق التي وصفها في 5: 3-12؟ هل هذه متطلبات دخول جديدة لدخول الملكوت؟ أم أنها تصف ببساطة نوع الناس الذين سيباركهم الله عندما يأتي الملكوت (وهو ما لا يزال يعادل شيئًا مثل المتطلبات)؟ إن هذه الأسئلة تسيء فهم طبيعة المكارمية. فمن خلال التطويبات، يدعونا يسوع إلى تبني فهمه الحقيقي للعالم حتى نتمكن من العثور على الحياة الحقيقية. وهذه ليست متطلبات دخول أو مجرد عبارات عن المستقبل. إنها رؤية جديدة لكيفية العثور على الحياة الحقيقية من خلال اتباعه.
إن ما يثير الصدمة ليس أن يسوع يرسم لنا صورة للحياة المزدهرة الحقيقية. بل إن ما يثير الصدمة هو أن يسوع يرسم لنا صورة للحياة المزدهرة الحقيقية. طريق يصف هذه الحياة في ملكوت الله. إن تعاليم يسوع ليست على الإطلاق ما قد يتوقعه أي منا أو يرغب فيه بشكل طبيعي. عندما نقرأ تصريحات يسوع التسعة حول المكان الذي يمكن أن نجد فيه الحياة الحقيقية، باستثناء تصريح واحد، فإن تصريحاته كلها سلبية بشكل غير متوقع!
لاحظوا هذه الصور ـ الفقر، الحزن، الوداعة، الجوع والعطش، الاضطهاد. قد تبدو مفاهيم صنع السلام والرحمة أكثر إيجابية، ولكنها أيضًا صور سلبية للتخلي عن حقوقنا من أجل المصالحة مع الآخرين.
ماذا يحدث هنا؟ إن مفتاح فهم مكاريزما يسوع هو الانتباه إلى ما يقوله في النصف الثاني أيضًا:
إن يسوع يعيد صياغة مفاهيمنا عن الحياة الطيبة بدعوته لنا لتوجيه حياتنا حول علاقتنا بالله باعتباره الشخص الذي سيوفر لنا كل ما نشتاق إليه ونحتاج إليه. والسبب الذي يجعله قادرًا على القول بأن هذه الحالات السلبية ــ التواضع، والحزن، وفقدان القوة، والتخلي عن حقوق مسامحة الآخرين، واحتضان التشويه والاضطهاد ــ هي السعادة هو أن قلوبنا في هذه الأماكن تتجه إلى الله، وهو يلتقي بنا هناك. يقول يسوع إن مفتاح الحياة الطيبة حقًا يكمن في إعادة توجيه حياتنا نحو الله وملكوته (انظر أيضًا متى 6: 33) ــ بما في ذلك حقيقة أن هذا يستلزم المعاناة والخسارة والحزن في خضم السعادة الحقيقية.
هذا هو ما تتحدث عنه الآيات الشهيرة عن "الملح والنور" في 5: 13-16. يدعو يسوع تلاميذه إلى اتباع طرقه في العالم، ليكونوا رسل رسالة العهد الجديد الذي يحمله إلى العالم. ولأن هذا من شأنه أن يجلب المعارضة والخسارة (انظر بشكل خاص متى 10)، فسوف يُغرى تلاميذه بالتراجع عن طرق يسوع، والتوقف عن الملح وإخفاء نورهم. لكن هذه ليست طريقة التلمذة. بدلاً من ذلك، يقول يسوع "ليضيء نوركم أمام الناس، حتى يروا أعمالكم الصالحة ويمجدوا أباكم الذي في السموات" (5: 16).
إذن ما هي رسالة الإرشاد هنا؟
إننا جميعاً نرغب في أن نعيش حياة ذات معنى وسعيدة. ولا يعارض يسوع والكتاب المقدس هذا. والواقع أن يسوع يبدأ عظته الأولى في العهد الجديد بهذه الرسالة. إن مشكلتنا ليست الرغبة في السعادة، بل حماقتنا وعمى بصيرتنا في محاولة العثور عليها في أماكن أخرى غير الله. وكما قال سي إس لويس ذات يوم:
يبدو أن ربنا لا يرى رغباتنا قوية للغاية، بل ضعيفة للغاية. فنحن مخلوقات فاترة المشاعر، نلهو بالشراب والجنس والطموح عندما يُعرض علينا فرح لا حدود له، مثل طفل جاهل يريد الاستمرار في صنع فطائر الطين في حي فقير لأنه لا يستطيع أن يتخيل ما يعنيه عرض عطلة على البحر. نحن نسعد بسهولة بالغة. ("ثقل المجد")
هنا في بداية العظة، يدعونا يسوع إلى تحمل نيره الإرشادي في إعادة صياغة مفاهيمنا من أجل الحياة الصالحة حول الله ومملكته القادمة، باتباع طرق الرحمة والتواضع وتحمل المعاناة والشوق التي يمثلها يسوع نفسه.
المناقشة والتأمل
إن أحد أكثر الأسئلة حيرة وتعقيداً بالنسبة للمسيحيين هو كيف يفكرون في العهد القديم وتعاليمه فيما يتصل بالعهد الجديد. فهل لا تزال وصايا العهد القديم تنطبق على المسيحيين؟ وهل يتوقع الله من شعبه في العهد الجديد نفس الشيء الذي يتوقعه في العهد القديم؟
لقد توصل علماء الدين والطوائف المختلفة إلى استنتاجات مختلفة للغاية بشأن هذه الأسئلة المهمة، ولم تتمكن ألفي سنة من التأمل من حلها بشكل نهائي. هذه ليست مجرد أسئلة أكاديمية. إنها تؤثر على كيفية تفكيرنا في الله وكذلك على أجزاء العهد القديم، إن وجدت، التي لا تزال تنطبق على شعب الله في العهد الجديد بشكل يومي.
إن هذه الأسئلة الضخمة تشكل جوهر الجزء الرئيسي من عظة يسوع (5: 17-7: 12). ولا نستطيع أن نحل المعضلة بالكامل من خلال هذه الآيات؛ بل نحتاج إلى العهد الجديد بأكمله لفهم هذه المسألة. ولكن هذا الجزء من العظة هو الجزء الأكثر أهمية في إجابة المسيحية على هذه القضايا.
يتناول يسوع بشكل مباشر قضية التوراة (التعليمات الموسوية) فيما يتعلق بالمسيحية في 5:17: "لا تظنوا أني جئت لأنقض الناموس أو الأنبياء. ما جئت لأنقض بل لأكمل". في هذا البيان العميق، يؤكد يسوع في نفس الوقت على صلاح ما فعله الله وأمر به في تاريخ إسرائيل و يشير إلى أن شيئًا جديدًا ومختلفًا يأتي من خلاله. يؤكد يسوع على كل من استمرارية و انقطاع بين العهد القديم/اليهودية والمسيحية. فهو لا يلغي، بل يكمل.
إن الأشياء العديدة التي قالها يسوع عن تنفيذ إرادة الله في 5: 17-7: 12 تفسر وتشرح كيف يبدو هذا الاستمرارية وعدم الاستمرارية. إن عدم الاستمرارية موجود في عمل يسوع كمحكم نهائي ومترجم لإرادة الله. إنه يمارس سلطته ليعلن بشكل قاطع كيف يفسر الناموس والأنبياء ("لقد سمعتم أنه قيل ولكنني أقول لكم ..."). في نهاية العظة، يكرر يسوع أنه من الضروري أن نتعلم من الله أن نتعلم من الله. له الكلمات التي تقف الآن كالكلمة الأخيرة: "كل من يسمع هذه الكلمات مني "ويكونون مثل رجل عاقل بنى بيته على الصخر" (7: 24).
عندما نستمر في القراءة في إنجيل متى، نرى يسوع يواصل ادعاء السلطة الإلهية، مثل القدرة على مغفرة الخطيئة (9: 6)، وممارسة السيطرة على الطبيعة نفسها (14: 13-33)، والإعلان بأن لا أحد يستطيع أن يعرف الله إلا من خلاله (11: 25-27). هذا "كل سلطان على السماء وعلى الأرض" الذي يمتلكه بالكامل بعد قيامته (28: 18-20) ينتقل إلى كنيسته، المجموعة المستمرة من تلاميذه في جميع أنحاء العالم (18: 18-20؛ 10: 40؛ 21: 21). كل هذا انقطاع. هناك عصر جديد، عهد جديد بين الله والبشرية متاح لأي شخص يتبعه في الإيمان (26: 28)، سواء كان يهوديًا أو أمميًا، بعيدًا عن العهد الموسوي القديم (رومية 3: 21-26؛ غلاطية 3: 15-29؛ عب 9: 15-28).
ولكن هناك أيضًا استمرارية بين ما قاله الله في الماضي وما يعلمه يسوع الآن. فالله لم يتغير، ولم تتغير إرادته وبره. والمسيحيون جزء من عهد جديد مع المسيح كوسيط، ولكن جوهر ما يريده الله لشعبه لم يتغير، لأنه لا يأمر أبدًا بأي شيء لا يتفق مع شخصيته. لقد انتهت الجوانب اليهودية المحددة في العهد الموسوي لأن غرضها قد تحقق - تربية النسل، يسوع، الذي سيحقق الوعود لإبراهيم ببركة الله. الجميع الأمم (غلاطية 3: 15-29). هناك جديد العهد الذي يجب أن ينتمي إليه كل شخص – يهوديًا كان أو غير يهودي – ليكون شعب الله. لكن جوهر إرادة الله لمخلوقاته لم يتغير. هذا هو جوهر الآيات 5: 17-7: 12.
إن العبارة التي تهيمن على كل تعاليم يسوع هنا وترشدها نجدها في 5: 20: "إن لم يزد بركم على بر الكتبة والفريسيين فلن تدخلوا ملكوت السماوات". في البداية قد يبدو هذا وكأن يسوع يقول إننا يجب أن نفعل أشياء أكثر برًا من قديسي العهد القديم وخاصة الفريسيين الأتقياء. هذا ليس احتمالًا سارًا. ولا هو وجهة نظر يسوع. بل إن وجهة نظره هي أنه يجب أن يكون لدينا بر ليس فقط خارجيًا (السلوك) ولكن أيضًا داخليًا (في القلب). إن "البر الذي يفوق بر الكتبة والفريسيين" هو خارجي وداخلي. و داخليًا. ليس الأمر يتعلق بكمية أكبر من الأعمال الصالحة التي نقوم بها سلوكيًا، بل يتعلق بالسلوك الذي يتجذر في قلب يرى الله ويحبه.
إن ما يقوله يسوع هنا هو استمرارية كاملة لكل ما قاله الله في العهد القديم؛ لقد رأى الله دائمًا قلوبنا واهتم بها، وليس فقط أفعالنا. أن تكون قديسًا يعني أن تكون كاملاً. الأعمال الصالحة بقلب ميت ليست ما يريده الله. يجب أن نكون كاملين/متسقين كما أن أبونا السماوي كامل/متسق (5: 48، وهذا هو معنى "كامل" هناك). هذا ما يعلمه يسوع في 5: 17-7: 12.
إذن ما هي رسالة الإرشاد هنا في 5: 17-48؟
ببساطة: لكي نكون تلاميذًا مرشدين ليسوع، فهذا يعني أنه يتعين علينا أن ننظر إلى داخل قلوبنا، وليس فقط إلى سلوكنا الخارجي الجيد. يطبق يسوع فكرة "البر الأعظم" هذه على ست طرق نتعامل بها مع الآخرين. تقدم القائمة التالية أمثلة. إنها ليست مجموعة شاملة من التعليمات ولكنها تهدف إلى إعادة تدريب تفكيرنا حول أهمية قلوبنا عندما نتعامل مع بعضنا البعض.
المناقشة والتأمل:
في 5: 17-20، أعلن يسوع بوضوح أن ما يعلمه لا يتعارض مع ما قاله الله في الماضي. إنه يجلب العهد الجديد، الذي يفعل إننا ندرك الآن أن الله لا يغير من سلوكنا الخارجي فحسب، بل ويغير من طريقة تعاملنا مع الناس. إننا ندرك الآن أن الله لا يغير من سلوكنا الخارجي فحسب، بل ويغير من طريقة تعاملنا مع الناس. إننا ندرك الآن أن الله لا يغير من سلوكنا الخارجي فحسب، بل ويغير من طريقة تعاملنا مع الناس.
في 6: 1، يوضح يسوع بوضوح كيف ينطبق مبدأ الكمال/البر الأعظم على ممارساتنا الروحية. يجب على التلاميذ أن يكونوا حذرين ومنتبهين ليس فقط لممارساتهم ولكن أيضًا لدوافعهم: "احذروا أن تمارسوا بركم أمام الناس لكي يروكم". دوافعنا على مستوى القلب مهمة، وليس فقط الأشياء التي نقوم بها.
يقدم لنا يسوع ثلاثة أمثلة واقعية للطرق الجيدة والسيئة لتنمية تقوانا: الصدقات، والصلاة، والصوم. وهذه ليست قائمة شاملة للممارسات الروحية، بل نماذج لكيفية تنمية ما يعلمنا إياه. وكل من هذه الممارسات جيدة؛ ولا ينتقدها يسوع. ولكن في كل حالة، يجب على التلاميذ الانتباه إلى دوافعهم الداخلية.
في 6: 2-4 يتحدث يسوع عن الممارسة الجيدة المتمثلة في إعطاء المال لمن هم في حاجة إليه. إن الصدقة تختلف عن العشور وأشكال العطاء الأخرى لدعم الهيكل أو الكنيسة. إنها عطاء تضحية لاحتياجات معينة من الناس. إن الصدقة جزء من رعاية الفقراء التي أمر بها الله في جميع أنحاء العهد القديم (تثنية 15: 7-11؛ مز 41: 1؛ غلاطية 2: 10؛ يعقوب 2: 14-17). لم يتغير شيء هنا. لكن يسوع يشير إلى أنه من الممكن القيام بهذا العمل الصالح بطريقة علنية وبراقّة لغرض كسب الشرف والاحترام من الآخرين. سيقاوم التلاميذ الحقيقيون هذا الدافع ويساعدون المحتاجين بطرق لا تسعى إلى تعزيز مكانتهم. هذا لا يعني أن كل الهدايا يجب أن تكون نقدًا بالضرورة حتى لا يعرف أحد من أعطى المال. لا يعني هذا أنه إذا ساعدنا شخصًا ما في نقل أثاثه، فيجب أن نرتدي أقنعة تزلج، ونزيل لوحات ترخيصنا، ونغير أصواتنا حتى لا يعرف أحد أننا من يقدمون المساعدة. لكن هذا يعني أنه يتعين علينا أن نكون يقظين مع أنفسنا وأن ننتبه إلى دوافعنا، وأن نقاوم التضخيم الذاتي.
في 6: 5-6 يتحدث يسوع عن حياتنا الصلاة. وكما هو الحال مع العطاء لمساعدة المحتاجين، فمن الممكن جدًا أن نصلي بطريقة ننال بها التكريم والإجلال من الآخرين. ومن الممكن أن نصبح مصلين محترفين ماهرين للغاية، حيث تصبح بلاغتهم وتكرارهم للصلاة أمام الجمهور مصدرًا للترويج لأنفسنا. يجب على تلاميذ يسوع مقاومة هذا الإغراء، ولكن بدلاً من ذلك يركزون على الصلاة إلى الآب بطريقة صادقة وشخصية، وليس الصلاة كأداء. وكما هو الحال مع الصدقات، فإن هذا لا يعني أنه لا يمكننا أبدًا أن نصلي علنًا أو جماعيًا. إن العهدين القديم والجديد وتاريخ الكنيسة مليئان بأمثلة جيدة للصلاة مع الآخرين. لكن هذا يعني أنه يجب أن نكون حساسين لإمكانية الصلاة بدوافع اكتساب التكريم.
وبينما هو يتحدث عن هذا الموضوع، يتعمق يسوع أكثر في مسألة كيف ينبغي أن تكون صلاتنا بإعطائنا ما يسمى بالصلاة الربانية (6: 9-13). لا ينبغي لتلاميذ يسوع أن يقتربوا من الله كما يفعل الوثنيون، فيثرثرون بكلمات كثيرة في محاولة لإقناع إله بعيد بسماعهم، وكأن الصلاة تعويذة سحرية (6: 7). بل إن المسيحيين يعرفون الله كأب، تمامًا كما يعرفه يسوع، وبالتالي يمكننا أن نصلي بطريقة مختلفة. في الصلاة الربانية، يقدم يسوع إرشادات لنوع الصلاة التي ليست من أجل الاستعراض بل هي صادقة وموجهة إلى الله في العلاقة.
في 6: 18-19، يعطي يسوع مثاله الثالث على ما تبدو عليه التقوى الشاملة للشخص، وهذه المرة يتناول الصيام. الصيام ــ الامتناع عن الطعام لفترة محددة للتركيز على اعتمادنا عليه ــ هو شيء مارسه اليهود والمسيحيون لآلاف السنين. يتوقع يسوع هذه الممارسة ويوصي بها بين تلاميذه. ومع ذلك، كما هو الحال مع الصدقات والصلاة، فمن السهل للغاية ممارسة الممارسة الجيدة للصيام بطريقة تسعى إلى تكريم الآخرين. من الممكن أن نصوم بطريقة تلفت الانتباه إلى تقوانا. بدلاً من ذلك، يدعو يسوع تلاميذه إلى طريقة مختلفة للصيام، مع التركيز ليس على المظهر الخارجي ولكن على الارتباط الوثيق بالله كأب.
يختتم يسوع هذه المناقشة الثلاثية حول الاهتمام بقلوبنا في أعمال التقوى بنصيحة أخيرة: "لا تكنزوا لأنفسكم كنوزًا على الأرض" حيث يمكن تدميرها، بل "كنزوا لأنفسكم كنوزًا في السماء" حيث لا يمكن تدميرها (6: 19-20). هذه طريقة أخرى لقول ما قاله في 6: 1، حيث حذر من أنه إذا مارست تقواك بدوافع خاطئة، "فلن يكون لك أجر عند أبيك الذي في السموات". في كل مثال يستخدم يسوع نفس اللغة تمامًا - دوافع القلب تصنع الفارق بين ما إذا كان المرء يتلقى مكافأة من الآب في السماء (6: 4، 6، 18) أو "المكافأة" المؤقتة والعابرة لمدح الآخرين، والتي ليست في الحقيقة مكافأة على الإطلاق (6: 2، 5، 16).
إذن ما هي رسالة الإرشاد في 6: 1-21؟
مرة أخرى: إن كوننا تلاميذاً ليسوع يعني أننا يجب أن ننظر إلى داخل قلوبنا، وليس فقط إلى سلوكنا الجيد من الخارج. إن أعمال التقوى ـ الصدقات والصلاة والصوم ـ جيدة لأنها تشكل حياتنا. ولكن مثل هذه البر الخارجي لا تكفي إذا لم نفحص قلوبنا ودوافعنا. لقد وضع لنا الفريسيون نموذجاً لإمكانية أن نكون أشخاصاً متدينين صالحين ولكن لا نتمتع بعلاقة حقيقية مع الله الآب.
إننا ما إن نبدأ في سماع هذه الرسالة من يسوع حتى نقع في اليأس وفقدان الحافز، لأن الإنسان الصادق يعرف أن الدوافع لا تكون واضحة ونقية تمامًا. وحتى عندما نسعى إلى الإخلاص الكامل، فإن عطاءنا للآخرين، وصلاتنا، وصومنا، وتعليمنا، وتبشيرنا، وما إلى ذلك، لا تخلو أبدًا من الاختلاط. إن هدف يسوع ليس أن يشلّنا بالتأمل الذاتي المريض الذي يمنعنا من فعل الخير حتى ندرك أن قلوبنا نقية تمامًا. ولن يحدث هذا إلا عندما ننال الفداء الكامل في الخليقة الجديدة. بل إن يسوع يدعو تلاميذه إلى العيش في وعي بقلوبنا. وعندما نحمل نير تلمذته على حياتنا، فإنه سيشكل دوافعنا وحساسياتنا ومشاعرنا. وسوف نمر بمواسم من النمو ومواسم من الجفاف. وسوف نحرز تقدمًا في مجال واحد من قلوبنا ونتعثر في مجالات أخرى. ولكن مع مرور الوقت، سوف نرى نموًا في الكمال عندما نتعلم منه.
أسئلة للتأمل
في الكتابة اليونانية القديمة، كان المؤلفون غالبًا ما يستخدمون الكلمات بذكاء، مستخدمين نفس الكلمات للتواصل بين فكرتين مختلفتين، تمامًا كما نفعل في الشعر وكلمات الأغاني اليوم. في متى 6: 19-21، يفعل يسوع هذا بالضبط. إن الحث على كنز الكنوز في السماء بدلاً من الأرض هو الاستنتاج لما كان يسوع يقوله عن المكافآت الروحية في 6: 1-18. في الوقت نفسه، فإن الحث على كنز الكنوز في السماء بدلاً من الأرض هو أيضًا مقدمة لـ 6: 22-7: 12.
في هذا الجزء الثالث من القسم الرئيسي من العظة (6: 19-7: 12)، يواصل يسوع نفس الرسالة - أن تكون بارًا هو أكثر من مجرد سلوك خارجي صالح؛ يجب أن يأتي أيضًا من قلب متحول. البر الذي هو سطحي فقط غير كافٍ (5: 20). بدلاً من ذلك، أن تكون تلميذًا يعني أن تكون شخصًا يسعى الكمال - التوافق مع إرادة الآب من الداخل والخارج (5: 48).
في 6: 19-7: 12 يطبق يسوع موضوع الكمال على علاقة التلاميذ بسلع العالم وشعبه، وعلى المال والعلاقات. ما نعتز به يصبح ما نحبه ومن نكون في الداخل. هذا ما يعنيه يسوع بقوله: "حيث يكون كنزك، هناك يكون قلبك أيضًا" (6: 21). يُظهر يسوع أولاً كيف يعمل مبدأ القلب والكنز هذا في علاقة التلميذ بالمال. باستخدام صورة أقل شيوعًا للقراء المعاصرين، يشير يسوع إلى أن المال لديه القدرة على تحويل قلوبنا نحو الجشع والغيرة. إن العين غير الصحية أو الجشعة تجعل النفس بأكملها مظلمة (6: 22-24). ثم يصف محاولة السعي وراء المال والله على أنها مهمة مستحيلة لخدمة سيدين مختلفين ومتضادين. ستكون النتيجة الولاء لأحدهما وعدم الولاء للآخر؛ لا توجد طريقة لمحبة الله والثروة حقًا (6: 24).
إن يسوع، في محاولة لدفع هذه الفكرة إلى أبعد من ذلك، يتناول قضية القلق بشأن المال وكل ما يمكن أن يزودنا به (6: 25-34). بطبيعة الحال، الحياة كإنسان مليئة دائمًا بالقلق والتوتر؛ ومن الطبيعي جدًا أن يكون لدينا قلق بشأن مستقبلنا وأطفالنا وأحفادنا وأصدقائنا وكنيستنا وبلدنا والعالم. لا يدين يسوع المخاوف الطبيعية، ولا يوصي بحياة منفصلة وغير عاطفية. لكنه يشير إلى أنه عندما نحاول خدمة الله والمال، فإن النتيجة ليست الأمن والفرح الذي نتوقعه. عندما نحاول توفير احتياجات أنفسنا بينما نقول إننا نثق في الآب، فإن النتيجة ليست الأمان والسلام الذي نعتقد أن هذا سيجلبه. على العكس تمامًا، فإن هذا النوع من ازدواجية القلب يخلق القلق. القلق بشأن المال وكل ما يمكن أن يزودنا به هو النتيجة الحتمية لمحاولة العيش في حياة منقسمة بين الحاضر والمستقبل المتخيل. هذا الانقسام في الروح هو عكس أن تكون كاملاً (5: 48) وبالتالي لن يجلب الازدهار، بل المزيد من عدم اليقين.
إن الوسيلة لتجنب هذه المحاولة المولدة للقلق لمحبة الله والمال تتلخص في أمرين: يجب على تلاميذ يسوع أن يتذكروا بوعي رعاية أبيهم السماوي وتدبيره لهم، ويجب عليهم إعادة توجيه التزاماتهم تجاه الملكوت القادم.
ولكي نتذكر رعاية الآب السماوي، فلا نحتاج إلى النظر إلى أبعد من الخليقة نفسها. فالطيور لا تملك القدرة على زرع الحقول ومع ذلك فإن الله يوفر لها ما تحتاجه (6: 26). والزهور لا تملك القدرة على خياطة الملابس ومع ذلك فإن الله يوفر لها ما تحتاجه (6: 28-29). إن أبناء الله يستحقون أكثر بكثير من الطيور الهاربة والزهور الذابلة. لذلك، يمكننا أن نكون على ثقة من أن الله سوف يوفر لنا ما نحتاج إليه. وينبغي لنا أن نذكر أنفسنا بوعي برعايته الأبوية لتهدئة قلوبنا القلقة.
في النهاية، يجب علينا أيضًا إعادة توجيه طاقاتنا والتزاماتنا التقويمية وحساباتنا المصرفية نحو أولويات الملكوت. يدعو يسوع تلاميذه إلى "البحث أولاً عن ملكوت الله وبره" مع الوعد بأنه عندما نفعل ذلك، سيوفر الله كل احتياجاتنا اليومية (6: 33).
في 7: 1-6 يواصل يسوع تعليمنا أن تلاميذ الملكوت هم أولئك الذين يفحصون قلوبهم بتواضع في كيفية تقييمهم وحكمهم على الآخرين. إن مقارنة أنفسنا بالآخرين ومحاولة دعم هويتنا من خلال انتقاد الآخرين ليس طريقة الحياة ولا البر الذي يفوق بر الكتبة والفريسيين (5: 20). لإعادة توجيهنا، يقدم يسوع تحذيرًا رصينًا أنه عاجلاً أم آجلاً، ستتحول الطريقة التي نقيم بها الآخرين بحق علينا (7: 1). لتأكيد هذه النقطة، يقدم يسوع صورة مضحكة لشخص يحاول إزالة ذرة من الغبار من عين شخص آخر بينما تبرز لوح ضخم من عينه (7: 1-5). هذا يذكرنا بمثل يسوع عن العبد الذي غُفر له كثيرًا لكنه رفض بعد ذلك أن يغفر لرفيقه العبد (متى 18: 21-35). أما تلاميذ يسوع فهم أولئك الذين يعيشون بالحكمة في كيفية تعاملهم مع الآخرين (7: 6) والذين تتميز حياتهم بالرحمة والشفقة والمغفرة (5: 7، 9، 21-26، 43-48).
ولاختتام القسم الرئيسي من العظة، يتحدث يسوع بكلمات تعزية وتشجيع كبيرة لتلاميذه عن رعاية الآب السماوي الكريمة (7: 7-11). إن الله الآب ليس مثل غيره من آلهة العالم القديم ـ متقلب، وغير جدير بالثقة، وغير قابل للمعرفة في نهاية المطاف. بل هو أب يعطي أولاده عطايا طيبة بفرح وكرم وبكل قلبه. وما علينا إلا أن نطلب.
إن كل تعاليم يسوع عن العيش بقلب كامل في علاقة مع خيرات العالم وشعبه (6: 19-7: 12) يمكن تلخيصها في قول يسوع الذي لا يُنسى، "في كل شيء، افعل للناس ما تريد أن يفعلوه لك، لأن هذا هو ملخص الناموس والأنبياء" (7: 12). لم يأت يسوع ليبطل الناموس والأنبياء، بل ليكملهما (5: 17). إنه يحقق عهدًا جديدًا وإعادة تعريف شعب الله باعتباره كل من يتبعه. لكن الله رأى دائمًا شخصنا الداخلي، قلوبنا واهتم بها. يريد الله منا أن نعيش على طرق ملكوته، لكن هذه البر يجب ألا تكون خارجية فحسب، بل داخلية أيضًا. بينما نسعى إلى ملكوته، هذا النوع من البر من خلال العلاقة مع الله كأب، سنبدأ في العثور على الازدهار أو البركة التي تحدث عنها يسوع في 5: 3-12.
إذن ما هي رسالة الإرشاد في الآيات 6: 19-7: 12؟
إن قضية المال في حياتنا قضية شخصية للغاية. فالمال والثروة وأشياء العالم هي حقائق يكافح الجميع من أجلها إلى حد ما ـ ومعظم الناس يكافحون من أجلها إلى حد كبير. وكما لاحظنا فإن الشخص الذي يقول إنه لا يتأثر بالثروة يشبه مدمن الخمر الذي يقول إنه يستطيع أن يتناول مشروباً واحداً آخر. إن المال وكل ما يوفره لنا يمس قضايا على مستوى القلب تتعلق بأمننا وهويتنا وقيمتنا.
لا يتردد يسوع في تناول علاقتنا بالمال، وهو محق في ذلك. إن دعوته لنا إلى الازدهار البشري الحقيقي من خلال تحقيق الكمال تتطلب منا أن ننظر إلى الداخل وننتبه بعناية إلى الطرق التي نميل بها إلى جمع الكنوز على الأرض بدلاً من السماء، والطرق التي نحاول بها غالبًا خدمة سيدين في وقت واحد - الله والثروة. إن نتيجة هذه الحياة المنقسمة ليست السلام بل القلق. لذا فإن التلميذ المرشد سيكون على استعداد للسماح ليسوع بالتحدث إلى حياته على هذا المستوى الأساسي من المال وكل الأشياء التي يعدنا بتوفيرها لنا، وإعادة توجيه التزامنا بوعي وبشكل مستمر "بالبحث أولاً عن ملكوت بره" (6: 33).
وهذا ينطبق أيضًا على علاقاتنا بالآخرين. فالصدق على مستوى القلب يتطلب منا الانتباه إلى كل الطرق التي نميل بها إلى الحكم على الآخرين وانتقادهم. إن كون المرء تلميذًا مرشدًا يعني أن يكون من الذين يقومون بالعمل الدؤوب لمقاومة هذا الموقف الانتقادي تجاه الآخرين. وبدلاً من ذلك، نلجأ بتواضع إلى الله باعتباره أبًا ونطلب منه أن يتولى إزالة الألواح الخشبية عنا.
إن رغبة الآب في أبنائه هي أن يجدوا الحرية والسلام والازدهار في علاقتهم بأموال العالم وشعوبه. ولن يحدث هذا إلا عندما نفتح قلوبنا لهذا العمل الداخلي الذي يجعلنا متكاملين.
أسئلة للتأمل
كما ذكرنا آنفًا، فإن العظة على الجبل مقسمة إلى ثلاثة أجزاء - الدعوة إلى الازدهار الحقيقي والسلام (5: 3-16)، والموضوع الرئيسي للبر الحقيقي، والذي يعني أن نكون متسقين في أفعالنا وقلوبنا (5: 17-7: 12)، وأخيرًا، سلسلة من الدعوات لإيجاد الحياة الحقيقية (7: 13-27). هذه الأجزاء ليست منفصلة. يمكن تلخيصها جميعًا تحت فكرة الحكمة الشاملة. الحكمة هي الفئة الكبرى في الكتاب المقدس لوصف إرادة الله لشعبه والوسائل التي نجد بها السلام والازدهار. توصف الحكمة بأنها كانت مع الله في البداية، ودعوة جميع الناس لإيجاد الحياة من خلال إعادة توجيه حياتهم إلى طرق الله (أمثال 8: 1-36). وفي النهاية، تصبح الحكمة شخصًا - يسوع المسيح، ابن الله المتجسد (1 كورنثوس 1: 24؛ انظر أيضًا متى 11: 25-30).
ينبغي لنا أن ننظر إلى العظة على الجبل بأكملها باعتبارها دعوة إلى الحكمة، تمامًا مثل سفر الأمثال، والمزمور الأول، ورسالة يعقوب، والعديد من الأجزاء الأخرى من الكتاب المقدس. وإذا لم يكن هذا واضحًا لمن يسمع العظة حتى الآن، فسوف يصبح واضحًا للغاية في خاتمة يسوع.
عادة ما يتم وصف الحكمة في مقابل نقيضها، أي الحماقة. يتم تصوير حياتنا كطريق مليء بالمفاجآت. يمكننا أن نختار طريق الحماقة الذي يؤدي إلى الخسارة والحزن والدمار. أو يمكننا أن نختار طريق الحكمة الذي يؤدي إلى الحياة والازدهار والسلام (انظر المزمور 1 مرة أخرى).
إن هذا النوع من التعليم والحث "المتبادل" هو ما نجده في ختام عظته المكونة من ثلاثة أجزاء:
خاتمة يسوع: الجزء الأول
في المقام الأول، يصف يسوع بوابتين ومسارين، أحدهما صغير وصعب والآخر واسع وسهل (7: 13-14). إن الميل الطبيعي لأي شخص هو نحو الطريق السهل والسهل، لكن يسوع يقول بشكل مدهش أن هذا الطريق الأفضل ظاهريًا يؤدي في الواقع إلى الدمار. وعلى النقيض من ذلك، فإن الطريق الصخري غير المستوي والضيق يؤدي إلى الحياة. ما هو هذا الطريق الضيق والصعب؟ إنه طريق الحياة الذي أوصى به يسوع للتو طوال رسالته - السعي إلى أن نكون أشخاصًا كاملين بدلاً من مجرد أبرار ظاهريًا. هذا هو الطريق الأكثر صعوبة لأنه يتطلب السماح لله بالقيام بعمل كاشف ومحول ليس فقط على سلوكنا ولكن على مواقفنا، وموقف أرواحنا تجاه الله والآخرين، والأشياء التي نحبها ونكرهها - باختصار، في قلوبنا. هذا صعب ومؤلم. لكن هذا النوع من عمل الروح الذي يجعلنا كاملين هو السبيل الوحيد لإيجاد الحياة والسلام الحقيقيين.
خاتمة يسوع: الجزء الثاني
إن المثال الثاني الذي ذكره يسوع عن "الطريقتين" أطول ويضيف عنصراً من الفروق الدقيقة التي تستحق التأمل (7: 15-22). والفكرة الكبرى هنا هي أن التلاميذ الحكماء سوف يميزون بين ما يقدره الله بين شعبه. إن ميلنا البشري هو المبالغة في تقدير وتكريم الأشخاص الذين تكون مواهبهم وقواهم براقة ومثيرة للإعجاب ظاهرياً - والتي تم وصفها هنا بأنها القدرة على التنبؤ وطرد الشياطين وإنجاز العديد من المعجزات (7: 22). ويتناول الرسول بولس نفس القضية بالحديث عن إساءة الاستخدام المحتملة للمواهب الديناميكية الخارجية الأخرى مثل التحدث بألسنة والنبوة والشفاء وكلمات المعرفة دون أن يكونوا من أهل المحبة (1 كورنثوس 12-14). ومن المذهل أن يسوع يُظهِر أنه في العديد من هذه الحالات، لا يعرف الموهوبون ظاهرياً الله حقاً (7: 23). إنهم أنبياء كاذبون (7: 15). يقول يسوع إن الفارق بين النبي الحقيقي والنبي الكاذب لا يكمن في المظهر الخارجي للقوى المبهرة (قد نتذكر أن سحرة بلاط فرعون كانوا قادرين على تقليد بعض القوى الإلهية التي وهبها الله لموسى، خروج 7: 8-13). بل إن النبي الحقيقي هو الذي تتطابق دواخله مع ظاهره، والذي ينبع سلوكه من قلب طيب. قد يقوم شخص ما بمعجزات ظاهرية باسم المسيحية ولكنه في الداخل يكون ذئبًا وليس خروفًا، كما يبدو (7: 15).
في 7: 16-20 يكرر يسوع فكرة رئيسية: أنه يمكنك التمييز بين نوع الشجرة من خلال نوع الثمار التي تنتجها. تنتج شجرة التين التين، وليس التفاح. تنتج الشجرة الصحية ثمارًا كاملة، وليس ثمارًا مريضة أو عديمة الثمار. للوهلة الأولى يبدو هذا عكس ما يقوله يسوع في هذه الفقرة! لقد وصف للتو شخصًا يبدو مثل إن الإنسان خروف، ويقوم بأشياء جيدة في الظاهر، ولكنه في الحقيقة ذئب. فكيف نستطيع أن نحدد ما إذا كانت الشجرة جيدة أم سيئة من خلال ثمارها إذا كان الذئاب قادرين على إنتاج ثمار تشبه ثمار الأغنام؟ وهنا تكمن النقطة المهمة. فصورة الشجرة تذكرنا بأننا في بعض الأحيان نحتاج إلى بعض الوقت لنميز بين نوع الشجرة التي ينتمي إليها شخص ما وما إذا كانت هذه الشجرة تتمتع بصحة جيدة حقًا. فعندما تنمو أشجار الموز والموز في الغابة، لا يمكنك معرفة الفرق بينهما إلا بعد أن تبدأ أنواع الثمار المختلفة في التبرعم والنمو. وغالبًا ما تبدو الأشجار الحية والميتة متشابهة في الشتاء. ولا يمكن للمرء أن يميز الفرق إلا في الربيع عندما تبدأ إحدى الأشجار في التزهير. وينطبق نفس الشيء على الناس في العالم. عاجلاً أم آجلاً، سوف يتم الكشف عن الثمار الحقيقية والصحة الحقيقية للإنسان. ولن يأتي هذا من خلال المزيد من الأمثلة على البر الخارجي ــ أعمال التقوى العظيمة، أو الطاعة للقانون، أو حتى القوى المعجزة. بل يمكن تمييز التلاميذ الحقيقيين من خلال النظر إلى القضايا على مستوى القلب. إن الطرق التي يوصي بها يسوع هي أولى الأمور التي تتعلق بالقلب ـ المحبة، والرحمة، والشفقة، والتواضع، والإخلاص، وعدم الامتلاء بالشهوة، والجشع، والحسد، والكراهية، والكبرياء. وعاجلاً أم آجلاً سوف يتم الكشف عن هذه السمات الشخصية، أو عدم وجودها، وسوف تكشف لنا عن نوع الشجرة التي ينتمي إليها الإنسان حقاً.
خاتمة يسوع: الجزء الثالث
إن الدعوة الثالثة والأخيرة إلى الحكمة "ذات الاتجاهين" نجدها في الآيات 24-27 من سفر الأمثال. إن الصورة التي يستخدمها يسوع لاختتام عظته الأكثر شهرة ترسم صورة لطريقتين مختلفتين قد يستجيب بهما الناس لرسالته. ويمكن وصفهما بمصطلحات واضحة لا لبس فيها: الشخص الأحمق والحكيم. وقد وُصِف كل من هذين الشخصين بأنهما يبنيان بيتًا، وهو ما يمثل حياتهما بوضوح (انظر أمثال 8: 1، حيث وُصِفَت الحكمة بأنها تبني بيتها). وفي ضوء موضوع الحكمة المتسق في جميع أنحاء الكتاب المقدس، فإن الحالة النهائية لهذين النوعين المختلفين من الناس ليست مفاجئة. فبيت الشخص الأحمق مبني على الرمل، وبالتالي يجرفه طوفان عاصفة مفاجئ. وعلى النقيض من ذلك، فإن بيت الشخص الحكيم مبني على الصخر، وبالتالي، على الرغم من الرياح العاتية والأمواج، فإنه لا يسقط.
ماذا يعني هذا؟ يشرح يسوع أن الفرق بين الشخص الأحمق والحكيم يتعلق بالاستجابة الشخصية له. في كلتا الحالتين، يسمع الشخص تعاليم يسوع، تمامًا كما نفعل الآن عندما نقرأ هذه الآيات. لكن الفرق بين الأحمق والحكيم هو في الاستجابة. يسمع الأحمق كلمات يسوع ولا يفعل شيئًا بشأنها. يسمع الحكيم كلمات يسوع ويضعها على محمل الجد بالتوبة، والتحول من طريقة واحدة لرؤية العالم والوجود فيه إلى طريقة الملكوت. في رسالته، يتأمل يعقوب في كلمات يسوع ويصف الأحمق كرجل ينظر في المرآة ثم يذهب بعيدًا وينسى على الفور شكله (يعقوب 1: 23-24). هذا خداع للذات (يعقوب 1: 22). من ناحية أخرى، يسمع الحكيم كلمات يسوع ويفعل ما يقوله. يصف يعقوب هذا الرجل بأنه ""الذي ينظر إلى الناموس الكامل، ناموس الحرية، ويثبت، ليس سامعًا ناسيًا، بل عاملًا عاملًا". هذا الشخص سوف "يُبارك" أو يزدهر (يعقوب 1: 25). لاحظ أن الفرق بين البيتين لا يمكن تمييزه من خلال التركيز على المظهر الخارجي. كلا البيتين يبدوان رائعين. الفرق الأساسي هو في الأساس الخفي، أو عدم وجوده.
إذن ما هي رسالة الإرشاد في 7: 13-27؟
إن النقطة الرئيسية في العظة هي الحث على أن نكون كاملين، وأن نسعى إلى البر الذي لا يقتصر على المظهر السطحي. ولتوضيح هذه النقطة، يقدم لنا يسوع ثلاث صور لا تنسى: طرق واسعة وضيقة، أنبياء حقيقيون وكذابون، بناة حكماء وبناة حمقى. وفي كل حالة، فإن القضية هي نفسها ــ إن القلب الداخلي هو المهم، وليس المظهر الخارجي فقط. والتلميذ المرشد هو الذي يسمع دعوة يسوع للعيش على المسار الأكثر صعوبة، طريق التحول على مستوى القلب. ومن الأسهل التركيز على السلوك الخارجي لأن هذا يبدو أكثر قابلية للتحكم وأقل تدخلاً. لكن يسوع يوضح أن هذا ليس حكمة في الواقع. هذا هو الطريق الواسع الذي يؤدي إلى الدمار. هذا هو طريق الترويج للذات من خلال المهارات والقوى المبهرة التي تُظهر أن المرء لا يعرف الله حقًا. هذا هو طريق الأحمق، الذي يرفع الجدران والسقف لمنزل سينهار بشكل كارثي عندما تأتي التجارب والصعوبات والدينونة الأخيرة. عندما يسمع التلميذ المرشد هذه الكلمات التي قالها يسوع، يبتعد عن الطريق الأحمق حتى يتمكن من العثور على حياة تستحق العيش الآن وإلى الأبد.
المناقشة والتأمل:
ليس من الصعب أن نفهم لماذا ظلت عظة يسوع على الجبل تشكل محوراً أساسياً في فهم المسيحيين وحياة كل منهم. إن كلمات يسوع لا تُنسى، وتفتح العيون، وتتسم بالتحدي. وهي عميقة وعملية، ولاهوتية ورعوية في الوقت نفسه.
مهما حاولنا أن نتجنب رسالتهم الثاقبة، فإن أي شخص يقرأ العظة بصدق سيخرج بوعي أكبر بضعفهم وميلهم إلى العيش مثل الفريسيين - سعداء بالتركيز على التحكم في السلوك بدلاً من النظر إلى قلوبهم.
من الصعب حقًا أن نأخذ رسالة يسوع على محمل الجد، على الرغم من تصريحه الواضح بأننا يجب أن نتمتع بهذه البر الكامل للشخص وإلا سنظهر أنفسنا لا أن نكون جزءًا من مملكته القادمة، لا على الطريق الذي يؤدي إلى الحياة، لا الحكيم الذي بيته قائم في الدينونة. إنه أمر صعب لأن حتى أكثر الناس تقوى ونضجًا، إذا كانوا صادقين، سيظلون يرون الكثير من لحظات الشهوة والطمع والجشع والحسد والاستياء والقلق وحب المال والرغبة في مدح الآخرين والدوافع غير النقية في قلوبهم. ماذا نفعل عندما ننظر إلى الداخل ونرى أن قلوبنا نادرًا ما تتطابق مع سلوكنا؟ هل يعني هذا أنه لن يخلص أحد؟
إن الإجابة على هذا السؤال الحاسم تأتي من دراسة إنجيل متى ككل. فنحن نتذكر أن يسوع جاء إلى العالم ليخلص شعبه من خطاياهم (1: 21) بالموت نيابة عنا وعقد عهد جديد بين الله والبشرية يقوم على ذبيحة يسوع الكفارية (26: 27-29). إن يسوع ينظر إلينا باستمرار بعطف وشفقة (9: 36). إن الله هو أبونا ويعطينا بسرور. علينا ببساطة أن نطلب (7: 7-11). ونعود إلى الكلمات القوية من يسوع نفسه من 11: 28، "تعالوا إليّ يا جميع المتعبين والثقيلي الأحمال وأنا أريحكم".
كلما كنا نتعلم أي مهارة ـ قيادة السيارة، أو لعب الجولف، أو تعلم لغة، إلخ ـ فإننا نتعثر ونتعثر ونكافح. وينطبق نفس الشيء على تعلم اتباع يسوع. فقد تعثر تلاميذ يسوع الأصليون وكل تلميذ في كل مكان على مدى الألفي عام الماضية، وواجهوا صعوبات، وفشلوا في كثير من الأحيان. وهذا هو شكل الإرشاد الصادق. ومع وضع لطف الله وصلاحه في الاعتبار، يمكننا أن نتقبل بثقة ودون نقص دعوة يسوع "احملوا نيري عليكم وتعلموا مني، لأني وديع ومتواضع القلب، فتجدوا راحة لنفوسكم" (11: 29).
السيرة الذاتية
الدكتور جوناثان بينينجتون (حاصل على درجة الدكتوراه من جامعة سانت أندروز باسكتلندا) كان أستاذًا للعهد الجديد في معهد ساوثرن اللاهوتي لمدة 20 عامًا تقريبًا. كما خدم في الخدمة الرعوية لمدة 30 عامًا، ويعمل حاليًا كأحد القساوسة المدرسين في كنيسة سوجورن إيست في لويزفيل بولاية كنتاكي. وهو مؤلف العديد من الكتب عن الأناجيل وكيفية تفسير الكتاب المقدس والوعظ. يمكن العثور على مزيد من المعلومات والعديد من الموارد من الدكتور بينينجتون على www.jonathanpennington.com.
