目次
導入
パートI: 教会の会員資格は聖書に書かれていますか？
パートII: 教会とは何ですか?
パートIII: メンバーシップは仕事です
パートIV: メンバーシップが重要な12の理由
付録： 教会に入会しない悪い理由と入会する良い理由
教会の会員
ジョナサン・リーマン
英語
導入
教会の会員資格というテーマについて、あなたはどう思われますか。推測するに、あなたはそれを少し退屈だと感じているのではないでしょうか。「教会の会員資格」という言葉自体も、制度的または官僚的な感じがします。
あるいは、あなたの懸念はもっと深刻かもしれません。教会の会員であることが、他人に干渉する口実を与えるのではないかとあなたは疑問に思います。イエスは私たちを自由にするために来たと言いました。しかし、教会の会員であることは、クリスチャンに互いのことに首を突っ込むように教えているのではないでしょうか。
今、あなたはこの組織的かつおそらく侵入的なトピックに関するフィールド ガイドを読むように求められています。おそらく、あなたはこの見通しにあまり興奮していないのではないでしょうか。
おそらく、私自身に正直になることから始めると役立つでしょう。私もいつも教会員でいることが好きというわけではありません。そして、このテーマで何冊か本を書きました。時には一人になりたいと思うことがあります。他の人や彼らの問題や意見に煩わされたくないのです。時には、私の心は彼らに仕えたくないのです。
おそらく、あなたはこれがどんな感じか知っているでしょう。私たちの生活はすでに忙しいです。配偶者と子供たちに多くの時間を費やしています。仕事も同様です。私たちは本当に教会の人々のことを心配する必要がありますか? 彼らは私たちの時間を要求しませんよね?
本当に正直に言えば、暗い本能も役割を果たしていることを認めるかもしれません (私もそうです)。私たちは独立を好みますが、独立は責任を好みません。私たちの中にいる老人は、暗闇の中で、人目につかず、匿名で暮らしたいと願うことがあります。暗闇の中で暮らしていれば、好きなように出入りでき、やりたいことをすることができ、歓迎されない視線や気まずい会話から逃れることができます。
そして、私たちの教会は完璧ではない、そして中には完璧とは程遠いところもあるという避けられない事実があります。私たちの教会の仲間は失礼だったり、感情的に要求が強かったり、単に退屈だったりすることがあります。中には、あなたや、彼らのためにあなたが行っていることを評価しない人もいます。もっと劇的な方法であなたに対して罪を犯す人もいます。
牧師も私たちを失望させることがあります。彼らは約束したのに電話をかけてきません（私もそうでした）。彼らは私たちや子供たちの名前を覚えていません（これもそうでした）。時には彼らは間違った決断をしたり、説教壇から愚かなことを言ったりします（これも罪です）。
おそらく最も悲惨なのは、牧師が道徳的失敗により職務を放棄してしまうことです。牧師は厳しい態度をとったり、人を侮辱したりすることがあります。牧師は人を傷つけることがあります。
私たちの教会について、崇高な神学用語を使うのは簡単です。たとえば、教会を「天国の大使館」と呼ぶときなどです。このフィールド ガイドでもこのフレーズを使います。天国の大使館と聞くと、とても壮大に聞こえませんか? まるで、天国の光で輝く人々の群れを思い浮かべるでしょう。しかし、透明性を保つために言っておきますが、私たちの教会は、そのように感じられないことが多すぎます。いくつかは「悪い」ものです。ほとんどは、単に平凡で、平凡で、少し退屈で、大したことではないようです。では、教会を天国の大使館と呼ぶことに、どんな価値があるのでしょうか。
つまり、教会や教会の会員資格について、地上の現実の文脈で考えない限り、天国的な観点から語るのは無意味です。教会の会員資格が何であれ、それは天と地の両方を考慮しなければならないからです。
パート I: 教会の会員資格は聖書に記されていますか?
キリスト教徒が教義や実践について常に尋ねるべき最初の質問は、「それは聖書的であるか？」です。
もしエレベーターの中で30秒しか与えられなかったら、教会の規律に関する聖書の一節を指摘するでしょう。例えば、パウロはコリントの教会にこう書いています。「あなたは悲しみに満たされるべきではないでしょうか 取り除く 「あなたの会衆から、このようなことをした者を追放してください」（1コリント5:2、強調は筆者）。そしてその少し後、 「私が裁くのは 部外者？あなたは、 内部神は裁く 部外者. 取り除く 「あなたたちの中から悪い人を一掃しなさい」（１コリント５：１２～１３。マタイ１８：１７、テトス３：１０も参照）。教会は、取り除くべき内部がない限り、人を「内部」から取り除くことはできません。
あるいは、使徒行伝には、人々が教会に加わったり、教会として集まったりする様子を描写した箇所がいくつもある。
- 「それで、ペテロのメッセージを受け入れた人々は洗礼を受け、その日、約3千人が教会に加えられました。 彼ら（使徒行伝2:41）
- 「そして、大きな恐怖が全体に広がった 教会…彼らは全員ソロモンの列柱廊に集まっていた。 誰も参加しようとしなかった 彼らしかし、人々は 彼ら」（使徒行伝5:11, 12b–13）
- 「十二使徒は弟子たち全員を呼び集めた」（使徒行伝6:2）。
3,000 人は誰に「加えられた」のでしょうか。使徒行伝 2 章と 5 章の「彼ら」とは誰でしょうか。ソロモンの回廊に集まり、12 使徒に召集されたエルサレムの教会です。彼らは彼らに番号を付けることができました。つまり、彼らに名前を付けることができました。教会が 3,000 人の名前をコンピューターのスプレッドシートに記録したのか、羊皮紙に記録したのかは誰にもわかりません。しかし、彼らは「彼ら」が誰であるかを知っていました。
あるいは、新約聖書の残りの部分で、特定の具体的な集団を教会として特定している箇所を指摘することによって、会員資格の証拠文を見つけることもできます。たとえば、ヨハネは「エペソの教会」と「スミルナの教会」と「ペルガモンの教会」に手紙を書いています（黙示録 2:1、8、12）。エペソの教会のメンバーはスミルナの教会のメンバーではなく、スミルナの教会のメンバーはペルガモンのメンバーではありませんでした。同様に、パウロは「コリントの神の教会」に手紙を書き、「あなたがたが集まっているとき」の指示を与えたり、聖餐を取るときに「互いに待ち合わせなさい」と告げたりしています（1 コリント 1:2、5:4、11:33）。ここでも、彼らは「自分たち」が誰であるかを知っていました。新約聖書で名前の挙げられているすべての教会について同じです。
教会の会員の定義
次の質問は、「教会の会員とは何ですか？」です。私があなたに尋ねたら、あなたは何と答えますか？教会に対するあなたの見方によって、この質問に対する答えは異なると思います。教会を単に個人に精神的な利益を提供するものと考えるなら、教会の会員はショッピングクラブやジムの会員のように見えるでしょう。好きなように来て、好きなように去ってください。主導権はあなたにあります。あなたの精神的な成長に最も効果的なプログラムを見つけてください。訓練を受けた専門家が、あなたが目標を設定し、それを達成するのを手伝います。もちろん、出席すればするほど、より多くの利益が得られます。
その代わりに、教会を家族として考えると、教会員であることは兄弟姉妹の関係のように感じられるでしょう。誰もが家族のアイデンティティを共有し、家族としての世話と愛の働きを分かち合います。誰もが愛を与え、愛を受けるよう求められています。そして愛はさまざまな形でやってきます。時には励ましとして、時には叱責としてやってきます。ほとんどの場合、愛には時間が伴います。教会が家族であるとき、教会員であることは日曜日だけでなく、週を通して他の会員と時間を過ごすことを含みます。
興味深いのは、聖書が教会を説明するために多くの比喩を用いていることです。イエスと使徒たちは教会を家族、団体、神殿、群れ、花嫁などとして説明しています。これらの比喩はそれぞれ、教会のメンバーシップが何であるかをより深く理解するのに役立っています。言い換えれば、教会のメンバーシップには、共通のアイデンティティと、教会に属する相互の配慮が含まれます。 家族それは、さまざまな部分が経験する依存関係を含みます 体、 肩と腕、腕と肩のように。それは、神の聖さをレンガのように表すために互いに助け合うことを意味します。 寺。 等々。
これらすべての聖書的イメージを合わせると、教会の会員資格が他のものとはまったく違うことがすぐに分かります。それは、クラブ会員、ジム会員、組合会員、またはその他の形態の会員資格と同じものではありません。
それでも、教会のメンバーシップを簡潔に定義する方法はあるのだろうかと疑問に思うかもしれません。まずはこの定義から始めましょう。教会のメンバーシップとは、洗礼を受けたキリスト教徒が互いに、自分たちがキリスト教徒であることを認め、説教と聖餐のために定期的に集まることで、互いにイエスに従うよう助け合うという正式な約束です。
これは教会のメンバーシップのすべてではありませんが、基本的な骨格構造です。この定義の 3 つの部分に注目してください。
- それは洗礼を受けたキリスト教徒間の正式な誓約です。それが名詞です。それがメンバーシップです は: 相互の約束。教会ではその約束を表すのに「契約」という言葉を使うことがあります。
- それは何を行うという約束でしょうか? 2 つのことを行うということです: 公に 識別する お互いにキリスト教徒として ヘルプ 互いに信仰において成長し、耐え忍びなさい。
- そして、それをどのように行うかという決意でしょうか? 定期的に集まって説教し、聖餐を受けることです。
先ほど申し上げたように、それは、先ほど申し上げたさまざまなイメージの筋肉や肉を載せる骨格構造です。私たちは、家族として生活し、身体として成長し、寺院として立つなど、お互いに助け合うことを約束します。
教会に参加できるのは誰でしょうか。罪を悔い改め、キリストを信じ、イエスの洗礼の命令に従う人なら誰でもです。教会の会員になれるのは、未信者、信者の子供、洗礼を受けていない信者ではありません。洗礼を受けた信者、つまりイエスの名において正式に認められることに同意する新しい契約の会員です。
人はどのようにして教会に入会できるのでしょうか。文化環境が異なれば、さまざまな慣習が認められます。キリスト教の名目主義と多くの偽キリストに悩まされている西洋の状況では、賢明な教会はおそらく会員クラスや面接などの慣習を取り入れるでしょう。これらにより、教会は個人の信仰を知ることができ、個人は教会の信仰を知ることができます。少なくとも、聖書の最低限の条件には、(i) イエスが使徒たちに「あなたは私をだれだと言うのですか」と尋ねたように、そうした質問をする会話 (マタイ 16:15)、および (ii) 個人が結びつき、また結びつく約束、合意、契約 (マタイ 18:18–20) が含まれます。
人はどのようにして教会を離れることができるのでしょうか。簡単に答えると、死ぬか、福音を説く別の教会に参加するか、または教会の規律によってです。これについては後ほど説明します。王国の観点から、教会の会員になることは自発的なものではありません。クリスチャンは教会に参加しなければなりません。聖書には、昔の世代の言葉を借りれば、消え去ったり「世に身を委ねて」諦めたりする余地はありません。
最後に、会員の責任とは何でしょうか。このトピックについては、すぐに 1 つのセクションを割きますが、簡単に答えると、会員は弟子を作るために働かなければなりません。これには、福音を伝えること、福音を偽りの福音から守ること、福音の中で新しい会員を認めること、福音の中でお互いを守り、正すこと、そして福音の中でお互いを築き上げることが含まれます。
議論と考察:
- このセクションは、教会の会員資格に関するあなたの見解にどのような点で挑戦しましたか?
- 教会のメンバーシップが単なる慎重な考えではなく、聖書的な概念である理由を説明できますか?
パート II: 教会とは何か?
上で、教会の会員に対する私たちの見方は、教会とは何かという私たちの見方によって決まると述べました。では、教会とは何でしょうか?
まず、上で示したメンバーシップの定義によく似た別の骨格構造の答えから始めます。 教会とは、聖書を説教するために定期的に集まり、儀式を通して互いにその契約を確認することによって、キリストの信者および王国の国民として共に契約を結んだキリスト教徒の集団です。
教会の会員の定義と教会の定義は互いに近い。なぜなら 教会はその会員である.
この最後の文を、私がよく使う例え話で説明しましょう。熱帯の海域のどこかでクルーズ船に乗っているところを想像してください。船は珊瑚礁に衝突して沈没しますが、数千人の乗客は沈没した場所にある無人島になんとか上陸します。数日が経ちます。あなたは岸に打ち上げられた聖書を見つけ、砂の上に置いて読み始めます。数人の生存者があなたが読んでいるのを見て近づいてきて、あなたはクリスチャンかと尋ねます。あなたはクリスチャンであると答え、イエス・キリストの福音を説明します。彼らも同じ福音に賛同すると言い、自分の言葉で説明します。あなたたちは全員、イエスが誰であるか、そしてイエスが何をしたかについて同意します。あなたたちは皆、仲間のクリスチャンを見つけたことに興奮します。
その時点で、グループの一人が、島でブドウを見つけたので、それをブドウジュースかワインにできると言いました。それから、島にいる間、皆さんは全員、週に一度集まって互いに聖書を教え、島のジュースで聖餐を受けることに同意します。また、この福音を他のクルーズ船の生存者と共有し、悔い改めて信じる人に美しいターコイズブルーの海で洗礼を施すことに同意します。
あなたの小さなグループは今どうなっていますか? あっという間に、あなたは教会になり、全員がそのメンバーです。お互いをメンバーとして数えることで、教会になります。あるいは、逆に言えば、教会はメンバーの中に存在します。教会はメンバーなのです。
教会になるために、クリスチャンは司教の祝福を必要としません。長老会のような複雑な組織も必要ありません。牧師の存在さえも必要ありません。たとえば、最初の宣教旅行の後、パウロとバルナバは2回目の旅に出て、最初の旅で開拓した教会に戻り、長老を任命しました（使徒行伝14:23）。パウロはテトスに、クレタ島に残してきた教会でも同じことをするように言いました（テトス1:5）。言い換えれば、これらの教会は開拓され、少なくともしばらくの間は牧師なしで存在し続けました。私たちへの教訓は、教会が正しく秩序正しく健全であるためには牧師が確かに必要であるが、教会が存在するためには必要ではないということです。
教会が存在するためには、信者が必要です。ここでの定義は、キリスト教徒の集団です。 彼らは、聖書を説教するために定期的に集まり、儀式を通して互いにその契約を確認することによって、キリストの追随者および王国の国民として共に契約を結んできました。
聖餐の働きに焦点を当てることで、これらすべてがどのように機能するかを理解するのに役立つと思います。聖餐に出席したことがあるなら、牧師がコリントの信徒への手紙一第11章26節を読むのを聞いたことがあるでしょう。なぜなら、このパンを食べ、この杯を飲むごとに、主が来られるまで、主の死を告げ知らせることになるからです。」言い換えれば、聖餐は福音を指し示しています。主の死を思い出すのです。しかし、聖餐が果たす役割はそれだけではありません。1章前で、パウロは聖餐についてこう言っています。：「「パンは一つであるから、私たちは大勢であっても一つの体である。皆、一つのパンをいただくからである」（コリント人への第一の手紙 10:17）。パウロは、私たちは大勢であっても一つの体であると断言しています。しかし、私たちが一つの体であることをどうやって知るのでしょうか。この文の最初と最後のフレーズが答えを示しています。
- 「パンは一つであるから、私たちは大勢いても一つの体である。」
- あるいはまた、「私たちは大勢いますが、一つの体であり、皆一つのパンを食べているのです。」
実質的に同じことを二度言っています。一つのパンを食べることで、私たちは一つの体であることを示します。一つのパンを食べることで、私たちは一つの体であることがわかります。
言い換えれば、聖餐を受けることは、私たちが一つの体であるという事実を示し、実証し、あるいはスポットライトを当てることです。聖餐は教会を明らかにする儀式です。金曜日の夜に一緒に時間を過ごすクリスチャンの友人のための食事ではありません。親と子のためのものでもありません。教会が教会であることを示すため、教会のためのものです。そのため、パウロはコリント人に対し、空腹なら家で食事をしなさいと言い、教会として聖餐を受けるときは「互いに待ちなさい」と告げています（11:33）。
しかし、聖餐は教会を教会として明らかにするだけではありません。教会を教会として構成します。考えてみてください。無人島であなたと他のクリスチャンが初めて一緒に聖餐を取ったとき、何が起こるでしょうか。その行為があなた方を教会として構成します。その瞬間、あなた方は自分たちが一つの体であることを宣言します。これは、再びパウロのコリント人への手紙第一 10 章 17 節の言葉を借りています。
聖餐はしるしであり、印です。それは私たちが一つの団体であるという事実のしるしです。そして、小切手に署名したり、パスポートにスタンプを押したりするのと同じように、それはクリスチャンのグループを一つの教会団体として公式に登録する印なのです。それは目を閉じて食べる食事ではありません。部屋を見回して食べる食事です。聖餐を受けるとき、教会のメンバーはお互いを仲間のクリスチャンとして認め合うのです。
一歩引いて考えると、ここでのより大きな教訓は、教会は会員であり、会員が教会であるということです。私たちは、福音の説教の周りに集まり、聖餐でそれを封印することによって、このことを明らかにし、聖餐を共にすることで、お互いがキリストの教会の会員であり、キリストの王国の国民であることを確認します。
2018年、私と62人のクリスチャンは、ワシントンDCのすぐ外側のメリーランド州にシェバリー・バプテスト教会を設立しました。2月の最初の3回の日曜日に、私たちは集まり、歌い、祈り、ジョン牧師の説教を聞きました。しかし、私たちはまだ教会ではありませんでした。私たちはこの3回の日曜日をリハーサルと呼んでいました。そして、その月の第4日曜日に、聖餐をとって礼拝を締めくくりました。その行為によって、私たちは天国の台帳にパスポートのスタンプが押された正式な教会となったと私たちは言いました。その後、初めて牧師や長老を指名し、投票しました。
教会は大使館、会員は大使
これまで何度も述べてきたように、教会と教会の会員資格に関する上記の定義は骨格構造のようなものだ。つまり、時間があれば、新約聖書における教会のイメージ（家族、肉体、神殿、花嫁など）を一つ一つ調べ、それらの骨に肉や筋肉をつけて、教会の会員資格がどのようなものかを実際に感じることができるはずだ。
しかし、時間を節約するために、教会とその信者の両方をよりよく理解するのに役立つ新約聖書のもう 1 つのテーマを取り上げたいと思います。それは王国のテーマです。イエスは、来るべき王国について何度も語っています。キリストの王国は彼の支配であり、教会はこの支配の前哨基地または大使館です。さらに、すべての信者はキリストの王国の市民であり、大使でもあります。
大使館という概念を知らない方のために説明すると、大使館とは、ある国が他国の国境内に公式に認可した拠点のことです。大使館は、その国を代表し、代弁します。ワシントン DC には、大使館が何十もあります。私は、世界各国の大使館が立ち並ぶ「エンバシー ロウ」と呼ばれる通りを歩くのが大好きです。日本の国旗が掲げられた大使館もあれば、イギリスの大使館、フィンランドの大使館もあります。それぞれの大使館は、世界のさまざまな国、さまざまな政府、さまざまな文化、さまざまな人々を代表しています。
あるいは、私のようなアメリカ人が他の国を旅行すると、他の国の首都に米国大使館があることに気づくでしょう。たとえば、私は大学時代にベルギーのブリュッセルで半年間過ごしましたが、その間に米国のパスポートが期限切れになりました。そこで、ブリュッセルの中心部にある米国大使館に行きました。中に入ると、私はアメリカの土を踏んだのだと説明されました。その建物、ベルギー大使、そして中で働いている国務省のすべての職員は、米国政府の権威を持っています。彼らは、米国市民である私にはできない方法で、少なくとも公式な意味では、私の政府を代弁することができます。大使館と大使は、その国が何を望み、何をするか、何を信じているかという、外国の公式の判断を提示します。
私の期限切れのパスポートを見て、コンピューターをチェックした後、彼らは私が実際に米国市民であるという判断を下し、新しいパスポートを発行してくれました。
同様に、イエスは、暫定的ではあるものの、天の裁きの一部を今宣言するために地方教会を設立しました。王国の鍵を最初にペテロと使徒たちに、次に集まった教会に与えることによって、イエスは教会にブリュッセルの米国大使館と同様の権限を与えました。それは、 何 福音の正しい告白です（マタイ16:13–19）そして 誰が 天国の国民である（18:15–20）。これは、教会が、天国で結ばれ解かれたものを地上で結んだり解いたりする権威を持っているとイエスが言った意味である（16:18; 18:17–18）。イエスは、教会が 作る キリスト教徒や 作る 福音が何であるかを大使館が理解できなかったのと同じように 作る 私はアメリカ人か 作る アメリカの法律。むしろ、イエスは教会が法律に関して公式の声明や判断を下すことができると言っているのです。 何 そして 誰が 天国に代わって福音を告白します。正しい告白とは何でしょうか？真の告白者とは誰でしょうか？
教会は説教と儀式を通してこれらの裁きを下す。牧師が聖書を開いて「イエスは主である」「すべての人は神の栄光に達しない」「信仰は聞くことによって始まる」と説教するとき、彼は天国の裁きを繰り返す。そして彼は、自分を天国の市民と呼ぶすべての人の良心を縛る。そのような説教は、 何 福音の告白、つまり天国の告白と呼んでください。
同様に、教会が洗礼を施し、聖餐を楽しむとき、教会は天の裁きをその民に下すのです。 誰が 福音の信者たちを天国の告白者と呼んでください。これが私たちが人々に洗礼を施すときに行うことです 名前に 父、子、聖霊の三位一体の教会です（マタイ28:19参照）。私たちはそのような人々にパスポートを与え、「彼らはイエスの代弁者です」と言います。私たちは聖餐を通してこのプロセスを繰り返します。コリント人への第一の手紙10:17で見たように、一つのパンを食べることは、キリストの唯一の体に誰が属しているかを明らかにし、確認します。これは教会を明らかにする儀式です。
教会の賛美、告白、感謝の祈りも、神の裁きを宣言します。私たちは神が誰であるか、私たちが誰であるか、そして神がキリストを通して何を与えてくださったかを認めます。私たちの執り成しの祈りでさえ、神の言葉と聖霊と一致するとき、私たちの野心が神の裁きに一致していることを証明します。
教会の歌は、私たちが主の裁きを主と互いに、メロディーを奏でながら感情を込めて繰り返し伝える活動です。
最後に、私たちは一週間を通して、一緒にいるときも離れているときも、私たちの生活における神の裁きを宣言します。私たちの交わりとその延長は、私たちが神の裁きに同意することを表わすべきです。 含む 正義と 除外する 不義。すべての会員は神の裁きを予期して生きるべきです。
それが究極的には教会の礼拝と呼べるものです。教会の礼拝とは、 合意 そして 宣言する 神の裁き。私たちは、食べるときも飲むときも、歌うときも祈るときも、言葉や行動で「主よ、あなたは価値があり、貴重で、価値のある方です。偶像はそうではありません」と宣言することで礼拝します。
一方、すべてのメンバーは大使です。ピリピ人への手紙の中で、パウロは私たちを「天国の国民」と呼んでいます（ピリピ3:20）。コリント人への手紙2では、私たちを「大使」と呼んでいます（コリント5:20）。大使は何をしますか？ 先ほど言ったように、大使は外国政府を代表します。大使館の仕事はその人物に集中しています。そして、すべてのクリスチャンはまさにそのような天国の大使なのです。
したがって、私たちは毎週の集会を離れ、町や都市に向かい、弟子を作ることで王イエスの代表となるよう努めます。和解のメッセージで伝道しながら、イエスの裁きを宣言します。また、クリスチャンとしての生活を送りながら、神の裁きを体現するよう努めます。米国大統領は、米国を丘の上の町とよく言います。イエスはそうは言いませんでした。イエスは、自分の民が丘の上の町であるべきだと言いました (マタイ 5:14)。つまり、教会として一緒に、あるいは別々に、クリスチャンとしての生活は天国を代表すべきなのです。
非キリスト教徒が教会の信者と時間を過ごすとき、彼らは天の文化の初穂を味わうべきです。 これらの天の民は心が貧しく、柔和です。彼らは正義に飢え渇き、心が純粋です。彼らは平和の使者であり、もう一方の頬を差し出し、さらに一マイルを歩き、上着を求められればシャツや上着を与え、女性を情欲の目で見ることもないし、まして姦淫を犯すこともありません。殺人はおろか憎むことさえしません。非キリスト教徒は、私たちが彼らを扱う方法を通してこれらすべてを経験するべきですが、私たちが共に生きるのを見ることによってもこれを経験するべきです。
さて、正直に言おう。私たちの教会は、丘の上の町のようには機能していないし、天国の大使館のようにも見えない。このエッセイの始まりは、このことだった。覚えているだろうか？ 牧師の友人ボビーが聖餐式を導く様子を思い出した。聖餐式は「天国の宴会の前触れ」だと彼は言う。それは素晴らしい考えだ。しかし彼がその言葉を使うと、私は手のひらにあるゴムのような味のする小さなクラッカーと、口の中をほとんど濡らさない、指でパキッとはまる薄めたグレープジュースのプラスチックカップを見下ろした。そして私は心の中で「本当か？」と思う。 これ これは前兆ですか？救世主の宴会はこれよりずっと素晴らしいものであることを願います！」
教会は天国の大使館であるという私の言葉に対するあなたの反応は、おそらくこれでしょう。教会の仲間たちは私たちを失望させ、無神経なことを言うでしょう。彼らは私たちに対して罪を犯し、私たちも彼らに対して罪を犯すでしょう。
それだけでなく、日曜日に教会に集まっても、賛美歌が心を捉えないことがあります。説教中は気が散ってしまいます。祈りも意味がないと感じます。礼拝後の友人との会話も、意味のない世間話の繰り返しになります。「土曜日はどうだった？」「まあ、何もしなかったけど」「オーケー」。どれも、とても天国のような気分にはなりません。
聖書神学者が、私たちはキリストの初臨と再臨の間に生きていると私たちに思い出させるのは、このためです。私たちは「すでに／まだ」の時代に生きています。私たちはすでに救われていますが、まだ完全ではありません。そしてこの中間の時期に、私たちは教会の完全性と、来たるべき救世主の宴会の喜びを切望するべきです。さらに重要なことは、私たちの不完全さが、人々をキリスト自身に導くことを思い出させてくれることです。キリストは決して罪を犯さず、失望させません。私たちはウエハースと薄めたジュースです。キリストは宴会です。しかし、良い知らせは、私たちのような罪人でも、その罪を告白し、キリストに従うなら、その事業に参加できるということです。
議論と考察:
- 神の王国を理解することは、教会が何であるかを理解する上でなぜ役立つのでしょうか？
- 「大使」というカテゴリーは、教会の会員としてのあなたの理解にどのように貢献しますか? それは、あなた自身の教会での役割にどのような影響を与えるでしょうか?
パート3: メンバーシップは仕事である
教会の会員になることで私たちは天国の大使になる、ということを私はすでに述べました。言い換えれば、教会の会員になることは仕事です。聖書は、毎週のショーに出席して、車で帰宅するときに配偶者とショーの記録を比較する観客になることを私たちに求めていません。「今朝の音楽は活気がありました。とても気に入りました。」「ええ、私もです。それにジャック牧師は面白かったでしょう。」いいえ。イエスはあなたの教会のすべての会員に仕事を与えました。そして長老たちにも特別な仕事を与えました。会員を訓練して仕事をさせるのです。エペソ人への手紙第4章を聞いてください。
そして、神ご自身が、ある人々を使徒、ある人々を預言者、ある人々を福音伝道者、ある人々を牧師、教師としてお立てになりました。それは、聖徒たちを奉仕のわざに訓練し、キリストの体を建て上げ、ついには、私たちがみな、信仰において、神の子を知る知識において一つになり、キリストの満ち満ちた豊かさに等しい、成熟した大人に成長するためでした（4:11–14）。
キリストの体を建て上げる「奉仕」をするのは誰でしょうか。聖徒たちです。この仕事のために彼らを訓練するのは誰でしょうか。牧師と教師です。何のためでしょうか。統一、成熟、そしてキリストの完全さです。
それでは、具体的には、教会員一人ひとりの権威と仕事とは何でしょうか。教会員としての私たちの仕事は、福音を伝え、守ることであり、福音を説く他の教会員を承認し、監督することです。
ガラテヤ人への手紙 1 章にあるパウロの「驚き」について考えてみましょう。「あなたがたがこんなにも早く、他の福音に移っていくことに、私は驚いています。」（1:6）パウロは牧師ではなく信徒たちを叱責し、偽りの福音を教える使徒や天使さえも拒絶するように言っています。信徒たちは福音を守るべきだったのです。
あるいは、コリント人への第一の手紙 5 章でパウロが驚いたことを考えてみてください。コリント人は「異教徒の間でも許されない」罪を受け入れていました (5:1)。パウロは全教会に「このようなことをした者を排除しなさい」と言っています (5:2)。パウロは、これがどのように起こるべきかについても説明しています。木曜の夕方、長老会議の密室ではなく、全教会が集まって一緒に行動できるときです。「主イエスの名によって集まったとき、私の霊と主イエスの力とをもって、この人をサタンに引き渡しなさい。彼の霊が救われるためです」(5:4–5)。主イエスの力は、彼らが主の名によって集まったときに実際に存在します (マタイ 18:20)。その力で、彼らは福音を守るはずでした。 による その男性を会員から除名する。
教会のすべての会員は、「福音を守るのは私の責任であり、会員を受け入れたり解散させたりするのも私の責任です。イエス様が私にそれをお与えになったのです」と認識すべきです。ビジネス用語でもう一度言いますが、私たちは皆オーナーです。損失と利益を分け合うのは私たち全員です。
したがって、教会の正式な組織によってであれ、あるいは彼らを消費者に変えることによってであれ、牧師が教会員をこの仕事から解雇することは、信者の一体感と当事者意識を損なうことになる。彼らは自己満足、名目主義、そして最終的には神学的な自由主義を育む。今日教会員を解雇すれば、明日には聖書的な妥協が待っているだろう。
もちろん、ここでの仕事は、会員の会合に出席して新会員に投票するよりも大きなものです。教会員の仕事は 7 日間続きます。知らない人々を承認したり監督したりすることはできません。誠実に行うことはできません。だからといって、教会のすべての会員を個人的に知る責任があるわけではありません。私たちはこの仕事を集団で行います。しかし、より多くの仲間をあなたの生活のリズムに組み入れる方法を探してください。私たちの仕事は、イエスを代表し、毎日お互いの生活の中で彼の福音を守ることです。ローマ 12 章でパウロが提示しているチェックリストを考えてみてください。彼の文章をパンチリストに分解して、皆さんが取り組めるようにします。
- 兄弟愛をもって、お互いに家族の愛情を示しましょう。
- 互いに敬意を示し合いなさい。
- 勤勉を欠かさず、霊に燃えて主に仕えなさい。
- 希望をもって喜びなさい。苦難に耐えなさい。祈り続けなさい。
- 聖徒たちの必要を分かち合い、もてなしの精神を追求しなさい。ローマ12:10–13)
このリストであなたはどうですか?
わたしたちは福音をもっとよく知るために勉強し、努力しなければなりません。福音の意味を学び、それが悔い改めとどう関係するかを考えなければなりません。さらに、週7日間、仲間の会員を知り、仲間に知られるように努力しなければなりません。日々の生活にもっと仲間の会員を巻き込むように努めます。これは、用紙に記入して車で走り去るガソリンスタンドのポイントプログラムではありません。
さて、牧師や長老たちについてですが、教会員の仕事が互いに監督し合いながら福音を守ることであるならば、牧師の仕事は何と言えるでしょうか。エペソ人への手紙第4章では、教会を建て上げる奉仕のために聖徒たちを整えることが牧師の仕事であると述べられています（4:11–16）。ですから、牧師たちは福音を守るために私たちを整えるのです。彼らは主に毎週の集会でそれを行います。
毎週の教会の集まりは、職業訓練の時間です。牧師職にある者が、会員職にある者を、福音を知り、福音に従って生き、教会の福音の証しを守り、互いの生活や外部の人々の間に福音が広がるように備えさせるときです。イエスが会員に、福音において互いを肯定し築き上げることを課すなら、牧師には、会員がこれを行えるように訓練することを課します。牧師が職務を十分に果たさなければ、会員もそうはならないでしょう。
クリスチャンの皆さん、これはあなたが長老たちの教えと助言を活用する責任があることを意味します。彼らから学んだ健全な教えのパターンを守りなさい（2テモテ1:13彼らの教え、行い、目的、信仰、愛、忍耐、そして迫害や苦しみに従ってください（2テモテ3:10–11）。箴言にあるように、主を畏れ、教えに従うことで知恵と繁栄と命の道を歩む賢い息子や娘になりましょう。それは宝石や金よりも良いのです。
ヘブル人への手紙の著者の言葉に耳を傾けてください。「指導者たちに従い、彼らに服従しなさい。彼らはあなたがたの魂の番人であるからです」（13:17）。長老や牧師が聖書や福音に反論しない限り、教会員は教会生活に関する事柄については従うべきです。彼らは通常従うべきです。長老たちが聖書に反論した場合、会衆が最終的な権限を持ちますが、そうでない限り、会衆は従うべきです。
牧師の仕事と信者の仕事を組み合わせると、何が得られるでしょうか? それはイエスの弟子訓練プログラムです。
私が牧師を務める教会に入会を希望する人がいたら、入会面接で次のようなことを言います。
友よ、この教会に入会することで、あなたはこの会衆が忠実に福音を宣べ伝え続けるかどうかについて共同責任を負うことになります。つまり、あなたはこの教会が教える内容と、その会員の生活が忠実であり続けるかどうかについて共同責任を負うことになります。そして、いつの日かあなたは神の前に立ち、この責任をどのように果たしたかを説明することになります。収穫のためにもっと多くの手が必要なので、その仕事に加わっていただけることを願っています。
結局のところ、会員面接は就職面接です。私は彼らにそのことを確実に理解してもらいたいのです。彼らがその任務に適任であるかどうか確認したいのです。
教会の規律についてはどうですか?
会員について議論する際に、私たちが取り組む必要があるもう一つの大きなテーマがあります。それは教会の規律です。会員がコインの片面だとすれば、教会の規律はコインのもう片面です。
ある教会の仲間が、私との関係と私たちの教会に属していないクリスチャンとの関係の違いは何かと私に尋ねたことがあります。結局のところ、聖書は私たちに私たちの教会に属していないクリスチャンを愛し、祈り、与え、時には教えることを義務付けているようです。私たちは時々、クリスチャンの会議で彼らと集まります。では、その違いは何でしょうか。
最初の違いは、私たちは仲間の会員と毎週集まるべきだということです。だからこそ、ヘブル人への手紙の著者はこう言っています。「互いに励まし合い、愛と善行に励むように努めましょう。 ある人々のように、集まるのを怠ったりせず、むしろ励まし合い、かの日が近づいているのを見て、ますますそうしなさい。」（ヘブル10:24-25）私たちは、愛と善行に励むよう互いに励まし合うために、毎週集まることに決めました。
しかし、2 つ目の重要な違いは、私たちはお互いを懲らしめることには参加できる、と友人に言いました。私は他の教会のクリスチャンの友人に罪について警告することはできますが、教会の懲戒行為として彼らを教会の会員から除名する正式な手続きには参加できません。教会の懲戒の可能性こそが、私たちと他のすべてのクリスチャンとの関係を区別するものです。そのため、懲戒とは何かについて少し考えてみる価値はあります。
大まかに言えば、教会の規律は弟子訓練の過程の一部です。人生の多くの分野と同様に、キリスト教の弟子訓練には、サッカーの練習や数学の授業のように、指導と規律の両方が含まれます。
狭義に言えば、教会の懲戒は罪を正すことです。それは個人的な警告から始まります。そして、必要な場合には、その人を教会の会員資格と聖餐式への参加から外すことで終わります。その人は通常、公の集会に自由に出席できますが、その人はもはや会員ではありません。教会はもはやその人の信仰告白を公に認めません。
多くの罪は、個人的に愛情のこもった警告を必要とするかもしれません。しかし、正式な公の懲罰は通常、さらに 3 つの基準を満たす罪の場合のみ行われます。
- それは外向きのものでなければなりません。つまり、（例えばプライドとは違って）目に見えるか耳に聞こえるものでなければなりません。
- それは深刻なものでなければなりません。つまり、イエスに従っているというその人の口頭での公言を信用できないものにするほど深刻なものでなければなりません。
- それは悔い改めの気持ちがない状態、つまり、その人はたいていの場合、罪を問いただされても罪を捨てようとしない状態です。
教会の懲罰はマタイ伝18章で初めて登場します。そこでイエスは、罪を悔い改めない人について、「もし彼が彼らの言うことを聞かないなら、教会に告げなさい。教会の言うことにも従わないなら、彼をあなたたちにとっては異邦人や取税人と同じ扱いにしなさい」（18:17）と言っています。つまり、その人を契約共同体の外にいる者として扱うということです。その人は矯正不可能であることが証明されています。その人の人生は、クリスチャンとしての信仰と一致していません。
規律に関するもう一つの有名な一節、コリント人への第一の手紙 5 章は、規律の目的を理解するのに役立ちます。第一に、規律は暴露します。罪はガンのように隠れたがります。規律はガンを暴露し、切除できるようにします (コリント人への第一の手紙 5:2 参照)。第二に、規律は警告します。教会は規律によって神の裁きを実行するのではありません。むしろ、教会は来るべき大いなる裁きを描写する小さな劇を上演します (5:5)。第三に、規律は救います。教会員が死への道を歩んでいるのを見て、手を振っても止められないとき、教会は規律を追求します。それは最後の手段です (5:5)。第四に、規律は保護します。ガンが細胞から細胞へと広がるのと同じように、罪は人から人へと急速に広がります (5:6)。第五に、規律は教会の証しを保ちます。奇妙なことに、規律は教会を際立たせ、魅力的に保つので、非キリスト教徒にも役立ちます (5:1 参照)。結局のところ、教会は塩と光であるべきです。 「しかし、塩が味を失えば、それは何の役にも立たなくなり、外に捨てられ、人々に踏みつけられるだけである」とイエスは言いました（マタイ5:13）。
規律の難しさは、罪人は自分の罪の責任を問われることを嫌うということです。地球上のどこにいても、人々は規律を守らない言い訳を見つけます。東アジアでは、恥の文化が規律を守れないと主張します。南アフリカでは、部族のアイデンティティの役割、そしておそらくウブントゥが挙げられます。ブラジルでは、家族構造が邪魔になると主張します。ハワイでは、のんびりとした文化とアロハ精神が語られます。アメリカでは、訴えられると言われます。
つまり、罪人はエデンの園以来ずっと、罪を正すことを避けるための言い訳を見つけてきました。しかし、従順と愛は、教会の規律を実践するよう私たちに求めています。
教会の規律の根底にあるのは愛です。主は愛する者を規律されます（ヘブル12:6）。同じことが私たちにも当てはまります。
今日、多くの人々は愛について感傷的な見方をしています。愛とは、特別な気分にさせられることだ、とか、ロマンチックな見方をしています。愛とは、矯正されることなく自分を表現できること、とか、消費主義的な見方をしています。愛とは、完璧に合うものを見つけることだ、などです。一般の人々の考えでは、愛は真実、神聖さ、権威とはほとんど関係がありません。
しかし、それは聖書の愛ではありません。聖書の愛は神聖なものです。それは要求をします。それは従順をもたらします。それは悪を喜ばず、真理を喜びます（1コリント13:6）。イエスは、私たちが彼の戒めを守るなら、私たちは彼の愛にとどまるだろうと言っています（ヨハネ15:10）。そしてヨハネは、私たちが神の言葉を守るなら、神の愛が私たちの中で完全に成就すると言っています（1ヨハネ2:5）。教会員はどのようにしてキリストの愛にとどまるよう互いに助け合い、神の愛がどのようなものであるかを世界に示すのでしょうか。それは、神の言葉に従い、守るよう互いに助け合うことによってです。指導と規律を通してです。
議論と考察:
- 教会員になることが仕事だと考えられる理由をまとめてもらえますか? 教会員としてのあなたの責任は何ですか?
- 教会はどのようにして両者を懲戒するのか 対峙する 現代の愛の概念と 従う 聖書の愛の概念に？
パート IV: メンバーシップが重要な12の理由
私たちの教会は完璧ではありません。それだけは確かです。教会は私たちを失望させることがあります。冒頭で述べたように、私の肉体は、説明責任や愛し奉仕するという呼びかけに抵抗することがあります。しかし、教会はイエスにとってどれほど貴重なものでしょう。サウロが教会を迫害していたとき、イエスがサウロに何と言ったか覚えていますか。「サウロ、サウロ、なぜ私を迫害するのか」（使徒行伝 9:4）。イエスが教会と非常に密接に結びついているため、サウロが自分を迫害していると非難していることに注目してください。
私たちが救い主であり主であると主張するイエスが教会をこれほど愛しているのなら、私たちは教会をどれほど愛することができるかを考え直してもいいのではないでしょうか。
それだけでなく、イエスが私たちに教会を愛するようにとどのように語っているかに注目してください。イエスはこう教えています。「わたしは、新しい戒めをあなたがたに与えます。互いに愛し合いなさい。わたしがあなたがたを愛したように、あなたがたも互いに愛し合いなさい。」 「あなたがたが互いに愛し合うならば、それによってあなたがたがわたしの弟子であることを、皆が知るようになる」（ヨハネ13:34-35）。イエスはこう言うこともできたでしょう。「あなたがたの愛によって、彼らはあなたがたがわたしの弟子であることを知るようになる」。そして、それは真実だったでしょう。しかし、イエスはそうは言いませんでした。その代わりに、イエスは「互いへの愛」が証しとなり、イエスの愛を示すのだと言いました。これは興味深い発言です。教会のメンバー間の愛は、私たちがイエスの弟子であるという事実をどのように示すのでしょうか。
さて、イエスの「わたしがあなたたちを愛したように」という言葉に注目してください。イエスはどのように私たちを愛したのでしょうか。パウロによれば、「神は ショー 彼の 愛 「私たちがまだ罪人であったとき、キリストが私たちのために死んでくださったことにより、私たちのために罪が赦され、忍耐強く、慈しみ深く愛されました。それは私たちが美しいからではなく、私たちが憐れみを必要としていたからです。
さて、一緒に考えてください。罪人たちが一緒に暮らすとどうなるでしょうか。彼らは互いに怒らせ合い、互いに罪を犯し合い、互いの足を引っ張り合い、互いに失望させます。時間通りに来なかったり、約束を守らなかったり、あなたの名前を覚えていなかったり、約束を守らなかったり、もっと劇的にあなたを失望させたりします。私が何度も言ってきたように、私たちの教会は私たちを失望させます。しかし、まさにその失望や不満、さらには傷ついた場所こそ、イエスが私たちを愛したように、私たちが互いを愛する機会があるのです。許し、忍耐、慈悲をもって。そうすることで、私たちはイエスの愛がどのようなものか、許し、忍耐、慈悲をもって世界に示すのです。私たちは福音を示すのです。
この福音を通して、教会は神の多様な知恵を天の支配者や権威者たちに示す、とキリスト教徒を迫害したパウロは言っています（エペソ3:10参照）。それは神の栄光のショーケースです。私たちはあまりにも簡単に、地元の教会を当然のこととして捉えています。
教会の会員であることが重要な12の理由を考慮すると、これまで述べてきたことすべてを要約することができます。
- それは聖書的です。 イエスは地元の教会を設立し、すべての使徒はそれを通して宣教活動を行いました。新約聖書におけるキリスト教生活は教会生活です。今日のキリスト教徒も同じことを期待し、望むべきです。
- 教会とは教会の会員たちです。 新約聖書では、「教会」であるということは、教会のメンバーの一人であることを意味します（使徒行伝を読んでください）。そして、イエスが救い、和解させるために来られたのは教会であるため、あなたは教会の一員になりたいのです。
- それは聖餐の前提条件である聖餐は、集まった教会員、つまり教会員のための食事です（1コリント11:20、33参照）。そして、あなたは聖餐を取りたいのです。聖餐は、教会のチームを諸国の人々に知らしめるチーム「ジャージ」なのです。
- それはイエスを公式に代表する方法です。 教会の会員になるということは、あなたがキリストの王国の国民であり、したがって諸国民の前で正式のイエスの代表者であることを教会が認めることです。そしてあなたは正式なイエスの代表者になりたいのです。これに密接に関連しているのは…
- それは最高の忠誠を宣言する方法です。 あなたがチームの一員であることは、「ジャージ」を着ることで明らかになりますが、それはあなたがイエスに最も忠誠を誓っていることを公に証明するものです。試練や迫害が来るかもしれませんが、あなたが言う言葉はただ「私はイエスと共にいる」だけです。
- それは聖書のイメージを体現し、体験する方法です。 地元の教会の責任構造の中で、キリスト教徒は「キリストの体」、「聖霊の神殿」、「神の家族」など、聖書の比喩すべてにおいて何を意味するのかを生き、体現します（例えば、コリント人への手紙一第12章を参照）。そして、キリストの体の相互接続性、神殿の精神的な充実、そしてキリストの家族の安全と親密さ、共通のアイデンティティを体験したいのです。
- それは他のクリスチャンに奉仕する方法です。 会員になることで、あなたが具体的にどのクリスチャンを愛し、仕え、警告し、励ます責任があるかを知ることができます。また、キリストの体に対する聖書的な責任を果たすことができます（例えば、エペソ4:11–16; 25–32を参照）。
- それはキリスト教の指導者に従う方法です。 会員になることで、どのキリスト教指導者に従い、従うよう求められているかを知ることができます。また、彼らに対する聖書的な責任を果たすこともできます（ヘブライ人への手紙 13:7、17 参照）。
- それはキリスト教の指導者が指導するのに役立ちます。 会員になることで、クリスチャンの指導者はどのクリスチャンに対して「説明責任を果たす」ことになるかを知ることができます（使徒行伝 20:28; 1 ペテロ 5:2）。
- それは教会の規律を可能にします。 それは、聖書に定められた、責任を持って、賢明に、そして愛をもって教会規律の働きに参加するための場を与えてくれます（1コリント5章）。
- それはキリスト教生活に構造を与えます。 それは、個々のクリスチャンがイエスに「従い」「従う」という主張を、権威が実際に私たちに対して行使される現実の状況に当てはめます（ヨハネ14:15、ヨハネ第一2:19、4:20–21参照）。
- それは証人を築き、諸国民を招きます。 教会の会員になることで、キリストのもう一つの支配が、見守る宇宙の前に姿を現します（マタイ 5:13、ヨハネ 13:34–35、エペソ 3:10、ペテロ第一 2:9–12 参照）。教会の会員という境界線そのものが、諸国をより良いものへと誘う人々の社会を生み出します。
議論と考察:
- 上記の 12 の理由のうち、最も説得力があると思うものはどれですか?
- あなたの教会の人々を愛することができる新しい具体的な方法は何ですか？
付録: 教会に入会しない悪い理由と入会する良い理由
時々、教会に入らない言い訳をする人がいます。ここでは、彼らが言うことと、私がどう答えるかを説明します。
- 「私は他のところの会員です。」 時々、他の教会の会員だから入りたくないと言う人がいます。その場合、私は教会の会員であることは感情的なつながりではないことを説明します。それは生きた、呼吸する関係です。数か月以上どこかの場所に滞在するなら、自分が通っている教会に入るべきです。
- 「教会で嫌な経験をした” もしかしたら、その人は以前の教会でひどい、虐待的な経験をしたのかもしれません。その場合、忍耐と理解を示すべきです。彼らの課題は、虐待的な結婚生活から抜け出す人の課題に似ています。再び信頼することは難しく、信頼を強制することはできません。しかし、あなたはまた、関係の健全性を回復することは再び信頼することを学ぶことであり、それには常にリスクが伴うことも知っています。要するに、たとえあなたの態度やペースが変わるとしても、その人に入会を勧めるべきなのです。
- 「私は指導者を信頼していない指導者を信頼できないために入会を拒否する人は、自分が信頼する教会を見つけるよう勧められるべきである。 できる 指導者を信頼し、それに加わってください。結局のところ、あなたを導く人々を信頼しないのに、キリスト教の成熟度が増すと本当に思えますか?
- 「私は信仰告白のすべてに同意するわけではない」 最後の回答を参照してください（あなたがそうする教会を見つけて参加してください）。
- 「それは聖書に書いてありません。」 ある事柄が聖書的であると確信できない人には、私は通常、マタイ伝 18 章とコリント人への第一の手紙 5 章について考えるように言います。また、「クラブ会員」は聖書には書かれていないが、教会の会員は市民権に近いものであり、イエスが使徒の地方教会に王国の鍵を与えたのはそのためだと説明します。
では、教会に参加する良い理由は何でしょうか? その質問に簡潔に答える一つの方法は次のとおりです。
- 牧師のために牧師たちはあなたが誰であるかを知ることができ、あなたに対して責任を持つようになります（使徒行伝 20:28、ヘブル 13:17 参照）。
- イエスに従うためにイエスはあなたに、つなぐため、解くための王国の鍵をお与えになったのではありません。イエスは、使徒の地方教会に鍵をお与えになったのです（マタイ16:13–20; 18:15–20）。あなたには、自分で洗礼を施したり、聖餐を受ける権限はありません。教会があなたの信仰告白を認めることが必要であり、それが会員資格の本質なのです（使徒行伝2:38参照）。
- 他の信者のために参加することで、あなたは地元の会衆に対して責任を負い、会衆もあなたに対して責任を負います。 自分の または 共有する つまり、あなたは教会の忠実な福音の説教（ガラテヤ1章）とその個人の規律（マタイ18:15-20; 1コリント5章）に責任がある限り、彼らの成長と信仰告白に責任があるのです。
- 自分自身の精神的な幸福と安全のために。 仮定する あなた 群れから迷い出る子羊にならないでください（マタイ18:12-14）。イエスがあなたの後に遣わすのはあなたの教会です（マタイ18:15-20）。
- 非キリスト教徒の隣人のために会員になることは、教会の証しを守ることによって、地上におけるキリストの評判を守り、高めるのに役立ちます（マタイ5:13–16、28:18–20、ヨハネ13:34–35参照）。会員になることで、世界は誰がイエスを代表するのかを知ることができます。
ジョナサン・リーマン（ウェールズ博士）は、シェバリー・バプテスト教会の長老であり、9Marksの編集長を務めています。彼はいくつかの神学校で教鞭を執っており、教会、信仰、政治に関する著書を多数執筆しています。 教会の会員資格: 誰がイエスを代表するのかを世界が知る方法彼は妻と娘たちとともにワシントン D.C. 郊外に住んでいます。