導入
パート１：神の父性が第一
人間の父性は神の父性を模範とする
神はどのような意味で父なのでしょうか?
パート II: 神は契約の子らの父として
神の父なる権威
神の父なる備え
神の父としての懲罰
神の父としての忠実さ
神から始めることの重要性
パート3: 神への信仰を深めて父親になる準備をする
神聖さとは何ですか?
敬虔さの訓練の必要性
敬虔さを訓練するための実践的なステップ
第4部: 忠実な父親として指導者としての立場を行使する（エペソ5-6）
愛ある奉仕としての父親としての頭の立場
権威あるリーダーシップとしての父親の指導権
父親としての指導権は懲罰となる
父親としての指導
結論
カイル・クランチ
神の栄光のための父性
「父親たちよ、子供たちを怒らせてはいけません。主の戒めと教えによって彼らを育てなさい。」
– 使徒パウロ、エペソ6:4
導入
「私は今あなたたちを夫婦と宣言します。」
ベテラン牧師として、私はこれまで何度も同じ言葉を口にしてきました。しかし、今回は違いました。私は単に牧師として教会員に同じ言葉を口にしたのではありません。父親として、そしてその瞬間に私の義理の娘となった素敵な女性に同じ言葉を口にしたのです。
その瞬間、私にとって非常に個人的な意味を持つ重大な出来事が起こりました。新しい世帯主のもとで新しい家庭が形成されたのです。息子はそれまでずっと私の家族の一員であり、家庭では私の指導の下で、私の権威に従っていました。今、彼は別の世帯の世帯主です。「人は父母を離れて妻と結ばれ、二人は一体となる」とモーセは創世記2章24節に書いています。「離れて結びつく」と古い格言は、その節の古い翻訳に基づいています。その瞬間に私がどう感じたかを私が知る限り最もうまく表現する方法は、 大きな喜びこの出来事の重大さと、この瞬間に至るまでの父親としての数年間をやり直すことはできないという認識に、私は重い感情を抱きました。息子が敬虔な男性になり、自分の家族の忠実な家長になることは、私が父親として長年努力してきた大きな目標の一つであるため、私は喜びを感じました。
その出来事の前後の数日間、私は父親であることについて深く考えました。私は長男に対して、あるべき父親だっただろうか。息子が私の人生を、これからの聖なる生活の手本と見なすような、敬虔さ、謙遜さ、誠実さ、純潔さ、そして愛の模範となっていただろうか。この段階に達した今、他の子供たちの世話や指導において、私は何を変えればよいだろうか。
振り返ってみると、後悔のカテゴリーに入れておくべきことや、正しくやったと信じている他のことが浮かび上がってきました。しかし、何よりも、そのような振り返りが私をキリストの福音の希望へと押し進めてくれました。私は、完璧な父親になるための（あるいは他の完璧なこと）公式に従えると信じているからクリスチャンなのではありません。私がクリスチャンであるのは、まさに、完璧さの公式、神の律法に従えないからなのです。私の最善の努力はすべて、神の聖性の基準にはひどく及ばないものです。「すべての人は罪を犯したため、神の栄光に達しないのです」（ローマ 3:23）。しかし、父親として神の栄光には罪深く及ばない私ですが、栄光に満ちた完全な父である神が、私のために独り子を与えてくださった（ヨハネ 3:16）という知識に安らぎを感じています。イエスが十字架上で私の罪のために苦しみ、3日目によみがえられたので、私は罪の赦しと永遠の命の希望を持っています。キリストの福音は、一方では、私が父親としての働きを含め、律法の行いではなく、キリストへの信仰によって義とされるので、自己嫌悪に陥るのを防いでくれます（ローマ 3:28、ガラテヤ 2:16）。そして他方では、神が私に聖霊を与え、父親としての働きを含め、私の救いの日々の現実を実現させてくださったことを知っているので、福音は私に、忠実な父親としての召命と義務を全うするよう促します（ピリピ 2:12–13）。
このフィールドガイドでは、父親であることの務めが、神が聖約の民に対して示した父親としての思いやりに倣ったものであることを皆さんに理解していただき、皆さんが自分の子供に対して良い父親になろうと努めるときに、御子イエス・キリストを通して神が示してくださった贖いの愛の中に、聖霊の助けによって慰めと自信と強さを見いだせるようお手伝いしたいと思います。
パート１：神の父性が第一
人間の父性は神の父性を模範とする
神は旧約聖書と新約聖書の両方の多くのテキストで父と呼ばれています。イザヤはこう祈ります。「OLオードあなたこそ私たちの父です」（イザヤ64:8）。善良な人間の父親の助けなしに人生に直面する人々がいる壊れた世界の現実に言及して、ダビデは私たちに「神はその聖なる住まいに」は「孤児の父」である（詩篇68:5）ことを思い出させます。イエスは弟子たちに神を「天におられる私たちの父」と呼ぶように教えました（マタイ6:9）。パウロは神の霊を持つクリスチャンは神を「アバ「父よ」（ローマ8:14–17、ガラテヤ4:4–6）これは、イエスが十字架に架けられる前の夜、ゲッセマネの園で神に呼びかけたのと同じ方法です（マルコ14:46）。 アバ は発音しやすいアラム語で、英語の単語と同じように お父ちゃんそれは、子どもの言語発達の非常に早い段階で習得される言葉でした。キリスト教徒にとって、神を「父」という啓示された名前で呼ぶこと以上に親密で基本的な本能を想像するのは難しいでしょう。
父という名前は、地上の善良な父親が子供に与える親密さ、気遣い、指導、そして備えの比喩として神に当てはめられていると考えるのは自然なことです。この仮定では、父性という考えはまず人間に当てはまり、より適切に当てはまります。父という名前は、適切な比喩としてのみ神に当てはまります。神に関して父性を理解するには、このように理解すべきだと教える人もいます。しかし、聖書は、神の父性と人間の父性の類似性は実際には逆であると明確に述べています。
エペソ3:14-15でパウロはこう言っています。「このため、私は父の前にひざまずきます。父は、天と地にあるすべての家族の名前の由来です。」ESV聖書で「家族」と訳されている言葉は、ギリシャ語の 祖国は「父性」を意味します。ESVでは脚注で「すべての家族」というフレーズは「すべての父性」と翻訳できると示唆しています。この箇所をもう一度考えてみましょう。今度は別の翻訳です。「このため、私は父の前にひざまずきます。 父性すべて パウロは、神がご自身を父として明らかにするのは、神と人間の父親との間に何らかの対応関係があるからではない、という事実を実証しています。むしろ、神が人間に父という名前を与えるのは、神がどのような方であるかの類推、反映としてです。人間の父性は、神の父性に倣って学び、模範とすべきものであり、その逆ではありません。
すべての父性が「天におられるわたしたちの父」に由来するのであれば、真の永遠の父にちなんで名づけられた者としてどのように忠実でいるかを考える際に、神の名前としての父の重要性について簡単に考察することは有益です。
神はどのような意味で父なのでしょうか?
聖書では、神を父と呼ぶ方法が 2 つあります。(1) 聖なる三位一体の第一位格は、三位一体の第二位格である子との関係において永遠の父です。(2) 三位一体の唯一の神は、契約を結んでいる被造物との関係において父と呼ばれています。神を父と呼ぶこの 2 つの方法について簡単に考えてみましょう。
父なる神と子なる神との間の永遠の関係。
この永遠の関係は、私たちを三位一体の神秘の核心に導きます。このことで不安になったり悩んだりしないでください。三位一体の栄光ある教義は理解するのが難しく、最終的には私たちの理解力を超えているのでしょうか。確かにそうです。しかし、だからといって神についてのより深い知識の追求を思いとどまるべきではありません。むしろ、それは私たちを喜ばせるべきです。私たちが知り理解しようとする神は、私たちの有限な心の範囲と到達範囲を超えています。これがまさに、そもそも神を知る価値がある理由です。神の知識の計り知れない深さを思い返し、パウロはこう言います。「ああ、神の富と知恵と知識の深さよ。その裁きはなんと測り知れず、その道はなんと測り知れないことよ」（ローマ 11:33）！
三位一体の第二位格は、父から生まれたので、神の子と呼ばれています。聖書の「ひとり子」という言葉は、使徒ヨハネの著作の中で、子と父との関係を示すために5回使われています（ヨハネ1:14、1:18、3:16、3:18、およびヨハネ第一4:9。ESVはこれらの節でこの言葉を「ただ」と訳していますが、NASBとKJVはより正確な翻訳「ひとり子」を与えています）。子供が父親から生まれるとき、その子供は本質的に父親と同じものです。人間の父親は人間の子供を生みます。類推すると、父なる神は子なる神を生みます。言い換えれば、神の子が「ひとり子」と呼ばれているという事実は、子が父とまったく同じであり、真の神であることを私たちに保証します。父と子はともに真に完全な神であるため、父なる神の父性には、前も後もなく、始まりも終わりもありません。この理解しにくい真実は、神が世界を創造する前から父性は真実であり、世界との関係に関わらず神にとって真実であり続けることを私たちに思い出させます。
父なる神と子なる神との永遠の関係は、ごく限られた点では地上の父と子の関係に似ています。この点では、相違点の方がはるかに大きいです。人間の父と子の関係の特徴の多くは、神の永遠の父と子の関係にはまったく関係がありません。権威と服従、供給と必要、規律と罪、指導と学習などは、永遠の父と子の関係には存在しません。このため、このフィールド ガイドでは、父という名前が神に適用される 2 番目の方法に焦点を当てます。
神は、神の契約の民の天の父です。
この意味で、私たちは神を「私たちの父」として祈るのです。三位一体の第一位格が父と呼ばれるのは、彼が永遠に 生む 息子であるならば、三位一体の神は父と呼ばれる。なぜなら、 採用する パウロは、神の民を神との契約関係にある息子として受け入れました。イエス・キリストが私たちの救いを成し遂げるためにこの世に来られ、聖霊が私たちの心に贖いをもたらすためにこの世に送られたことにより、クリスチャンは永久に神の養子となったのです。ガラテヤ人への手紙4章4～6節でパウロはこう説明しています。
時が満ちると、神は御子を女から生まれ、律法の下に生まれて、お遣わしになりました。それは、律法の下にある人々を贖い出し、わたしたちを子とするためです。あなたがたは子であるので、神は御子の霊をわたしたちの心に送って、「アバ、父よ」と叫ばせてくださいました。ですから、あなたがたはもはや奴隷ではなく、子です。子であれば、神によって相続人なのです。
この契約的な意味で、父という神の名が人間の父性と最も類似しているのです。神は、その民との関係において、契約上の頭として父です。同様に、まったく同じ方法ではありませんが、人間の父親は、家族のメンバーとの関係において、神によって契約上の頭としての地位に召されています。このフィールド ガイドの次の部分では、人間の父親が果たすべき重要な役割と責任を認識できるように、神の父性が私たちに明らかにされる方法を特定します。
議論と考察:
パート II: 神は契約の子らの父として
エペソ3:14-15のパターン（すべての父性は神の父性からその名前が由来する）に従って、私たちは、神の父としての民に対する契約関係が、人間の父親が自分の子供に対して持つ関係とどのように似ているかを特定しようとします。「父」という神の名は、神と神とその契約民との関係について少なくとも4つの真実を私たちに明らかにします。
これら 4 つの真実をそれぞれ簡単に調べ、それぞれが人間の父性についてどのように教えてくれるかを観察してみましょう。
神の父なる権威
神は全宇宙、つまり神以外の存在するすべてのものを創造しました。聖書は冒頭の節でこれをはっきりと述べています。「初めに神は天と地を創造された」（創世記 1:1）。神自身は、誰によっても創造されたのではありません。神の存在は必要であり、永遠であり、完全に独立しています。創造されていないすべてのものの創造主として、神はすべての被造物に対して絶対的な権威を持っています。私たちのような理性的な被造物（考える心と自意識を持つ）は、神に対して真の崇拝と完全な服従を負っています。クリスチャンは神によって創造されただけでなく、私たちが見たように、神の家族に養子として迎えられています。神は彼らの父であり、彼らは神の子供です。この契約関係は多くの利益をもたらし、私たちと神との関係に美しい複雑さを加えます。しかし、私たちの救いと養子縁組が神との関係に加えるすべてのものにもかかわらず、それは神の権威の根本的な現実を奪うものではありません。
使徒ヨハネは、教会とそのメンバーである「選ばれた婦人とその子供たち」（1節）に宛てた非常に短い手紙（ヨハネの手紙2）を書き、キリストへの信仰を称賛し、キリストへの忠実さを貫くよう励ましました。ヨハネは、「あなたがたの子供たちのうちのある者が、父が命じられたとおりに真理に歩んでいるのを見て、私は大いに喜びました」（4節）と言いました。ヨハネは、クリスチャンが父なる神と特別な契約関係にあることを理解しています。そのため、ヨハネはクリスチャンが父なる神の命令に従い続けるよう励ましています。さらに、父なる神に対するクリスチャンの従順は単なる義務ではなく、愛の問題であると述べています。「神の戒めを守って歩むこと、これが愛です」（6節）。
神が子供たちに対して愛情深い父親としての権威を行使するのと同じように、人間の父親も神によって子供たちに対する権威の地位に就かされています。私たちは権威という概念自体が軽蔑される世界に住んでいます。誰も権威者になりたくないようです。 下 権威を持ち、誰も望んでいない なれ 権威。権威や戒めを発布することに関する話はすべて、現代人の耳には傲慢と抑圧の臭いがします。現代に広まっている反権威主義的な考え方は、サタンが人間に広めた最も成功した嘘の 1 つです。聖書に注意を払えば、権威は実際には良いものであることがわかります。神は人間の社会秩序に階層的で権威的な構造を定めました。人間の生活と社会全体が世界で繁栄するためには、神の権威を受け入れるだけでなく、神が定めた人間の権威構造も受け入れなければなりません。これらの最も基本的なものは、家庭内の権威構造です。
聖書は、まず第一に、夫と妻の間には権威（頭）と服従の関係があることを明確にしています（エペソ5:22-33）。そこから親と子の関係が生まれます（エペソ6:1-4）。神の権威のもとで、人間の父親は自己犠牲的で愛情深い頭として妻に対して権威を行使しなければなりません。また、神の前に子供たちの幸福のために子供たちに対して権威を行使しなければなりません。家庭内で権威の立場に立つことは容易ではありませんが、神が意図する父親としての生き方をするためには不可欠です。
神の父なる備え
有名な山上の説教の中で、イエスは群衆に、日々の必要に対する神の慈悲深い備えについて教えています。イエスはこう言っています。
だから、わたしはあなたがたに言う。自分の命のことで、何を食べようか、何を飲もうかと思い煩うな。また、自分のからだのことで、何を着ようかと思い煩うな。命は食物よりも大切であり、からだは着物よりも大切ではないか。空の鳥を見なさい。種を蒔かず、刈り入れもせず、倉に納めもしない。 天の父が彼らを養うあなたがたは彼らよりも価値があるのではありませんか。あなたがたのうち、だれが思い煩ったからといって、自分の寿命をわずかでも延ばすことができるでしょうか。なぜ、着るもののことで思い煩うのですか。野のゆりがどのように育つか、よく考えてみなさい。働きもせず、紡ぎもしません。しかし、栄華を極めたソロモンでさえ、この花の一つほどにも着飾ってはいませんでした。今日は生えていても、明日は炉に投げ込まれる野の草でさえ、神はこのように装って下さるのですから、あなたがたには、なおさら、装って下さらないはずがあろうか。信仰の薄い者たちよ。だから、「何を食べようか」「何を飲もうか」「何を着ようか」などと言って思い煩うな。異邦人は、これらのものをすべて切望し、 天の父はあなたがそれらすべてを必要としていることを知っておられるまず神の国と神の義を求めなさい。そうすれば、これらのものはみな加えて与えられる。だから、明日のことについて思い煩うな。明日のことは明日で思い煩う。その日の苦労はその日で十分である。（マタイ6:25-34、強調付加）
これらの指示を与えるにあたり、イエスは一般的なことからより個人的なことへと推論しています。神はすべての被造物を一般的に気遣っておられます。鳥や花に対する神の備えに関するイエスの例は、詩篇 104 篇 10 節から 18 節を思い起こさせます。詩篇作者は、ロバが水を飲み、鳥が歌う谷間の小川 (10 節から 13 節)、家畜が餌を食べる野の草 (14 節)、鳥が巣を作る地の木 (16 節から 17 節) について思いを巡らせています。これらはすべて、神がそのような生き物を気遣うために与えてくださったものです。しかしイエスは、神が私たちに対して抱く気遣いは、より小さな被造物に対する気遣いを超えていることを理解してほしいと願っています。被造物のすべてのものを一般的に備えてくださる方こそ、私たちが父と呼ぶ特権をお持ちの方です。あなたの 天の父は鳥を養って下さるのです（26節）。 あなたの 天の父はあなたがたの必要をすべてご存じです（32節）！
同じ説教の後半で、イエスは天の父が私たちに与えてくださる恵みと地上の父親が子供たちに与える恵みとの類似点を指摘しています。マタイ7:7-11で、イエスはこう言っています。
求めよ、そうすれば与えられるであろう。捜せ、そうすれば見つかるであろう。門をたたけ、そうすればあけてもらえるであろう。すべて求める者は受け、捜す者は見つけ出し、門をたたく者にはあけてもらえるからである。また、あなたがたのうち、自分の子がパンを求めるのに、石を与える者がいるだろうか。魚を求めるのに、蛇を与える者がいるだろうか。このように、あなたがたは悪い者であっても、自分の子供には良い贈り物を与えることを知っているとすれば、天におられるあなたがたの父はなおさら、求める者に良いものを下さらないことがあろうか。
天の父から、良い父親は子供たちの必要を満たすことを学びます。もちろん、神には子供たちへの備えを妨げるような制限はありません。一方、人間の父親は子供たちの必要をすべて満たすために勤勉に働かなければなりません。このような一貫した備えは、自己犠牲、楽しみの先送り、勤勉、忍耐の習慣の結果です。しかし、ここで重要なのは、どれだけの規律、習慣の形成、勤勉をしても、父親として家族を養う能力を保証することはできないということです。家族に対する勤勉な働きと世話は、常に忍耐強く信頼し、神、つまり天の父に頼って行われなければなりません。神だけが、キリスト・イエスにある栄光の富に応じて、あなたの必要をすべて満たすことができるのです（ピリピ 2:19）。
神の父としての懲罰
クリスチャンは神の子として養子にされているので、神が私たちの利益のために私たちを懲らしめることを期待すべきです。懲らしめの理解は懲罰的な結果に限定されるべきではありません。良い懲らしめには懲罰的な結果が伴うのは事実ですが、懲らしめは 単に 懲罰的。単に懲罰的な結果と懲戒的な結果の違いは、意図された結果にあります。単なる罰の意図された結果は報復、つまり正当な決着です。懲戒の意図された結果は、懲戒された人の指導です。懲戒は、それを受ける人の利益のために意図されています。
ヘブル人への手紙の著者は、ヘブル人への手紙12章5節から11節で、キリスト教徒にこの真理を思い出させています。
罪との戦いにおいて、あなたたちはまだ血を流すほど抵抗していません。そして、あなたたちを息子として呼びかける勧告を忘れてしまったのですか。
「わが子よ、主の懲らしめを軽視してはならない。 彼に叱られても疲れてはいけません。 主は愛する者を懲らしめる。 そして、受け入れたすべての息子を懲らしめるのです。」
あなたがたは懲らしめを受けるために耐えなければならない。神はあなたがたを子として扱っておられる。父から懲らしめを受けない子などあるだろうか。皆が受けるべき懲らしめを受けずにいるとしたら、あなたがたは私生児であって子ではない。そればかりか、わたしたちには、懲らしめてくれる地上の父がいて、わたしたちも父を尊敬していた。まして、わたしたちは、霊の父に従って生きるべきではないか。父は、しばらくの間、自分たちに都合のよいようにわたしたちを懲らしめたが、父は、わたしたちが神の聖さにあずかるために、わたしたちの益のために懲らしめてくださるのである。すべての懲らしめは、当座は喜ばしいものではなく、むしろ苦しいものに思えるが、後には、それによって訓練された人々に、平安な義の実を結ぶのである。
ヘブル人への手紙の著者は、これらのクリスチャンが、彼らの苦難を、主が彼らを息子として扱ってくださる、愛ある、しかししばしば痛みを伴う懲らしめと見なすことを望んでいます。主は愛ある父であるため、彼らを息子として扱ってくださるのです。この箇所から、主の父としての懲らしめについていくつかの点に注目してください。まず、主はご自分の子供だけを懲らしめます。誰もが苦難に直面します。そして、誰もが神の正義の下にあり、それはいつか満たされます。しかし、神の子供だけが懲らしめられています。 規律正しい 父は、神によって、父の子となられた者を罰する者となられた。神の子でない者は、神の罰を受けるが、神の懲らしめの恩恵を受ける者ではない。聖書は、「主はその愛する者を懲らしめる」（6節）と、懲らしめを受けない者は「私生児であって、息子ではない」（8節）と、はっきりと教えている。これは、父という名前が、神を創造主として単に名づけているのではないことを理解するのに役立っている一節である。むしろ、父という名前は、神と契約関係にある者のために留保されているという重要な意味があり、それは信仰によってキリストにある者だけに当てはまる。
第二に、この聖句は、天の父の懲らしめは「わたしたちの益となり、神の聖さにあずかる」ものであることを思い出させてくれます（10節）。それは短期的には「喜ばしいことよりもむしろ苦痛」ですが、わたしたちが「それによって訓練される」と「平和な義の実」が結ばれます（11節）。また、懲らしめは単に懲罰的なものではなく、形成的なものです。懲らしめを受ける者を訓練するのは、それが善のために意図されているからです。この聖句では、善とは聖さの涵養であると定義されています。
第三に、このテキストは、人間の父親の懲罰機能と天の父の懲罰との類似性を明確に示しています。著者は、「父が懲罰しない息子がいるだろうか」と問いかけ、さらに「私たちには、私たちを懲罰する地上の父親がいて、彼らを尊敬していました。…彼らは、自分たちにとって良いと思われるように、しばらくの間私たちを懲罰しましたが、神は、私たちが神の聖さにあずかるために、私たちの益のために私たちを懲罰するのです」（9-10節）と述べています。地上の父親の懲罰は、私たちの天の父の愛ある懲罰に倣ったものです。著者が、地上の父親は「自分たちにとって良いと思われるように」懲罰したと述べ、これを「私たちの益のために」懲罰する天の父と対比していることに注目してください。この対比のポイントは、人間の父親の懲罰の誤りやすい性質を強調することです。人間の父親にとっての懲罰の目標は、 すべき それは、天の父から来る懲らしめの目標と同じであるべきです。しかし、人間の父親は時々その目標に達しません。そこで、ここでも聖書は人間の父親に、父親としての務めにおいて、常に天に助けを求め、真に善良な父に恵みを頼るべきであることを思い出させているのです。
神の父としての忠実さ
天の父は、ご自分の子供たちの中で始められた良い働きを完成することをお約束になっています（ピリピ1:6参照）。父は忠実です。ヘブル人への手紙2:10には、「万物のためにあり、万物によって成り立っている神が、多くの子らを栄光に導くために、苦しみを通して救いの創始者を完全な者とすることは、ふさわしいことであった」とあります。この節で、ヘブル人への手紙の著者は、神が主イエスの人間としての命を、苦しみを通して完全なものとしていたと語っています。つまり、欠陥のあるものを直すことを、完全なものと考えてはなりません。むしろ、完全という言葉は、ギリシャ語の「完全」という言葉に由来しています。要点は、神の永遠の計画によって定められた、神の民を救うという目的を達成するために、神の子は、肉体と精神の両方で成長する必要性（ルカ 2:42 参照）、誘惑の苦しみ（ヘブライ 4:15 参照）、死で終わる死すべき人生の肉体的な苦痛、痛み、恥辱（ヘブライ 12:1–3 参照）など、人間の限界を経験しなければならなかったということです。神は苦しみを通してイエスを完全にしました。しかし、その理由を見逃さないでください。なぜイエスが苦しみを通して完全になることがふさわしいのでしょうか。ヘブライ人への手紙の著者は、それは「多くの子らを栄光に導く」ためだったと述べています。
主イエスの受肉、生涯、死、そして復活は無駄ではありませんでした。「救いの創始者」の苦しみのおかげで、私たちの天の父は多くの息子たちを栄光に導いてくださっています。彼はあなたを放っておいたり、苦しみの中にいるあなたを見捨てたりはしません。苦しみを通して救いの創始者を完全な者にしたあなたの天の父は、苦しみを通してあなたも完全な者にしてくださいます。彼は忠実であり続け、あなたを安全に栄光に導いてくださいます。
天の父が最初から最後まで私たちに対して示してくださった忠実さは、人間の父親としての生き方とよく似ています。第一に、神の子供たちに対する忠実さには、子供たちに対する神の愛情深い行為や配慮のすべてに目的、つまり目的があります。同様に、人間の父親も子供たちに対して目標を持ち、その目標に向かって導き、仕えるべきです。人間の父親が子供たちの人生の現世的な詳細、たとえばどんな才能を伸ばすか、どんな職業に就くかなどを計画すべきだという意味ではありません。むしろ、人間の父親は、神の子供たちに対する目標を、子供たちに対する自分自身の目標として受け入れるべきだと言っているのです。人間の父親は目標志向でなければならず、その目標は子供たちの全体的な霊的善、つまり子供たちの神聖さと最終的には栄光に入ることでなければなりません。第二に、神は目標が達成されるまで休むことなく働きます。同じように、忠実な人間の父親は、子供たちの救いと、栄光への道における子供たちの生涯にわたる神聖さの成長と発達のために、戦い、働き、説得し、断食し、祈ることをあきらめません。
神から始めることの重要性
神の父性から学ぶという観点からこの議論を組み立てることで、人間の父性の重みと栄光を感じていただければ幸いです。父性は、単に遂行されるだけでなく、使命であり、召命です。 コラムデオ神の前で、そして サブデイ神の権威のもとで、また 模倣神を模倣することによって。神は、人間を神の似姿として創造し、信者が神を呼ぶときにおそらく最も基本的で親密な名前である「父」に対応する方法でその使命を果たす特別な可能性を人間に与えた方です。
議論と考察:
パート3: 神への信仰を深めて父親になる準備をする
正しい父親になるということは、正しい男性になるということにつながります。あなたが将来父親になることを望んでいる若者であろうと、現在父親としてその過程で励ましや指導を受けることを望んでいる人であろうと、次のセクションが、敬虔な男性の特徴となる資質について、あなたに何らかの考えを与えてくれることを願っています。
神聖さとは何ですか?
英語の敬虔さは、God と like という 2 つの単語から派生しています。したがって、敬虔さは「神のようになる」という意味であると結論付けられるかもしれません。限られた意味では、その考えは確かにその意味に含まれています。しかし、敬虔さという言葉は、私たちが「神のようになる」という限られた方法だけを包含しているわけではありません。それは、聖霊の助けを借りて神の言葉に喜んで従い、贖われた者として生きるすべての方法を包含しています。要するに、敬虔さは次のように定義できます。 聖書の教えに従って忠実にキリスト教生活を送る完全な敬虔さは、私たちがこの人生で完全には到達できない目標ですが、それに向かって私たちが常に努力しているものです。
敬虔さの訓練の必要性
使徒パウロはテモテにこう言いました。
不敬で愚かな神話には一切かかわりを持たないでください。むしろ、敬虔さのために自分を訓練してください。肉体の訓練もある程度は価値がありますが、敬虔さは、今の命だけでなく、来世の命にも約束を与えるので、あらゆる点で価値があります。この言葉は真実であり、完全に受け入れるに値します。私たちは、すべての人、特に信者の救い主である生ける神に望みを置いているので、このために労苦し、努力しているのです。これらのことを命じ、教えなさい。（1テモテ4：7–11）
この文章の2つの重要な点に注目してください。まず、 敬虔さの進歩は、自動的に起こるものではありません。 絶対です "電車 敬虔さのために、自分自身を鍛えなさい」（7節）。「訓練する」と訳されているギリシャ語は、主に激しい競技会に向けてトレーニングするアスリートに使われていました。スポーツのパフォーマンスやスキルは自動的に向上するものではありません。むしろ、アスリートは競技で勝つために、スキルを磨き、体力を高めることに時間と注意を注ぎます。アスリートがトレーニングをやめ、生まれ持った才能や過去のトレーニング努力に頼ることを選択した場合、向上しないだけでなく、実際に悪化します。体力、持久力、スキルはすべて時間とともに低下します。アスリートにとって、停滞していては持続しません。アスリートの場合と同じように、クリスチャンの場合も同様です。敬虔さは、積極的に意図的に、時には犠牲を払って苦痛を伴うことさえも追求しなければならないものであり、そのためパウロは「この敬虔さのために、私たちは労苦し、努力するのです」（10節）と言っています。
2番、 自分自身を敬虔に訓練することは、他の人に敬虔になるように教えるための前提条件であるパウロはテモテに「これらのことを命じ、教えなさい」（11節）と告げる前に、自らを訓練するように（7節）と告げています。それだけでなく、パウロはテモテに教える前に、自分自身がこれらのことを実践していることを思い出させています。パウロはこう書いています。「そのために、 私たちは 父性に対するこの観察の関連性は明らかです。父親は子供たちに主の道を教えなければなりません（エペソ6：4）。つまり、父親は敬虔さを「命じ、教える」必要がありますが、敬虔さを教えるためには敬虔さの訓練が前提条件です。
敬虔さを訓練するための実践的なステップ
「敬虔さを積極的に訓練するために、どのような実践的なステップを踏めばよいか」と考えているかもしれません。以下は実践的な訓練のリストです。それぞれが、敬虔さを増進するために生活の中で身につけるべき習慣です。このリストは網羅的ではなく、代表的なものです。敬虔さの訓練には、このリスト以上のものが含まれますが、 少ない各項目に続く説明は包括的なものではなく、以下に挙げた各項目に関してより詳しい情報を提供する The Mentoring Project の他のリソースも用意されています。
敬虔さの訓練には、神の言葉を定期的に摂取することが含まれる.
詩篇 119 篇 9 節で、詩篇作者は「どうすれば若い人は自分の道を清く保てますか」と尋ねます。彼は「あなたのみことばに従ってそれを守ることです」と答えます。さらに 11 節では、「私はあなたに罪を犯さないように、あなたのみことばを心にたくわえています」と言います。あなたは、主と家族に敬虔な父親として仕えるために敬虔な男性になりたいと願っていますか。それなら、あなたはみことばの人になるべきです。
毎日、ソーシャルメディア、主要メディア、音楽、映画、書籍、会話、電子メール、看板、画像など、さまざまな水門を通じて、情報、アピール、広告、哲学の洪水があなたの心に流れ込んできます。この洪水は、ほとんどの場合、神によって明らかにされた真実を反映しているのではなく、それに反しています。洪水は、それが押し寄せる土地を形作ります。将来の水の流れのために溝を掘り、景観を浸食し、構造物を破壊します。あなたがそれに気づいているかどうか（そしておそらく 特に （もし気づいていないなら）このメッセージの洪水があなたの心を形作っています。あなたがこの世のメッセージに神のメッセージで積極的に対抗していないなら、敬虔さにおいて訓練される望みがどこにあるでしょうか？ 聖書だけがあなたの心、あなたの全身を神の言葉で満たすことができます（2テモテ3：16-17参照）。 毎日聖書に時間と注意を払うことによって、あなたは正しい種類の溝、川床さえも切り開き、真理に従って影響の流れを方向づけているのです。
聖書を取り入れるには、さまざまな方法があります。最も明白なのは、聖書を手に取って読むことです。聖書全体を読んだことがありますか? 平均的な読書ペースであれば、ほとんどの人が 1 日 20 分未満で 1 年かけて聖書全体を読むことができます。聖書全体を毎日読むように指示してくれる、良い読書プランを見つけることをお勧めします。聖書を取り入れるもう 1 つの方法は、聖書を聞くことです。携帯電話のアプリには、聖書の音声版が含まれていることがよくあります。これは、運転中、就寝中、またはどこでも聞きたいときに、聖書が頭に浮かぶ方法です。この方法は、聖書の一節を暗記するときに特に便利です。聖書を取り入れるもう 1 つの方法は、一節を暗記し、思慮深く注意深く自分自身に繰り返すことです。最後に、礼拝で聖書を公に朗読したり説教したりすることで、聖書を取り入れることができますし、そうすべきです。
敬虔さの訓練には、地元の教会での集団礼拝に定期的に出席することが含まれます。.
ヘブル人への手紙 10:24-25 には、「互いに励まし合って愛と善行とを励ませ、ある人々のように集まりを怠ったりせず、かえって励まし合い、かの日が近づいているのを見て、ますますそうしなさい。」とあります。ヘブル人への手紙の著者は、互いに励まし合い、敬虔さを励ますために集まることは、神の民にとって欠かせない習慣であるとクリスチャンに教えています。地元の教会の礼拝に定期的に出席するだけでは、クリスチャンになるわけではありません。しかし、敬虔なクリスチャンは、地元の教会の礼拝に必ず出席します。
もしあなたが、聖書を信じ、教え、従う地元の教会の会員でないなら、それはあなたのクリスチャン生活における明らかな欠陥であり、敬虔さの進歩の妨げとなります。従って、それは父親としてのあなたの忠実さの妨げとなります。忠実な教会を見つけ、その会員になるための手順に従ってください。あなたが地元の教会の一員であるなら、あなたのクリスチャン生活におけるそのつながりの重要性を過小評価しないでください。主イエス・キリストは、イエスの名において神の民を集める特別な方法で、その存在を現されます（マタイ18:20）。敬虔さ（そして父親であること）を真剣に受け止めたいなら、地元の教会に身を捧げてください。
敬虔さの訓練には定期的な祈りが含まれる.
パウロがテサロニケの人々に「絶えず祈りなさい」（テサロニケ第一 5:17）と言ったとき、彼は彼らが常に祈りの姿勢でいるように勧めていたわけではありません。むしろ、彼は彼らに、定期的に祈り続ける人々であり続けるように忠告していたのです。彼の言葉を言い換えると、「決して祈ることをやめてはいけません」です。パウロは、悪魔が神の民を悩ませ、彼らが疲れて世俗的になり、警戒を失わせようとしていることを知っていました。祈りを怠ることは、敬虔さが衰えていることの最初の兆候の 1 つであり、奉仕が効果的でなくなる前兆であることは間違いありません。敬虔さのために自分を訓練したいのであれば、規律正しく定期的に祈る人でなければなりません。
祈りの人であることには、天の栄光の現実と私たちが生きているこの時代の悪について戦士の心構えが必要です。聖書は、クリスチャン生活は私たちを破滅させようとする悪の力との戦いの生活であると非常に明確に述べています（エペソ6:10–18、1ペトロ5:8参照）。この戦いの緊急性を理解する人は、効果的で意味のある祈りを唱えます。ヤコブ4:2b–3は、「あなたがたが持っていないのは、求めないからです。あなたがたが求めても受けないのは、欲のために使おうとして、間違った方法で求めるからです」と述べています。この一節について、ジョン・パイパーは次のように述べています。
信者の祈りがうまく機能しない一番の理由は、彼らが戦時中のトランシーバーを家庭のインターホンに変えようとするからです。人生は戦争であると信じない限り、祈りが何のためにあるのかは分かりません。祈りは戦時中の任務を遂行するためのものです。
敬虔な男性、そして父親になるには、熱心に、そして絶え間なく祈る人である必要があります。
男性としての敬虔さの訓練には、聖書に基づいた男らしさを養うことが含まれます。
ジェンダーとセクシュアリティに関する大きな混乱と妄想の時代に、「聖書に形作られた男らしさ」のような言葉には何らかの定義が必要です。私がその言葉で意味しているのは 聖書で教えられているように、男性に特にふさわしい性格特性と行動パターン敬虔さを目的として自分自身を訓練する人は、男性として果たすべき役割にふさわしい性格特性と行動パターンを意図的に培おうと努めます。
リーダーシップはそのような資質/パターンの 1 つです。聖書は、神が男性に与えた規範的な設計は夫と父親になることであると教えています (創世記 1:28 および 2:24)。また、神は既婚男性が妻 (エペソ 5:22–23) と子供 (エペソ 6:1–4) をそれぞれの関係にふさわしい方法で導くことを意図しているため、すべての男性はリーダーシップのスキルを培い、家庭でその行動パターンを効果的に実践できるようにする必要があります。さらに、神は男性が被造物の栽培と世話において指導的立場を行使するように設計されているため (創世記 2:15–16)、男性がさまざまな方法で指導するスキルを培い、実践することは正しく、良いことです。
さらに、敬虔な男性は、リーダーシップの責任を果たすにあたり、自制心と優しさを養わなければなりません。堕落した世界では、すべての人間は堕落した性質を持っており、それが横暴な支配、つまり自分の利益のために自分のより大きな力を使って他人を支配する傾向にあります。これは聖書的なリーダーシップのあり方ではありません。イエスは、異邦人の国の指導者が権威の下にある人々を「威張る」と警告しています。しかし、神の国の市民は、たとえ自分自身に大きな犠牲を払っても、権威の下にある人々の最善の利益を追求することによって指導します。すべてのクリスチャンは自制心と優しさという特質を特徴とすべきですが (ガラテヤ 5:22–23)、特に男性は権威を行使する際にこれらの聖霊の実を活用し、彼らのリーダーシップが世俗的な支配ではなく、敬虔で目標志向の奉仕となるようにしなければなりません。
敬虔さの訓練には定期的な告白と悔い改めが含まれる.
私たちは完全になることを求められており（マタイ5:48）、この時代に完全になることはできません。なぜなら、イエスの再臨のときに私たちが栄光を受けるまで、私たちの心から罪が完全には消えないからです。現在、私たちの中には、私たちを正義へと導く聖霊の働きと、私たちを邪悪へと駆り立てる罪深い肉の力との間で戦いが起こっています（ローマ7:22–23、ガラテヤ5:16–23参照）。
現代において完全性を達成できないことは分かっていますが、それでも私たちはそれを切望し、努力すべきです。ピリピ3:12-14にはこうあります。
わたしはすでにそれを得たとか、すでに完全であるとかいうのではなく、ただ、キリスト・イエスがわたしをご自分のものとしてくださったので、これを自分のものとしようと努めているのです。兄弟たちよ、わたしはこれを自分のものとしたとは考えてはいません。ただこのことだけをしています。すなわち、うしろのものを忘れ、ひたむきに前のものに向かって進み、キリスト・イエスにおいて上に召して下さる神の賞を得るために、目標を目ざして一心に走り続けているのです。
霊的成長と進歩の完成に向けて「前進し」そして「力強く前進する」ことの重要な部分は、罪に対する正しい反応です。クリスチャンは罪を犯します。しかし、真のクリスチャンは、罪についての真実を告げ、悔い改めへと導く聖霊の慈悲深い、しかし痛みを伴う確信を経験します。ヨハネ第一1章8～9節は、この点について教訓的です。「もし、罪はないと言うなら、私たちは自分を欺いており、真理は私たちのうちにありません。もし、私たちが自分の罪を告白するなら、神は真実で正しい方ですから、その罪を赦し、すべての悪から私たちをきよめてくださいます。」 敬虔さにおいて自分自身を訓練している人は、罪を告白することを習慣にしている人です。
私が読んだときに受けた最も忘れられない印象の一つは、 ナルニア国物語 アスランは、若い大人になって初めて、ペベンシー家の子供たちが何か悪いことをしたと、何度も優しく、しかし毅然とした態度で立ち向かいました。その子は、罪深い行為は自分のせいではないかのように、必ず言い訳をしました。あるいは、その罪が実際よりも礼儀正しく、利己的でないように見せるために、物語からいくつかの詳細が省略されたのかもしれません。アスランはいつも低くうなり声で応えました。相手がエドマンド、ルーシー、スーザン、ピーターの誰であれ、そのメッセージは必ず伝わりました。自分の罪について、ありのままに話してください。それをありのままに呼びなさい。そうして初めて、あなたは、自分に与えられた許しに本当に喜びを見出すことができるのです。
敬虔な男性となり、敬虔さを訓練する習慣を身につけることは、将来父親になるため、あるいは今より良い父親になるための準備としてできる最も重要なことです。男性の皆さん、敬虔さを訓練してください。
議論と考察:
第4部: 忠実な父親として指導者としての立場を行使する（エペソ5-6）
聖書全体の中で、家庭内の家族関係に関する最も広範な指示は、エペソ人への手紙第5章18節から6章4節にあります。5章18節で、パウロはエペソの教会に「聖霊に満たされなさい」と指示しています。この「聖霊に満たされる」という言い回しは、ルカや使徒行伝にある同様の言い回しと同様に、クリスチャンが聖霊に身を委ね、すべてのことにおいてキリストを高めるために聖書の明確な教えに従って生活を整えている状態を指します。パウロにとって、「聖霊に満たされなさい」という命令は、ガラテヤ人への手紙第5章16節から23節にある「御霊によって歩みなさい」という命令と同義であるようです。クリスチャンに聖霊に満たされるように命じた後、パウロは、そのように満たされることの効果について一連の説明をしています。聖霊に満たされた人々は、神を礼拝し（19節）、神に感謝し（20節）、神が人間の社会秩序、特に家庭の中に築き上げられた権威と服従の構造化された関係に従って、喜んで他の人に従います（21節）。 22節から、パウロは家庭に対する具体的な指示を与えます。彼は夫婦関係（22-33節）に関する指示から始め、すぐに親子関係（6:1-4）に続きます。使徒が男性に呼びかける主な称号は「頭」です。パウロは、「夫は妻の頭です。キリストが教会の頭であられるように」（23節）と言います。後にパウロは、父親という特定の職業における一家の長に呼びかけますが（6:4）、この箇所での頭としての立場に関するパウロの指示はすべて、父親であることに関係しています。
愛ある奉仕としての父親としての頭の立場
パウロは妻たちに「主に従うように、自分の夫に従いなさい」（エペソ5:22）と教えています。それはまさに夫が妻の頭だからです（23節）。従順に関する妻たちへの教えは、頭の地位が権威と指導の地位であることを明らかにしています。しかし、一家の長として指導者となるという任務について語る前に、この箇所でパウロが夫たちに与えた命令について正確に考える必要があります。
妻は頭である夫に従うべきであると読んだ後、私たちは「夫たちよ、妻たちを導きなさい」とか、頭としての権威を明示する他の言葉を読むことを期待するかもしれません。しかし、それは見つかりません！むしろ、パウロはこう言います。「夫たちよ、 愛 権威が前提とされている一方で、愛の教えは、パウロが夫たちに命じた命令の焦点です。ある人たちは、このことから、頭としての立場は権威やリーダーシップを意味するものではないと主張しようとしました。しかし、これは、この箇所と、夫と妻の関係に関する聖書の教えの残りの部分を理解していないことです。
パウロは夫たちに愛を命じていますが、それは夫の役割における権威やリーダーシップの概念を否定しているからではなく（そうでなければ、なぜ妻たちに服従し、子供たちに従わせると言うのでしょうか？）、真の敬虔なリーダーシップとはどのようなものかイエスから学んだからです。敬虔なリーダーシップとは、リーダーが自分の思い通りにできるように命令を怒鳴りつけることではありません。敬虔なリーダーシップとは奉仕であり、忠実なリーダーは常に自分の保護下にある人々の最善の利益のために決定を下し、指示を出すことを意味します。
イエスの模範は、25節で最も明確に述べられています。パウロは、夫は「キリストが教会を愛し、そのためにご自身をお与えになったように」妻を愛すべきであると述べています。キリストは、弟子たちのために命を捧げることで、主であり、弟子たちに対する最高の権威でなくなったわけではありません。しかし、権威を忠実に行使する方法を弟子たちに示しました。命を捧げることによってです。イエスは、「仕えられるためではなく、仕えるため、また、多くの人のための身代金として、ご自分の命を与えるために」来られました（マタイ20:28）。
家庭長の愛情深い指導は、父親と子どもの関係にも当てはまります。エペソ6:1で、パウロは子どもたちに「主にあって両親に従いなさい」と言っています。子どもは両親に従うように命じられていることに注目してください。これは、子育ての仕事が夫婦の共同作業として設計されていることを示しています。しかし、親が子どもをどう導くべきかについて積極的な指示を与えられているのは父親です。パウロは「父たちよ。子どもを怒らせてはいけません。主の戒めと訓戒によって子どもを育てなさい」（エペソ6:4）と書いています。このことから、子育てにおける母親の役割は、子どもに対する指導と権威であり、子どもの父親である夫の導きに従う助け手であることだとわかります。
これは創世記 1:26–28 と 2:18–24 に見られるパターンに従っており、パウロはこれらの家庭の指示を与える際にこれを念頭に置いています (パウロは創世記 2:24 をエペソ 5:31 で引用しています)。男性と妻は両方とも、神の似姿である者として被造物の秩序を支配するように命じられています (創世記 1:28)。創世記 2 章の創造の記述では、女性は男性の似姿である「助け手」として創造され、男性は園を耕して管理し、善悪を知る木からは食べないという契約上の責任に関して主から指示を受けることが分かります。エデンの園でアダムが頭として描かれ、イブが助け手として描かれているのと同じように、父親は子供たちを導くための主な指示を与えられ、母親はその役割の助け手です。
パウロは父親たちを特に指導し、次のように命じています。「子供を怒らせてはいけません」（エペソ6:4）。この戒めは、父親が子供に対して持つ指導力と権威は、子供の最善の利益のために行使されるべきであることを示しています。父親は、子供の必要性や幸福に無関心な態度を取ったり、自分の気まぐれや快楽に集中したりして子供を導きません。夫が妻を献身的な愛で導くのと同じように、父親は神の言葉で定義されている子供の最善の利益を追求することで子供を導きます。子供の利益を十分考慮した上で初めて、パウロは父親たちに「主の戒めと教えによって子供を育てなさい」と命じています。
「子供を怒らせてはならない」という戒めには、深い洞察が込められています。父親としてのあなたの目標は、子供たちを「支配する」ことではありません（異邦人のように。マタイ 20:23-28 参照）。あなたの目標は、単に権威的な主張をすることではないのです。むしろ、父親としてのあなたの目標は、あなたのしつけと指導によって子供たちが敬虔さへと導かれるように導くことです。子供を怒らせずに導くためには、父親は子供たちの必要、性格、不安、つきまとう罪、そして長所に注意を払わなければなりません。子供をよく知ることで、子供に必要なしつけと指導がどのように効果的であるかが理解できるようになります。
すべての子どもがしつけと指導を受けなければならないのは事実です。また、子どもが親の権威に従うよう命じられているのも事実です。しかし、父親がこうした結果を追い求める方法は、愛を通して働く知恵の問題です。11 歳の娘に対する私のしつけと指導は、14 歳の息子に対するものとはまったく異なるように見えるかもしれません。なぜなら、息子に効果的な同じ方法が、娘を怒らせる可能性があり、その逆もあるからです。権威、しつけ、指導という指導の次の側面に進むとき、この最初の側面である奉仕と愛を無視しないでください。最初の原則を無視すると、残りの原則もうまくいきません。
権威あるリーダーシップとしての父親の指導権
神から与えられた頭の地位は権威を伴う地位です。一家の長として、父親は子供たちに対して権威を行使しなければなりません。職場、教会、地域社会において権威のあるリーダーになるために、すべての男性が召されたり備えられているわけではありません。男性はそれぞれ異なる才能と能力を与えられ、それぞれ異なる方法で効果的に働き、奉仕します。リーダーシップの分野で才能があり、家庭の外でそのような地位に就いている人は、必ずしもそうでない人よりも男らしく、より敬虔であるわけではありません。しかし、家庭に関しては、神は備えをし、 男性全員 家庭の長は指導者となり、権威を行使します。結婚している男性であれば、妻の長となります。子供がいる男性であれば、子供に対して権威を持つ立場となります。
男性が家庭内で権威を行使することを拒むなら、それは神に従うことを拒んでいることになります。男性の中には、神の権威は利己的な支配ではなく無私の愛によって行使されるということを思い起こす必要がある人もいます。また、召された権威の立場を実際に受け入れるよう促される必要がある男性もいます。男性の皆さん、家族に対して権威を行使することで、神に従う責任を怠ってはなりません。
父親としての指導権は懲罰となる
パウロが父親に子供を「育てなさい」と指示するとき、彼はその目的を達成するための 2 つの手段、すなわち、懲罰と教育を挙げています (エペソ 6:4)。それぞれを順に見ていきましょう。このフィールド ガイドの冒頭で、私は懲罰は単なる罰以上のものだと論じました。懲罰を受ける人の究極の幸福と形成が目的です。私たちは神によって「私たちの益のため」に、また「神の聖さにあずかるため」に懲罰を受けます (ヘブライ 12:10)。したがって、懲罰は特別な種類の教育です。特に、懲罰は懲罰的な結果の形をとる種類の教育です。なぜなら、懲罰は私たちの益のためであると述べている同じ箇所で、「すべての懲罰は、当面は喜ばしいものではなく、むしろ痛いものに思える」と教えられているからです (ヘブライ 12:11)。
箴言は、父性について神の民に多くのことを教えてくれます。なぜなら、その内容の多くはソロモン王が息子に書いたものだからです。聖霊に導かれたその言葉は、すべての父親とすべての息子にとって教訓となるように意図されています。箴言で父と子の関係について頻繁に繰り返されるテーマの 1 つは、しつけです。特に、箴言では、むちと叱責という 2 つの異なるしつけが特定されています。
箴言では、「むち」は罰として人を打つために使われる棒または杖を指します。一般的に、箴言はむちは愚か者、つまり知恵や分別のない人々の背中に向けられると教えています（箴言 10:13 および 26:3 参照）。箴言では、知恵は神への適切な畏れと知識の結実です（箴言 1:7、9:10）。したがって、愚かさは神を知り畏れることの反対です。神から与えられた知恵によって、ソロモンは愚かさ（時には愚行と訳される）が初めから子供たちに染みついていることを知っていました。ソロモンの父ダビデはかつて、「見よ、私は咎の中に生まれ、母は罪の中に私をみごもった」（詩篇 51:5）と嘆きました。エデンの園でアダムが罪を犯して以来、すべての子供たちは「罪過と罪との中に死んで」この世に生まれてきました（エペソ2:1-3）。このため、ソロモンは、一般的に愚か者の愚かさを罰するのに適した手段であるむちが、子供たちを懲らしめるのにも完全に適する道具であることを理解していました。彼はこう書いています。「愚かさは子供の心に結びついている。懲らしめのむちはそれを彼から遠ざける」（箴言22:15）。別の箴言にはこうあります。「子供を懲らしめることを差し控えてはならない。むちで彼を打っても、彼は死なない。むちで彼を打てば、彼の魂を陰府から救うことができる」（箴言23:13-14）。
これらの箇所で、神の言葉は父親に、子供を懲らしめる際に体罰（またはお尻をたたくこと）を用いるよう指示しています。今日の世界の大多数の助言者の愚かさに反して、神の言葉は、子供をたたくことは子供に害をもたらすのではなく、子供の究極的な利益をもたらし、子供の魂を救う奇跡を助ける可能性があると教えています。もちろん、自制心のない復讐心を持つ親が体罰を用いると、有害になる可能性があります。しかし、子供に対する神の父親としての配慮を意図的に模倣する父親は、長期的な聖性の形成という目標を念頭に置き、子供の利益のために子供を懲らしめるでしょう。子供のお尻を意図的にたたくことは、神から与えられた懲らしめの方法であり、その瞬間は苦痛に思えますが、長期的には「それによって訓練された人々に平安な義の実を結ばせます」（ヘブライ 12:11）。
箴言で特定されている懲罰のもう一つの形態は叱責です。むちは物理的な罰ですが、叱責は言葉による罰です。叱責は、犯された過ちに対する非難の言葉です。叱責は罪深い行為を特定し、それを神の目には卑劣で人の目には恥ずべきものと、その本質を告げます。叱責は、承認を気にする人、適切な恥の感覚を感じるほど敏感な良心を持つ人に対して語られた場合にのみ効果があります。言い換えれば、叱責は叱責される人の心にある程度の知恵があることを前提としています。箴言 13:1 には、「知恵ある子は父の教えを聞く。あざける者（愚か者の別の言い方）は叱責に耳を傾けない」とあります。または、箴言 17:10 には、「知恵ある者を叱責することは、愚か者を百度打つことよりも深い」とあります。このため、叱責は子どもが成長するにつれて、より効果的になる傾向があります。理想的には、子どもが成長するにつれて、懲罰手段としての「叱責」の使用の有効性が増し、懲罰手段としての「むち」の使用が比例して減少します。
父親としての指導
パウロは、しつけに加えて、「教え」も、子供たちを主のもとに育てる手段であると述べています（エペソ6:4）。しつけは懲罰的な手段を用いる一種の教えですが、この節で「教え」と訳されている言葉は、特に言葉を使って教えることを指します。しつけは罪に応じて行われますが、教えはいつでも行うことができます。父親には、このプロセスを監督する特別な責任があります。
聖書には、親が子供を教えるべきという訓戒が満載です。親は子供にこの世で生きるための知恵を教えなければなりませんが、もっと大切なことは、神がどのような方であるか、そして神との関係において自分たちがどのような存在であるかを教えなければならないということです。第 5 の戒めは、子供に父と母を敬いなさいと告げています (出エジプト記 20:12)。この戒めは、親が子供に神について、また神の世界で正しく生きる方法について教えることを前提としています。出エジプト記の戒めが、その地での長寿の約束と結び付けられているのはそのためです。この戒めと約束の論理は、理解するのが難しくありません。親は子供に主の律法を教えます。子供が親の教えに従うとき、親が子供に教える主の戒めに従っているのです。主の戒めを守った結果、その地での長寿がもたらされます。
申命記 6:6-7 は、親が子供たちに主の律法を教えるように呼びかけることで、この論理を明確にしています。「私が、きょう、あなたに命じるこれらの言葉を、あなたの心に留め、子供たちによく教え、家に座るときも、道を歩くときも、寝るときも、起きるときも、これについて語りなさい。」モーセが、主の言葉をいつ、どのように子供たちに教えるべきかについて、具体的な指示を与えていることに注目してください。まず、7 節の終わりに、彼は「寝るときも、起きるときも」と言っています。これらは、一日の始まりと終わりを飾る活動です。この表現のポイントは、子供たちを教えるという親の仕事は、一日の初めから終わりまでずっと続くものであるということです。私たちが注意を払い、主の言葉を常に心に留めさえすれば、親が子供たちに神の道を教える機会に事欠くことはありません (6 節)。
第二に、モーセは、この教えは「あなたが家に座っているときも、道を歩いているときも」行われるべきだと言っています。「あなたが家に座っているとき」という表現は、おそらく、この目的のために全員が集まったときの家庭での正式な教えを指しているのでしょう。古代の世界では、正式な教えの時は、教師が座って聴衆に話しかけていました（正式な話し手が聴衆の前に立つ今日の習慣とはまったく異なります）。おそらく、モーセが念頭に置いていたのは、家族が集まって神の言葉を読み、神の言葉からある程度の教えを受ける時だったのでしょう。今日では、そのような時を「家族礼拝」と呼ぶ人もいます。何と呼ぶにせよ、重要なのは、あなたがそれを行うことです。親には、子供たちが神の言葉の正式な教えを親から受ける習慣を持つように見守る義務があります。「あなたが道を歩いているとき」という表現は、日常生活の中で行われる種類の教えを指していると思われます。
パウロがクリスチャンの父親に「主の戒めと教え」によって子供たちを「育てなさい」（エペソ6:4）と告げるとき、彼はこの親としての戒めと教えの責任は他の誰よりも父親の肩にのしかかる重荷であると教えているのです。もちろん母親も戒めと教えに携わりますが、理想的には、そのような戒めと教えが当たり前の家庭を築く責任は、模範とリーダーシップによって父親が担うべきです。
議論と考察:
結論: 父なる神からの助け
長男が新婦とバージンロードを歩いて帰る途中、父親としての私の役割について、思慮深い分析が本格的に始まりました。何日にもわたる内省の末に得た深い結論は？私は完璧な父親ではない、ということでした。ここで示した指針に合致する父親としての私の行動の例は数多くありますが、これらの指針に合致しない例も無数にあります。父親であることにおいても、他のすべてのことと同様に、私は罪を犯し、神の栄光に及ばない者でした（ローマ 3:23）。愛ではなく利己的に権威を行使したこともあれば、権威を放棄し、指導が必要な分野を無視することを好むこともあったのです。罪深い怒りと利己心から子供たちを懲らしめたこともあれば、怠惰から懲らしめを怠ったこともあったのです。子供たちと一緒に道を歩いているときに、子供たちに教える機会を逃したこともあれば、家の中で座っているときに正式な指導のために子供たちを集めることを怠ったこともあったのです。
クリスチャンの父親としての経験があるなら、同じ告白をせざるを得ないと思うでしょう。おそらくあなたの状況はもっと悲惨に思えるでしょう。あなたの家族はエペソ人への手紙 5-6 章に書かれているパターン (夫と妻、そして子供たちが一緒に家に住んでいる) に当てはまらないかもしれません。あなたはさまざまな理由でシングルファーザーなのかもしれません。子供たちは今は一緒に住んでいなくても、定期的に他の誰かに世話をされているのかもしれません。それが誠実なクリスチャンの父親の度重なる欠点であろうと、家庭内のより顕著な破綻パターンであろうと、事実は変わりません。クリスチャンの父親として、私たちはあるべき姿からひどくかけ離れています。
この事実を踏まえて、私は二つの忠告の言葉で締めくくります。第一に、私たちはクリスチャンの父親の理想には及ばないことを認めますが、目標としてそれに向かって努力することに決して疲れてはなりません。パウロが完全な敬虔さについて語ったことは、父親についても当てはまります。「私は、うしろのものを忘れ、ひたむきに前のものに向かって進みながら、キリスト・イエスにおいて上に召して下さる神の賞を得るために、目標を目ざしてひたすら走り続けています」（ピリピ3:13b-14）。第二に、イエス・キリストの福音は罪の赦しという良い知らせを伝え、なぜ私たちが神を特別な契約的な方法で父と呼ぶことができるのかを教えてくれます。神の契約的な父親の姿に倣おうと努めるとき、あなたは神によってすべての罪を赦された者としてそうするのです。あなたは、あなたの限界を知っており、あなたが神の父であることを痛感している神に倣おうと努めます。 ない 神よ。ですから、父親としてのあなたの弱さの中で、父親として弱くない方に目を向けてください。あなたが失敗したとき、失敗しない父に目を向けてください。あなたが疲れたとき、疲れたり弱くなったりしない父に目を向けてください。唯一の真実で生ける神が、あなたの子供たちが必要とする父親、子供たちを父のもとへ導く父親になれるよう、あなたに恵みを与えてくださいますように。
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カイル・クランチはアシュリーの夫であり、6 人の子供の父親です。彼は地元の教会で職業牧師として 20 年以上奉仕してきました。現在はケンウッド バプテスト教会の長老を務めており、日曜学校で定期的に教えているほか、新設されたケンウッド インスティテュートの講師も務めています。また、2017 年からケンタッキー州ルイビルの南部バプテスト神学校でキリスト教神学の准教授を務めています。
