人間に対する恐怖：それが何であるか、そしてそれを克服する方法

ジャレッド・プライス

英語

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導入

オリンピック競技の生々しい興奮ほど、世界中の注目を集めるものはほとんどありません。世界中のアスリートは、完璧なフィットネスを維持するために体を鍛え、最大限の力で競い合って対戦相手を打ち負かし、オリンピックの金メダルから得られる賞賛、名誉、賞賛を獲得します。オリンピックの金メダルは、その瞬間に彼らが世界一であることを認めるシンボルです。

映画に描かれたスコットランドのランナー、金メダリストのエリック・リデルについて聞いたことがあるかもしれません。 炎のランナーエリックは中国の宣教師の家庭に生まれ、神の恵みにより 1900 年代初頭の義和団の乱を生き延びました。子供の頃、エリックは走ることへの並外れた愛情と才能があることに気付きました。彼は何年も体を鍛え、ついに 1924 年のパリオリンピックに出場しました。しかし、彼の競技である 100 メートル走が日曜日に開催されると発表されると、彼は出場を取りやめたのです。エリックには 2 つの選択肢しかありませんでした。安息日に関する信念を妥協するか、レースの出場権を放棄するかです。

エリックはチームメイト、同胞、地元紙や国際紙から批判を受けた。彼の将来の国王、プリンス・オブ・ウェールズでさえ、公にレースに出場するよう勧めた。しかしエリックは動かなかった。圧倒的な圧力とメディアの攻撃に直面して、エリックは人間の恐怖に屈するよりも神を敬うことを選んだ。

おそらく彼の評判や並外れた才能のおかげだったのだろうが、オリンピック委員会はついに彼に代替案を提示した。彼は400メートルレースに出場することができた。このレースは彼が数週間しか練習できなかったが、日曜日には開催されていなかった。誰もが驚いたことに、彼は予選を通過し、最終予選に進出した。メダルレースの朝、ホテルを出るときに、チームのトレーナーが彼に「彼を敬う者には、神も敬意を表する」というメモを渡した。彼は金メダルを獲得しただけでなく、47.6秒というオリンピック新記録を樹立した。

映画の中で 炎のランナーリデルの演じる登場人物は次のようなセリフを言います。「神は私を速く創った。そして私が走るとき、神の喜びを感じる。」

人生を通じて、私たちはみなエリック・リデルのような瞬間に遭遇します。人間への恐怖に屈し、神学的な信念を妥協したいという誘惑にかられる時が誰にでもあります。人間への恐怖は、私たちを圧倒して罪深い敗北主義の牢獄に引きずり込み、人生への愛を吸い取ってしまう、息苦しく麻痺させる圧力となることがあります。この人間への恐怖は、神が与えられない、あるいは与えようとしない、私たちが必要としたり望んだりするものを、ある人または集団が何らかの形で提供してくれるという信念から生じます。人間への恐怖は嘘を信じるものであり、創造主ではなく創造物を崇拝することになります。世俗的な本は、人間への恐怖によって引き起こされた出血を心理的な自己啓発で包帯で止めようとしますが、役に立ちません。逆説的ですが、人間への恐怖を克服する唯一の方法は、すでに克服した方への降伏です。

このフィールドガイドは、人間に対する恐怖を特定してそれと闘い、イエスキリストの主権に深く服従することで人生の喜びを豊かにするのに役立つように設計されています。最初の 2 つのパートでは、罪深い恐怖と敬虔な恐怖の違いを聖書の視点から調べます。最初のパートでは、自分の恐怖を分析します。2 番目のパートでは、恐怖を払いのける恐怖を調べます。最後の 3 番目のパートでは、キリストに服従して一体化することで、人間に対する恐怖を克服できる方法を学びます。

パート1: 人間への恐怖

ケンブリッジ辞書では、恐怖とは「起こっている、または起こるかもしれない危険な、痛い、または悪いことに怯えたり心配したりするときに抱く不快な感情または考え」と定義されています。この定義では、恐怖は感情（気持ち）または考え（信念）のいずれかであることに注目してください。しかし、恐怖が単純にどちらか一方であることはめったにない、と私は主張します。程度の差はありますが、あらゆる恐怖は私たちが考え、信じていることに影響を受けます。

ある日、仕事から帰ってきてガレージのドアを開けると、2歳の娘がキッチンテーブルの上に立って、ダイニングルームのシャンデリアをつかんでぶら下がろうとしているのが目に入ったのを覚えています。その瞬間、私は目を見開いて心臓がバクバクし始め、娘がシャンデリアを自分の上に引きずり下ろすか、テーブルからぶら下がる前に娘を抱き上げようと走り出しました。しかし驚いたことに、その瞬間、娘は恐怖をまったく感じていませんでした。彼女には、シャンデリアの懸垂が痛みや怪我、破壊を引き起こす可能性があるという概念はありませんでした。しかし、私にはそれがわかっていました。私はすぐに危険を計算し、娘の安全を心配して、娘を救おうと行動を早めました。

まったく問題のない飛行機から飛び降りた初めての時に、私はこれと同じ恐怖感、つまり感情と信念が混ざり合った感覚を経験した。SC.7 スカイバンの後部ランプが下がり、最初の勢いで空気がキャビンに出入りしたときの感覚は今でも覚えている。私は足が震えながら、1,500 フィート下の地面を見つめてそこに立っていた。これは、パラシュートを開く前に少なくとも 1、2 分は体験を楽しむことができる、自由落下の漠然とした興奮感とは違った。これは、第二次世界大戦風の静的ラインパラシュート降下であり、パラシュートが開かなければ、私の体は 12 秒以内に衝突する。もちろん私は怖かった。しかし、リスク以上の何かを恐れていた。安全説明書で警告されていたように、電線からの感電死を恐れるよりも、プログラムに失敗し、家族、友人、チームメイトを失望させることを恐れていた。人間の恐怖は確かに複雑で多層的である。

人間の恐怖について考えるとき、膝が震えたり、心臓がドキドキしたりするような、私たちが経験する身体感覚は、本質的に私たちが信じていることと結びついていることを思い出すことが重要です。しかし、恐怖はしばしば感覚のままではありません。恐怖を経験することの自然な結果は行動です。通常、この行動は 戦うか逃げるかどちらの場合でも、私たちの行動はその状況における潜在的な結果について私たちが何を信じているかによって影響を受けます。

人間に対する恐怖はこのように定義できる個人または集団が、あなたが必要とする、または欲しいと思うものを取り除いたり与えたりする力を持っていると信じることから生じる感情であり、好ましい結果を達成するためにその後の行動に影響を与えます。.

言い換えれば、エドワード・ウェルチは「人間に対する恐怖とは、人間が大きく、神が小さいことである」と述べています。

聖書と人生経験から、人間に対する私たちの恐れは5つのカテゴリーに分けられることが分かります。私は頭文字をとって恐怖覚えておくために、(F) 経済、(E) 恥ずかしさ、(A) 口論、(R) 拒絶、(S) 苦しみを挙げておきます。それぞれのカテゴリーで、その特定の恐怖に関する聖書の教えや例に触れ、自分の恐怖についてよく考えるように促されます。読みながら、聖書の記述や例を検討し、自分の状況や人生経験について考え、恐怖に関連して自分が信じていることについて、それが何を明らかにするかを考えてみましょう。

お金に対する恐怖

「金銭を愛することは、あらゆる悪の根である」と使徒パウロは書いています（1テモテ6:10）。私たちは、自分の経済的な安定を左右する力を持っているとみなす人々に対して、強い恐怖を感じることがあります。こうした人々に対する恐怖は、仕事のパフォーマンスに良い影響を与えることもありますが、仕事中毒に陥ったり、上司をなだめるために誠実さを犠牲にしたりする誘惑に駆られることもあります。また、自分の経済的な安定を左右する力を持っているとみなす人々や、自分が望む経済的自由を持っている人々を偶像化してしまうことも簡単です。この後者のタイプの恐怖は、人々が奪うかもしれないものに対する恐怖というより、人々が所有するものに対する畏敬の念です。その人が直属の上司、組織、投資家、影響力のある関係のいずれであっても、自分の経済的な将来を最も増やしたり守ったりするために行動を形作り始めるのは簡単です。

神は、私たちが経済的な面で恐れや心配、不安と闘うことをご存知です。イエスは山上の説教で、このことについてこう語っています。「だから、『何を食べようか』『何を飲もうか』『何を着ようか』と言って思い煩うな。異邦人はこれらのものをみな求めている。あなたがたの天の父は、あなたがたにそれがみな必要であることをご存じである。まず神の国と神の義を求めなさい。そうすれば、これらのものはみな加えて与えられる」（マタイ6:31-33）。私たちが神の与えてくださる力を見失ったとき、最初に焦点が当てられるのは、私たちが切実に必要だと思っているものや欲しいものを与えてくれる人々です。

このような人間への恐れは、他人が所有するものを欲しがったり、渇望したりする原因になります。ルカ 12:13–21 で、イエスは、家族の争いに介入して兄弟に遺産を分けてもらうよう命じてほしいと頼む人に出会います。イエスは「人の命は、財産がたくさんあることで決まるのではない」と答えます (ルカ 12:15b)。イエスは続けて、収穫が豊かで納屋にあふれている男の話をします。彼は豊作を分配する代わりに、より大きな納屋を建ててすべての収穫物を保管します。そうすれば何年もの間、財産を蓄え、くつろぎ、食べ、飲み、楽しく過ごすことができ、基本的にはアメリカ式の老後を過ごせるからです (ルカ 12:16–19)。しかし神はこの男を愚か者と呼びます。なぜなら、まさにその夜、彼の魂は彼から取り去られ、彼が用意した物は他人のものになるからです (ルカ 12:20–21)。

経済的な安定は、私たちの心が切望するような自由をもたらしません。むしろ、この達成は、神への依存と信頼を物質的所有物への信頼に置き換える障壁として作用する可能性があります。金持ちの青年がイエスに近づいたとき、永遠の命を受け継ぐために何をする必要があるか尋ねました（マタイ19：16）。イエスは、戒めを守りなさいと答えました。それに対して青年は、若い時から戒めを守ってきたと誇らしげに答えました（マタイ19：17–20）。しかしイエスは、その後、持ち物を売り払い、貧しい人々に施して、私に従ってきなさいと言われました（マタイ19：21）。この言葉を聞いて、青年は悲しそうに立ち去りました。イエスは青年に、彼が本当に信頼を置いていたのはどこにあったかを明らかにしました。それは、自分の経済でした。経済的な安定に対する恐れは、私たちを物質的所有物に夢中にさせ、他の人が持っているものを切望させ、目の前にある神の素晴らしい祝福を逃す原因となります。

恥ずかしい思いをすることへの恐怖

私たちは子供の頃、恥ずかしい思いをすることを恐れることを学びます。比喩的にも文字通りにも、誰もが他人の笑いや嘲笑にパンツを脱いでいるところを見られてしまった経験があります。恥ずかしさは、私たちを孤独、無力、無力、無価値に感じさせます。恥ずかしさの経験に応じて、私たちは同じ気持ちを二度と経験しないように、大きな障壁や防御を発達させることができます。この人間に対する恐怖は、私たちを臆病にさせ、厳しい防御的な言葉を強い、孤立させる、または私たちの社会的サークルで力を持っていると思われる人々をなだめるために私たちの誠実さを妥協させる原因となる可能性があります。

恥を恐れることは、私たちの文化で何が受け入れられ、何が受け入れられないかということから始まることがよくあります。1 世紀、マリアとヨセフが婚約したとき、マリアが結婚前に妊娠することは非常に恥ずべきことでした。そのため、マリアの妊娠を聞いたヨセフは、ひそかに離婚することを決意しました (マタイ 1:19)。ヨセフは、マリアの不貞の疑いと結び付けられたくありませんでしたが、マリアが公に恥をかかないように、できるだけひそかにマリアと離婚したいと考えていました。そのため、主の天使はヨセフに「恐れることなくマリアを妻として迎えなさい」と言いました (マタイ 1:20)。神に従うマリアとヨセフは、マリアがイエスを身ごもっている間も婚約したままでいることを選択することで、文化的に重大な排斥を受ける危険を冒しました。

恥をかくことを恐れて屈すると、私たちは率いるすべての人を堕落させます。パウロはガラテヤ人への手紙 2:11-14 でペテロとの対決について述べています。ペテロはアンティオキアにいる間、異邦人に奉仕し、異邦人と一緒に食事をしていましたが、これは 1 世紀のユダヤ人にとって恥ずべき習慣でした。あるユダヤ人がヤコブのもとから来たとき、ペテロは「割礼派を恐れて」身を引いてしまいました (ガラテヤ 2:12)。ペテロの恐れの結果、バルナバを含む他のユダヤ人信者も同じことをしました (ガラテヤ 2:13)。私たちは、自分の恐れが周囲の人々、特に最も身近な人々に深く影響することを自覚しなければなりません。

恥ずかしいことを言ったり、したりすることへの恐れは、私たちを不従順と罪に導くだけでなく、大きな喜びを奪うこともあります。私たちは、人々が私たちについてどう思うか、どう言うかを恐れて、信仰を分かち合ったり、福音を信じるように人々に呼びかけたりするのを怠ることがよくあります。これが意味するところを考えてみてください。私たちは、友人や家族を怒らせて恥ずかしい思いをするよりも、彼らを永遠に破滅させる危険を冒すことを選びます。このようなとき、私たちは神の認識や命令よりも人々の認識を選んでいるのです。

議論への恐怖

人間関係の口論、意見の不一致、対立を考えると、非常に不安になる人もいます。人間関係の衝突を恐れる人は、他人との衝突を避けたり、なだめたり、無視したりしようとするかもしれません。家族、隣人、教会員、仕事関係との衝突は、こうした人の思考、時間、注意力を奪う可能性があります。そして、問題を覆い隠すための否定戦術が機能しない場合、口論を恐れる人は、問題を解決するよりも関係を終わらせる可能性が高いでしょう。この恐れの危険性は、神の戒めを妥協したり、怠慢の罪に陥ったり、弁証法における霊的萎縮につながる可能性があることです。

サウルはイスラエルの人々からの議論を恐れたため、神の命令に妥協し、最終的に神に王の地位を奪われました。サムエル記上 15 章で、サウルはアマレク全土を、すべての人々と動物を含めて滅ぼすように命じられています (サムエル記上 15:3)。この命令の意味は別の機会に説明しますが、要点は、サウルが人々を率いてアマレク人を倒したとき、彼らは最終的にアガグ王と動物の最も良いものと良いものを残しました (サムエル記上 15:9)。サムエルがサウルに神の言葉に従わなかった理由を問い詰めると、サウルはこう答えました。「私は罪を犯しました。私は主の命令とあなたの言葉にそむき、民を恐れ、その声に従ったからです」(サムエル記上 15:24)。サウルは、勝利による略奪品を狙う人々との議論や騒動を望んでいませんでした。彼は神の命令に従う代わりに、部分的に従い、その部分的な従順の背後に隠れようとさえしました（サムエル記上 15:20–21）。議論や対立を恐れると、神の命令への従順さを妥協してしまうことがあります。

口論や難しい対立的な会話に巻き込まれることを恐れると、私たちは簡単に怠慢の罪、つまり神が私たちに命じられたことをしない罪に陥ってしまいます。逆に、怠慢の罪とは、神が禁じていることを積極的に行うことです。イエスは、「もし兄弟があなたに対して罪を犯したなら、二人きりで行って、その過ちを告げなさい。もし彼があなたの言うことを聞き入れるなら、あなたは兄弟を得たのです」（マタイ18:15）と命じています。この命令は単純明快です。あなたが罪を犯されたなら、兄弟と向き合って過ちを告げるのはあなたの責任です。人によっては、罪に関して誰かと向き合うこと、つまり口論や意見の相違が生じるかもしれないことを考えるだけでも恐ろしいことです。しかし、その向き合いを無視することは、罪を犯した兄弟に対して愛に欠けるだけでなく、怠慢の罪、つまりイエスの命令に従わないことにもなります。パウロは、罪の重大さを強調する際に、コリントの教会にこの点を繰り返し述べています（1コリント5:9–13）。パウロはこう書いています。「あなたがたは教会の中にいる人たちを裁くべきではないか。教会の外にいる人たちを裁くのは神である。『あなたたちの中から悪人を追放しなさい』」（コリント人への第一の手紙 5:12b-13）。口論を引き起こすかもしれないと分かっている気まずい会話を恐れることは、簡単に怠慢の罪に陥らせる原因になります。

議論を恐れることのもたらす結果は他にもたくさんありますが、もう一つは弁証学における霊的萎縮です。ペテロは離散した人々にこう書いています。「しかし、心の中で主であるキリストを聖なる者とあがめなさい。あなたがたのうちにある希望について尋ねる人には、いつでも弁明できるように備えていなさい。」（ペテロ第一 3:15）。ペテロは、クリスチャンが耐えている大きな苦しみに応えています。これは、すぐに説明する別の恐れです。しかし、苦しみを受けているときでさえ、ペテロは、その地域に離散したクリスチャンに、キリストへの信仰を弁護する用意を常にしておくように命じています。議論、対立、意見の不一致を恐れるとき、私たちは自然に信仰を弁護することを避けてしまいます。人への恐れに屈すると、霊的成長が妨げられ、自分の中にある希望を弁護する用意ができなくなってしまいます。

拒絶されることへの恐怖

恥をかくことへの恐怖が主に社交界に関するものであるのに対し、拒絶されることへの恐怖は職業上と私生活の両方に及びます。これらは、あなたが会社員、学生、起業家、退職者、趣味人、専業主婦のいずれであっても、あなたがほとんどの時間、エネルギー、努力、思考を費やす生活の領域です。その領域がどのようなものであっても、失敗して拒絶されることを望む人はいません。もし望むなら、おそらくそうなるでしょう。私たちは成功し、仕事をうまくこなしているという評判を得たいのです。人々があなたの評判を汚したり、あなたを軽蔑したりするのではないかという恐怖は、好意的な評価を得るために、罪深い不服従や人当たりの良さに圧力をかけます。

拒絶されることへの恐れは、多くの場合、神に従うことを思いとどまらせる同僚や職場の圧力と同じくらい単純なものです。仮庵の祭りの間、人々はイエスについて話していました（ヨハネ7:11–13）。ある人はイエスは良い人だと言っていましたが、他の人はイエスが人々を惑わしていると考えていました（ヨハネ7:12）。しかし、彼ら全員に共通していたことが一つあります。それは、「ユダヤ人を恐れて」公然と語らなかったことです（ヨハネ7:13）。後にヨハネは、人々が恐れていた理由を説明しています。「ユダヤ人たちは、もしイエスをキリストと告白する者がいれば、会堂から追放されることにすでに同意していたからである」（ヨハネ9:22）。宗教指導者たちは、集団の礼拝や交わりからの個人的な拒絶を、人々がイエスについて学び、従い、信じることを思いとどまらせる手段として使っていました。エルサレムでの最後の週でさえ、「役人たちの中にもイエスを信じた者が多々いたが、会堂から追い出されるのを恐れて、パリサイ人たちを恐れて告白しなかった」（ヨハネ12:42）。これは、今日人々がイエスに従うのを思いとどまらせるのと同じ種類の仲間や職場の圧力です。

人に迎合することは、個人的にまたは職業的に拒絶されることへの恐れのもう一つの表れです。イスラエル人に対する恐れがサウル王に彼らの欲望をなだめようとする圧力をかけたことはすでに見ました（サムエル記上 15:24–25）。福音に対する自分の見解を擁護するとき、パウロはガラテヤ人に対して、「わたしは今、人に迎合しようとしているのでしょうか、それとも神に迎合しようとしているのでしょうか。それとも、人に迎合しようとしているのでしょうか。もしも、まだ人に迎合しようとしているなら、わたしはキリストの僕ではありません」（ガラテヤ 1:10）と挑戦しています。パウロは、しもべたちに、自分の立場を利用してキリストに栄光を帰すように挑戦するとき、ある人たちのように人に迎合するのではなく、心から神に栄光を帰すように働きなさいと言っています（エペソ 6:6、コロサイ 3:22–23）。人に迎合することは、私たちの活動、行動、言葉の動機が、自分の利益のために上司や部下をなだめたいという願望から生じているときに起こります。拒絶されることへの恐怖は私たちを非常に不安にさせ、気づかないうちに、私たちを愛する神ではなく、周囲の人々の欲望の奴隷になってしまうことがあります。

苦しみへの恐怖

苦しみに対する恐怖は、肉体的および心理的な苦しみを伴うため、最も広い恐怖のタイプです。人は罪深く、互いにさまざまな悪行を犯します。苦しみは、言葉による虐待から肉体的な拷問まで多岐にわたります。残酷な人は、肉体的な痛みやサディスティックな言葉を使って、他人に自分のしたいことを強要します。苦しみや死に対する恐怖は必ずしも罪深いわけではありませんが、人から傷つけられるのではないかという恐怖は、喜びを窒息させ、臆病な精神を植え付け、自信を失わせ、沈黙の憂鬱に陥らせる可能性があります。

アブラムはエジプトを旅していたとき、肉体的な苦痛を受けるのではないかという恐怖を経験しました。アブラムはサライが並外れて美しいことを知っていたので、彼女の夫である自分をエジプト人が殺そうとするかもしれないと考えました（創世記 12:10–12）。人に対する恐怖は私たちの決断に影響を及ぼし、私たちが何を信じているかを明らかにします。アブラムは恐怖のあまり、自分はサライの兄弟だと嘘をつきました。彼女の美しさを聞いたファラオはアブラムに贈り物を与え、サライを妻の一人に迎えました。その結果、神はファラオに大きな災いを下しました（創世記 12:13–17）。神の介入がなければ、アブラムの恐怖はサライがファラオの妻として永遠に残る結果になったかもしれません。

死と肉体的苦痛への恐怖は、決して小さなものではありません。オリーブ山でイエスは裏切られる前の最後の夜を父なる神に祈りながら過ごしました。「みこころなら、この杯を私から取りのけてください。しかし、私の思いではなく、あなたの思いが成るようにしてください」（ルカ22:42）。確かにイエスは、罪に対する神の裁きと怒りを負うことを考えていましたが、人間的に言えば、十字架刑で耐える肉体的苦痛についても考えていたのでしょう。十字架刑は、私たちの世界を生み出したローマの刑罰法です。 耐え難い医師としてのルカは、「イエスは苦しみもだえ、ますます切に祈られた。すると、汗が血の滴りのように地に落ちた」（ルカ 22:44）と記しています。これは血汗症として知られる身体的な症状で、汗腺から血が出てくるのです。レオナルド・ダ・ヴィンチは、戦いに赴く前の兵士に起こった同様の状況を描写したと言われています。イエスの苦しみは肉体的な苦しみに対する恐怖を上回っていましたが、確かに肉体的な苦しみも含まれていました。

身体的な痛みと同様に、言葉による虐待、脅迫、悪意は、ひどい恐怖を引き起こし、人々に恥を感じさせ、孤立を選び、人々への信頼や信用をほとんど持たないようにします。これらの言葉による傷は、私たちが犯した罪、または私たちに対して犯された罪が原因で発生することがあります。私たちが罪に陥ると、残酷で愛情のない人々が、私たちの行動を理由に私たちを辱め、嘲笑することで、私たちの失敗を利用しようとするかもしれません。これが、ヤコブが「小さな火で大きな森が燃え上がるとは。舌は火であり、不義の世界である」（ヤコブ3：5b-6）と書いた理由の一部です。告発者であるサタンは、私たちが罪のために恥と絶望を感じることを望んでいます（黙示録12：10）。さらに、苦しみに対する恐怖は、私たちに対して犯された罪から生じることがあります。おそらく、あなたには、いつも怒って怒鳴ったり叫んだり、絶えずあなたを落胆させたり残酷なことを言ったりする親がいたことでしょう。あるいは、決して機嫌を損ねる横暴な上司がいるかもしれません。オフィスに行くだけでも恐ろしく、次はいつ上司が怒るのだろうといつも心配しているかもしれません。あるいは、上司が配偶者で、冷酷ではないものの、何年も褒められていないかもしれません。変化がなければ、苦しみへの恐怖は私たちを孤立、人当たりの良さ、そして憂鬱の牢獄に追いやってしまう可能性があります。

議論と考察:

あなたの経済的な目標は何ですか? 心に浮かぶことをすべて書き出してください。経済的な不安もすべて書き出してください。これらはあなたの経済的な目標とどう違うか、あるいは似ているか? これらの不安は神への信頼、あるいは人間への信頼の反映でしょうか?
恥ずかしい思いをすることへの恐れが、あなたを罪に導いている可能性はありますか? 恥ずかしい思いをすることへの恐れが、あなたの人生の喜びを奪っている可能性はありますか? 恥ずかしい思いをすることを恐れていなかったら、どんなことをしたり、試したりするでしょうか?
同僚や職場からのプレッシャーにどのような点で苦しんでいますか? このプレッシャーの原因は誰ですか? また、そのように考えるようになった原因は何だと思いますか?
自分の業績や成功についてつい話してしまうことが、どのくらいの頻度でありますか? 認められたいという欲求から、自慢ばかりしているのではないかと思いますか? どうしてそれがわかるのですか?
人々を喜ばせたいという欲求とどのように闘っていますか? すぐに思い浮かぶ人は誰ですか? 彼らはあなたの人生でどのような役割を果たしていますか?

パート II: 神への恐怖

恐怖は恐怖を追い出す。

戦死した兵士やチームメイトの海軍葬式を初めて執り行ったときのことを今でも覚えています。カリフォルニア州サンディエゴの、いつも晴れているのに、いつもとは違うどんよりとした曇りの日でした。チームメイトの一人が、真新しい海軍の白い制服を着て、海風に揺らめく巨大なアメリカ国旗を背にした小さなステージに上がり、壇上にたった 1 つだけ立った演壇に着きました。彼の言葉をすべて覚えているわけではありませんが、彼の最後の祈りは今でも私の中に残っています。残念ながら、それは私がこのような追悼式でよく聞くようになった祈りであり、不本意ながら暗記してしまった祈りです。シンプルですが力強い祈りです。

「主よ、わたしが兄弟たちにふさわしくない者とならないようにしてください。」

スティーブン・プレスフィールドは、彼の短い本の中で 戦士の精神プレスフィールドは、同じ祈りを唱えています。スパルタ戦士文化の分析で、彼は、戦いでの苦しみと死への恐怖は、戦友への愛によって払拭されると主張しています。彼は、テルモピュライの戦いで、最後のスパルタ人が全員死ぬことを知ったとき、ディエネケスは仲間の戦士たちに「ただこれだけのために戦え。あなたの肩に立つ男。彼こそがすべてであり、すべては彼の中にある」と指示したと述べています。プレスフィールドは、恐怖を払拭するこの感情と信念を「愛」と呼んでいます。そして、聖書からプレスフィールドが正しいことがわかりますが、おそらく彼の考えとは違うでしょう。ギリシャ文化では、都市または ポリスは、安全と安心の中心でした。生活は都市を中心に回っており、人々の力は都市の力に左右されました。職業軍人にとって、都市を守ることは自分たちのアイデンティティを見つける場所でした。臆病者とみなされたり、戦って命を捨てることを望まなかったりすることは、最も恥ずべき屈辱的なことであり、死よりもはるかに悪いことでした。戦士の祈りは、愛が確かに関係しているが、恐れを追い払う恐れもあることを強調しています。この場合、兄弟にふさわしくないのではないかという恐れです。

プレスフィールドが主張するように、聖書は愛が恐れを消し去ることを教えています。ヨハネ第一の手紙 4:18 には、「愛には恐れがありません。完全な愛は恐れを消し去ります。恐れは罰に関係しています。恐れる者は愛において全うされていません。」とあります。神はヨハネの手紙の霊感を通して、完全な愛が恐れを消し去ることを明確にしています。しかし、手紙の文脈の中では、これは特別な恐れです。この節の直前で、ヨハネはこう書いています。「これによって、私たちの愛は全うされました。それは、私たちが裁きの日に確信を持つためです。なぜなら、私たちもこの世にあって、神と同じように生きているからです。」（ヨハネ第一の手紙 4:17）神の完全な愛が消し去る恐れの種類は、最後の日の裁きに対する恐れです。キリストの完全な愛における私たちの立場は、キリストとともに永遠に過ごすという将来の希望を固め、裁きの恐れを追い払います。この聖句が意味するのは、クリスチャンはもう恐れを感じるべきではないということではありません。むしろ、聖書の教えは、恐れは恐れを追い出すということを教えています。具体的には、神を正しく理解するには、神の性格と愛の両方に基づいた神への畏れが必要です。

恐怖の違い

人間のさまざまな恐怖を正しく理解し、それと戦うには、恐怖が始まるところから始める必要があります。聖書で恐怖について最初に言及されているのは、アダムとエバが罪を犯し、神から隠れようとした後のことです (創世記 3:10)。アダムとエバは罪を犯したとき、それまで経験したことのない、神への不健全な恐怖を経験しました。神の善良さと神聖さのために、罪深い人類は神から切り離され、和解を切実に必要としています。神への恐怖とは、不完全で罪深い生き物が、完璧で神聖な創造主を目にしたときの感覚です。エドワードウェルチは、人間への恐怖とは、人間が大きく、神が小さいときであると述べています。逆に、神への恐れとは、神が偉大で人間が小さい場合です。恐れは感情と信念の組み合わせであるため、神の前での私たちの立場について私たちが信じていることは、神について感じる感覚に直接影響します。

神への畏れは神の善良さと神聖さに基づいており、それは見るも恐ろしく、途方もなく恐ろしいものです。箴言 1:7 には、「主を恐れることは知識の初めである。愚か者は知恵と教訓とを侮る。」とあります。知識と知恵はどちらも良いものであり、神への正しい畏れから始まります。なぜなら、神は完全に、そして本質的に良いからです。歴代誌上 16:34 には、「主に感謝せよ。主は恵み深く、その慈しみはとこしえに絶えることがない。」とあります。詩篇 86:11 では、神の善良さと私たちの畏れの関係がさらに強調されています。「主よ。あなたの道を私に教えてください。そうすれば、私はあなたの真実に歩むことができます。私の心を一つにして、あなたの御名を畏れさせてください。」この箇所では、教訓、真実、畏れがすべて、神を中心とした良いものとして組み合わされています。詩篇 33:18 では、神の愛と神を畏れる者たちが結び付けられています。「見よ、主の目は主を畏れる者たちに注がれ、その慈しみを待ち望む者たちに向けられている。」これは非常に良いことですが、私たちは神が恐ろしく神聖なので、神を畏れます。

人が神に遭遇したとき、一貫して起こる反応は恐れと震えです。預言者イザヤは、天の軍勢に案内され、神の前に立ったときのことを記録しています。イザヤは自分の体験について次のように書いています。「ああ、わたしは災いだ。わたしは滅びた。わたしは汚れた唇の者、汚れた唇の民の中に住んでいる。わたしの目は万軍の主なる王を見たのだ！」（イザヤ6:5）。モーセが神の栄光を見たいと頼むと、主はこう答えます。「あなたはわたしの顔を見ることはできない。人はわたしを見て生きていることはできないからだ。」（出エジプト33:20）。エゼキエルは、幻の中で主の栄光を見たとき、すぐにひれ伏したと記録しています（エゼキエル1:28b）。神の完全さと比較した私たちの罪深さによってもたらされる神への恐れは、神の無限の知識、存在、力の範囲を考えると、さらに広がります。

神の主権的性格に内在するのは全知である — 神はすべてを知っておられます。神はご自身を含め、すべてのことを完璧にご存知です (1 コリント 2:11)。神はすべての現実の事柄とすべての可能性のある事柄を知っておられ、時間の前からそれらをすべて瞬時にご存知です (1 サムエル 23:11–13、2 列王記 13:19、イザヤ 42:8–9、46:9–10、マタイ 11:21)。ヨハネの第一の手紙 3:20 には、「神はすべてを知っておられる」とあります。ダビデは神の知識について次のように書いています。「主よ。あなたはわたしを探り、わたしを知っておられます。わたしが座るのも、立ち上がるのも、あなたは知っておられ、遠くからわたしの思いを見抜いておられます」(詩篇 139:1–2)。カナの婚礼でイエスが奇跡を起こしたとき、ヨハネの福音書は聖霊の内住からイエスが何を知ったかを次のように語っています。「多くの人が、イエスのなさったしるしを見て、イエスの名を信じた。しかしイエスは、すべての人を知っておられたので、彼らに自分を委ねませんでした。」（ヨハネ2:23-24）神の主権において、神はすべてのことを完全にご存知です。だからこそ、イエスは、天の父は私たちが尋ねる前から必要なものをご存じであるとおっしゃったのです（マタイ6:8）。神への畏れは、神の完全な全知性と遍在性によってさらに深められています。

神は現実世界と可能世界をすべて知っているだけでなく、遍在性、つまりあらゆる空間と場所に遍在しています。神は物理的な次元に制限されません。なぜなら「神は霊である」からです (ヨハネ 4:24)。宇宙の創造主として、神は宇宙に縛られません。申命記 10:14 は「見よ、天と天の天、地とその中にあるすべてのものは、あなたの神、主のものである」と述べています。しかし、神の存在は、神があらゆる空間と場所で同じように行動するという意味ではありません。神が人間とともに住まわれると言われるヨハネ 14:23 のような一節と、神がイスラエルの罪深さのために自らを隔離するイザヤ 59:2 の節との対比を考えてみましょう。同じように存在しながらも、神の存在は祝福をもたらすことも、正義をもたらすこともあります。したがって、神に近いか遠いかという考えは、空間、場所、時間における神の被造物と創造物に対する神の気質の問題です (エレミヤ 23:23–25)。しかし、神は常にあらゆる空間や場所に完璧に存在しています。

神の全知と遍在性は、神の計り知れない無限の全能性によって補完されます。神は全能です。神が望むことは何でも神はできます。神にとって不可能なことは何もありません（創世記 18:14、エレミヤ書 32:17）。パウロは、神は「私たちの内に働く力によって、私たちが願ったり思うことをはるかに超えて成し遂げることができる」と書いています（エペソ書 3:20）。天使ガブリエルがマリアを訪ねたとき、彼は「神には不可能なことは何一つありません」と言いました（ルカ書 1:37）。神にとって不可能なことは、神の性格に反することだけです。これが、ヘブル人への手紙の著者が「神は偽ることができない」と述べている理由です（ヘブル書 6:18）。神の目的を果たし、成し遂げることに関しては、何ものも神を倒すことはできず、神は成功します（イザヤ書 40:8、55:11）。神の全能性と遍在性、全知性が組み合わさって、私たちの不完全さと神の完全性の間の隔たりが広がります。

神の超越性について考えれば考えるほど、私たちは自分たちの異質さに対する真の恐怖と、神の優しさに対する畏敬と驚きの両方を経験するでしょう。この驚きは、神の慈愛、恵み、寛容、そして赦しのために私たちを神に礼拝するよう駆り立てるはずです。モーセがシナイ山に登ったとき、主は御自分の名を宣言してこう言われました。「主よ、主よ、あわれみ深く、恵み深い神。怒るのにおそく、いつくしみとまことに満ち、いつくしみを千代までも保ち、咎を赦す神よ」（出エジプト記 34:6–7）。預言者はイスラエルの咎と罪を列挙した後、「それゆえ、主はあなたに恵みを与えようと待ち望み、それゆえ、あなたに慈しみを与えようと高く上げられる。主は公正の神である。主を待ち望む者は幸いである」（イザヤ書 30:18）。そして、この慈愛と正義の究極の表現は、イエス・キリストの十字架刑で頂点に達します。この十字架において、「私たちがまだ罪人であったとき、キリストが私たちのために死んでくださったことにより、神は私たちに対する愛を示しておられます」（ローマ5:8）。イエス・キリストを主として信じる者には、もはや罪に対する罰はありません（ローマ8:1）。

神への畏怖を経験するということは、神の超越性に恐怖で震えることと、神の慈悲深さに畏敬の念を抱いて崇拝することの両方です。

我々は人間の恐怖を定義した個人または集団が、あなたが必要とする、または欲しいと思うものを取り除いたり与えたりする力を持っていると信じることから生じる感情であり、好ましい結果を達成するためにその後の行動に影響を与えます。つまり、人間の恐怖は人々を怖がることです。

それに比べて、神への正しい畏れはそれは、神が無限に超越的で、あなたを永遠に滅ぼす無限の正義の力を持ちながら、イエスの身代わりの犠牲を通して、慈悲深く赦し、支え、力づけ、永遠の命の相続財産を与えてくださると信じることから生じる感情です。逆説的に、神への畏れは神に魅了されることです。

神に魅了されると、私たちは人々を恐れなくなります。恐れは恐れを捨て去ります。神への正しい恐れは、私たちが全く違うことを信じているため、人間への恐れを捨て去ることにつながります。私たちが切実に必要とし、望んでいるものを神だけが与えることができると正しく理解すると、私たちはもはや人々力を持っているように思えるが神このように、私たちは魅了され、神を畏れることによって、神の意志を行うことを望むようになり、それが本当に自分達にとって最善のことだと信じるようになるのです。

神への畏れは神の意志を求めるように導く

神を正しく畏れることは、神の意志に出会うことにつながります。神が誰であるかを知ると、私たちは神の支配を受け入れるか拒否するかの決断に直面します。他に選択肢はありません。神の支配を否定するか、神の足元にひれ伏して神の意志に屈服するかのどちらかです。神を正しく畏れる者にとって、神の超越性と慈愛は、神の望みに人生を合わせるよう呼びかけ、強います。そうすれば、私たちにとってより良い結果がもたらされると信じているからです。そして、これは 私たちにとってより良い それは、この世では起こらないかもしれませんが、来るべき永遠の命の中で起こるかもしれません。聖書全体を通して、魅了された聖徒たちの感動的な物語の中に、このことが表れています。

ダニエルはバビロンで捕虜となっていたにもかかわらず、幼いころから神に魅了されていました。ダニエルは神の言葉に従うという信念から、ネブカドネザル王の食べ物を食べたり、ワインを飲んだりすることを拒否しました (ダニエル 1:8)。宦官長は、ダニエルの状態が悪ければ王が罰したり殺したりするのではないかと恐れ、ダニエルの要求を拒否しようとしました (ダニエル 1:10)。しかし、神はダニエルを祝福し、彼に好意を示しました。

その後、ダニエルの同胞シャデラク、メシャク、アベデネゴも同じように神に魅了され、ネブカデネザル王の金の像を拝むことを拒み、生きたまま炉で焼かれる運命にありました（ダニエル 3:8–15）。王が彼らに尋ねたとき、彼らはこう答えました。「もしそうであれば、私たちの仕える神は、その火の燃える炉から私たちを救い出すことができます。王よ、あなたの手からも私たちを救い出してくださいます。しかし、そうでなくても、私たちはあなたの神々に仕えず、あなたの立てた金の像を拝みません」（ダニエル 3:16–18）。彼らが神に身を委ねることで、苦しみや死への恐怖が消えたことに注目してください。彼らは、神が自分たちの人生に対する真の力を持っており、たとえ神が自分たちを救おうとしなくても、それでも神は他の人々よりも価値があることを認め、そして神は確かに自分たちを救われるのです（ダニエル 3:24–30）。

同じ話は、ダニエルの人生の中で何年も後に繰り返されます。ダニエルは神に祈り続けたためにライオンの穴に投げ込まれましたが、神は奇跡的に彼の命を救いました（ダニエル6：1-28）。私たちは神に魅了されると、神の意志に屈服します。

ダビデがゴリアテと対峙したとき、双方とも彼の状況は不利だと考えました。ダビデ以前には、ゴリアテを見たイスラエルの人々は皆、恐れのあまり彼から逃げました（サムエル記上 17:24）。しかしダビデはこう答えました。「この割礼を受けていないペリシテ人は何者だ。生ける神の軍勢に逆らうとは。」（サムエル記上 17:26b）そしてサウルはダビデを見つけると、こう言いました。「だれも彼のことで気落ちしてはなりません。しもべが行って、このペリシテ人と戦いましょう。…獅子の爪、熊の爪から私を救い出してくださった主は、このペリシテ人の手からも私を救い出してくださいます。」（サムエル記上 17:32, 37）ダビデは、ゴリアテのように恐ろしい男に対してさえ、人間の力よりも神の力を恐れました。神は、神に魅了されたこの少年を用いて、「この戦いは主の戦いである」（サムエル記上 17:47）と宣言しました。神の力は人間の力をはるかに超えるため、羊飼いの少年を使っても戦士の巨人を倒すことができるのです。

処刑される前、ステファノはユダヤ人の群衆にイエス・キリストの福音を説明しながら、彼らの顔に怒りがこみ上げてくるのを見たに違いありません。しかし、彼らが危険なまでに激怒するにつれ、ステファノはますます神に魅了され、神はイエスが神の右に立つという幻を彼に与えました（使徒行伝 7:54–56）。これを話すと、群衆は叫び声をあげ、耳をふさいでステファノに襲い掛かりました（使徒行伝 7:58）。そして、ステファノを町の外に連れ出し、石打ちで殺そうとしました。ここでもステファノは神の意志に服従する姿勢を示し続け、「主よ、この罪を彼らに負わせないでください」と叫びました（使徒行伝 7:60）。神への正しい畏れは、たとえそれが痛みや苦しみを経験することになっても、神の意志を行うことを望むように導きます。

ヘブル書には、神に心を奪われた大勢の忠実な証人たちが記録されています。アブラハムが神の意志に屈してイサクを捧げたこと、ヨセフが兄弟の裏切りにより20年間捕囚されたこと、モーセとアロンがエジプトで神の意志に屈したこと、あるいは預言者たちと、人への恐れよりも神への恐れに屈した彼らの独特な物語などについて、長々と語ることができます。しかし、これらの物語のどれも、イエス・キリストの福音ほど私たちを励まし、恐れを克服する力を与えてくれるものではありません。パート3では、キリストとの結びつきによって、私たちが神の意志に屈し、人への恐れを克服できるようになる方法を検討します。

議論と考察:

神について考えるとき、すぐに頭に浮かぶのはどんなことですか。あなたは神を恐れていると思いますか。それはなぜですか。
あなたは、人間と神のうちどちらをより恐れることが多いと思いますか。なぜそう思うのでしょうか。
最近，あなたに大きなストレスや心配，不安を引き起こしたものは何ですか。それは人間に対する恐れから生じたものですか。もしそうなら，それは何ですか。神に対する正しい恐れは，どのようにあなたの心を真理へと導くでしょうか。
神への畏れは、どのようにして神の意志に従うようあなたを導いていますか? そうでないなら、あなたが従うことを妨げているものは何だと思いますか? あなたの人生において、神に従えない、または従うことが難しいとわかっている特定の領域はありますか?

パート3: 降伏を通して征服する

神への正しい畏れは、人間の恐れを追い払い、神の意志へと導きます。では、神の意志とは何でしょうか。まず第一に、神はすべての人が救われることを望んでおられます（1テモテ2:4）。私たちがイエス・キリストを人生の主として信じるとき、聖書は、聖霊の内住を通して私たちは彼と一つになると言っています。イエスはそれを次のように説明しています。「もし誰かが私を愛するなら、その人は私の言葉を守ります。そして、私の父はその人を愛し、私たちはその人のもとに行って、その人と一緒に住むでしょう。…父が私の名によってお遣わしになる聖霊は、あなたがたにすべてのことを教え、私が話したことをことごとく思い起こさせてくださるでしょう」（ヨハネ14:23、26）。私たちが罪を告白し、イエス・キリストを主として信じるとき、神は私たちを赦し、私たちを御子と一つにしてくださいます（ローマ10:9）。人間への恐れを克服するには、勝利した方に身を委ねなければなりません。

人間に対する恐怖はイエスに身を委ねることで克服できると言うのは、陳腐に聞こえるかもしれません。あなたはこう思うかもしれません。「それは単純すぎる。人間に対する恐怖を克服するのに役立つ、もっと良い心理学的答えや自尊心を高めるプログラムはないのか？もっと容姿が良くなったり、名門大学に通ったり、新しい服を買ったり、美しい人とデートしたり、評判が良く高給の仕事に就いたりしたら、もっと自信と勇気が湧いてくるのではないだろうか？」いいえ、そんなことはないでしょう。人間に対する恐怖にさらに陥るだけです。はい、その単純な答えは正しいです。キリストに身を委ねることによってのみ、人間に対する恐怖を克服できるのです。

パウロは聖霊がどのように私たちをキリストと結びつけるかをさらに論じています。彼はこう書いています。

もしイエスを死者の中からよみがえらせた方の霊があなたがたのうちに住んでいるなら、キリスト・イエスを死者の中からよみがえらせた方は、あなたがたのうちに住んでいるその霊によって、あなたがたの死ぬべき体をも生かしてくださいます。…あなたがたは、再び恐れに陥る奴隷の霊を受けたのではなく、子としての身分を与える霊を受けたのです。その霊によって、私たちは「アバ、父よ！」と呼ぶのです。（ローマ8:11、15）

ガラテヤの教会に宛てた別の手紙の中で、パウロはこう書いています。「私はキリストとともに十字架につけられました。もはや私が生きているのではなく、キリストが私のうちに生きておられるのです。」（ガラテヤ2:20）キリストとの結びつきにおいて、私たちは人間の恐怖に立ち向かい、それを克服したキリストの力を受けます。

キリストとの一致において、私たちはキリストに絶えず服従することによって勝利を得ます。獄中にあったときでさえ、パウロは「今の時の苦難は、将来私たちに現されようとしている栄光に比べれば、取るに足りないものだと私は思います」（ローマ 8:16）と書くことができました。私たちは「神は、ご計画に従って召された人々のために、すべてのことを働かせて益として下さるのです。… だれが、キリストの愛から私たちを引き離すことができましょうか。患難でしょうか。苦しみでしょうか。迫害でしょうか。飢えでしょうか。裸でしょうか。危険でしょうか。剣でしょうか。」（ローマ 8:28, 35）と完全に信頼することで、どんな状況にも立ち向かうことができます。その意味は、何もないということです。何も私たちをキリストとの一致から、私たちの内に住まわれる聖霊から、そして神と共に永遠に住むことから引き離すことはできません。ですから、「私たちは、私たちを愛してくださった方によって、これらすべてのことにおいて、圧倒的な勝利者となるのです」（ローマ 8:37）のです。私たちはキリストに服従することによって勝利を得ます。

これは実際どのように見えるでしょうか。人間に対する恐怖に遭遇したとき、イエスに身を委ねることで、どのように恐怖を克服できるのでしょうか。次の数段落では、キリストに身を委ねることで、私たちが必要とし、望んでいると思うものがどのように変化するかを簡単に説明します。これは、単に視点や考え方を変えることではありません。新しい人になること、つまりキリストに似た者になることです。覚えておいてください。私たちの恐怖は、私たちが必要とし、望んでいるものを提供できると考える人々についての信念から生じます。したがって、恐怖を克服するには、キリストが私たちに望んでいるものへと私たち自身が変化する必要があります。

お金に対する恐怖を克服する

私たちがキリストに身を委ねると、イエスは私たちの経済的な必要性や欲求に対する考え方を変えてくれます。イエスは私たちに思い出させてくれます。

あなたがたは、自分のために、地上に宝を積み上げてはいけません。そこでは虫がそれを食い尽くし、さびがつき、また、盗人らが忍び込んで盗み出します。むしろ、自分のために、天に宝を積み上げなさい。そこでは、虫がそれを食い尽くすことも、さびがつくこともなく、盗人らが忍び込んで盗み出すこともありません。あなたの宝のあるところに、あなたの心もあるからです。（マタイ6:19–21）

イエスは続けて、神は全知であり、私たちが何を必要としているかをすでに正確に知っていて、それを提供する全能の神であるという神の性格を述べて聴衆を慰めました（マタイ6:25–33）。しかし、経済的な不安に対する私たちの恐れの問題は、私たちが何を必要としているかということではなく、何を望んでいるかということにあることが多いのです。

イエスに身を委ねると、私たちの欲求は地上の欲望から天の欲望へと変わります。これは、私たちがお金に関して賢明でないことを、あるいは貯蓄や勤勉かつ適切な投資をやめるべきだという意味ではありません。しかし、お金に関する私たちの信念を、イエスの教えに沿うように再調整することを意味します。イエスは、受けるより与える方がよい（使徒行伝 20:35）と言い、神とお金の両方に仕えることはできない（マタイ 6:24）と言いました。私たちの経済状況は、大きくても小さくても、神を敬うための神からの贈り物です。私たちが経済的な信念をキリストに沿わせると、私たちの経済状況に影響を与える可能性のある人々に対する恐れは消え去ります。

簡単に言えば、イエスはあなたが望むものを変えます。あなたはもはや、幸せを体験するためには広大な土地にプール付きの大きな家が必要だとは思わなくなります。また、喜びを見つけるために最新かつ最高のセダン、トラック、SUV も必要ありません。心配や苦しみのない退職生活を送るために、潤沢な 401K や Roth IRA も必要ありません。あなたは、富が喜びをもたらすという嘘から解放されます。特定の人々だけがその富を提供できるという恐怖にとらわれることから解放されます。なぜなら、あなたは、あなたの本当の富は、永遠の遺産としてあなたの家を用意するために行かれたイエス・キリストという人物の中にあることを知っており、信じているからです。この信念は、単なる満足をはるかに超えるものです。これは、イエスが言ったことは真実であり、人間ではなく神が、私たちが本当に望むものすべてを提供するための無限の力と知識を持っていると信じることへの服従です。

恥ずかしい思いをすることへの恐怖を克服する

私たちがキリストに身を委ねるとき、キリストは私たちの人生で最も重要な関係になります。イエスはこう言われました。「だれでもわたしに来るとき、自分の父、母、妻、子、兄弟、姉妹、さらに自分の命までも憎まないなら、わたしの弟子ではあり得ません。」（ルカ 14:26）キリストという人格と一体になるということは、他のすべての関係、さらには私たち自身の命までも主としてキリストに身を委ねることを意味します。キリストを通して勝利するには、キリストの中にいることが必要です。つまり、キリストのために私たちが持っているものすべてを放棄する覚悟ができていなければなりません（ルカ 14:33）。人々が私たちについてどう思うかという私たちの恐れは、イエスが私たちについてどう思うかというより大きな懸念によって覆い隠され、支配されます。

キリストが私たちの心の王座にいるとき、私たちは一人の聴衆のために生きることによって、恥ずかしい思いをすることへの恐怖を克服することができます。私たちはパウロとともに、「私は福音を恥じません」と言うことができます。なぜなら、イエスが私たちの命だからです（ローマ1：16）。人々は傷つけるようなことを言うかもしれません。彼らは私たちをからかうかもしれません。私たちは友達が少なくなるかもしれません。しかし、イエス・キリストにおける私たちの立場は、私たちが完全に、そして完全に愛され、神の家族に養子として迎え入れられていることを教えてくれます。その慈愛により、神は私たちの罪を見過ごし、キリストにおいて私たちを赦すことを選んでくださいました。私たちは、イエスが私たちのために住まいを用意してくださった、安全な永遠の相続財産を持っています。この信念を考えると、私たちは王イエスのために生きているので、人々が私たちについて何を考え、何を言うかをもはや恐れません。面と向かってでも、陰ででも。

議論に対する恐怖を克服する

イエスに身を委ねると、愛と自信の心で議論や意見の相違、対立に立ち向かうことができます。信仰に関する対立になると、イエスは弟子たちに「どう話そうか、何を言おうかと心配するな。何を言うべきかは、そのとき与えられます。あなたが話すのではなく、父の御霊があなたを通して話すのです」（マタイ10:19–20）と命じました。神は、必要なときに必要なものを正確に提供することができます。私たちの仕事は、イエスに固執し、恥ずかしがらずにイエスのために生きることです。

信仰に関する議論以外のすべての地上の事柄について、信者が議論、意見の不一致、対立で成功するかどうかは、結果ではなくプロセスによって決まります。私たちの目標は、愛をもって話すこと、相手の視点を考慮すること、相手の最善を願うこと、自分に仕える前に相手に仕えること、そして最終的には隣人を愛することによってイエスに栄光を帰すことです。イエスは「もしだれかが、あなたに一マイル行けと強いて命じたら、その人と一緒に二マイル行きなさい」（マタイ 5:41）と述べて、このことを表現しています。これは、クリスチャンが自分の意見を他人の欲望に譲り渡して踏みにじられるよう求められているという意味ではありません。しかし、それは私たちが対立を別の視点から見ることを意味します。私たちは、クリスチャンであると公言する人たちを愛しているからといって、彼らが罪深い行動をしても許しません。私たちは、未信者が人生、神、聖書について抱くかもしれないどんな難しい質問にも、彼らへの愛から取り組むことを選びます。議論に対する私たちの恐れは、キリストとの一致と、キリストの名を讃え、敬うという私たちの願いによって克服されます。

拒絶への恐怖を克服する

キリストに身を委ねるとき、私たちは神の完全な家族に受け入れられます。マルコによる福音書第3章35節でイエスはこう言っています。「神の御心を行う人は、わたしの兄弟、姉妹、母です。」キリストと結ばれるとき、神はあなたの父であり、天国はあなたの家であり、教会はあなたの家族です。何ものも私たちをキリスト・イエスの神の愛から引き離すことはできません。救い主を喜ばせることに焦点を当てるとき、私たちは人々を喜ばせたりなだめたりしたいという誘惑に打ち勝ちます。これにより、キリストが私たちを豊かに無条件に愛してくださったように、私たちは人々を愛することができるようになります。

世の人々から拒絶されることは、恐れる必要のあることではありません。それは、すでに起こったことだとあなたが思っていることです。イエス様が大祭司としての祈りの中でおっしゃったように、「わたしは彼らに御言葉を与えました。しかし、世は彼らを憎みました。わたしが世のものではないのと同じように、彼らも世のものではないからです」（ヨハネ17:14）。私たちがイエス様と一つになると、私たちは世から引き離されます。「すべて世にあるもの、すなわち、肉の欲、目の欲、暮らし向きの自慢は、父から出たものではなく、世から出たものです」（ヨハネ第一2:16）。教会は、私たちが世と共通するものが何もないことを認識しているため、人間関係を見つける場所です。私たちがキリストに身を委ね、受け入れられたいという願いがキリストによって満たされると、仲間や仕事仲間からのプレッシャーは消え去ります。

苦しみに対する恐怖を克服する

キリストに身を委ねるとき、私たちはキリストのようになるための手段として苦しみを受け入れます。パウロはこれについてよく語り、「私はキリストを得るために、すべてのものを失い、それらをちりあくたと思っています」（ピリピ3:8）と言っています。ペテロは私たちにも苦しみを覚悟するように言っています。「愛する者たちよ。あなたがたを試みるために火のような試練が臨むとき、何か思いがけないことが起こったかのように驚いてはいけません。むしろ、キリストの苦しみにあずかっている限り、喜んでいなさい」（ペテロ第一4:12–13）。イエスが苦しまれたなら、私たちも苦しむことを覚悟すべきです。これは苦しみを楽しいものにするのではなく、私たちがよりイエスに似てきていることを知っているから耐えられるものにします。キリストとの結びつきは、私たちの愛情を、慰めを求めることからキリストに似た者になることを求めることへと変えます。

私たちは苦しみを求めるべきではありませんが、苦しみに驚いてはいけません。パウロとペテロがキリストと一体になることで生じる苦しみについて語っていることを覚えておくことが重要です。罪を犯したり、法律を破ったり、賢明でない決断をしたりして痛みを経験するとき、それを苦しみと考えるべきではありません。それはむしろ訓練と見なすべきです。しかし、苦しみを恐れてキリストに従って歩むのを止めてはいけません。なぜなら、私たちが自分の欲望、野心、そして人生をキリストに明け渡すなら、キリストが苦しまれたように、ある程度は苦しむことが予想されるからです。

議論と考察:

パート I で述べた経済的な目標を思い出してください。これらの目標は、キリストに身を委ね、天国に宝を求める心を反映していると思いますか。その理由は何ですか。
パート 1 で述べた恥ずかしさに対する恐怖を思い出してください。キリストとの結びつきは、これらの恐怖を克服し、克服するのにどのように役立ちますか。恥ずかしさに対する恐怖のせいで、福音をだれにも伝えることができなかったことはありませんか。神がその恐怖を克服する機会を与えてくださるように祈ってください。
口論や意見の相違を避けたいために、現在誰かを避けていますか? キリストがあなたに示してくださった愛を、その人たちにどう示すことができると思いますか?
イエスがあなたを受け入れたことは、あなたが喜ばせたいと思う人々を愛する能力にどのような影響を与えますか。彼らを愛することは、彼らを喜ばせようとすることとどのように違いますか。
あなたは人生で苦しみを経験していますか？その苦しみの原因は何だと思いますか？あなたがクリスチャンだからだとしたら、それはどのようにあなたをキリストに似た者へと導いているのでしょうか？痛みや苦しみを恐れて、やらないことを選んでいることはありますか？キリストに身を委ねることで、そのことへの取り組み方がどのように変わるのでしょうか？

結論

エリック・リデルはキリストに身を委ねることで人間への恐怖を克服し、オリンピック競技で優勝しました。しかし、人間への恐怖を克服しても、必ずしもツタの花冠や金メダルを獲得できるわけではありません。

1937年、エリックの伝説的なレースからわずか数年後、若いドイツ人牧師がドイツ語で「 ナッハフォルゲ、つまり「従う行為」を意味します。この本の中で、若い牧師は安価な恵みと高価な恵みの違いについて論じました。

安っぽい恵みとは、悔い改めを求めない赦しの説教、教会の規律のない洗礼、告白のない聖餐です。安っぽい恵みとは、弟子としての生き方のない恵み、十字架のない恵み、生きて受肉したイエス・キリストのない恵みです…高価な恵みとは畑に隠された宝です。そのためなら、人は喜んで行って自分の持っているものをすべて売り払うでしょう…弟子が網を捨ててイエス・キリストに従うのは、イエス・キリストの呼びかけです。

ディートリッヒ・ボンヘッファーの本は、彼がベルリン大学で組織神学を教えていたのを解任されたときに出版されました。その後すぐに、彼がドイツで運営していた告白教会のための地下神学校がゲシュタポに発見され、神学校は閉鎖され、27人ほどの牧師と学生が逮捕されました。圧力が高まる中、1939年にニューヨークのユニオン神学校で教え、ヨーロッパに迫りくる苦難から逃れる機会が訪れました。ボンヘッファーはその機会を利用しましたが、すぐに後悔しました。彼はキリストに身を委ねるという呼びかけに心を動かされ、キリストのように苦しむよう召されたと感じました。彼は2週間後にドイツに戻りました。

ボンヘッファーの本は今日では 弟子になるための代償彼は「キリストが人を呼ぶとき、彼は来て死ぬように命じる」という名言で有名です。

4月5日番目1943年、ボンヘッファーはついに逮捕された。最後の説教を終えたボンヘッファーは、他の囚人に寄りかかってこう言った。「これが終わりだ。私にとっては、人生の始まりだ。」

数年後、処刑を担当していたドイツ人医師は次のように記した。「私が医師として働いてきたほぼ50年間で、神の意志に完全に従順に従って死ぬ人間をほとんど見たことがありません。」

ボンヘッファーは神に魅了され、キリストに身を委ねることで人間に対する恐怖を克服しました。彼はすでに自分自身に対して死に、キリストとともに十字架につけられ、彼の命はもはや彼のものではなくキリストのものであったため、落ち着いて自信を持って肉体の死へと向かうことができました。

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ジャレッド・プライスはケンタッキー州ルイビルの南部バプテスト神学校で教育牧師の博士号を取得し、現在は妻のジャネルと4人の娘（マギー、オードリー、エマ、エリー）とともにカリフォルニア州サンディエゴに住んでいます。ジャレッドはアメリカ海軍の少佐として、またサンディエゴのドクサ教会の牧師として働いています。彼は以下の著書を執筆しています。 販売済み: 真の弟子の証 marksofadisciple.com の創設者。海軍に入隊する前、ジャレッドはインディアナ州ウェストフィールドのコーナーストーンバイブル教会で青年牧師を務めていました。

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人間に対する恐怖：それが何であるか、そしてそれを克服する方法

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