導入
パート1: 神の意志を理解する
パート II: 意思決定
パート3: 決断した後
結論
謝辞
アンドリュー・デイビッド・ナセリ
父チャールズ・ナセリへ 賢明な助言者
研究者の中には、成人は毎日約 35,000 の決定を下すと推定する人もいます。そのような数字を証明する方法はわかりませんが、何をすべきかを常に決定していることは自明です。こちらを見るか、あちらに動くか、このことを考えるか、あの言葉を言うかなど、ほとんどの決定は素早く下されます。多くの決定は、何を食べるか、何を着るかなど、比較的小さなものです。一部の決定は、特定の状況でどのように行動するかなど、道徳的なものです。最もまれな決定は、特定の人と結婚するかどうか、特定の職業を選択するかどうかなど、大きなものです。
より重大な決断を下す時、ある人は行動を起こすことに熱心になりすぎて、「準備、狙い、発射」の「準備」と「狙い」のステップを飛ばしてしまう。一方、優柔不断な人は「準備」と「狙い」のステップに時間をかけすぎて、用心深くなりすぎて引き金を引くのをためらってしまう。まるでハリー・ポッターの世界の魔法使いが引き金を引いたかのように、麻痺した気分になる。 ペトリフィカス・トータラス 彼らに呪いをかけます — 全身を縛る呪いです。
なぜ、決断を下すときに固まってしまう人がいるのでしょうか? 理由の 1 つは分析麻痺です。「選択肢は複数あり、決定する前にもっと情報が欲しい」
もう一つの理由は、選択肢があることを好むため、コミットをためらうということです。私はFOMOについて話しているわけではありません。 見逃すことへの恐怖私が話しているのはFOBO、つまり より良い選択肢への恐怖もっと良い選択肢が出てくるかもしれないという理由で、決断を下すのを先延ばしにする人もいます。たとえば、もっと良い機会を逃したくないという理由で、土曜日の夕食の誘いに応じるのをためらうかもしれません。あるいは、土壇場でもっと望ましいことが突然現れるかもしれないという理由で、特定の大学に通うことを決断するのを遅らせるかもしれません。あるいは、いつかもっと容姿と性格の良い女性を見つけるかもしれないという理由で、魅力的な若い女性をデートに誘うのを控えるかもしれません。
特にクリスチャンは、決断を下す時になると、神が自分たちに何か特別なことをするように望んでいると考え、間違った決断をしてしまうのではないかと恐れて、固まってしまうことがあります。間違った選択をすれば、神の完全な意志から外れてしまいます。まずその懸念に対処し、それから何をすべきかを決める方法を考えてみましょう。
短い答え: いいえ。しかし箴言3:5-6はどうでしょうか?
「心を尽くして主に信頼しなさい。 自分の理解に頼ってはいけません。 あなたのすべての道において彼を認めなさい。 そうすれば、主はあなたの道をまっすぐにされるであろう。」
この聖句は、あなたが岐路に立たされたときに、神が特定の選択をするように具体的に指示したり導いたりすることを約束しているのでしょうか。キリスト教徒は、大きな決断を迫られる問題において神の具体的な意志を知る方法について、よく引用する聖書の聖句として箴言 3:5–6 を引用します。
あなたの人生に対する神の個人的な意志を見つけるという一般的な見解（私はこれを主観的見解と呼んでいます）によれば、あなたが主を信頼するなら、主はあなたがどのような選択をすべきかをあなたに正確に明らかにしてくれます。どのようにでしょうか？ 聖書、聖霊の内なる証言、状況、助言、あなたの願望、常識、および/または印象や平安感などの超自然的な導きを通してです。この見解の支持者は超自然的な導きに重点を置く傾向があり、その結果、何をすべきかを知るための鍵は、神が聖書で明らかにした原則に基づいて状況を賢明に分析するために注意深く頭を使うことではありません。鍵は、神があなたを導きや印象、促し、感情で満たしてくれるのを待つことです。ギャリー・フリーゼンは、主観的見解を次の 4 つの文で簡潔にまとめています。
神の意志を見極めたり見つけたりするという主観的な見方は、ウリムとトンミムの修正版のようなものです。モーセの契約のもとでは、神の民の指導者たちは、ある事柄について神の具体的な意志を明らかにするよう神に求めることができ、ウリムとトンミムを使った直接の質問に対して、はっきりと「はい」か「いいえ」の答えを得ることができました (例: サムエル記上 14:41–42)。その答えは客観的で、明らかに神聖なものでした。感情は必要ありませんでした。しかし、私たちはもはやモーセの契約の下にはおらず、神の意志を知るというこの主観的な見方は客観的でもなければ、明らかに神聖なものでもありません。
主観的な見方は、少なくとも 6 つの理由から誤っています。
アンドリュー・マレー（1828-1917）は、主観的な見解を次のように表現しています。「私たちが御言葉を持ち、私たちがすべきだと思うことを取り出して適用するだけでは十分ではありません。 神が私たちに何を望んでいるのかを知るために、神の導きを待ちましょう。」
しかし、神は私たちを導くために聖書を与えました。主観的な見方は聖書の十分性を損ないます。主観的な見方に従う人は必ずしも聖書の十分性を否定しているわけではありませんが、聖書と矛盾した生き方をしているのです。主観的な見方は、神があなたを導きや印象や促しや感情で満たすことによって特定の選択をするように導いてくれることを期待しますが、神はあなたのためにそうすることを決して約束しません。その代わりに、神はあなたが賢明に生きるのを助けるために聖書の中で十分にご意志を明らかにしておられます。聖書の十分性とは、聖書がその目的、つまりあなたが神を知り、信頼し、従うために完全に十分であることを意味します（2テモテ3:16-17参照）。聖書の目的は、あなたが尋ね得るすべての質問に直接答えることではありません。聖書の主な目的は、あなたが神を知り、神を敬えるように神を明らかにすることです。
箴言 3:5-6a の報酬は、神が「あなたの道をまっすぐにされる」ということです (箴言 3:6b)。その考えは、神があなたのために障害物を取り除き、あなたが正しい道をうまく進むことができるようにすることです。あなたが進むことができる道は二つしかありません。邪悪な者の道か、義人の道です (箴言 2:15; 11:3, 20; 12:8; 14:2; 21:8; 29:27)。間違った道は道徳的に曲がっていますが、正しい道は道徳的にまっすぐです。まっすぐな道は報いのある道です。神があなたの道をまっすぐにするとは、あなたが賢く生きられるようにし、賢く生きることから生じる報酬を楽しむことを意味します。箴言 3:5-6 は、神が聖書以外の特別な啓示であなたを導いたり、指導したりするとは教えていません。神を知り、信頼し、従うには聖書で十分です。
主観的な見方をすると、神が聖書の中で実際に明らかにされた神の意志よりも、神の意志に関する自分の感覚を重視するようになります。焦点となるのは、神が客観的に語ったことではなく、あなたの主観的な感覚です。
ある状況で直感や本能に基づいて何をするか決めることは、必ずしも間違っているわけではありません。しかし、神があなたに望んでいることをしているかどうかを確認するために、スパイダー感覚は必要ありません。何をするか決める前に、特別な平安を感じる必要はありません。必要なのは、神が聖書で明らかにしたことに基づいた知恵です。
コロサイ3:15のパウロの命令は主観的な見方を支持していると考える人もいます。「キリストの平和があなたがたの心を支配するようにしなさい。」しかし、文学的な文脈（コロサイ3:11-15）では、パウロは、個々のクリスチャンが心に平和を感じているかどうかに基づいて何をすべきかを決めるべきだと指示しているわけではありません。パウロは、信者のコミュニティがお互いにどのように接するべきかを指示しています。これは、エペソ4:3で教会に「平和のきずなで結ばれて、御霊の一致を熱心に守りなさい」と勧めているのと似ています。
あなたがすべきことに対する主観的な感覚が 矛盾する 神の言葉ですか? たとえば、聖書ははっきりとこう言っています。「神の御心は、あなたがたを聖化すること、すなわち、不品行を避けることです」(テサロニケ第一 4:3)。あなたの特別なケースでは、神があなたが結婚していない人と性交することを望んでいると感じたらどうでしょう (または、神があなたが非キリスト教徒とデートして結婚することを望んでいると感じたらどうでしょう)。神がそうするようにあなたに命じたという強い印象があったらどうでしょう。あなたの良心がそれについてはっきりしていたらどうでしょう。そのような場合、あなたの良心ははっきりしているかもしれませんが、間違った調整がなされている可能性があります。 神の明確かつ十分な言葉は、あなたの印象や感情に権威を持っています。
2つ以上の選択肢から選ぶ場合はどうでしょうか 良い 選択肢は？くじ引きをしたり、羊の毛を敷いたり、主観的な印象や夢やビジョンや天使のメッセージやサインや静かな小さな声や予言を求める必要はありません。聖書には、神が孤立した、明確で、具体的で、奇跡的な、神主導の方法で個人に話しかける例が記録されています。出エジプト記3章のモーセと燃える柴のように。しかし、これらの例はまれです。それらは私たちが決定を下す方法のパラダイムではありません。神は明らかに何でも好きなことができるので、私は彼が できない 神は聖書以外の方法で私たちに伝えようとはしません。しかし、それは普通でも必要でもありません。ですから、聖書以外で神の直接の導きを求めることを優先するのは誤りです。そして、たとえ神があなたに特別な導きを与えているように見えても、その導きは聖書の権威を持っていません。そのようなコミュニケーションを十分な聖書と同じように扱うべきではありません。なぜなら、そのようなコミュニケーションが本当に神から来ているかどうかは確かではなく、あなたがそのようなコミュニケーションを正しく解釈しているかどうかも確かではないからです。神の声を確実に聞きたいなら、聖書を読んでください。聖書はあなたの印象や感情に権威を持っています。
主観的な見方は、神がすでに聖書であなたに明らかにした知恵を信頼するのではなく、特定の状況で何をすべきかについての新たな啓示で神に指示や導きを求めることに焦点を当てるように導きます。しかし、箴言3章5～6節の文学的文脈は、 心を使って 対 神が私の心を通り抜けてくれるのを神秘的に待ち望む対照的なのは信頼することと 自分の 知恵と信頼 神の 知恵。
私たちの問題は、罪深いほどに自分の知恵を信頼していることです。それは、妻の専門的な指示を無視して、傲慢にも自分でサワードウパンを作ろうとするようなものです（私はパン作りの専門家です）。 食べる サワードウパンではなく 作る 自分自身の知恵を信じようとするのは愚かで反抗的なことです。 神の 知恵。箴言では、神の知恵を知る方法は リスニング 神の指示、神の教えに従うことです。私たちは聖書の中でそれにアクセスします。神が語ったことを学び、神の助けを得てそれに従うことによって、私たちは神を信頼します。だからこそ、クリスチャンは聖書を暗記し、聖書を学び、聖書を歌い、聖書に祈り、聖書に従います。聖書は、神の知恵を知るための主要かつ最終的な情報源です。私たちは神の言葉を信頼します。私たちは神の言葉に頼ります。聖書には、信頼する約束と従うべき命令が満ちています。それらに注目してください（例：ローマ12：9–21、エペソ4：17–5：20）。
主観的な見方は、神が持っているものに焦点を当てるように導きます ない 神が明らかにしたことに焦点を当てるのではなく もっている 主観的な見方は、聖書を信じ従うことに心を奪われるのではなく、良い選択肢の中からどのように選ぶかということに心を奪われるようになります（この家に住むべきか、あの家に住むべきかなど）。主観的な見方は、神があなたから神の意志を隠し、それを見つけて従うことをあなたに責任を負わせたかのように神の意志を提示します。
神学者は、神の意志の 2 つの側面を区別することで、この点について私たちを助けてくれます。1 つの側面は、神が何が起こることを望んでいるか (たとえば、殺人をしてはいけない)、もう 1 つの側面は、神が実際に何が起こることを望んでいるか (たとえば、神は人々がイエスを殺すことをあらかじめ定めていた — 使徒行伝 2:23、4:28) です。神学者は、さまざまな用語を使用して、神の意志のこの 2 つの方法を区別します — 図 1 を参照してください。
図1. 神の意志の2つの方法を区別する用語
| 神が望むこと （いつもそうなるわけではない） |
神が実際に起こしたいこと （いつもそうなる） |
|
| 道徳的意志: これは私たちが従うべきものです。神が私たちに何が正しくて何が間違っているかを教えてくれます。 | 主権者の意志：これは神が定めたものです。 | |
| 命じられた意志：これは神が命じたことです。 | 定められた意志: これは神が定めたものです。 | |
| 明らかにされた意志: 神は私たちが何をしなければならないかを教えてくれます。 | 秘密または隠された意志: 神は通常、その詳細な計画を事前に私たちに明らかにしません。(ダニエル書 10 章のような予言は例外です。) | |
神は道徳的な意志を私たちに明らかにされます（マタイ7:21; ヘブライ13:20–21; ヨハネ第一2:15–17）が、通常、神は主権的な意志を私たちに明らかにしません（エペソ1:11）。ですから、私たちが何をすべきかを決めようとするとき、私たちは次のことに焦点を当てるべきです。 従う 神の道徳的、命令的、または啓示された意志は、 発見 神の主権的、または定められた、あるいは秘密の/隠された意志。申命記29章29節は、神の意志のこの2つの側面を隣り合わせに置いています。「秘密のこと 我々の神、主のものであるが、 明らかにされたもの 私たちと私たちの子孫に永遠に属し、この律法のすべての言葉を実行するためです。」 発見 決断する前に「秘密のこと」を明かすのではなく、 従う 「明らかにされた事柄」には、決断を下すために知恵を使うことが含まれます。聖書は、神がすでに明らかにした神の知恵を信頼すべきだと強調しています。
神の道徳的意志には、外面的にどう振舞うべきかだけでなく、内面的に何が動機となるべきかも含まれる。しかし、それは厳密には規定していない。 すべて あなたにとっては、主観的な見方は、あなたが実行可能な選択肢を持っているときに、あなたをより受動的にし、多くの証拠や意識的な思考に基づかない自発的な考えや感情で神に導かれるように導きます。それは、自分自身の責任を転嫁し、難しい決定に対する責任を回避するための便利な方法になる可能性があります。それは、知恵を求めて祈り、頭を使う代わりに怠惰になるための超精神的な言い訳になる可能性があります。しかし、聖書の命令は、あなたが決定を下す責任があることを前提としています。そして、その命令の1つは「知恵を得なさい」です。 （箴言4:5,7）
学生時代、クリスチャンの女性と付き合っている男性を知っていました。二人とも主を愛し、非の打ちどころのない人柄でした。交際が深まるにつれ、女性は別れることを決めました。男性は、なぜ彼女が関係を終わらせるのか理解できず、困惑していました。彼女が言うのは、「平安がない」ということだけでした。 彼とこれ以上付き合うことについて（ 神様が彼女に別れるように言った！彼女は「ねえ、私を責めないで。私はただ主とともに歩み、主の導きに従っているだけよ」と言っているような、疑似スピリチュアルな専門用語を使っていました。
牧師は時々、主観的な見解に従って、「神が私に語った」という形で自分のビジョンを正当化することがあります。そのような証言が善意から出たものであっても、人々に不当な影響を与える可能性があります。教会員は「私が神の邪魔をするなんて。神自身が牧師に具体的に語ったのだから、これは明らかに神の意志だ」と考えてしまう可能性があります。誰か（特にリーダー）が主観的な印象（主からのものかどうかはわかりません）を批判や異議申し立てを超えたレベルにまで高めると、実際に操作的になる可能性があります。
教会の指導者が神の特別かつ個人的な啓示を模範として訴えると、他の人々もそれを真似するでしょう。その結果、ある男性が若い女性に「神は私にあなたと結婚するように言いました」と言い、その若い女性は「いいえ、神は言っていません。神は私にあなたと結婚しないように言ったのです」と答えることになります。
パウロが自分の決断をどのように説明しているかを比較してみましょう。
パウロは自分の決定において自分の選択権を認めていました。わたしたちも彼の例に倣うのがよいでしょう。「神はわたしにこうするように言われた」とか「神はわたしの心にこれを置いた」とか「わたしは神がわたしに語りかけているのを感じた」と言う代わりに、「わたしはそれについて考え、祈ったが、これはわたしにとって賢明なことだ」と言うほうがよいでしょう。自分の決定に責任を持ちましょう。
毎日何千もの決断を下すなら、それぞれの決断がまさに神があなたに望んでいることであると確認する時間をどうやって取ることができるでしょうか。服を着るとき、なぜその靴下を選ぶのでしょうか。買い物をするとき、なぜその卵のパックを選ぶのでしょうか。座席が空いている部屋に入るとき、なぜその席を選ぶのでしょうか。集まりに到着したとき、なぜその人と会話を始めるのでしょうか。
これらは、責任を持って一日中熟考することができない決断です。実際には、主観的な見解を持つクリスチャンは、一貫性を欠いた形でそれに従わなければなりません。そして、彼らは通常、普通の決断ではなく、最も重要だと思う決断にのみ従います。（しかし、時には、普通の決断だと思っていることが、私たちが認識しているよりも重要なこともあります。たとえば、最終的に結婚する人のすぐ隣の席を選んだり、夢の仕事につながる見知らぬ人と話をしたりすることなどです。）
ギャリー・フリーゼンは主観的な見方が 実際には、これは歴史的に新しいことです。確実な決断を保証する確実な指針への執着は、過去 150 年間の現代キリスト教特有の関心事であるように思われます。ジョージ・ミュラーの著作以前には、教会の文献で「自分の人生に対する神の意志をいかに発見するか」について論じられたものはほとんどありませんでした。私が指針の伝統的見解と呼ぶものは、イギリスとアメリカで大きな影響力を持っていたケズウィック運動の神学文化の不可欠な部分でした。
主観的見解が目新しいからといって、それが間違いであると決定的に証明されるわけではありません。しかし、その目新しさは、少なくともそれを無批判に受け入れることについてためらわせるはずです。
神はあなたの人生に特別な計画を定めておられますが、決断を下す前に、神を信頼し、神の定めた計画が何であるかを心配しないようにとあなたに呼びかけておられます。ですから、聖書が、神があらゆる特定の状況であなたがすべきことを正確に明らかにすると約束していないなら、あなたはどうやって選択すればいいのでしょうか。
議論と考察:
これら 4 つの診断質問は、何をすべきかを決定するのに役立つ一連の原則です (原則は、特定の順序で実行する必要がある手順ではありません)。
「自分が何をしたいのかを尋ねるなんて、一体どういう診断質問なの？罪深いことをしたいなら、それをすべきだって言っているの？」と思うかもしれない。いいえ、この診断質問には重要な警告がある。自分がしたいことをしなさい。 あなたが喜んで王に忠誠を誓うならば神に反抗しているなら、自分のしたいことを何でもすべきではありません。神に服従しているなら、つまり、喜んで神に従い、聖書で神が明らかにした道徳的意志に従っているなら、自分のしたいことをしてください。これは、ジョン・マッカーサーが神の意志に関する短い本で主張していることを別の言い方で言うと、「もしあなたが救われ、聖霊に満たされ、聖化され、従順で、神の意志に従って苦しんでいるなら、自分のしたいことを何でもしてください」ということです。
しかし、あなたの人生の目標が神に栄光を帰すことでないなら、絶対に何でも好きなことをしてはいけません。神は、弟子を作る教会の忠実なメンバーとして、神を重んじるようにあなたを召しています。あなたが男性であれば、神は忠実な男性、つまり息子、兄弟、夫、父、祖父として神を重んじるようにあなたを召しています。あなたが女性であれば、神は忠実な女性、つまり娘、姉妹、妻、母、祖母として神を重んじるようにあなたを召しています。
この「聖なる願い」の原則は詩篇37章4節に基づいています。
「主を喜びとしなさい。
そうすれば、主はあなたの心の願いをかなえてくださるでしょう。」
そのような欲求は 聖なる 欲望。神を喜ぶなら、あなたがしたいことは、あなたがすべきことと一致するでしょう。利己的であれば、あなたがしたいことは、あなたがすべきことと一致しません。アウグスティヌスが「愛しなさい、そしてあなたがしたいことをしなさい」と言ったのはそのためです。 つまり、全身全霊で神を愛し、隣人を自分自身のように愛しているなら、あなたがしたいことをすればよいのです。
例えば、特定のクリスチャンと結婚するかどうか考えているなら、「この人と結婚したいですか？」と自問してみるといいでしょう。もしそのような見通しにうんざりするなら（そして神を喜んでいるなら）、それはその人と結婚すべきではないという確かな指標です！ パウロがコリント人への第一の手紙第7章39節で言っていることに注目してください。「妻は夫が生きている間は夫と結ばれています。しかし、夫が死んだら、 彼女は主のもとでのみ、望む人と結婚する自由があるこれは、（１）クリスチャンの未亡人は再婚するかどうかの選択肢があり、（２）彼女は 彼女が望む人なら誰でも その男性がキリスト教徒である限り。
パウロが牧師や監督の資格を述べるとき、次のように始めているのは注目に値します。「もし誰かが 目指す 監督官の職に就いた彼は 欲望 崇高な務めである」（1テモテ3:1）。牧師の条件の一つは、 欲しい 牧師になる。 あなたにとって最も神聖な瞬間に何を望みますか?
主観的な見方をする人は、ドアを開けるという比喩を2つの言い訳として使うかもしれない。まず、それは言い訳になるかもしれない。 してはいけないことをする例えば、名門校から奨学金をもらったり、会社から高給の仕事を紹介されたりしたとき、あなたは「開かれた扉」をくぐってしまいます。たとえそうしない理由があったとしてもです。第二に、それは言い訳になることがあります。 すべきことをしないたとえば、失業していて、家族を養うために仕事を見つけようとしている場合、精力的に創造的に仕事を探すのではなく、中途半端に探し、神が扉を開いてくださらないので、だらだらと過ごします。
「開かれた扉」や「閉ざされた扉」という言葉で私が言いたいのは、機会が現在選択肢にあるかどうかということです。言い換えれば、 状況を考慮して2018 年の前半、家族でイギリスのケンブリッジに住んでいた時、キングス カレッジなどの美しいキャンパスをいくつか探検しました。しかし、門が閉まっているためにキャンパスの敷地内に入れないこともありました。行きたい場所に鍵のかかったドアのせいで入れないのはイライラします。鍵のかかったドアは、その時の選択肢を狭めます (「その時」と言ったのは、今は閉まっているドアが後で開くかもしれないからです)。
聖書では 開いたドア 何をすべきかを決める助けとして、この比喩が役立ちます。パウロはコリントの教会に旅の計画を次のように伝えています。「私はペンテコステまでエフェソスに留まります。 のために 効果的な仕事への大きな扉が私に開かれた（1コリント16:8-9a）パウロがエフェソスに留まる計画を立てているのは、神が豊かな労働の分野で奉仕する素晴らしい機会を開いてくださっているからです。これは、神がそのような扉を開いてくださらなかったら、パウロの旅行計画は変更されていただろうということを暗示しています。
しかし、扉が開いているからといって、そこを通り抜ける必要はありません。パウロはコリント人への手紙の中でこう語っています。「私がトロアスにキリストの福音を宣べ伝えるために来たとき、 主によって私のために扉が開かれたにもかかわらず「わたしは、兄弟テトスがそこにいなかったので、心が安らぎませんでした。それで、わたしは彼らに別れを告げて、マケドニヤへ行きました」（コリント人への第二の手紙 2:12–13）。 時には、開かれた扉を通るべきかどうか考えてから、通らないことを選択することがあるかもしれません。 開かれた扉は、あなたが通るかどうかは自由です。 閉ざされた扉は選択肢ではありません。ただし、神が特定の扉を開いてくださるように祈ることはできます（コロサイ人への手紙 4:3–4 参照）。
したがって、あなたが熱心にいくつかの仕事に応募し、現在実行可能な選択肢が 3 つしかなく、すぐに仕事が必要な場合は、それらの選択肢は現時点では 3 つの開かれた扉です。閉ざされた扉を通り抜けることはできません。すべての閉ざされた扉は、その時点で選択肢を 3 つの開かれた扉に絞り込むのに役立っています。
ドアが開いているからといって、そこを通り抜けなければならないということではありません。また、ドアが閉じているからといって、特定の機会が永遠に閉ざされているということではありません。しかし、何をすべきか検討しているとき、どの機会が現在実行可能な選択肢で、どの機会がそうでないかを観察することは役に立ちます。
大きな決断は自分で下したいかもしれませんが、敬虔で賢明なカウンセラーにアドバイスを求めることは謙虚さと知恵の表れです。
あなたをよく知り、あなたの状況をよく知っている賢明な人たちは、あなた自身とあなたの目標についてどのようなアドバイスをするでしょうか。彼らのアドバイスに注意深く謙虚に耳を傾けてください。
アドバイスを操作しようとする巧妙な方法があります。それは、関連する情報の一部だけを厳選して共有し、自分がやりたいことに同意してくれそうな人だけから助言を求めることです。上記の格言の精神は、賢明な人からアドバイスを求めるときは、心を開いて行うということです。賢明な人の提案に耳を傾ける謙虚な学習者になりましょう。愚か者にはならないでください。
「愚か者の道は自分の目には正しいが、 しかし、賢い人は忠告に耳を傾けます。」（箴言12:15a）
それで、もしあなたが特定のクリスチャンと結婚するかどうかを考えているなら、あなたの両親、牧師、そしてあなたの親しい友人が、さまざまな理由でそれは良くない考えだと思うとあなたに警告したら、あなたはどうすべきでしょうか? もしすべてのアドバイスがあなたが考えていた行動に反するものであれば、原則として、そのようなアドバイスはあなたに先に進むことについて真剣に考えさせ、進路を変えるように導くはずです。
この原則は、あなたが受け取る助言がすべて統一されていて、あなたがしたいことと神が摂理的に開いてくださった扉の両方に合致している場合に特に役立ちます。この原則は、あなたをよく知っていて状況もよく知っているが、あなたに異なるアドバイスをする賢明な人々に相談する場合、あまり役に立ちません。たとえば、特定のクリスチャンと結婚するかどうかを考えているときに、その助言がおよそ半分賛成で半分反対だった場合、どうすればよいのでしょうか。4 番目の診断質問に進む必要があります。
この診断の質問は、最初の 3 つすべてを網羅しているため、それらと完全に一致するわけではありません。知恵の道では、すべてを考慮に入れます。
神は通常、直接的かつ特別な啓示によって人々の生活に介入することはありません。神はあなたが聖書の知恵を使って決断を下すことを期待しています。
ヨシャパテ王は祈りました。「私たちは何をしたらよいか分かりませんが、私たちの目はあなたに注がれています」（歴代誌下 20:12b）。人生には何をしたらよいか分からない時が何度もあるでしょう。しかし、祈ることはできます！具体的には、神に知恵を求めるべきです。「あなたがたのうち、知恵に不足している人は、とがめもせずに惜しみなくすべての人に与えてくださる神に願い求めなさい。そうすれば、与えられます」（ヤコブ 1:5）。特定の状況で何を選ぶべきかについて祈るときは、特別な啓示や印象や導きを受けることに焦点を当てるべきではありません。その代わりに、知恵を得ることに焦点を当てるべきです。
しかし、知恵とはいったい何なのでしょうか？知恵の本質は スキル または 能力ここに4つの例を示します。
「彼らは悪事を働くことにおいて『賢い』のです！」
しかし、彼らは善を行う方法を知らないのです。」（エレミヤ4:22）
箴言では、人は賢く、 巧みに ライブそこで、知恵を次のように定義することができます。 知恵とは、賢明かつ賢明に生きるスキルである （慎重とは「将来について配慮と思慮を持って行動する、またはそれを示す」という意味で、賢明とは「状況や人々を正確に評価し、それを自分の利益に変える能力を持っている、またはそれを示す」という意味です。）).
例えば、賢い人は、禁じられた女の言葉は蜜を垂らして油よりも滑らかで、最後には両刃の剣のように鋭くなり、その足は死に落ちるということを理解するだけではありません（箴言 5:3–5）。賢い人はその知識を巧みに応用し、女から遠ざかり（5:8）、自分の井戸の水を飲む（5:15）。知恵とは、思慮深く抜け目なく生きるスキルです。
ですから、特定の状況で何をすべきかを決めようとするときには、聖書に深く根ざした知恵が必要です。神の道徳的意志を理解し、それを適用するには識別力が必要です。
導きに関して、聖書は曖昧な感情ではなく正しい考え方を強調しています。聖書の中で神があなたに何をするように命じているのかを理解し、それを特定のケースに適用するには知恵が必要です。
だからこそ、聖書を注意深く読み、誤った扱いをしないことが非常に重要です。導きを求めて聖書の一節を適当にめくり、文脈を無視して読むのであれば、聖書を注意深く解釈し、適用しているとは言えません。むしろ、軽率で愚かな行動をしていることになります。
これは、誰と結婚するか、どんな仕事に就くかといった大きな決断に限ったことではありません。道徳的思考を必要とする倫理的な決断をする場合にも当てはまります。
ヴォーン・ロバーツによる以下のフローチャートは、コリントの信徒への手紙一第8章から第10章の原則に基づいて、クリスチャンがどのように倫理的な決定を下すべきかをまとめたものです（図2を参照）。
図2. 意思決定のフローチャート
最初の質問は、「聖書はそれを許していますか？」です。聖書が結婚外の性行為などの特定の行為を禁じているなら、それをしないでください。絶対にダメです。議論の余地はありません。
次の質問は、「私の良心はそれを許していますか？」です。言い換えれば、「私はそれに対して神に感謝できますか？」です。答えが「はい」の場合、フローチャートに別の質問を追加できます。神の言葉に沿うように良心を調整する必要がありますか？良心とは、あなたが正しいと信じていることと間違っていると信じていることの意識または感覚です。 あなたの良心は、罪深い行為（酔うことなど）を許すことはできませんが、許される行為（適度にワインを飲むことなど）を、良心が非難すれば罪深い行為とすることができます。
最後の 3 つの質問は、自由の領域を探ります。これらの質問は、あなた自身とあなたの個人の自由だけが考慮すべき要素ではないことを強調しています。成熟と敬虔さのしるしは、自分にどのような影響を与えるかだけでなく、他の人にどのような影響を与えるかに基づいて行動を選択することです。
何をすべきかを決めるのに役立つ診断用の質問が 4 つあります。
これら 4 つの質問を検討し、何をするかを決定したら、その後はどうしますか?
議論と考察:
固まらないでください。過度に分析しないでください。神の意志の中心を見逃してしまうのではないかと不安にならないでください。何か不快なことを経験するかもしれないと執着しないでください。その代わりに、ケビン・デヤングが勧めているように、「とにかく何かをしてください。」 決断して、前進してください。「手放して神に任せましょう」とはしないでください。その代わりに、JI パッカーが言うように、「神を信頼して前進しましょう」。
決断を下すとき、不安になったり、不機嫌になったり、融通が利かなくなったり、考えすぎたり、臆病になったりする誘惑に駆られるかもしれません。その代わりにすべきことは次のとおりです。
イエスはあなたにこう命じています。「自分の命のことで、何を食べようか、何を飲むだろうと、また、自分のからだのことで、何を着ようかと、思い煩うな。」（マタイ6:25）神は鳥を養っておられます。そして、あなたは鳥よりも価値があるのです（6:26）。心配しても長生きはできません（6:27）。それどころか、心配することであなたは聖さを失い、幸せではなくなります。心配は逆効果です。神はユリに見事な装いをさせておられますが、あなたにも装いを与えてくださいます（6:28–30）。ですから、何を食べようか、何を飲もうか、何を着ようか（あるいは、どんな人と結婚しようか、どの学校に通おうか、どんな仕事をしようか、どんな子どもを産もうか、どこに住むか、いつ死ぬか）と心配する代わりに、まず神の国と義を求めなさい。そうすれば、神が残りの面倒を見てくださいます（6:31–33）。将来について心配しないでください。「一日の苦労は、その日だけで十分だ」からです（6:34b NIV）。
プライドの高い人は心配します。謙虚な人は心配しません。謙虚になるには、思い煩いをすべて神にゆだねることです。「ですから、神の力強い御手の下に身を低くしなさい。そうすれば、神は時宜にかなって、あなたがたを高くして下さるでしょう。思い煩いをすべて神にゆだねなさい。神はあなたがたのことを心にかけておられるからです。」（1ペテロ5:6–7）
不安になることの反対は、神を信頼することです。あなたは神を信頼していますか？神が自分の行動の理由をすべてあなたに伝えないときでも、あなたは神を信頼していますか？神が聖書の中であなたにご自身を明らかにした方法に基づいて、神の性格を信頼していますか？神の言葉はあなたを賢くします。
これはあなたにとって難しいことかもしれません。なぜなら、あなたは未来を知りたいからです。あなたは未来を知りませんが、それは大丈夫です。神はすべてを定めています。そして、神はあなたを守ってくれています。神はあなたを世話し、神を喜ばせるために必要なものを正確に与えています。「私たちは神を愛する人々にとって すべては善のために働く神のご計画に従って召された者たちのために、すべてのことが行われます。（ローマ 8:28）「すべてのこと」には、賢明なものも賢明でないものも含め、あなたのすべての決断が含まれます。
将来について心配することは、神を信頼せず、神を侮辱することです。これから起こることの詳細をすべて知る必要はありません。神を信頼し、神に従う必要があります。それには明日のことを心配しないことも含まれます。
特定の決定（仕事のオファーを受け入れるかどうかなど）に関して神の意志が何であるかを見極めることにあまりにも気を取られ、聖書が神の意志について明確に述べていることを軽視してしまうことがあります。たとえば、聖書の 2 つの箇所では、「これが神の意志である」と明確に述べています。
神の意志はあなたが不機嫌になることではなく、あなたが神聖で幸せになることです。
CSルイスの 夜明けの航海アスランがドラゴンを倒す前のユースタスがどんなに不機嫌だったか覚えていますか？ユースタスのように不機嫌になってはいけません。神の意志はあなたに対してまさにその逆です。神はあなたが神聖で幸せであることを望んでいます。神に従うことであなたは神を喜ばせるのです。 そして、あなたが最も幸せになれるのは、神の計画に従って生きるとき、つまり神と神の賜物を楽しむときです。
決断を下さなければなりません。その決断の中には、姦淫をしないという道徳的な決断のように、柔軟性のないものもあります。しかし、他の多くの分野では、チポトレで食事をするかチックフィレイで食事をするか、本を読むかなど、あれこれ選択することで神を敬う自由があります。 天路歴程 または ロード・オブ・ザ・リング家に留まるか旅行するか、フルタイムで学校に通うかフルタイムで働くか。何をするか計画するときは、自分が神ではないことを忘れないでください。
さあ、あなたがたは、「きょうかあす、これこれの町に行って、そこに一年滞在し、商売をして儲けよう」と言っているが、あすのことは知らない。あなたがたの命はいったい何なのか。あなたがたは、しばらく現れては消える霧のようなものだ。 「主が望まれるなら、私たちは生き、これやあれをします」と言うべきです。 実際、あなた方は自分の高慢さを誇っています。そのような誇りはすべて悪です。（ヤコブ 4:13–16）
決断した後で、慢心しないでください。賢明な決断をしたのであれば、神はあなたにその知恵を与えたのです。そして、時には決断した後で、予期していなかった状況に照らして計画を修正しなければならないこともあります。決断の多くは変更可能なので、喜んで調整してください。あなたの計画は「神の思し召し」で実現します。融通が利かない態度を取らないでください。
短い人生を「でも、もし違う選択をしていたらどうなっていただろう」と考えて過ごさないでください。パウロのようになってください。「私はただこのことをしています。うしろのものを忘れ、ひたすら前のものに向かって進み、キリスト・イエスにおいて上に召して下さる神の賞を得るために、目標を目ざして一心に努力しているのです」（ピリピ3:13-14）。もちろん、あなたは間違いから学ぶべきです。それが賢い人々のすることです。しかし、過去に執着すべきではありません。パウロは、過去に焦点を当てないことで目標に向かって進み続けています。これには、パウロがクリスチャンになる前の過去の生活だけでなく、クリスチャンとしての過去の生活、つまりクリスチャンとして彼が成し遂げた良い進歩も含まれます。あなたは、過去の決断について考えすぎないようにするために、この原則を責任を持って適用することができます。違う選択をしていたらどうなっていただろうと気を取られるのではなく、ひたすら前のことに向かって努力すべきです。決断を下し、進み続けましょう。
神を敬う決断をしたとしても、リスクを伴う可能性があります。エステル女王が「私は王のところへ行きます。それは法律に反しますが、 もし私が滅びるなら、私は滅びる（エステル記4:16）前進するには勇気が必要です。
どの大学に進学するか決めるのに苦労しているなら、決断する勇気が必要です。そして、他の大学では得られないかもしれないものを心配しないでください。賢明に選択し、前進してください。
男性で、特定の女性との関係を進展させて、結婚にふさわしいかどうかを検討している場合、その女性が「ノー」と言うかもしれないので勇気が必要です。ケビン・デヤングの分析とアドバイスはまさにその通りです。
結婚を望むクリスチャンの独身者が多すぎるのは問題です。そして、私はこれを、未熟さ、受動性、優柔不断さによってホルモンを自制の限界まで高め、成長を遅らせ、結婚して子供を持ちたいのにキャリアを追求するために多くの時間とお金を費やすことを強いる若い男性たちのせいだとはっきり言います（これは必ずしも間違っていません）。男性の皆さん、結婚したいのなら、敬虔な女性を見つけ、彼女をきちんと扱い、彼女の両親と話し、プロポーズして、結婚して子供を作り始めてください。
罪を犯すのは若い男性だけで、若い女性は罪を犯すことはできないと言いたいわけではありません。フェミニズムや文化の衰退など、罪を緩和する他の要因があるかもしれないことも認識しています。ここで私が言いたいのは、結婚に対して主観的で怠惰なアプローチを取るクリスチャンがいるということです。男性には勇気を持って率先して責任を取るよう勧めるのが賢明だと思います。
何をするか決めるときは、繁栄の福音の考え方に注意してください。繁栄の福音によると、神は私たちの信仰の増大に、健康や富の増加で報いてくださるとされています。しかし、それは福音を歪めています。福音とは、イエスが罪人のために生き、死に、そして復活し、罪から立ち返ってイエスを信じるなら神があなたを救うというものです。神が従順な人々に常に健康と富を祝福するというのは真実ではありません。
神に従うとき、あなたは苦しむかもしれません。神はあなたの人生が常に争いや困難や悩みから解放されるとは約束してはおられません。それとは逆に、聖書は「キリスト・イエスにあって敬虔な生活を送ろうとする者はみな、迫害を受ける」（テモテ第二 3:12）と言っています。神の善き摂理において、ヨブやヨセフ、ダニエル、エレミヤ、パウロのような敬虔な人々が苦しむのは普通のことです。あなたが苦しむとしても、それは必ずしもあなたが悪い決断をしたことを意味するわけではありません。神は、あなたが神の意志の中心に留まる限り、あなたに悪いことは何も起こらないと約束してはおられません。しかし、私たちはキリストがいつも私たちと共におられる（マタイ 28:20）こと、そしていかなる人も、いかなる物も私たちに敵対することはできない（ローマ 8:31–39）ことを神に信頼することができます。
議論と考察:
2年後、5年後、10年後、25年後の自分の人生を垣間見ることができたらどんな感じでしょうか。神があなたの過去を解釈し、未来を明らかにし、今起こっていることが全体像の中でどう当てはまるかを説明してくれることを願うかもしれません。しかし、それは神の通常のやり方ではありません。神に未来を明らかにしてくれるように頼んで決断を下すべきではありません。すべてはやがて意味を成すでしょう。今のところ、あなたの仕事は、自分自身や他の誰かではなく、神を全面的に信頼することです。
私はCSルイスがこの真実を次のように描写しているのが好きだ。 馬とその少年 ライオンのアスランが少年シャスタに話しかけるシーン。シャスタは自分が一人ぼっちだと思っているが、彼は「私は する 「彼は、自分が世界で一番不幸な少年だと思っていた。私以外、みんなはうまくいっているのに。」ルイスは、「彼は自分をとても哀れに思い、涙が頬を伝った。」と付け加えた。 そのときシャスタは、真っ暗闇の中で誰かが自分の隣を歩いていることに突然気づきます。その誰かとはアスランです。シャスタがアスランに悲しみを告げると、アスランの反応は信仰心の薄い私たちを叱責し、勇気づけてくれるはずです。
[シャスタ]は、本当の父親も母親も知らず、漁師に厳しく育てられたことを語った。それから、脱出の経緯やライオンに追われて泳いで命を救わなければならなかったこと、タシュバーンでの危険や墓の間で過ごした夜、砂漠から獣たちが吠えたことなどを語った。また、砂漠の旅の暑さと渇き、目的地にほぼ着いたところで別のライオンに追われてアラヴィスが負傷したこと、そして、長い間何も食べていなかったことも語った。
「私はあなたを不幸とは呼ばない」と大きな声が言った。
「こんなにたくさんのライオンに会うのは不運だと思わないの？」とシャスタは言いました。
「ライオンは一頭だけだった」と声が言った。
「いったいどういうことですか？最初の夜は少なくとも2人はいたと言ったばかりなのに…」
「たった一人だったが、足が速かった。」
"どうして知っていますか？"
「私はライオンだった。」シャスタが口を大きく開けて何も言わなかったとき、声は続けた。「私は、あなたをアラヴィスに強制的に加わらせたライオンだった。私は、死者の家であなたを慰めた猫だった。私は、あなたが眠っている間にジャッカルを追い払ったライオンだった。私は、あなたがルーン王に間に合うように最後の1マイルを恐怖という新たな力で馬に与えたライオンだった。そして、私はあなたが覚えていないライオンだった。死にかけの子供だったあなたが横たわっていたボートを押して、真夜中に起きていた男があなたを迎えるために座っていた岸に着かせたのだ。」
「では、アラヴィスを傷つけたのはあなたですか？」
「それは私でした。」
「でも何のために？」
「子供よ」と声は言った。「私はあなたの物語を話しているのであって、彼女の物語ではない。私は誰にも、その人の物語以外は話さない。」
"誰が は あなたは？」とシャスタは尋ねた。
「私自身です」と声は言った。とても深く低い声だったので、地面が揺れた。そしてもう一度「私自身です」と、大きく、はっきりと、陽気に言った。そして三度目に「私自身です」と、ほとんど聞き取れないほど小さなささやき声だったが、まるで木の葉がざわめくかのように、あなたの周りから聞こえてきたように思われた。
シャスタは、その声が自分を食べようとする何かのものでも、幽霊の声でもないことをもう恐れていなかった。しかし、新しい、これまでとは違う種類の震えが彼を襲った。しかし、彼は嬉しくも感じていた。…
ライオンの顔を一目見た後、彼は鞍から滑り落ちてライオンの足元に倒れた。彼は何も言えなかったが、何も言いたくなかったし、何も言う必要がないこともわかっていた。
アスランがシャスタに話しかけたように、神と直接出会うことは普通ではありません。あなたはそれを求める必要はありません。神はあなたが忠実で実り多い人生を送るために必要なものをすでに与えてくださっています。シャスタとアスランの上記のやり取りは、全知全能で善良な神があなたのためにすべてを監督していること、そしてこの人生で神があなたのために計画を展開するすべての方法と理由を知ることはできないことをあなたに思い出させるはずです。ですから、シャスタのように不安になったり不機嫌になったりしないでください。神を信頼して、進みましょう。賢明に選択して、前進しましょう。
この小さな本の草稿にフィードバックを快く提供してくれた友人たちに感謝します。John Beckman、Bryan Blazosky、Tom Dodds、Abigail Dodds、Betsy Howard、Trent Hunter、Scott Jamison、Jeremy Kimble、Cynthia McGlothlin、Charles Naselli、Jenni Naselli、Kara Naselli、Hud Peters、John Piper、Joe Rigney、Jenny Rigney、Adrien Segal、Katie Semple、Steve Stein、Eric True、および Joe Tyrpak が含まれます。
聖書は、神があらゆる特定の状況であなたがすべきことを正確に明らかにするとは約束していません。神は通常、直接的で特別な啓示によって人々の生活に介入することはありません。その代わりに、神はあなたが聖書の知恵を使って決定を下すことを期待しています。4 つの診断質問が、何をすべきかを決めるのに役立ちます。(1) 何をしたいですか? (2) どんな機会が開かれていて、閉ざされていますか? (3) あなたをよく知っていて、状況をよく知っている賢明な人々は、あなたに何をするようにアドバイスしますか? (4) 聖書に満ちた知恵に基づいて、あなたは何をすべきだと思いますか? 神を信頼して、始めてください。賢明に選択して、前進してください。
アンドリュー・デイビッド・ナセリ（ボブ・ジョーンズ大学博士、トリニティ福音神学校博士）は、ミネアポリスのベツレヘム大学神学校の組織神学と新約聖書の教授であり、ミネソタ州マウンズビューのノース教会の牧師の一人です。アンディと妻のジェニーは 2004 年に結婚し、神から 4 人の娘に恵まれました。
