自制心：真の自由への道

マット・ダミコ

はじめに: 真の自由

12 人のジャズミュージシャンが集まって演奏の準備をしているところを想像してください。トランペット奏者、トロンボーン奏者、サックス奏者、ピアニスト、ベーシスト、ドラマーが数人ずついます。スタンドには楽譜はありません。演奏を始めるには、ミュージシャンの 1 人が「好きな音を好きなテンポで演奏してください。どうぞ!」と言います。その結果はどうなると思いますか? 音楽とノイズの境界があいまいな、音楽の無秩序状態になることは間違いありません。

今度は、同じミュージシャンのグループを想像してください。ただし、そのうちの 1 人がグループがどの調号で演奏するかを決め (これにより、どの音符を演奏するかの選択肢が制限されます)、テンポと時間を明確に設定し、各人がいつ演奏するかの指示まで出します。その結果は、はっきりと、そして疑いなく音楽になります。そして、ミュージシャンの質次第では、それはかなり良いものになるかもしれません。

2つのシナリオの違いは何でしょうか？違いは境界の存在です。最初のシーン音自由のレシピのようにも見えるが、明確な境界がないと混沌と無秩序につながる。2番目のシーンは 実際の 自由が与えられ、ミュージシャンは何か良いもの、美しいものを創造できる立場に立つことができます。

賢明な制限は秩序、善良さ、喜びを促進します。制限がないと、まさにそれらの性質が妨げられ、混乱や無秩序につながることがよくあります。

この原則は音楽にも人生にも当てはまります。制限を取り払い、食べ物、飲み物、セックス、睡眠など、あらゆる欲求に身を任せてしまうと、必ず惨めな気分になり、後悔の念に苛まれることになります。いわゆる放縦の自由は束縛なのです。

一方、限界があること、つまり特定の事柄に対して「ノー」と言う能力とスキルがあることで、私たちは正しい事柄に対して「イエス」と言い、創造主に栄光をもたらす人生を築くことができるのです。

境界線を設けてそれに従って生きる能力は、聖書で「自制心」と呼ばれているものです。そして自制心は、あらゆる種類の束縛から自由になるための道です。

私たちにとっての課題の 1 つは、自制心に対するアプローチが根本的に異なる時代と文化に生きていることです。自制心は、本物であることや自己表現などの文化的美徳と相反すると考える人もいます。境界線が、必ずしも境界線に沿って生きる「気がしない」ために「本物ではない」生き方を促し、喜びを我慢するのであれば、境界線は取り除かなければなりません。あるいは、境界線が本当の自分を表現できないようにする恐れがあるのであれば、自己表現が勝つべきです。

その一方で、生産性を高め、良い習慣を身につけ、ライフハックを開発するのに役立つと謳う本、ポッドキャスト、プログラムもあります。明らかに、自分の情熱と生活をコントロールしたい人もいるのです。この現象については、以下で詳しく説明します。

神は、信憑性よりも優れたものを人々に求め、ライフハックよりも優れた約束を私たちに与えています。このフィールドガイドを通じて、私たちは自制心に関する聖書の教えをより深く理解し、聖書の動機を探求し、これらの概念を人生のさまざまな分野に適用します。神の栄光のため、あなた自身のため、そしてあなたの周りの人々のため、自制心を持って生きるという新たな熱意を持って、この困難を乗り越えられることを祈ります。

パート1: 自制心の定義

「自制心」の意味は、説明の必要がないほどわかりやすいので、あまり複雑に考える必要はありません。しかし、新約聖書では「自制心」と訳されている単語がいくつかあることに注意が必要です。それらの意味にはかなりの重複があるものの、いくつかの違いもあります。2つの例を考えてみましょう。

ガラテヤ5:22–23

これらの有名な聖句は、パウロが「御霊の実」と呼ぶもの、つまり私たちがキリストに属し、キリストの御霊が宿っている証拠を列挙しています。それは、愛、喜び、平和、忍耐、親切、善意、誠実、柔和、自制です。「このようなものを禁じる律法はありません」とパウロは言います（5:23）。

リストの最後の項目は「自制」で、欽定訳聖書では「節制」と訳されている。ガラテヤ書のこの言葉は、おそらく性的な情熱に特に重点を置いた、自分の欲望や情熱を制御するという考えを伝えている。

情熱に焦点を当てることは、ガラテヤ人への手紙 5 章でパウロが述べていることのより広い文脈で意味を成します。聖霊の働きを列挙する直前に、パウロは聖霊に反する肉の働きの例をあげています。「不品行、汚れ、好色、偶像礼拝、魔術、敵意、争い、嫉妬、激怒、党派心、分裂、分派、ねたみ、酩酊、乱交、およびこれに類する事柄です」(5:19–21)。

このリストを見て何か気づきましたか? 挙げられている悪徳の多くは、罪深い情熱にふけることと言えるでしょう。もし私たちの生活がこれらの行いによって特徴づけられているなら、私たちは聖霊ではなく肉に従って歩んでいると確信できます。神を敬う道を歩むには、聖霊によってもたらされる自制が必要です。トム・シュライナーがガラテヤ人への手紙の解説で述べているように、「自制心のある人は、肉の欲望に支配されている人とは違って、自分を抑えることができます。」

パウロがクリスチャンに望んでいるのは、自由に生きることです。肉に従って歩むなら、私たちは奴隷として歩んでいることになります。聖霊に従って歩むなら、私たちは自由です。「そのようなことを禁じる律法はありません」（ガラテヤ5:23）。そのような自由のために、「キリストは私たちを自由にしてくださったのです」（ガラテヤ5:1）

テトス2章

パウロがテトスに宛てた手紙を注意深く読んだことがあるなら、自制という言葉が頻繁に登場することに気づいたことでしょう。特に第 2 章では、この言葉の異なる形が 5 回登場します。これらの節で、パウロはテトスに、教会内のさまざまなグループ、つまり年配の男性、年配の女性、若い女性、若い男性を励ます方法についてアドバイスしています。

ポールはこう書いています。

「年長の男性は…自制心を持つべきです。」
若い女性は「自制心を持つべき」です。
若い男性は「自制心を持つべき」です。
年上の女性は「若い女性を訓練する」必要があり、「訓練する」と訳されている動詞は「自制心」と同じ語源を持っています。

言い換えれば、自制心は老若男女を問わず、すべてのクリスチャンの生活において明らかであるべきです。

先に進む前に、これを読んでいる若い男性に一言。テトス 2 章で、パウロは年長の男性、年長の女性、若い女性の生活に特徴的な資質をいくつか挙げています。しかし、あなた方若い男性に関しては、そのようなリストは提供していません。むしろ、若い男性に求められる資質は 1 つだけです。テトスは「若い男性に自制心を持つように勧める」べきです (テトス 2:6)。それだけです。なぜ彼は若い男性に対してそれをこのように単純にしているのでしょうか。それは、若い男性が自制心を獲得できれば、若い男性を悩ませる多くの病から逃れられるからです。若い男性によくある罪 (程度は人によって異なりますが) について考えてみましょう。怠惰、高慢、過剰な攻撃性、欲情、怒りなどです。他にも挙げることができることはありますが、これらの悪徳の根底には自制心の欠如があります。したがって、若い男性は、この美徳を培うためにできる限りのエネルギーを注ぐべきです。それはあなたにとっても、あなたの周りの人にとっても、良いこととなるでしょう。

テトスに話を戻しましょう。テトスにパウロが「自制」という言葉で使っているのは、ガラテヤ人への手紙 5 章で使っている言葉とは違います。違いを大げさに言うつもりはありませんが、テトスに書かれているこの言葉は、少し違った意味合いを持っています。自分の情熱をコントロールすることを説明するのではなく、「健全な精神」という考えを伝えています。

ガラテヤ人への手紙と同様に、この言葉の意味は、パウロが周囲の節で述べている他のすべての言葉によって強化されています。パウロがテトスに奨励してほしい美徳には、冷静さ、威厳、堅固さ、敬意、純潔、誠実さなどが含まれます。これらの資質は、情熱を抑え、放縦を避けることよりも、精神の節度と心の安定を培うことに関するものです。実際、パウロがテトスへの手紙 2 章で使用している言葉は、「冷静な」（KJV、NKJV）および「分別のある」（NASB）と翻訳されています。

一部の翻訳ではガラテヤ人への手紙 5 章とテトスへの手紙 2 章の両方の言葉を「自制」と訳していることは理解できますが、両方のニュアンスに注目する価値はあります。言葉の違いを考慮すると、新約聖書が自制について語るとき、それは私たちの心と情熱の両方について語っていると結論付けることができます。

では、自制心とは何でしょうか。自制心とは、私たちの情熱と行動を制御し、神の栄光のために心と精神の健全さを追求する、聖霊の力による能力と定義できます。

イエスの生涯における自制心

何かを定義したいときには、例がいつも役に立ちます。そして、あらゆる美徳と同様に、私たちには主イエスという完璧な模範があります。そして、主は主に私たちの身代わりとなり、私たちが独力では決して達成できない正義を補うために来られましたが、私たちは主を模範として仰ぐべきです。結局のところ、聖霊は私たちを主に似た者へと変えておられるのです。ですから、主を模範として仰ぐのは正しく、良いことです。

イエスが自制心を示した場面をいくつか考えてみましょう。

1. 誘惑者の前で

イエスは洗礼を受けた後、聖霊によって荒野に導かれ、40日40夜何も食べずに過ごします。チャンスを見て、悪魔が現れ、イエスの食欲を狙います。古代の蛇は狡猾で、その計画は抜け目がありません。マタイは、悪魔が到着した時にはイエスは「空腹であった」とさえ述べています（マタイ4:2）。そこで、誘惑者は攻撃を仕掛けます。「あなたが神の子であるなら、これらの石がパンになるように命じなさい」（マタイ4:3）。イエスは誘惑を正面から見つめ、申命記8:3を引用して応答します。「人はパンだけで生きるものではなく、神の口から出る一つ一つのことばで生きるものである」（マタイ4:4）。

イエスはなぜこのように応答できたのでしょうか。イエスの食欲は確かに激しく、パンの差し出しは真に誘惑的だったに違いありません。イエスがこのように応答できたのは、聖書の真理が肉体的な食欲よりもイエスを支配していたからです。誘惑に「ノー」と答えたことにより、イエスは神の約束に「イエス」と言うことができました。言い換えれば、イエスは自分の本当の正当な食欲を神の言葉に従属させたのです。これが自制心です。

2. 告発者たちの前で

イエスの逮捕、尋問、鞭打ち、そして死の場面は、不当な行為の連続でした。告発は虚偽であり、すべての罰は不当なものでした。しかし、イエスは決して動揺しませんでした。

カヤパと他の議会議員たちの前にいたとき、イエスは狂った宗教的暴徒たちの真っ只中にいました。偽証人や邪悪な敵がイエスに唾をかけたり殴ったりしていました。それでも「イエスは黙っていた」（マタイ 26:63）。

ポンテオ・ピラトに尋問されたとき、イエスは喜んで会話をされましたが、十字架を避けようとはしませんでした。そしてマルコは、イエスがそのようなやり取りはもう必要ないと判断されたとき、「ピラトが驚いたほどに、イエスはそれ以上何も答えなかった」と記しています（マルコ15:5）。

イエスはなぜ、そのような敵意、肉体的な暴力に耐え、言葉や肉体で報復しなかったのでしょうか。ヘブル人への手紙の著者は、イエスがそのような虐待に耐えることができたのは、「自分の前に置かれた喜びのため」だったと語っています（ヘブル12:2）。またペテロは、「ののしられても、ののしり返さず、苦しめられても、脅かさず、正しくさばく方にご自分をゆだねていた」（ペテロ第一2:23）と述べています。イエスは、報復よりも従順のほうが大きな喜びを得られることを知っていました。そして、一言で告発者全員を無に帰すことができたでしょう。しかし、父への信頼は揺らぎませんでした。神の現実と永遠の報いにより、イエスは舌を制御し、道を踏み外すことなく歩み続けることができました。

3. 群衆の前で

イエスは地上での短い宣教活動の中で多くの人々と接しました。マタイによる福音書の以下の節を見てください。

「大勢の群衆がイエスに従った」（マタイ4:25）。
「イエスは…そこから立ち去られた。すると多くの人が従ったが、イエスは彼らをみな癒された。」（マタイ12:15）
「その日、イエスは家を出て、海辺に座られた。すると、大勢の群衆がみもとに集まった。」（マタイ13:1-2）
バプテスマのヨハネが殺された後、イエスは「そこから舟に乗って、ひとり寂しい所へ行かれた。しかし、群衆はそれを聞いて従い、…イエスは彼らを深く憐れんで、病人を癒された」（マタイ14:13–14）。

このような例はいくらでも挙げられます。イエスにはほとんど一人になる機会がなく、人々が絶えず癒しを求めてイエスを訪ねていたにもかかわらず、イエスは一度もいらだちや怒りで応じなかったことに注目してください。イエスは群衆の困窮や、イエスの注意をひきつけようとするしつこさに腹を立てたことは一度もありません。パウロが「愛は忍耐強く、情け深い。…自分のやり方に固執せず、いらだたず、恨みを抱かず、…すべてを忍ぶ」と書いているとき（1コリント13:4–5, 7）、パウロがイエスの例を念頭に置いていたのではないかと疑問に思う人もいるでしょう。

ヨハネの福音書にはもう一つ衝撃的な場面があります。イエスが五千人の人々に食事を与えたとき、群衆があまりにも熱狂的に反応したので、イエスは「彼らが来て、イエスを無理やり連れて行って王にしようとしている」と悟ったのです。イエスは戴冠を許すのではなく、「またひとり山に退きました」（ヨハネ6:15）。

イエスはどのようにして、自分の反応をこのように制御し、悩んだり怒ったりすることはなかったのでしょうか。イエスは、大衆に左右されることを拒み、父なる神に仕え、他者を愛する自由をどのようにして与えられたのでしょうか。イエスは、自分が来た目的を知り、まず神の国を求め、他者の善良さの中に真の喜びを見出すことを知っていました。これが自制心です。

イエスは、自制心の定義を輝かしく示してくださいました。それは、情熱と行動を制御し、神の栄光のために心と精神の健全さを追求する、聖霊の力による能力です。なんという救い主でしょう。

議論と考察:

自制心を定義できますか? あなたの人生の中で自制心をうまく発揮している人はいますか?
キリストの生涯のどの場面が、あなたが人生で培いたいと思うような自制心を示しているでしょうか。
ガラテヤ人への手紙第5章22～23節を暗記しましたか？試してみてください！

パート II: 自制心と心

実際の応用分野を検討する前に、心臓に関する検討に値する 3 つの質問があります。

自制心はキリスト教の美徳ですか？

上で述べたように、私たちの時代は本物であることと自己表現を好みます。追求したい自分を見つけたら、その完全な表現を妨げるものはすべて排除する必要があります。そのような制限は、あなたを本物でなくしてしまう恐れがあります。したがって、ある意味では、自制心は時代の精神に反しています。

しかし、書店を一通り見てみれば、出版業界には自己啓発リソース、ライフハック、生産性の最大化に特化した分野が丸ごとあることが分かる。物事を成し遂げ、自己をコントロールする秘訣を明かすと謳う本だ。つまり、ある意味では、自制心、あるいは少なくとも何らかの形の自制心は、依然として非常に求められているのだ。

本物であることへの執着は現代特有の特徴かもしれませんが、情熱に対する自制心の探求はそうではありません。また、自制心は神の民に限った関心事ではありません。プラトンやアリストテレスのような哲学者たちは、自制心と同類の節制を枢要徳目の一つに挙げています。ストア哲学の学派全体が、自制心のような徳目を頼りにしています。

これは重要な疑問につながります。アリストテレスの節制、ストア派の自制心、そして今日のグルの自己最大化は、神の精神によって生み出される果実と同じものなのでしょうか?

簡単に答えると、いいえ、同じではありません。

より長い答えは、キリスト教の美徳と非キリスト教の美徳の違いは必ずしも識別できるわけではないということです。これは、親切、喜び、忍耐など、キリスト教の性格の多くの要素に当てはまります。ほとんどの場合、あなたが見ているものが聖霊の働きなのか、単に一般的な恵みが表に出ているだけなのかを観察することはできません。

自制心があれば、クリスチャンらしいことがいくつか観察できるかもしれません。たとえば、私たちは時間の使い方を規律して、聖書を読んだり祈ったりすることに時間を費やしたいと望みます。また、教会に寄付したり寛大にしたりするために、金銭面での習慣を賢くしたいと思っています。しかし、これらの例でさえ、私たちは単に聖霊に対する偽りを観察しているだけかもしれません。

なぜなら、聖霊によってもたらされる自制心の真のキリスト教的本質は、目に見えないもの、つまり心にあるからです。キリスト教的自制心と他の自制心の違いは、なぜその行動の背後にあるもの。境界内で生きることの壮大な目的は何でしょうか?

アリストテレスは節制を放縦と欠乏の間の中庸と表現し、美徳を幸福への道とみなした。それが彼のなぜ.

ストア派は、内なる調和と高潔な生活を実現するために、過剰を避け、外的要因に対してある種の無関心を実践しました。

今日の自制心に関する文献の多くは、最も生産的で最適化された自分自身になることを目的としています。

もちろん、これらの欲求はどれも悪いものではありません。幸福、調和、生産的な習慣はすべて価値のある目標です。問題は、それらが価値があるかどうかです。 究極の 目的.

おそらく答えはお分かりでしょう。いいえ、そうではありません。問題は、これらの目標は神をまったく考慮せずに追求し、達成できるということです。生産性や幸福などは私たちだけに関係するものであり、その領域はこの地球と私たちのはかない人生に限定されています。聖書の最初の節「初めに神は天と地を創造された」（創世記 1:1）は、そのような仮定に正面から立ち向かいます。この人生がすべてではありません。私たちには創造主がいて、彼は天と地の両方を満たしています。ですから、神に始まり神に終わらない私たちの人生の考察は不完全であり、キリスト教的ではありません。

神は私たちに、自制心、幸福、生産性、心の平穏といった同じ目的を呼びかけています。しかし、これらを動機づける動機は、ギリシャ人やグルが説明するものよりも高く、偉大なものです。

クリスチャンは一生懸命働き、生産的であるよう努めるべきです。なぜでしょうか。「何をするにも、人に対してではなく、主に対してするように、心から働きなさい。あなたは主から報酬として財産を受けることを知っているのです。あなたがたは主キリストに仕えているのです」（コロサイ3:23–24）。

クリスチャンは罪深い欲望を抑えるよう努めるべきです。なぜでしょうか。「すべての人に救いをもたらす神の恵みが現れたからです。それは、わたしたちを訓練し、この時代にあって、慎み深く、正しく、敬虔な生活を送り、祝福された希望、すなわち、偉大な神でありわたしたちの救い主であるイエス・キリストの栄光の現れを待ち望むようにさせています。」（テトス2:11–13）

クリスチャンは時間の使い方を規律正しくすべきです。なぜでしょうか。「ですから、あなたがたは自分の歩み方をよく考えなさい。愚かな者のようにではなく、賢い者のように、時を有効に使いなさい。この世は悪の時代だからです。ですから、愚かな者にならないで、主の御心が何であるかを悟りなさい。」（エペソ5:15–17）

何がそのような慎重な生活の動機となるのか考えてみましょう。それは、全能の神と主イエス・キリストに対して私たちが責任を負っているという認識です。神は私たちを創造し、私たちがどのように生きるべきかの条件を定めました。そして、神の命令は真の喜びへの道です。

では、なぜ私たちは自制心を持つべきなのでしょうか。それは神の名誉と栄光のためです。

私たちは幸福を達成したいですか? もちろんです。生産的になりたいですか? そうであることを願います。しかし、これらのことの根底にある動機は、単に自分自身を最高の状態にしたいとか、自尊心を高めたいとか、自己中心的ではありません。根本的な動機は、「すべてを神の栄光のために行いたい」という気持ちであるべきです (1 コリント 10:31)。

上で考察したイエスの生涯の例は、この点を証明しています。誘惑と罪に「ノー」と言いながら、正しいことすべてに「イエス」と言うイエスの能力は、神の栄光に対する彼の献身の反映でした。この心のレベルの動機こそが、自制心を真の聖霊の実にしているのです。

2. 自制心は単に法律や境界線に関するものでしょうか?

2 番目の質問は、自制心を追求する際の知恵の役割についてです。真のキリスト教的自制心とは、ルールを設定して、それをただ従うことではありません。もしそうであれば、私たちは、先ほど確立した神を中心とした動機を忘れてしまうかもしれません。また、私たちは、自分自身の計画の奴隷となり、神の摂理による予期せぬ機会を見逃してしまう危険性もあります。

また、私たち自身の一連の規則に従って生きることは、私たちの自制心の多くがキリスト教の自由の範囲内で起こることを理解するのを妨げる可能性もあります。

この点を理解するために、自制心の2つの異なる「レーン」について考えてみましょう。

まず、広い車線があります。これを「自制か罪かの車線」と呼ぶかもしれません。この車線内であればどこにでも自由に移動できますが、境界線を越えた瞬間に罪に陥ります。たとえば、インターネットの使用を考えてみましょう。オンラインでできることは自由ですから、良いこともたくさんあります。しかし、オンラインには、たとえばポルノのように、車線から完全に外れ、まったくの道から外れた領域もあります。そこに行くには罪を犯さなければなりません。選択肢は、自制心を働かせて車線内に留まるか、自制心を失って罪に陥るかのどちらかです。

あるいは、私たちの話し方について考えてみましょう。神を敬う話し方はたくさんありますが、嘘をつく、冒涜する、噂話をするなど、明らかに罪深い舌の使い方もあります。選択肢は、自制心を働かせてそのような話し方をしないか、自制心を失って罪に陥るかのどちらかです。

これら両方の例において、道を外れずに本質的に罪深い行為を避けるには自制心が必要です。

しかし、インターネットの使用と発言の両方において、広い車線の中に2番目の狭い車線があることが分かります。これを「自制心か軽率かの車線」と呼ぶかもしれません。この狭い車線は法律ではなく、知恵によって定義されます。インターネットの使用をもう一度考えてみると、本質的に罪深いわけではないが、賢明ではないオンライン上の行動はたくさんあります。あるいは、賢明ではないかもしれません。 あなたのために または しばらくの間時間を浪費するサイトや、あまり有益ではないサイトなど、慎重な境界線を引くことで自制心を働かせる必要があるかもしれません。

同じことが言葉にも当てはまります。本質的に罪深いわけではないが、賢明ではない言葉の使い方はいろいろあります。話しすぎたり、話しなさすぎたりする癖、あるいは舌を誤用しがちなさまざまな方法などです。それが何であれ、賢明な境界線を設ける必要があります。

賢明な境界線は、パウロがコリント人への手紙の中で奨励したことです。コリント人は自由について誤った見解を持っていました。それは彼らのスローガンの一つに「わたしにはすべてのことが許されている」（1コリント6:12; 10:23）とありました。彼らはこの言葉を使って罪深い行為を正当化していましたが、パウロはそれに異議を唱えました。第一に、すべてのことが許されているというのは真実ではありません。クリスチャンはキリストの律法の下にあり（1コリント9:21）、罪の束縛とモーセの律法からは自由ですが、義の奴隷でなければなりません（ローマ6:17–19）。そして第二に、キリストの律法の範囲内であっても、他の考慮事項があるかもしれません。

パウロはコリントのスローガンに対抗して、次のようないくつかの考慮事項を示しました。「すべてのものが役に立つわけではない」と「私は何事にも支配されません」（コリント第一 6:12）。

何かが「役に立つ」かどうかは、それがキリストとの歩みにおいて、あるいは他人の歩みにおいて助けになるか妨げになるかによって決まります。なぜなら、「役に立つ」という考えは、時には他人の幸福を念頭に置いているからです（10:23–24; 12:7）。そして、私たちが「何かに支配されている」かどうかは、極端な手段を講じることなくそれを放棄する自由があるかどうかによって決まります。

私たちは、常に自制心を失いそうになるという恐怖の中で生きたくはありません。「神が造られたものはすべて良いものであり、感謝して受けるなら、何一つ捨てるべきものはありません」（テモテ第一 4:4）というのは、実に素晴らしい真実です。しかし、自分自身をよく知り、罪の闇を知っていれば、自分が楽しんでいるものが放縦に変わることは容易に想像できるでしょう。良いものを楽しむことは、放っておくと奴隷状態になることがあります。自制心は、神を敬う楽しみと罪深い放縦の違いです。

私たちが支配して欲しい唯一のものは、神の霊です。それは、私たちがより広い法の道筋の中で生き、必要なときには境界線を引いて、何にも支配されないようにするときに起こります。これが、3 番目の質問につながります。

3. 誰がコントロールしているのか?

自制心に関して抱く不安は、 私たちは 自分たちこそがそれを実現する者であり、そのような努力の表現は神の恵みと主権に反しているように思われます。この緊張は自制心だけに限ったことではありませんが、「自制心」という言葉は、この特定の美徳に関してそれを悪化させる可能性があります。

それで、明確さを追求しましょう。

新約聖書の著者たちは、私たちが敬虔さを追求するために努力するよう呼びかけることに全く何の問題も感じていません。

「恐れおののいて自分の救いを達成するように努めなさい。」（フィリピ2:12）
「神の武具を身に着けなさい」（エペソ6:11）。
「だから、私たちはその安息に入るように努めようではないか。」（ヘブライ4:11）
「…敬虔さのために自分を訓練しなさい」（1テモテ4:7）。
「…あなたがたも、すべての行いにおいて聖なる者となりなさい。」（ペテロ第一1:15）
「なぜなら、神の御心は、あなたがたを聖化すること、すなわち、各自が自分のからだを聖潔と尊厳のうちに管理することを悟ることであるからである。」（テサロニケ第一4:3-4）

これは、十字架を背負って従いなさいというキリストの呼びかけや、命への道は狭いというキリストの言葉については言うまでもありません。

それでは、私たちは生活の中で神聖さ、特に自制心を生み出す責任があるのでしょうか。はい、あります。私たちが責任を負わなければ、上記の聖句は意味をなさないことになります。

しかし、これは全体像ではありません。これらの命令を制限し、私たちの努力を推進しているのは、神の約束です。

「…神は、御心のままに、あなたがたのうちに働いて、志を立てさせ、行わせて下さるのです。」（フィリピ2:13）
「…あなたがたのうちに良いわざを始められた方は、イエス・キリストの日にそれを完成させてくださるであろう。」（フィリピ1:6）
「あなたがたを召された方は真実な方ですから、必ずそのとおりにしてくださいます」（テサロニケ第一5:24）。
「神は、あらかじめ知っておられる人々を、御子のかたちと同じものとなるようにあらかじめ定めておられた。それは、御子が多くの兄弟の中で長子となられるためである。」（ローマ8:29）
「…あなたがたは新しい人を着たのです。新しい人は造り主の似姿に従って新たにされ、新たな知識に至ります。」（コロサイ3:10）

これは、誰も私たちを父の手から引き離すことはできず、彼のもとに来る者は追い出されることはないというキリストの約束は言うまでもありません。

それでは、神は、敬虔さと自制心を高めようとする私たちの努力に対しても、究極的には主権を持っているのでしょうか。はい、そうです。

地上での旅が終わる日まで、私たちは罪を捨て、私たちを絡めとるあらゆるものを捨て、愛と自制心とあらゆる敬虔さを身に着けなければなりません。ケント・ヒューズが言うように、これには「聖なる汗」が必要です。

成長はゆっくりかもしれませんが、神は必ず起こると約束しています。神自身がそれを見届けます。親が子どもが日々背が高くなっていくのを見ることはできませんが、写真を見ればそれが明らかであるように、霊的成長も同じです。今振り返ってみても、人生の終わりに振り返ってみても、あるいはその間のどこかで振り返ってみても、成長の証拠を見るとき、本当の変化と成熟が起こったことに疑いの余地はありません。そして、それを起こさせたのは神の霊であったことも同様に明らかです。そして、神が栄光を受けます。

議論と考察:

十字架上でのイエスの働きがなぜあなたの自制心を促すのでしょうか？
あなたの人生において「無分別」な部分はどこですか？
自分自身に問いかけてみようなぜあなたは自制心を持って生きたいと願っています。何があなたを動かすのでしょうか?

パート3: 自制心を適用する

神はあなたが自制心のある人生を送ることを望んでおられます。神は「私たちに恐れの霊ではなく、力と愛と自制の霊を与えてくださいました」（テモテへの手紙二 1:7）。そして、それが実現するように、神はご自身の聖霊を与えてくださいました。ですから、フィールドガイドのこのセクションでは、自制心を身につけるようあなたに勧めたいと思います。イエス様がすでにあなたのために成し遂げてくださったことを得るためではなく、神に栄光をもたらし、イエス様があなたのために成し遂げてくださったことをすべて称えるためです。

これを実行するには、人々が苦労する可能性のあるいくつかの分野に注目し、聖書が何を言っているかを考慮し、私たちの生活における神の栄光のためにそれに取り組むことを決意しましょう。

時間

「私たちに日々を数えることを教えてください。そうすれば、私たちは知恵の心を得ることができます。」 – 詩篇 90:12

時間の管理は、私たちの多くにとって戦いの領域です。これは驚くことではありません。なぜなら、パウロは「時を有効に活用しなさい」と勧めると同時に、「悪い時代」であるとも言っているからです（エペソ5:15-16）。私たちが生きている時代は、キリストの王国が完全に到来するまで、これまでも、そしてこれからも、クリスチャンとしての忠実さを奨励しません。ですから、注意しなければ、怠惰や怠慢、世俗的な追求、罪深い行為、休息の拒否など、キリストを辱める方法で時間を使うことになります。これらはどれも、私たちの時間、時間、日、年を管理する忠実な方法ではありません。

時間は私たちにとって最も貴重な資源であり、忠実さに向かって努力することは極めて重要です。時間の管理に関する説教で、ジョナサン・エドワーズはこう言いました。

それは永遠へのほんの一瞬に過ぎません。時間はとても短く、その中で私たちがしなければならない仕事はとても大きいので、私たちには時間の余裕はありません。永遠のために私たちがしなければならない仕事は、時間内にやらなければ、決してやり遂げることはできません。

エドワーズが言うように、私たちがしなければならない仕事は「非常に大きい」のだとしたら（そして実際そうですが）、私たちは自分の時間についてどう考えるべきでしょうか？

ソロモン王は息子にこの件について教えるために生き生きとした例え話を用いていますが、わたしたちは彼の次の言葉を考えるのが一番です。

怠け者よ、蟻のところへ行け。

彼女のやり方をよく考えて賢くなれ。

首長を持たずに、

役人、または統治者、

彼女は夏にパンを準備する

そして収穫期に食物を集めます。

怠け者よ、いつまでそこに横たわっているつもりなのか？

あなたはいつ眠りから目覚めるのでしょうか？

少し眠って、少しまどろんで、

手を少し組んで休むと、

貧困は強盗のようにあなたに襲いかかるでしょう。

武装した男のように欲しがる。（箴言6:6–11）

アリを観察する中で、ソロモンはアリが監督なしで必要なことを行うと観察しています。アリは、仕事を続けるために誰かが鞭を鳴らす必要はありません。同じことが私たちにも言えるでしょうか。それとも、私たちの管理能力があまりにも低く、空き時間に任せるのはほとんど不可能なのでしょうか。

8節で、ソロモンはアリが「夏にパンを準備し、収穫期に食物を集める」と述べています。季節によって活動は異なります。夏には準備し、収穫期には集めます。言い換えれば、アリは正しいことをする適切な時期を知っているのです。

これは、私たちが取り入れるべき生産性の考え方です。常にできるだけ多くのことを成し遂げるという約束に従って生きることは、神を敬うことではありません。これは神が創造の週になさったことではなく、イエスが生涯のうちわずか 3 年間を公の宣教活動に費やされたことでもなさったことではありません。そして、生産性を最大化するアプローチは、確実に燃え尽きる方法です。ソロモンが別のところで述べているように、「両手いっぱいの労苦と風を追う努力にまさる、一握りの静けさ」です (伝道の書 4:6)。

このアプローチでは、人間関係を維持するのも非常に難しくなります。生産性を最大限に高めるという生き方をすれば、愛する人と予定外の電話をしたり、病院にいる友人を緊急に訪問したりする時間がある人がいるでしょうか。

時間の使い方における自制心とは、正しいことを正しい時間に正しい方法で行うことです。仕事中は仕事をすべきです。そして、仕事の邪魔になるものには境界線を設けるのが賢明です。家にいるときは家にいるべきですが、その時間を守るために境界線を設けます。寝るべきときは寝るべきです。この原則は、私たちの責任すべてに当てはまります。正しいことを正しい時間に正しい方法で行うのです。夏に準備し、収穫期に収穫しましょう。

ソロモンはアリの観察を終えると、怠け者のほうに目を向けます。「いつ起きて何かをしますか？」彼は睡眠について話していますが、私たち自身の悩みにも同じように当てはめることができます。「ストリーミングサービスをいつまで見続けるのですか？」「実際に起きるまでに、どれくらい携帯をスクロールしますか？」

神を敬う適切な休息の時間があります。しかし、睡眠と余暇は欲望であり、あちこちで少しずつふけっていると、その欲望は増大します。そしてある日、あなたは目を覚まし、神を畏れて人生を送っていなかったことに気づくでしょう。

痛ましい現実の 1 つは、私たちの時間管理のまずさに対して、誰かが必ず代償を払うということです。仕事で怠けたら、雇用主や同僚がその影響を感じます。しかし、家族や教会、友人のために守るべき時間で怠けを補わなければならなくなったら、愛する人たちもその代償を払うことになります。

自分の時間をどのように管理しているかを評価し、何を変える必要があるか考えてみましょう。確信が持てない場合は、身近な人に意見を聞いてみましょう。そして行動しましょう。状況が許せば、罪を犯した相手に告白しましょう。境界線を設け、この最も貴重な財産で神を敬いましょう。

考え

「この世と調子を合わせてはいけません。むしろ、心の一新によって自分を変えなさい。」 – ローマ人への手紙 12:2

思考生活において自制心を働かせることは不可能に思えるかもしれませんが、努力する価値はあります。私たちは心と魂と魂で神を愛すべきです。心（マタイ 22:37）聖書は、私たちが自分の考えに従ってただ流れていく乗客ではなく、自分の心の中で起こることに対して主体性を持っていると仮定しています。

使徒パウロはこう書いています。

最後に、兄弟たち、何が真実なこと、何が誉れあること、何が正しいこと、何が清いこと、何が愛すべきこと、何が称賛に値すること、徳の高いこと、称賛に値することがあれば、これらのことに心を留めなさい。（フィリピ4:8）

最後の部分はわかりましたか? これは命令です。これらのことを考えてください。

パウロは、もしそれが不可能なら、私たちにそうするようにとは言わなかったでしょう。私たちは、祝福された人が昼も夜も神の律法について黙想すると述べられている詩篇第 1 篇にも、同じ聖書の行為主体性の仮定を見ることができます。そのような黙想には、何を考えるか、何を心から追い出すかという決断が含まれます。つまり、聖書は私たちに心の自制を求めているのです。

このような精神的な訓練は挑戦であり、ある種の思考が「粘着性」を持つ人もいます。しかし、私たちは皆、「心の一新によって自分を変えなさい」（ローマ12:2）と勧められています。

私たちの思考には自制心が役立つ領域がたくさんありますが、好色な考えと未熟な考えの2つについて考えてみましょう。

欲望

もしあなたが選択の自由を放棄し、自分の思いが自分に降りかかるのを許すなら、情欲は負け戦となるでしょう。あなたはその闘いに備え、対抗する用意をしなければなりません。情欲と絶えず闘っている人々を助ける一つの方法は、実際に実践することです。まずはメモカードを用意しましょう。そのメモカードに、情欲的な考えと闘うのに役立つ聖書の一節、例えばテサロニケ第一4章3節、「あなたがたを聖化すること、すなわち不品行を避けること、これが神の御旨です」などを書きましょう。あるいは、情欲を捨てて啓発的なものを身に着けるよう、自分の思いを動かしたいものにしましょう。例えば、「兄弟愛をもって互いに愛し合いなさい。互いに尊敬し合いなさい」（ローマ12章10節）などです。

そのカードをポケットに入れておくか、ダッシュボードやコンピューターに貼り付けておき、欲望の考えが頭に浮かんだら、そのカードを取り出して読み、信じられるまで祈ります。まだ苦しい場合は、もう一度繰り返します。イエスが誘惑の中で経験したこと、つまり激しい欲望よりも真実の現実が勝るという体験ができるまで繰り返します。これは、自分の考えを捕らえて自制心を働かせる 1 つの方法です。

未熟さ

コリント人への第一の手紙第14章20節で、パウロはこう言っています。「兄弟たち、思いにおいては幼子であってはなりません。悪においては幼子であり、思いにおいては大人でありなさい。」

成熟した思考とはどのようなものでしょうか?

例えば、箴言 18:17 には、「自分の主張を先に述べる者は、他の人が来て調べるまでは、正しいように思える」とあります。未熟で子供じみた考え方は、話の片側を聞いて、それに応じて熱烈な意見を形成します。成熟した自制心のある考え方は、待って、表面的な考えに満足せず、より多くの情報が集まるまで辛抱強く意見を形成します。

クリックベイト、ホットテイク、感情主義の文化の中で生きていることを考えると、このような自制心は、私たちの時代の精神とはまったく相容れないものになります。実際的に言えば、次に論争を聞いたり、ニュースで話題の動画を見たりしたときは、最初の物語を信じたいという誘惑に抵抗してください。成熟した考え方は、物語の片側を聞いて、「それは正しいかもしれないが、見てみるしかない」と考えることです。

他の人が自分の意見を激しく主張し、それをソーシャルメディアで大声で表現するのも構いません。自分の考えは成熟し、冷静で、自制心のあるものにしましょう。

感情

「怒りに遅い者は力ある者よりも優れ、自分の精神を制御する者は町を占領する者よりも優れている。」 – 箴言 16:32

「愚か者は自分の魂を解き放つが、賢い者は静かにそれを抑える。」 – 箴言 29:11

感情的な生活において、自制心とはどのようなものでしょうか。それは、自分の精神をコントロールし、それを完全に解放しない能力のようです。感情を許すようなものです。 仕える 彼らに考えさせるのではなく ガイド 私たちの考え。

これは、真実性への懸念が成熟を損なう可能性がある領域です。私たちの文化では、情熱は感情的な切り札の地位にほぼ達しており、十分な情熱を持って何かを言うだけで、それは真実であるか、少なくとも真剣に受け止められるはずです。しかし、情熱の中には、私たちの精神を「完全に解放」するだけのものもあります。より賢明な方法は、自制心を働かせて「静かにそれを抑える」人になることです（箴言 29:11）。

感情的な反応にも同じ権威が与えられています。あなたが何かを言ったり、したりして私の感情が傷ついた場合、あなたがしたことや言ったことが間違っていたか、傷つける意図があったかは問題ではなく、私の感情が傷ついたという事実が問題です。これは子供じみていて、ソロモンが推奨している「分別があれば怒るのを遅くする、侮辱をゆるすのはその人の栄光である」（箴言 19:11）とは正反対です。

感情は良いものになり得ます。主イエスはラザロの墓で悲しみを表され（ヨハネ11:35）、神殿を清めるときには怒りを表され（ヨハネ2:13–22）、ゲッセマネでは心配を表され（マタイ26:38–39）、祈るときには「聖霊によって喜び」ました（ルカ10:21）。そしてクリスチャンとして、私たちは喜び、涙を流すように命じられています（ローマ12:15）。

感情的な成熟とは、感情が存在しないことではありません。むしろ、感情を制御し、感情に支配されない能力にあるのです。

未熟な感情は、つかの間で表面的なものになりがちで、私たちの心や意志と一致しないかもしれません。それらは私たちの中に湧き上がり、並外れた影響力を発揮します。

こうした未熟さの一例として、子ども（あるいは大人）がかんしゃくを起こすことが挙げられます。子どもは自制心を失い、感情に任せて行動し、後になって恥ずかしい思いをすることが多々あります。私の息子がまだ幼かったころ、かんしゃくを起こしたとき、私たちは「大人には自制心がある」と息子に言い聞かせました。息子は成長してかんしゃくを起こさなくなりましたが、このメッセージは今でも息子に聞こえています。

成熟した自制心のある感情（愛情と呼ぶ方が適切かもしれません）は、人全体を巻き込み、私たちの信念や意志と一致し、永続する傾向があります。感情は私たちの中に湧き上がり、状況に適切かつふさわしい方法で私たちを駆り立てます。悲しみ、喜び、その他すべての感情を適切なタイミングで適切な程度に表現します。

歪んだ世代の中で光として輝くためには、感情面で自制心を働かせることが大いに役立つでしょう。

舌

「もし言葉につまずかない人がいれば、その人は完全な人です。」 – ヤコブ 3:2

舌を制御するのは普遍的な戦いですが、人によって戦い方は異なります。話すのが早すぎる人もいれば、話すべきときに話さない人もいます。話し始めると長々と話す人もいれば、厳しい、下品な、教義に反する言葉遣いに苦労する人もいます。嘘をつくのを避けられない人もいれば、約束を守れない人もいます。

言葉に対する自制心とはどのようなものでしょうか。それは、エペソ人への手紙第4章29節を基準にすることです。「あなたがたの口から悪い言葉をいっさい出さないでください。むしろ、聞く人に恵みを与えるために、その場にふさわしい、人の徳を高める言葉だけを語りなさい。」

話すときに啓発を目標にするなら、あなたは自分の言葉を使って励まし、断言し、真実を語り、証言するでしょう。これはすべて神を喜ばせ、あなたの周りの人々に恵みを与えます。

舌を自制する人は、よく聞く能力も備えていることが多いです。あなたは、会話をしても何の役にも立たないと思うほど聞き下手な人や、明らかにあなたが話すのをやめて自分の言いたいことを言うのを待っている人をおそらく知っているでしょう。そのような性質は、単に聞き下手なだけでなく、利己的で自己中心的な心を表しています。誰かが聞こうとしないなら、その人の話は往々にして利己的なものになります。

周りの人々を啓発し、奉仕するという決意は、私たちの言葉によるコミュニケーション、傾聴、そして書面でのコミュニケーション。テキストメッセージ、ソーシャルメディアの投稿、その他のものであっても、「裁きの日に、人々は自分の発するすべての軽率な言葉について言い開きをしなければならない」という真実に、私たちは皆震えるべきです（マタイ12:36）。

ヤコブが述べているように、もし自分の舌を制することができるなら、「その人は完全な人です」（ヤコブ 3:2）。私たちの誰もこれを正しく行っていないので、聖書はこれについて多く語っています。

神の言葉が私たちの話し方をどのように教えているか、ほんの一例を考えて、どの聖句があなたにとって特に関連があるかに注目してください。

「言葉が多ければ罪がなくなることはない。唇を制する者は賢明である」（箴言10:19）
「あなたがたは、ただ『はい』か『いいえ』と言うだけにしなさい。それ以上のことは悪から来るのです」（マタイ5:37）。
「しかし今は、怒り、憤り、悪意、そしり、口から出る卑わいな言葉を、ことごとく捨て去りなさい。」（コロサイ3:8）
「同じ口から祝福とのろいが出ています。兄弟たちよ、そのようなことはあってはなりません。」（ヤコブ3:10）
「神の前に軽率に口を滑らせてはならない。心を焦らせて言葉を発してはならない。神は天におり、あなたは地にいるのである。それゆえ、あなたの言葉は少なくせよ」（伝道の書 5:2）。

話すときにつまずく原因は数多くあるため、完全に沈黙したくなるほどです。それでも、話さなければなりません。

神を畏れ、他者を愛し、築き上げ、恵みを与えるよう努めて舌を制御しなさい。そうすれば、周囲の人々を祝福し、多くの争いを避けることができるでしょう。

ボディ

「あなたは自分自身のものではありません。代価を払って買い取られたのです。ですから、自分の体で神の栄光を現しなさい。」 – コリント人への手紙第一 6:19–20

私たちは自分の体を所有しているわけではなく、ただ持っている間はその管理者に過ぎません。そして、この人生で得られるのはたった一つの体だけです。

肉体の管理において自制心の欠如は、暴食、酒乱、怠惰、性的不道徳などにつながる可能性があります。自制心をつけることは、神が私たちの肉体を所有しており、主に仕える私たちは地上の天幕を管理する責任があるという確固たる信念から始まります。

これは、私たちと食べ物との関係を啓発するものです。食べ物は神からの素晴らしい贈り物として楽しむべきですが、パウロが言うように、過度の依存や中毒といった形で何かに支配されるべきではありません。

これは、運動と私たちの関係に影響を及ぼすはずです。身体の訓練は永遠の価値を持たないかもしれませんが、ある程度の価値があります（1テモテ4：8）。 過小評価する 身体の訓練の価値を否定するのは、不適切な管理行為です。 過大評価 身体のトレーニングは、優先順位がずれていることの兆候かもしれません。職人が道具が目的を果たせるように手入れするのと同じように、私たちも自分の身体が忠実さの妨げにならないように注意を払うべきです。

そして、私たちが自分の体の管理者であるというこの現実は、性的不道徳を憎み、それから逃れるように私たちを導くはずです。私たちの体は神のものであり、不道徳な目的のためにそれを使用することで私たちの体を侮辱することは、私たちの創造主を侮辱することです。賢明な人は、私たちが罪から遠ざかるように境界を設定します。

これらは自制心が役立つ 5 つの分野ですが、人生のどの分野を選んでも、自制心がどのようなものかを描くことができます。このような努力は難しく、途中で告白と悔い改めが必要になりますが、これは神が私たちに望んでいることであり、神は御霊によってそれを実現することができます。

議論と考察:

あなたの人生において、これらの領域のうち最も注意を払う必要があるのはどれですか?
自制心を高めるために設定できる境界線にはどのようなものがありますか?
あなたの人生の中で、責任を負わせてくれる人は誰ですか?

結論: 計画を立てる

「こういうわけで、あなたがたは、信仰に徳を加え、徳に知識を加え、知識に自制を加え、自制に忍耐を加え、忍耐に信心を加え、信心に兄弟愛を加え、兄弟愛に愛を加えなさい。これらの特質があなたがたのものであり、それが増し加わるなら、それはあなたがたを、わたしたちの主イエス・キリストを知る知識において無益な者、実を結ばない者としないために役立つのです。」 – ペテロの手紙二 1:5–8

自制心は自由への道です。自制心があれば、私たちは望むような人生を送れるようになります。 欲しい 生きることです。それは私たちが奴隷にされることなく神の良い賜物を享受することを可能にし、私たちがイエス・キリスト以外の何者にも支配されていないことを全世界に示します。

それで、ここからどこへ行くのですか?

私が望むのは、あなたが読んだ内容に対する主な反応がない絶望。人生の一部分をキリストに委ねるには、いつでも適切な時期です。ある部分ではもう手遅れだと思うかもしれませんが、それはあなたが否定しなければならない嘘です。そして、限界と自制心を求める戦いでは、時には失敗することもあるということを知っておいてください。神の恵みと罪の赦しに対する必要性は、決してなくなることはありません。しかし、神に感謝しましょう。私たちの情熱と弱さは、神の霊にはかなわないのです。絶望に屈してはいけません。

実りのないもう一つの対応は、より良くなろうという漠然とした決意です。聖書カウンセラーのエド・ウェルチは、「自制心を求めるには計画が必要です。敵は巧妙で狡猾なので、戦略は不可欠です」と述べています。

ソロモンは「自制心のない人は、城壁のない城壁のない町のようなものだ」と警告しています（箴言 25:28）。城壁のない町は敵に対して絶望的です。そして、漠然と戦闘準備が整っていることを期待している町は、陥落する運命にあります。賢明な境界線を設定しようとしているクリスチャンにも同じことが言えます。計画があるか、または変えたい考えを単に口先だけで言っているかのどちらかです。

私のアドバイスは次のとおりです。

キリストの支配下にさらに置きたい人生の領域を特定してください。それは、このガイドで検討した領域でも、娯楽や財政など他の領域でもかまいません。私たちは皆、弱点を持っています。問題は、それについて何かするつもりがあるかどうかです。
目標とする分野を特定したら、どのように成長したいか、どのような境界線を設けたいか計画を立てます。自制心とは、ルールを設定してそれに従うことだけではありません。しかし、短期的に境界線を厳しくすることで、長期的にはより大きな自由を手にできる場合もあります。
責任を負ってくれる人を招き入れましょう。それは指導者、牧師、友人などです。その人にあなたの計画を伝え、責任を負わせる許可を与えましょう。あなたが最新情報を伝え、彼らが踏み込んだ質問をする時間を定期的に設けましょう。あるいは、毎週書面で答える一連の質問を用意することもできます。これを行うにはさまざまな方法がありますが、キリスト教徒の兄弟姉妹を戦いに招くことは大きな助けとなるでしょう。
目を高く上げてください。自制心を求める努力が、異教徒の自己統制の追求と区別がつかなくなることのないようにしてください。頻繁に祈り、神の霊の果実を与えてくださるよう神に懇願してください。聖書を読み、暗記し、黙想してください。イエスと、イエスのもとでの新しい人生について考えてください。詩篇作者は、神の言葉を心に秘め、「あなたに対して罪を犯さないようにするため」でした（詩篇 119:11）。そして、神への畏れ、つまり、自分は神の前で生き、神に対して責任があるという認識を培うために、何でもしてください。

クリスチャン生活は最高の生活です。狭い道はキリストの道であり、そこに真の命と永遠の喜びが見つかります。そして、私たちが自制心を身につけるとき、私たちは福音の素晴らしさを味わう準備をしているのです。「キリストは私たちを解放して自由を得させてくださったのです」（ガラテヤ5:1）。これが自制心の実りです。

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バイオ

マット・ダミコはルイビルのケンウッド・バプテスト教会の礼拝と運営を担当する牧師です。彼は以下の共著者です。 詩篇を聖書として読む 数多くのキリスト教出版物や団体のために執筆や編集を行ってきました。彼と妻のアンナには 3 人の素晴らしい子供がいます。

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目次

自制心：真の自由への道

はじめに: 真の自由

パート1: 自制心の定義

パート II: 自制心と心

パート3: 自制心を適用する

結論: 計画を立てる