聖書とその読み方

デビッド・シュロック

英語

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バイオ

デイビッド・シュロックは、バージニア州ウッドブリッジのオコクアン・バイブル教会の説教と神学の牧師です。デイビッドは南部バプテスト神学校を2度卒業しています。インディアナポリス神学校の神学の創立教員でもあります。また、 キリストはすべてに勝る 著書多数。 王の祭司職と神の栄光彼はDavidSchrock.comでブログを運営しています。

はじめに: 聖書を読むのは簡単ではない

「私はイエス様に会うためにこの本を開きます。」

これは、私が初めて読んだ聖書、NIV アプリケーションスタディバイブルの上部に金色の文字で書かれた言葉です。高校生のとき、この聖書をプレゼントでもらい、その後、私が読み、下線を引き、理解し、誤解する聖書の最初の聖書となりました。実際、私は聖書を毎日読む習慣を始めて数年後に、表紙にこの短いフレーズを書きました。そして、大学時代に、聖書を読むことは単なる学問的な訓練ではなく、理解を求める信仰の訓練であることを自分に思い出させる必要があったため、そこに刻印しました。したがって、聖書を読むことは、栄誉（賛美）と弟子としての訓練（実践）のためなのです。

少なくとも、私たちは すべき 聖書を読む。

聖書が完成してから数世紀にわたって (これについては後ほど考察します)、聖書を読む方法は多様化してきました。その多くは信仰から生まれたものであり、深い理解へとつながりました。詩篇 111 篇 2 節が私たちに思い出させるように、「主のみわざは偉大である。それを喜ぶ者はみな、それを研究する」のです。したがって、神の言葉を学ぶことは、常に真の信仰の一部でした。しかし、聖書を読む方法はすべて、同じように有効で、同じように価値があるわけではありません。

歴史が示すように、真のクリスチャンの中には、聖書を誠実ではない方法で追求した者もいる。時には、様々なクリスチャンが 神秘的な、手を出した 寓話的な、あるいは聖書の権威を弱める 伝統的宗教改革のような修正は、ルターやカルヴァン、そしてその後継者たちが神の言葉を教会の正しい位置に戻したため、教会の人々が聖書を正しい方法で読めるようになったため、必要でした。聖書はあらゆる健全な教会の源泉であり本質であり、神を知り、神の道を歩む唯一の方法であるという事実は変わりません。そして、これが聖書を読むこと、そしてそれをよく読むことが非常に重要である理由です。

聖書がしばしば攻撃されてきたのは驚くことではありません。初期の教会では、教会内の指導者から攻撃が行われました。アリウス（紀元250～336年）のような司教はキリストの神性を否定し、ペラギウス（紀元354～418年頃）のような司教は福音の恵みを否定しました。最近の数世紀では、聖書は「聖書は人間の産物だ」と言う懐疑論者から攻撃されたり、聖書を「神に至る多くの道の1つ」に格下げするポストモダニストによって時代遅れにされたりしました。学界では、聖書学者が聖書の歴史と真実性を否定することがよくあります。そして大衆娯楽では、聖書、または文脈から切り離された聖書の詩は、世界とそこに存在するすべてのものの説明よりも、タトゥーやスピリチュアルなキャッチフレーズとして使用される可能性が高くなります。

これらすべてをまとめると、聖書を読むのがなぜこんなに難しいのかが理解できます。啓蒙主義以降の世界では、超自然を否定し、聖書を他の本と同じように扱い、私たちは聖書を批判的に見つめ、そこに書かれていることを疑問視するよう求められています。同じように、私たちの性的に逸脱した文化では、聖書は時代遅れであり、LGBT+肯定などの現代の宗教に反対する姿勢のために嫌われています。聖書が肯定的に扱われている場合でも、ジョーダン・ピーターソンのような人物は進化心理学のレンズを通して聖書を読みます。したがって、単に聖書を読んでイエスに会うことは困難です。

私が聖書の表紙にその戒めを書いたとき、私は聖書の神の啓示を否定する宗教学の教授の授業を受けている大学生でした。その代わりに、彼らは聖書の神話性を否定し、その超自然性を説明しようとしました。それに応じて、私は聖書がどこから来たのか、聖書には何が含まれているのか、聖書をどのように読むのか、そして聖書が人生のあらゆる分野にどのように影響を与えるべきかを学び始めました。ありがたいことに、信仰を消し去ることを目指した大学で、私は神の言葉をその言葉通り理解しようと努め、神への信頼を育ててくれました。

そうは言っても、神学と聖書解釈（しばしば「解釈学」と呼ばれる科目）という学問分野を深く掘り下げることで、聖書を読む主な目的は三位一体の神と交わることであることを自分に思い出させる必要がありました。神は私たちが神を知ることができるように本を書きました。そしてこれから述べることは、神があなたに聖書とは何か、どこから来たのか、聖書には何が書かれているのか、そしてどのように読むのかについてより真実の理解を与えてくださることを祈るものです。確かに、私たちが神の命の言葉に喜びを感じるとき、神が私たち全員に神自身についてのより深い知識を与えてくださいますように。

聖書の神を知ることを目指して、このフィールドガイドでは 4 つの質問に答えます。

聖書とは何ですか？
聖書はどこから来たのでしょうか？
聖書には何と書いてあるのですか？
聖書はどのように読むのでしょうか？

各パートで、私は歴史的または神学的な情報を提供するだけでなく、皆さんの信仰を築くことを目指して質問に答えます。そして最後に、これらのパートをまとめて、毎日聖書を読むことが神を知り、神の道を歩むためになぜそれほど重要なのかを説明します。実際、聖書が存在する理由は、父、子、聖霊を言葉で明らかにすることです。神をもっと知る準備ができたら、私たちは聖書について話す準備ができています。

パート I: 聖書とは何か?

この質問に対する答えは多様です。なぜなら、聖書は世界を形作る上で多面的な役割を果たしてきたからです。聖書は「神の言葉が書かれたもの」（WCF 1.2）であるだけでなく、文化的遺物、文明の砦、文学的傑作、歴史的探究の対象、そして時には嘲笑の的でもあります。しかし、聖書を貴重な宝物として扱う人々や、聖書の完全な教えに基づいて自らを築いている教会にとって、聖書はインスピレーションや宗教的献身のための本以上のものです。

聖書は、ヘブル人への手紙 1:1 で始まるように、預言者たちが「昔、多くの時に、多くの方法で」父祖たちに語った神の言葉そのものです。確かに、神は古代にその民に語りかけましたが、神が火の中からイスラエルに語ってから数百年後 (申命記 4:12、15、33、36) に書いたヘブル人への手紙の著者は、「この終わりの日に、神は御子によって私たちに語られました」と言うことができました。

このように、聖書はただ一度に残された宗教的な本ではありません。また、歴史に何の影響も及ぼさない文学作品でもありません。むしろ、聖書は神の漸進的な啓示であり、世界における神の救いと裁きの行為を完璧に解釈したものです。さらに、旧約聖書の39巻は、永遠の言葉が肉体をとって私たちの間に住むための道を備えるという独特の役割を果たしました（ヨハネ1：1-3、14）。また、キリストの昇天後に書かれた27巻は、キリストの生涯、死、復活、昇天を証言しています。今日でも、神の言葉は、ヨハネの黙示録の終わりで神の言葉の啓示が終わったにもかかわらず、救済の目的を達成し続けています（黙示録22：18-19参照）。

このフィールドガイドでは、聖書が世界を形成してきた方法や、聖書が世界によって形成されてきた方法をすべて詳しく取り上げるつもりはありません。その代わりに、私たちは神学的な問いに答えることに時間を費やします。教会が受け取ってきた聖書とは何でしょうか。その問いに対して、私は3つの答えを提示します。1つはプロテスタントの信仰告白から、1つは聖書正典から、そしてもう1つは聖書に霊感を与えた聖霊の証言から来る答えです。

告白によれば

1517年、ドイツの修道士が木槌で95ヶ条の提題をヴィッテンベルク城の扉に打ち付けました。神学者で勤勉な牧師であったマルティン・ルターは、ローマ・カトリック教会が、義はキリストの完成された御業のみへの信仰のみによって達成されるのではなく、終わりのない秘跡の迷路を通して達成されると信じ込ませ、自分や他の人々をどのように惑わしたかを懸念していました。つまり、すべては神の恵みによるものでした。実際、ルターは聖書の研究を通じて、ローマ・カトリック教会が福音と、信仰のみによる義認のメッセージを失ったと確信していました。したがって、彼は95ヶ条の提題でプロテスタント宗教改革に火をつけた。

その後の数十年間、プロテスタント宗教改革は福音とその源泉である聖書を取り戻した。聖書の神聖な起源と権威を認めたローマカトリック教会とは異なり、 だけでなく、 教会の伝統を聖書と同じレベルに置くと、ルター、ジャン・カルヴァン、ウルリヒ・ツヴィングリなどの人々は、聖書が啓示の唯一の源であると教え始めました。ローマカトリック教会は、神は聖書と教会という2つの源を通して語ると教えましたが、改革者たちは聖書が特別な啓示の唯一の源であると正しく主張しました。ルターは有名な言葉を残しています。

私が聖書の証言や明白な理由によって納得しない限り、教皇も公会議も、繰り返し誤りを犯し、矛盾していることは明らかなので、私はどちらも信じることはできないが、私が引用した聖書によって征服され、私の良心は神の言葉の虜になっていると考える。

実際、聖書は神の言葉であるというルターの主張は、すべての宗教改革者たちに受け継がれました。そして今日、宗教改革の継承者たちは、聖書を神の啓示を受けた権威ある言葉として信じ続けています。そして、その信念を最もよく表しているのは、プロテスタント宗教改革から生まれた信仰告白です。たとえば、ベルギー信仰告白（改革派）、三十九箇条（英国国教会）、ウェストミンスター信仰告白（長老派）はすべて、宗教改革の正式な原則を肯定しています。 聖書のみしかし、一つの信仰告白の伝統だけを挙げるとすれば、私は自分自身の信仰告白である「第二ロンドン・バプテスト信仰告白（1689年）」を挙げたいと思います。

第一章の冒頭で、ロンドンのバプテスト派の牧師たちは神の言葉に対する信仰を告白しました。

聖書は、救いに至るすべての知識、信仰、従順の唯一の十分で、確実で、誤りのない基準です。自然の光と創造と摂理の働きは、神の善良さ、知恵、力を非常に明確に示しているため、人々には言い訳の余地がありません。しかし、これらの証明は、救いに必要な神とその意志についての知識を与えるのに十分ではありません。したがって、主はさまざまな時期にさまざまな方法でご自身を啓示し、教会にその意志を宣言することを喜んでおられました。真理をよりよく保存し広め、肉の腐敗とサタンと世の悪意に対してより確実に教会を確立し慰めるために、主はこの啓示を完全に文書化しました。したがって、神がその意志を民に啓示する以前の方法は今やなくなったため、聖書は絶対に必要です。

この声明で、彼らは聖書の十分性、必要性、明瞭性、権威を断言しました。聖書のこれら 4 つの属性は、すべてのプロテスタントが聖書について考える方法を明確に示しています。実際、これは聖書がそれ自体について語る方法だからです。したがって、聖書は教会の書物、宗教書のコレクション、または神についての感動的な文学の図書館以上のものです。聖書は「神の言葉が書かれたもの」(WCF 1.2) であり、教会の歴史の中で神の言葉を真剣に受け止めてきた人々は、それを人間の言葉で書かれた神の言葉として扱ってきました。そして、彼らは聖書自体の証言を信じているからこそそうしてきたのです。

キヤノンによれば

第二ロンドンのような信仰告白は役に立つが、プロテスタントは教会の伝統や人々の証言だけで聖書についての信仰を育むことができるとは信じていない。むしろ、聖書そのものが聖書について証言していると信じています。例えば、テモテへの手紙二第3章16節には、聖書はすべて「神の息吹」であると書かれている（テオプネウストス）。同様に、ペテロの手紙二第1章19～21節は、預言者によって書かれたすべてのものの源は聖霊であるとしています。文脈上、ペテロは、変容の山で神の声を聞いたときの自分の経験よりも、預言者の言葉の方が確かであるとさえ示唆しています（ペテロの手紙二第1章13～18節）。パウロもローマ人への手紙第15章4節で、「昔書かれたものは、すべて私たちの教えのために書かれたのです。それは、聖書の忍耐と励ましによって、私たちが希望を持つようになるためです」と述べています。つまり、聖書は神の霊感を受けた言葉として自らを証言しているのです。

同様に、新約聖書はイエス・キリストを証しし、神のすべての約束が彼においてどのように答えられるかを示しています（2コリント1:20）。つまり、聖書はそれ自体が目的ではありません。むしろ、それは「神の啓示の中心であるキリストへの証し」です（BFM 2000）。聖書のキリスト中心の性質は、新約聖書の1つの段落を読むと旧約聖書への言及がない理由を説明しています。律法、預言者、書物（ヘブライ語聖書の3つの部分）はすべてキリストを指し示しています。そしてキリストは、旧約聖書の主題（ヨハネ5:39）であり、すべての聖書が指し示す方（ルカ24:27、44–49）であると自らを識別しています。

同様に、イエスは、ご自身が去った後に聖霊が来て、イエスについて証しをすることを予期しておられます（ヨハネ 15:26、16:13 参照）。亡くなる前の晩、イエスは弟子たちに、自分は去るが聖霊を送ると一連の指示を与えました（ヨハネ 16:7）。この真理の聖霊は、イエスが語ったすべてのことを弟子たちに思い起こさせ、証人たちがイエスについて真実を語れるようにするでしょう。このように、聖書がそう告げているので、私たちは聖書が神の言葉であると信じています。

御霊の証しによれば

しかし、そんなに急がなくても大丈夫です。聖書自体が権威と信憑性の源泉であるなら、それが前近代的なプロパガンダの一種ではないとどうしてわかるのでしょうか。この論理は循環論法の誤りに陥るのではないでしょうか。そして、これが個人や教会が聖書以外の権威を求める理由ではないでしょうか。これらは重要な質問ですが、最善の答えは、神の啓示の源泉、つまり神の言葉で語られた神の霊に私たちを戻すことです。

要するに、聖書を支持する議論 聖書より は循環論法の一例です。しかし、この議論は誤りということではありません。実際、権威の主張はすべて大まかに循環論法です。聖書が権威があると主張しながら、聖書以外の何かによってその権威を証明する場合、聖書が依存している人物、機関、または団体が聖書の権威になります。したがって、聖書は最終的に権威があるわけではありません。むしろ、より高次の権威が権威を持つことを許す程度に権威があるのです。これは、どの書物を聖書に含めるかを決定する権限と、長年受け継がれてきた伝統に基づいて聖書を解釈する権限を教会に与えたローマカトリック教会の誤りでした。

対照的に、ジャン・カルヴァンと宗教改革者たちは聖書の「自己証明」について語りました。聖書は神の言葉である。なぜなら、聖書はそうであると自ら宣言しているからであり、その正当性は、聖書が他のすべてのことについて述べていることすべてによってその証言が証明されているという点で見出される。同様に、聖書に霊感を与えた聖霊が、今日聖書を聞く魂にその真実性を印象づけ続けているので、私たちは聖書が神の言葉であることを知ることができる。言い換えれば、聖書の起源（客観的な現実）と聖書の真正性に対する信頼（主観的な信念）はどちらも同じ源（聖霊）から来ているので、私たちは聖書が神の言葉であると本当に確信できる。宗教改革者ハインリヒ・ブリンガーは次のように述べた。

したがって、神の言葉が私たちの耳に響き、神の霊が私たちの心にその力を示し、私たちが信仰をもって神の言葉を真に受け入れるなら、神の言葉は私たちの中に強力な力と素晴らしい効果をもたらします。神の言葉は、誤りの霧のような暗闇を追い払い、私たちの目を開き、心を改心させ、啓発し、真実と敬虔さにおいて最も完全に、そして絶対的に私たちを教えてくれるからです。

聖書の著者に耳を傾ける人は、1400 年にわたって 3 つの異なる言語 (ヘブライ語、ギリシャ語、および一部アラム語) で書かれた約 40 人の統一された証言を見つけるでしょう。このような作品を人間の著者だけで説得力のある形で作成できる可能性はゼロです。それでも、文学的な統一性の目に見える証拠は強力ですが、私たちは生ける神がご自身を私たちに明らかにしてくださることに依拠しています。したがって、聖霊の証言こそが、最終的に私たちが聖書を信じる理由なのです (ヨハネ 16:13)。

要するに、神は語り、その言葉は聖書の66冊の本の中にあります。少なくとも、プロテスタントが聖書として認めているのは、それらの本です。

議論と考察:

「聖書とは何ですか？」という質問に、あなたはどのように答えますか？上記の内容をあなた自身の言葉でどのように表現しますか？
今読んだ内容で、あなたにとって新しいものや驚くべきものはありましたか? 何に挑戦しましたか?
聖書は神の言葉であるという真実は、聖書の読み方にどのような影響を与えますか。

パート II: 聖書はどこから来たのか?

聖書について話すとき、私たちは聖書正典の書物について話しているのです。RN スーレンが定義したように、正典とは「信仰と実践の権威ある規則として受け入れられている書物の集まり」です。ヘブライ語で「カノン」という言葉は カネ、 これは「葦」や「茎」を意味する。ギリシャ語では カノン 葦はしばしば規則や原則という概念を持つ（ガラテヤ6:16参照）。両言語を結びつけて、ピーター・ウェグナーは「葦は物差しとしても使われた。そのため、葦の語の派生的な意味の一つは[カネ、 「『kanon』は『rule』になった」

これで、この言葉の背景が説明されました。しかし、正典性はどうでしょうか。いわゆる「基準を満たす」本とは、どのようなものでしょうか。この質問は、聖書、教会、そして誰が誰に権威を与えるのかを理解するために不可欠です。

この一連の質問に対する答えとして、教会が聖書を公認し、どの書物が正典に含まれるべきかを決定すると考えるのは魅力的である。これは、トレント公会議の第4回会議が外典の書物を承認した際に行ったことであり、ダン・ブラウンがベストセラー小説の中で想像したのもこれである。 ダヴィンチ・コード、 コンスタンティヌス帝は4つの福音書を選び、残りを隠した。外典（隠されたもの）の言葉でさえ、この種の考え方を暗示していますが、実際にはそれは誤った考えです。

上で述べたように、聖書の源は神自身であり、聖霊は著者に書かせるよう動かし、ペンテコステの時（使徒行伝 2 章）以降、聖霊は聖書の読者の心を照らします。一度切る前に二度測る、つまり教会は正典となる書物を認可したのではなく、教会（聖霊に導かれて）は聖書の書物が神から啓示され、権威あるものであると認めたのです。言い換えれば、教会が聖書を作ったのではなく、神の言葉である聖書が教会を作ったのです。これは単純な区別ですが、大きな意味を持っています。

聖書の正典について私たちがどう考えるかによって、聖書の読み方が大きく決まります。聖書の書物は、人間が認めた神の作品でしょうか。それとも、正典（聖書）は神に身を捧げた人間の作品でしょうか。ローマカトリック教徒はこれに対して一つの答えをし、プロテスタントは別の答えをします。そして、彼らがこの質問に異なる答えをするのは、教会の権威を異なる方法で理解しているからです。

簡単に言えば、教会の最初の数世紀に遡って、個々の集会は、どの手紙、福音書、黙示録が神の啓示によるもので、どれがそうでないかを決定する必要がありました。そして、それらの決定から、公認の正典が生まれました。実際、そのような決定は聖書自体にも見られます。パウロ自身は、「もし誰かが、自分は預言者か、あるいは霊的な人だと思うなら、私があなた方に書いていることは、主の命令であることを認めるべきです」（1コリント14:37）と言うことができました。逆に、彼の言葉を認めない人は、自分を霊的な人（つまり、聖霊を持っている人）と考えるべきではありません。

同様に、パウロはテサロニケの教会に、彼の言葉を主から来るものとして受け取るよう呼びかけています（テサロニケ第二3:6, 14）。ペテロは、パウロの言葉を神から来るものとして認めています（ペテロ第二3:15–16）。ちょうど、主イエスの戒めは「使徒たちを通して」来るとペテロが以前に宣言したのと同様です（ペテロ第二3:2）。ヨハネも、次のように宣言して、同じことを続けています。「私たちは神から出た者です。神を知っている者は私たちの言うことを聞き、神から出ていない者は私たちの言うことを聞きません。これによって、私たちは真理の霊と誤りの霊とを見分けます」（ヨハネ第一4:6）。ヨハネは偽教師たちと闘い、聖霊に属する者は聖霊の声を聞く方法を知っていると言っています（ヨハネ10:27参照）。

全体として、新約聖書は神の言葉は何かではないことを教えてくれます 積極的に 教会によって決められたものではなく、神の言葉は 受動的に 教会によって認められたのです。使徒や預言者の言葉が聖霊の働きによって確証されたのは、このためです（ヘブライ2:4）。実際、コリント人への手紙第2章12節12節でパウロは、人々の間で行われたしるしや不思議は神によって与えられたものであり、それによってパウロは主から遣わされ、真実の言葉を語ったのだと人々に知らせた、と語ることができます。

実のところ、使徒とその教えの真実性を見極めることは、初期の教会がしなければならなかったことだった。そしてキリストの復活から紀元367年のアタナシウスの復活の手紙までの3世紀にわたって、すべての地方教会、そして互いに連絡を取り合っていた教会は、膨大な数の写本を受け入れるか拒否するかしなければならなかった。しかし重要なのは、新約聖書正典が編纂されていたその時期に、その編纂は創造ではなく受容のプロセスだったということだ。さらに、キリストの時代には旧約聖書正典は論争の的となっていなかったため、これが新約聖書正典を構築するための強固な基盤となった。

このセクションの残りの部分では、私たちが今日手にしている聖書になぜ自信を持てるかについて、それぞれの聖書について 3 つの理由を挙げて説明します。

旧約聖書

新約聖書は、モーセの書（トーラー）、預言者の言葉（ナヴィム）、そして詩篇または書物（ケトゥヴィーム）は旧約聖書の正典でした。このため、「新約聖書が使用している旧約聖書の核心については、（学術的な）論争はほとんど、あるいは全くありません。」それでも、外典のこれらの追加の 14 冊が正典から除外されていると確信できる 3 つの理由を挙げたいと思います。

まず、外典が書かれた頃には、神の霊は語ることをやめていました。

複数の文献で指摘されているように、マラキ以降、神の霊はもはや語られなくなった。例えば、バビロニアのタルムードは次のように宣言している。「後代の預言者ハガイ、ゼカリヤ、マラキが死んだ後、聖霊はイスラエルから去ったが、彼らは依然として天からの声を利用していた。」（ヨマ9b）。同様に歴史家ヨセフスは次のように記している。 アピオンに対して「アルタクセルクセスから現代に至るまで、完全な歴史が書かれてきたが、預言者の正確な継承が失敗したため、以前の記録と同等の信用に値するとは考えられていない」（1.41）。同様に、外典の1つであるマカベア書1章では、その時代には預言者がいなかったと理解しています（4：45–46）。したがって、マラキ書とマタイ書の間に書かれたものには、霊感を受けた聖書が含まれていなかったことは明らかです。

第二に、初期の教会は正典と非正典を明確に区別していました。

西暦 382 年から 404 年にかけて、ヒエロニムスは聖書をラテン語に翻訳しました。やがて、彼の翻訳はラテン語ウルガタとして知られるようになり、人々の共通言語を意味する言葉となりました。翻訳の仕事の中で、彼は「七十人訳聖書プラス」、つまり旧約聖書のギリシャ語訳に含まれる追加の書物に出会いました。ギリシャ語訳だけに頼るのではなく、元のヘブライ語から翻訳する必要性を感じた彼は、七十人訳聖書にあるすべての書物が同等の価値を持っているわけではないことにすぐに気づきました。そのため、彼は正典となる書物を、今日のプロテスタント聖書にある 39 冊に限定しました。逆に彼は、外典は歴史的教訓には役立つが、教義を決定するものではないと認めた。正典だけがそのような権威を持っていました。

宗教改革までの数世紀の間に、ヒエロニムスの正典と非正典の区別はほぼ失われました。彼のラテン語訳が民衆の書物となったため、外典もしばしば含まれるようになりました。したがって、媒体がメッセージを形成し、外典は受け入れられた正典の一部となりました。この包含は、死者のために祈ること（マカベア第二12:44-45）や施しによる救済（トビト4:11、12:9）などのローマカトリック教会の誤った教義を後押しすることになります。初期の教会が正典と非正典を明確に区別していた理由がわかります。

第三に、宗教改革によりヘブライ語聖書が復活しました。

マルティン・ルターのような改革者が 聖書のみ （「聖書のみ」）の改訂により、正典の問題が復活しました。そしてプロテスタントの間では、外典は本来あるべき位置、つまり歴史上は役に立つものの権威ある教義としては役立たない書籍の選集に戻されました。これは、ルター、ティンダル、カヴァデール、その他のプロテスタントの聖書翻訳者がヒエロニムスの区別に従い、それぞれの聖書翻訳において外典を付録に格下げしたことからも明らかです。

対照的に、トリエント公会議 (1545-63) は、これらの書物を教義の権威として認め、その地位に疑問を呈する者を非難しました。さらに、第 1 バチカン公会議 (1869-70) はこの点を強調し、これらの書物は「聖霊の啓示を受けて教会に託された」と主張しました。プロテスタントとローマカトリック教会の間には、今でもこの分裂が続いています。しかし、前述の理由から、外典は教義を確立するのに必要でも適切でもないというジェロームの区別に従うのが最善です。むしろ、外典はイスラエルの人々の間での神の働きの物語に歴史的背景を与えるのに役立つだけです。

新約聖書

新約聖書が旧約聖書の内容を確証するのであれば、新約聖書の内容を確証するものは何でしょうか。一見すると、この質問はより難しいように思えます。しかし、イエスと初期の教会が、聖書が聖霊から出たものであることを認識できたのと同じように (2 ペトロ 1:19–21、2 テモテ 3:16 参照)、初期の教会は、使徒から出た福音書と使徒から出ていない福音書とを区別できました。

まず、正典の起源は新約聖書そのものに見ることができます。

例えば、テモテへの第一の手紙 5:18 でパウロはモーセとルカを引用し、両方を聖書として言及しています。「聖書はこう言っています。『穀物を踏みつぶしている牛に、くつこを掛けてはならない』[申命記 25:4] また、『働く者はその報酬を受けるに値する』[ルカによる福音書 10:7]。」同様に、ペテロはパウロの手紙を聖書と関連づけています (ペテロへの第二の手紙 3:15–16)。そしてこの言及は、ペテロが「聖なる預言者たちの預言と、使徒たちを通して与えられた主なる救い主の戒めとを、覚えておきなさい」と述べた直後に来ています (ペテロへの第二の手紙 3:2)。言い換えれば、ペテロは使徒たちがキリストの言葉そのものを伝えていると理解し、使徒たちを聖なる預言者と関連づけています。つまり、要するに、新約聖書自体が使徒の書物が神の言葉であると証言しているのです。

第二に、外典と同様に、キリストの後の何世紀にもわたって書かれた他の書物は、.

ケステンベルガー、ボック、チャトラウが指摘するように、 プトレマイオスの手紙、 バルナバの手紙、そしてトマス、フィリポ、マリア、ニコデモの福音書はすべて、霊感を受けた聖書とは「かけ離れた」ものであることを示しています。例えば、最も有名な聖書外の福音書を引用して、彼らはトマスによる福音書について次のように書いています。

この書は、旧約聖書の四福音書のような福音書ではありません。物語も物語もなく、イエスの誕生、死、復活の記述もありません。イエスのものとされる114の言葉が収められており、マタイ、マルコ、ルカ、ヨハネで聞くような言葉もありますが、多くは奇妙で風変わりです。この書が書かれたのは2世紀初頭から後半であることは広く認められていますが、正典の議論には一切取り上げられませんでした。実際、エルサレムのキュリロスは教会でこの書を読むことに対して特に警告しており、オリゲネスは外典の福音書としました。次の文[マイケル・クルーガーによる]はそれを要約しています。「もしトマスが正統で本来のキリスト教を代表しているのなら、その事実を裏付ける歴史的証拠はほとんど残っていない。」

第三に、初期の教会はすぐに正典上の合意に達しました。

実際、初期の教会は、さまざまな要因によって、何世代にもわたって共通の正典の合意に達しました。 バルナバの手紙 そして ヘルマスの羊飼い 外典は高く評価され、一部の教会では時折読まれていたが、聖書と混同されることはなかった。外典と同様に、ヒエロニムスはこれらの「教会の」文書は「人々の啓発には役立つが、教会の教義の権威を確立するものではない」と指摘した。

キリストの死後最初の数世紀を通じて、公認された書物のリストは増え続けました。実際、ここにリストされているように、教会は説教、手紙、書物の中で使徒たちを引用しただけでなく、時折書物もリストに載せました (例: ムラトーリ正典)。そして、「新約聖書は、独特で特別な価値があるとみなされたため、教会によって使われ、トップに上り詰めた最高級のものとして認識された（選ばれたわけではない）」のです。もう一度ジェロームの言葉を引用すると、

マタイ、マルコ、ルカ、ヨハネは主の4人組で、全身に目を持つ真のケルビム（「豊富な知識」を意味する）です。彼らは火花のように輝き、稲妻のようにあちこちにひらめき、脚はまっすぐ上を向いており、背中には翼があり、あらゆる方向に飛びます。彼らは互いに絡み合ってつかまり、車輪の中の車輪のように転がり、聖霊の息吹が導くところならどこへでも行きます。

使徒パウロは7つの教会に手紙を書き（8番目の手紙はヘブライ人への手紙なので、多くの人は数に入れない）、テモテとテトスに指示を与え、逃亡した奴隷のためにフィレモンに執り成しをします。パウロに関しては、私は少しのことしか書かないよりは沈黙を守ることを好みます。

使徒行伝は、ありのままの歴史を語り、教会の幼少期を描写しているように見えます。しかし、その筆者が医師ルカであり、「福音書で称賛されている」ことを知れば、その言葉はすべて病んだ魂に薬となることが分かります。使徒ヤコブ、ペテロ、ヨハネ、ユダは、神秘的でありながら簡潔、短いながらも長い、つまり言葉は短いが考えは長い、つまり読んで深い感銘を受けない人はほとんどいない、7つの手紙を書きました。

ヨハネの黙示録には、言葉の数だけ謎があります。この本にふさわしい内容に比べると、私はあまりに少ないことを言っています。この本を賞賛しても不十分です。なぜなら、その言葉の一つ一つに、多様な意味が隠されているからです。

このリストで、ジェロームは新約聖書の27巻を挙げていますが、それぞれの書の素晴らしさについても示唆しています。そして、それは私たちに、なぜ正典が重要なのかを考えさせるのです。

カノンが重要な理由

私たちは、「聖書はどこから来たのか」という疑問に答えるために努力してきましたが、それは非常に基本的な理由からです。つまり、聖書の成り立ち、出所、内容をどう理解するかによって、聖書のメッセージをどのように読むか、あるいは読まないかが決まるのです。神を知ることに真剣な聖書読者は、聖書が神の霊感を受けた権威ある神の言葉であり、宗教家が作り上げたものではないことを知らない限り、聖書の言うことを信じる自信や、聖書が命じていることを実行する確信を持つことはできません。この点で、聖書の正典は非常に重要です。このセクションを終えるにあたり、正典の重要性について3つの意味合いで詳しく説明しましょう。

まず、正典の形成は神の言葉の統一性を支えます。

驚くべきことに、聖書はおよそ 1,400 年にわたって約 40 人の著者によって書かれました。しかし、そのすべての背後には、すべての言葉を吹き込んだ 1 人の神聖な著者がいます (2 テモテ 3:16、2 ペトロ 1:19–21)。確かに、聖書の統一性は、単一の情報の蓄積や文学的な緊張感のないテキストに見出されるものではありません。むしろ、聖書の統一性は、聖書が「著者として神を持ち、その目的として救いを持ち、その内容として誤りの混じらない真実を持っている」という事実から来ています (BFM 2000)。つまり、時が経つにつれて、神は一連の相互に関連する本に霊感を与え、それが 1 つの統一された、しかし多様な啓示を形成したのです。

したがって、正典の形成は神の言葉の統一性を支える役割を果たし、聖書の読者は救済のドラマを読んでいることを知ることができます。神がモーセに、そしてキリストへの道の預言者たちに、そして使徒たちの宣教にご自身を現されたとき、矛盾しているように見える緊張、出来事、指示がありました。ある箇所では、神は汚れたものを食べてはならないと言っています (レビ記 11)。別の箇所では、正反対のことを言っています (使徒行伝 10)。ベーコンがメニューに戻ってきました! これが支離滅裂または矛盾しているように見えるのは、この部分のストーリー展開がまだわかっていないからです。

実のところ、聖書は物語によって統一されており、時代を超えた抽象概念の集まりによって統一されているわけではありません。したがって、救済の時代を通じて正典がどのように形成されたかを理解することは、聖書の統一性に対する信頼を強めます。同時に、聖書の物語の展開に沿って聖書を読むことによって、聖書の正当な緊張を解決する訓練にもなります。この点については、以下で検討します。

第二に、正典の源泉は神の言葉の権威を支えます。

神が預言者を通して父祖たちに何度も何度も語りかけられたように、正典が時間をかけて編纂され（ヘブル1:1）、そして神の完全で最終的な啓示がイエス・キリストにおいてもたらされたために正典が閉じられたのであれば（ヘブル1:2、黙示録22:18-19参照）、この本が他のどの本とも異なることを認めなければなりません。確かに、正典をめぐる議論は重要です。なぜなら、聖書が語っていることは神が語っているからです。これは、BBウォーフィールドが「『聖書はこう言っている』『聖書はこう言っている』『神はこう言っている』」と題した有名なエッセイで述べた点です。それは新約聖書全体に見られ、イエスと使徒たちは聖書を権威ある神の言葉として訴えています。

そのため、聖書に何が書かれているかを知ることは重要です 聖書に書かれていないことなぜなら、これから見るように、聖書が聖書を解釈するという宗教改革の原則（つまり、聖書の類推）に従うとき、私たちは実際に神からインスピレーションを受けた他の聖句によって聖書を定義し、説明しなければなりません。聖書神学は、「聖書が聖書を解釈し、聖書全体をその文学的構造と展開する契約に従って読むという規律」であり、固定された境界を持つ聖書を持っていることに依存しています。したがって、正典を否定したり、正典と非正典を同じレベルに置くことは、誤った解釈と神学的な結論につながります。私はそれを「聖書神学のバタフライ効果」と呼んでいます。

第三に、正典の配列は神の言葉のメッセージを明らかにします。

神が正典の源であり、その内容の形成が神の摂理によるものであるならば、私たちは神の言葉の配列を無視すべきではありません。言い換えれば、パウロが、モーセの律法がアブラハムとの契約から430年後に付け加えられたという方法を認識するだけで、神の恵みのみによる義認を神学的に論じることができるのと同じように（ガラテヤ3:17）、私たちは聖書正典の文学的、歴史的な配列が解釈上の意義を持っていることを認識すべきです。言い換えれば、聖書を偶然に配列された本の集まりと見なすのではなく、正典全体がメッセージを明らかにする方法を見るべきです。

これは詩篇や十二使徒、別名小預言書にも当てはまりますが、聖書全体にも当てはまります。旧約聖書学者のスティーブン・デンプスターは、「異なる配列は異なる意味を生み出す」と述べています。したがって、「より大きな規模で、ヘブライ語のタナックとキリスト教の旧約聖書の異なる配列の解釈上の意味が注目されてきた」のです。デンプスターの観察は、このフィールドガイドの範囲を超える複雑な点を指摘しているにもかかわらず、聖書を読む上で極めて重要である。

デンプスターは他の人たちとともに、ヘブライ語聖書が標準的な英語聖書と異なる構成になっていることを指摘しています。前者は 22 冊、後者は 39 冊です。現在まで、ヘブライ語聖書のように構成された英語聖書を提供している出版社はありません。しかし、この違いを知っておくことは価値があります。なぜなら、ヘブライ語の聖書の構成は英語の聖書の順序より古いだけでなく、この文学的な構成は神学的な物語を語り、「その内容を見るための解釈のレンズ」を提供するからです。

最後に、正典の配列におけるこの違いは、聖書に対する私たちの信頼を揺るがすものではなく、聖書がまとめられた方法を思い出させるものであると言うべきです。ある節を他の節と比較したり、聖書のある部分を他の部分と比較したりする場合、配列は重要です。これは、パート 4 (聖書をどのように読むべきか) に進むと最も明らかになりますが、そこに行く前に、もう 1 つ答えなければならない質問があります。聖書には何があり、何がないのでしょうか。

議論と考察:

このセクションは神の言葉に対するあなたの信仰をどのように強めましたか。
外典の書物が66の正典と同等の権威を持っていると考える友人に、あなたはどのように答えますか？

パート III: 聖書には何があるか (何がないか)?

私はここでこの質問に肯定的に答えようとはしません。なぜなら、「聖書には何があるか？」という質問に答えるには、66冊すべての本に完全に取り組む必要があるからです。確かに、そのような取り組みは必要であり、この点についてはスタディ聖書など多くの役立つリソースがあります。聖書調査、そして最も有益なのは、聖書神学です。私が聖書神学が最も役立つと思う理由は、聖書の内容を調べる以上のことをしてくれるからです。聖書を読み、その全体的なメッセージを理解するためのレンズを提供してくれます。このテーマに関する優れた本の中で、私は次の 3 冊から始めたいと思います。

グレアム・ゴールドスワーシー 計画通り：聖書における神の啓示の展開 (2002)
ジム・ハミルトン 裁きによる救済における神の栄光：聖書神学 (2010)
ピーター・ジェントリーとスティーブン・ウェルム、 神の契約を通しての神の王国：簡潔な聖書神学 (2015)

肯定的な聖書神学は、聖書に何が書かれていて、それがどのように関連しているかを知るのに役立ちますが、ないつまり、間違った期待を持って聖書を読むと、聖書を誤って読んだり、先入観に合わないために聖書を読むことを完全に諦めたりしやすくなります。しかし、聖書に対する誤った期待を取り除くことができれば、聖書をよく読む準備ができます。

聖書の誤読を避けるために、ケビン・ヴァンフーザーの5つの考察を紹介しましょう。彼の啓発的な本には、 神学展覧会の絵画：教会の礼拝、証し、知恵の場面、 ヴァンフーザーは、聖書は父なる神、子なる神、聖霊なる神から、神の似姿として造られた人々への伝達書であることを私たちに思い起こさせます。言い換えれば、聖書は単なる宗教書でも、霊的生活のためのハンドブックでもありません。むしろ、彼は J.I. パッカーを引用して、聖書を「父なる神が聖霊なる神の力によって子なる神を説く」という一文で要約しています。そして、この肯定的な言葉を踏まえて、彼は聖書に含まれない 5 つの事柄を挙げています。

聖書は宇宙から来た言葉でも、過去からのタイムカプセルでもなく、今日の教会のための生きた、力強い神の言葉です。
聖書は他の本と似ているところもあれば、異なっているところもあります。聖書は、人間による文脈に沿った講話であると同時に、最終的には神によって書かれ、正典的な文脈で読まれることを意図した神聖な講話でもあります。
聖書は聖なる言葉の辞書ではなく、書かれた談話です。つまり、ある人が何らかの目的で何らかの方法で誰かに何かについて語ったものです。
神は、聖書を構成する人間の談話を使ってさまざまなことを行いますが、何よりも、長い契約の物語のクライマックスであるイエス・キリストへの道を備えます。
神は聖書を使ってキリストを紹介し、私たちの中にキリストを形作ります。

確かに、聖書を正しく理解することは良い解釈や実践を保証するものではありませんが、聖書を間違えると大小さまざまな間違いにつながります。ですから、私たちは聖書が何であるかを正しく理解することを目指すべきです。 そして 聖書が何をしようとしているのか、つまり、私たちをキリストに導き、キリストのような者とすることです。これは、私たちが信仰と希望と愛をもって聖書を読まなければならないことを意味します。あるいは、論理的な意味合いを引き出すために、私たちは、み言葉で語られた神が、私たちの中に愛につながる信仰を生み出してくださるという希望をもって聖書を読むのです。

実に、この世にそのような本は他にありません。そして、聖書を他の本と同じように扱うなら、私たちはそれを誤読するでしょう。知識は増えるかもしれませんが、信仰、希望、愛は増えません。同時に、聖書の文法的性質や歴史的性質に注意を払わなければ、 本として聖書の内容を誤って解釈する可能性もあります。したがって、聖書を賢明に読む必要がありますが、そのような知恵は、聖書が何であるか、そして聖書が何ではないかを知ることにかかっています。

パッカーの聖書の定義に戻ると、聖書は聖霊によって啓示された父なる神が私たちに語った言葉であり、私たちを子に導き、人間の言葉による神の言葉によって私たちが神を知り、神の似姿に似せられるようにするものである。このように、聖書は三位一体の神への賛美（頌栄）と神の民の信仰、希望、愛を育む（弟子としての生き方）ために与えられた書物である。そして、この2つの方向性が定まったので、私たちは今、次のことを検討できる。 どうやって 聖書を読むため。

議論と考察:

聖書が何であるかについて間違った考えを抱く誘惑に駆られたことがありますか。上に挙げた 5 つの項目のどれかが、あなたが考えていること、または以前に考えたことのあることを表しているでしょうか。
あなたは「御言葉で語られた神が、私たちの中に愛に導く信仰を生み出してくださるという希望をもって」聖書を読んでいますか。それは聖書との関わり方をどのように変えるでしょうか。

第 4 部: 聖書をどのように読むべきか?

最初の 3 つの部分と同様に、現在の質問「聖書をどう読むべきか」には、ここで提示できる以上のことが必要です。それでも、私は聖書を神の言葉として読むための 3 つの実践的なステップを提示します。

文章の文法的および歴史的背景を調べます。
その一節が聖書の契約の歴史のどこにあるのかを識別します。
この聖句があなたにイエス・キリストについてのより深い知識を与えてくれることを喜びましょう。

これら 3 つの「ステップ」は、特定の聖句のテキスト、契約、およびキリスト論の地平線として説明できます。順番に、それぞれがテキストの意味、救済の歴史における位置づけ、キリストに啓示された神との関係を明らかにするための足がかりとして役立ちます。これらを組み合わせることで、神の言葉に啓示された働きを「学ぶ」意志のある人々にとって、聖書のどの部分を読む場合でも一貫したアプローチが得られます (詩篇 111:2)。

こうした一貫したアプローチは役に立ちます。なぜなら、聖書をその言葉通りに理解するには努力が必要だからです。聖書を読む人は皆、聖書に対して独自の先入観を持っているので、適切な読み方をすれば、聖書に何が書かれているのかを理解し、自分の考えや関心を聖書に押し込まないようにすることができます。そのためには、この 3 つのアプローチが非常に役立つことが分かりました。それで、それぞれを見ていきます。しかし、最初の一歩を踏み出す前に、初めて聖書を読み始めたばかりの人たちに励ましの言葉を贈りたいと思います。

聖書を読む準備：神の言葉に対する心を養う

聖書を上手に読むには訓練と技術が必要ですが、それはもっと基本的なこと、つまり単に聖書を読むことから始まります。上手に走るためにはまず走ること、他の人のためにピアノを弾くためには家でピアノを弾くことが必要であるように、聖書を上手に読むことも、読むという単純な行為から始まります。

ですから、聖書を読み始めたばかりの方には、神を信頼し、助けを求め、信仰をもって読むことをおすすめします。神は、真心をもって神を求める人には、ご自身を現すと約束しておられます（箴言 8:17、エレミヤ 29:13）。聖書を読めば、神の助けなしに神を求めることはできない（ローマ 3:10–19）ということが分かりますが、信仰をもって神に近づく人には、神が喜んでご自身を現されることも分かります（マタイ 7:7–11、ヨハネ 6:37）。神は、信仰をもって求める人に対して、けちけちすることはありません。

それを知っているなら、聖書を読む人は神に祈り、神ご自身が自分たちに知られるように求めるべきです。聖霊は命と光を与える方であり、聖書を読むことは霊的な努力であるため、新しい読者は神の助けを求めるべきです。そして、神がそのような祈りを聞いて答えてくださるという信仰をもって、彼らは読んで、読んで、そしてさらに読んでいくべきです。身体の成長には、身体の大きさと強さが表れるまでに、食事と身体運動を繰り返すことが必要であるように、霊的な成長と聖書の理解にも時間がかかります。したがって、聖書を読むために最も重要なことは、神の言葉に対する心を培う意欲です。そして、それをするのに詩篇 119 篇ほど良い場所はありません。聖書を読むのが初めてであれば、詩篇 119 篇の 1 節 (8 節) を取り上げて、それを読み、信じ、祈り、それから聖書を読み始めてください。

さらに、聖書を読む時間、場所、スケジュールを一定にしておくと、読書がもっと楽しくなります。長年かけて、私は聖書を読むことは単に身につけるべき習慣ではなく、楽しむべき天国の食事であるということを学びました。肉体的な強さと喜びのために食べ物を食べるのと同じように、聖書も同じように楽しむべきです。詩篇 19 篇 10 節から 11 節には、「それらは金よりも、純金よりも、さらに望ましい。蜜や蜂の巣の滴りよりも甘い。しもべはそれによって戒められ、それを守ると大きな報いがある。」とあります。この約束を心に留めて、聖書がいかに素晴らしいかを味わい、知るよう皆さんに勧めたいと思います。そして、聖書を読むときに、聖書をよく読むことを最大限に活用するのに役立つ次の 3 つのステップを紹介します。

テキストの地平線：テキストの意味を発見する

聖書の読み方はすべて本文から始まります。聖書解釈の実践を観察するための鍵となる本文は、ネヘミヤ記 8 章です。イスラエルの民を教える任務を与えられた祭司たちの行動 (レビ記 10:11) を描写して、ネヘミヤ記 8 章 8 節は、「彼らは神の律法の書をはっきりと読み、その意味を説明したので、民は読んだことを理解した」と述べています。歴史的背景では、民は捕囚から戻ったとき、神の道についての再教育を必要としていました。捕囚前でさえ、律法への注意は失われていました (歴代誌下 34:8–21 を参照)。捕囚から解放されたイスラエルの民も、状況はあまり良くありませんでした。ヘブライ語は亡命中に失われ、アラム語が新たに 共通語、 そこでネヘミヤは律法を朗読させ、祭司たちはその意味を「説明」しました。

エズラ自身のように（エズラ 7:10）、これらのレビ人の指導者たちは、人々が神の律法を理解し、適用するのを助けました。律法が命じたように（レビ 10:11）、彼らは律法の意味を説明していました。こうして、私たちは聖書の解説の真の例を見ることができます。そこでは、テキストが行ごとに説明されます。特に、一節の意味は、散文、詩、および文、スタンザ、および節に見られる命題の中にあります。つまり、聖書を読むことは、特定の一節の文学的および歴史的文脈に注意を払うことから始まります。

そして重要なのは、この読み方は聖書の外で生み出されるのではなく、実際に聖書の中にあるということです。申命記とヘブル人への手紙はどちらも聖書の解説を示しており、これは聖書を聖書の正確さと適用性をもって読むことを説明する別の方法です。たとえば、申命記 6 章から 25 章は十戒 (出エジプト記 20 章、申命記 5 章) を解説しており、ヘブル人への手紙は旧約聖書の複数の節を解説し関連付ける説教です。

これを基に、私たちは聖書から聖書の読み方を学ぶことができます。そして、聖書を読むときは、著者の意図、読者の歴史的背景、著者から読者に向けて書かれた本の目的に細心の注意を払うというテキストの地平から始めるべきです。このように、私たちはまず著者が何を言っているか（テキストの地平）、次に著者がいつそれを言っているか（契約の地平）に注意を払うべきです。

契約の地平線：神の契約の歴史のストーリーラインを理解する

テキストの地平線からズームアウトすると、契約の地平線、あるいは他の人々が画期的な地平線と呼ぶものに到達します。この地平は、聖書が単に永遠の真理のカタログではないことを認識しています。むしろ、聖書は歴史の中で神の救済について徐々に明らかにされた証言です。それはキリストにおいて成就された多面的な約束に沿って意図的に書かれています。使徒行伝13:32-33はこう言っています。「そして私たちは、神が約束されたことをあなた方に伝えます。 約束した 父親たちに、彼はこれを 満たされた イエスを復活させることによって、彼らの子供たちを私たちに与えてくださったのです。」

近年、この漸進的な啓示は、一連の摂理や契約として様々に表現されてきました。そして、様々な伝統が聖書の契約を異なるように理解している一方で、聖書は紛れもなく契約文書であり、2つの遺言（ラテン語で「契約」の意味）であり、イエス・キリストの新しい契約を中心に据えています。したがって、一連の契約として理解することが聖書のストーリーラインに合致します。実際、聖書を概観すると、救済の歴史を6つの契約に沿って展開することができ、そのすべてがキリストの新しい契約へとつながっています。

アダムとの契約
ノアとの契約
アブラハムとの契約
イスラエルとの契約（モーセの仲介による）
レビとの契約（すなわち祭司の契約）
ダビデとの契約
新しい契約（イエス・キリストによって仲介された）

これらの契約は年代順にリストされており、有機的な統一性を持ち、時間の経過とともに神学的な発展を遂げていることが示されています。聖書を読む際には、「このテキストはいつの出来事で、どの契約が有効なのか」と自問する必要があります。

この質問に関しては、読者は契約、その構造、規定、祝福と呪いの約束についての理解を深める必要があります。このように、契約は聖書の地殻プレートとして機能します。そして、その内容を知ることで、聖書のメッセージとそれがどのようにイエス・キリストに導くかについての認識が深まります。

キリスト論的地平：キリストの人格と働きを通して神を喜ぶ

聖書には最初から、読者をキリストを探すように導く前向きな方向性があります。つまり、神が女性の子孫を通して救いを約束した創世記 3:15 から始まって、聖書はすべて斜体で書かれています。つまり、来るべき息子に向かって前向きに傾いているということです。イエスが弟子たちに教えたように、聖書はすべてイエスを指し示しています (ヨハネ 5:39)。したがって、聖書のどの部分を正しく解釈しても、それがキリストと自然に関係していることを理解する必要があります。これは、イエスがエマオの道で (ルカ 24:27)、また二階の部屋で (ルカ 24:44–49) 行ったことであり、使徒全員が引き続き行い、教え続けたことです。

旧約聖書をキリスト論的に読むこの方法を理解するには、使徒行伝の説教を見ることができます。たとえば、ペンテコステの日にペテロは聖霊の注ぎがヨエル書 2 章 (使徒行伝 2:16–21)、キリストの復活詩篇 16 篇 (使徒行伝 2:25–28)、キリストの昇天詩篇 110 篇 (使徒行伝 2:34–35) をどのように成就するかを説明しています。同様に、使徒行伝 3 章でペテロがソロモンの柱廊で説教しているとき、彼はイエスを申命記 18:15–22 で預言されているモーセのような預言者であると特定しています (使徒行伝 3:22–26 参照)。もっと包括的に言えば、使徒行伝 28 章 23 節には、パウロがローマで自宅軟禁されたとき、投獄された使徒が聖書を解説し、「神の国について証しし、モーセの律法と預言者との両方からイエスのことを説き明かそうとした」ことが記録されています。簡単に言えば、使徒行伝の説教は、使徒たちが旧約聖書をキリスト論的にどう解釈したかを示す多くの例証を与えています。

確かに、このキリスト中心の解釈のアプローチは、誤って適用されたり、誤って特徴づけられたりすることがあります。しかし、正しく理解すれば、66 冊の異なる書物がイエス・キリストの福音書の中で統一されていることがわかります。聖書は同じ神から来ているため統一されていますが、すべてが同じ神人であるイエス・キリストを指し示しているため、さらに統一されています。また、聖書は全人類に恵み深い約束がある人間の書物であるため、聖書全体は神と人間の仲介者である待望の救世主を指し示しています。

3つの地平線を関連付けると、文章に場所がある 契約上の 聖書の枠組みは私たちを キリストしたがって、すべてのテキストは聖書の契約の背骨と有機的に関連しており、すべてのテキストは テロス 聖書の契約の進展を通してキリストにあって歩むことです。そして、この 3 つの地平線を結び付けなければ、聖書の読み方を理解することはできません。同時に、地平線の順序も重要です。キリストはイスラエルにタイムスリップして運ばれることはありませんし、ラハブの窓の糸の赤色 (ヨシュア記 2:18) と表面的なつながりを単に結びつけるべきでもありません。その代わりに、ラハブとのエピソード全体 (ヨシュア記 2) を過越祭 (出エジプト記 12) に照らして理解し、過越祭からキリストへと進むべきです。

このキリストの終末（キリスト教的）の前提は、すべての聖書、すべての契約、すべての類型論がイエスに通じているという解釈上の確信に基づいています。したがって、それは解釈上の大きな意味を持ちます。それは、キリストに至らなければ、いかなる解釈も完全ではないと述べています。キリストの人格と働きを避けている旧約聖書から私たちにもたらされる適用は、根本的に不健全です。同様に、すべての新約聖書の適用は、キリスト、キリストが仲介する契約、そしてキリストが送る聖霊にその強さの源を見出しています。したがって、聖書の真の解釈はすべて、テキストから引き出され、契約と関連付けられなければなりません。そうすることで、イエス・キリストを見て味わうことができるのです。

私たちは聖書をこのように何度も何度も読むべきです。

恐れても恐れなくても、手に取って読んでください

このフィールドガイドを読み終えるにあたり、キリストの熱心な信者やキリストの主張を考えている人が、聖書を読むという課題に自分は不適格だと感じるかもしれないと想像できます。そして、直感に反する形で、私はそのような気持ちを肯定したいと思います。シナイ山で神に近づくことは、気が遠くなるような現実でした。そして、今日私たちにはイエス・キリストという仲介者がいますが、神の言葉を通して神に近づくことは、恵み深くも恐ろしいことでもあります (ヘブライ 12:18–29)。このように、私たちは神の言葉に敬意と畏敬の念を持って近づくべきです。

同時に、キリストはご自身に召された人々のために執り成しをするために生きておられるので、私たちは恐れる必要はありません。神は、神を信頼し、神の言葉の中で神を求める罪人を慈悲深く扱われます。ですから、聖書を読むことは恐ろしい行為ではありません。私たちが謙虚に神の前に来る限り、聖書は恵み、希望、命、そして平和に満ちています。

実のところ、誰も自分自身で聖書を読むのに十分ではありません。聖書の真の読み方は、三位一体の神が私たちにご自身を伝えてくださるかどうかにかかっています。 そして 神の言葉を正しく読むための恵みを祈り求めることは、私たちにとって重要です。終わりのない気晴らしや競合する声に満ちた世界では、神の言葉を読む機会や選択さえも困難です。ですから、聖書を手に取って読もうと努力するときは、神はその喧騒を通して語ることができるという確信を持って、そして神に助けを求めながらそうすべきです。そのために、私はトーマス・クランマー (1489-1556) の聖書の読み方に関する最後の言葉を贈ります。

聖書を読むことの重要性を説いた説教の中で、彼は聖書を繰り返し読むこと、そして謙虚に聖書を読むことの必要性を説きました。聖書を読むとき、これらの言葉に励まされて聖書を理解し、忍耐強く謙虚に従順に読み、聖書から得た利益が、今も聖書を通して語っておられる生ける神への賛美となるようにしましょう。

一度、二度、三度読んでも理解できなかったら、そこでやめずに、読み続け、祈り、他の人に尋ね、そしてたたき続けることで、最後には扉が開かれる、と聖アウグスティヌスは言っています。聖書の中で多くのことが難解な奥義で語られていますが、ある場所では暗い奥義で語られていることはなく、同じことが他の場所では、知識のある人にも知識のない人にも、より親しみやすく、わかりやすく語られています。聖書の中で理解しやすく救いに必要なことは、すべての人の義務として学び、記憶に刻み込み、効果的に実践することです。難解な奥義については、神がそのことを明らかにして下さる時まで、無知のままでいることに満足すべきです。…そして、聖書を読んで間違いを犯すのが怖いなら、間違いを犯す危険なしに聖書を読む方法をお教えしましょう。謙虚に柔和でへりくだった心で聖書を読みなさい。聖書を知ることによって、自分ではなく神に栄光を帰すことができると考えなさい。聖書を読むときは必ず、神があなたの読書を良い結果に導いてくださるようにと毎日祈りなさい。あなたがはっきりと理解できる以上に聖書を解説しようとしてはいけません。 . . . 思い上がりと傲慢さはすべての誤りの母です。謙虚であれば誤りを恐れる必要はありません。謙虚であれば真理を知ろうと努めるだけだからです。謙虚であれば真理を知り、探求し、ある所を他の所と相談します。意味が分からない場合は祈り、知っている人に尋ね、知らないことを傲慢に軽率に定義することはありません。したがって、謙虚な人は誤りの危険なしに聖書の真理を大胆に探求することができます。

議論と考察:

このセクションの内容は、聖書をより忠実に読む方法を知るのに役立ちましたか?
3 つの領域のうちどれが最も役に立ちましたか?
定期的に聖書を読むためのあなたの計画は何ですか?

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目次

聖書とその読み方

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