はじめに: イエスのくびき — 師弟関係の人生としてのキリスト教
パート１：弟子育成書としてのマタイによる福音書
パート2: 幸福の概念を再構築する (5:3–16)
パート 3: 神は私たちと他者との関係において何を気にかけておられるのでしょうか? (5:17–5:48)
パート IV: 神は私たちとの関係において何を気にかけておられるのか? (6:1–21)
第 5 部: 神は私たちとこの世の物事や人々との関係において何を気にかけておられるのでしょうか? (6:19–7:12)
第六部：知恵と繁栄の人生へのイエスの招き（7:13–27）
結論: 最後に一言
ジョナサン・T・ペニントン
イエスのくびき — 師匠の人生としてのキリスト教
過去 2000 年にわたって、キリスト教の芸術、神学、宝飾品、建築、旗、さらにはタトゥーの中心となってきたシンボルが 1 つあります。それは十字架です。キリスト教世界のいたるところで、画像や彫像がイエスの十字架を強調しています。数え切れないほどの説教や本が十字架の重要性について語っています。教会や聖職者の名前には「十字架」という言葉がよく使われています。そして最近まで、ほとんどの教会は祭壇を中心点とした十字架の形で建てられていました。
この十字架中心主義は理解できます。イエスは自ら進んで十字架の上で犠牲の死を遂げました（マタイ 26:33–50）。イエスは弟子たちが自分の十字架を背負ってイエスに従うことの必要性を何度も語りました（マタイ 10:38; 16:24; マルコ 8:34; ルカ 14:27）。使徒パウロは、キリストの十字架をその痛みや恥辱も含めて受け入れることがクリスチャン生活であると頻繁に語りました（1コリント 1:17–28; ガラテヤ 6:14; コロサイ 1:19–23）。
しかし、イエスが使用するもう一つの重要なシンボルがあります。それは十字架ほどキリスト教の考え方において中心的な役割を果たしていませんが、私はそうあるべきだと考えています。それはくびきです。マタイによる福音書を詳しく研究すると、くびきはたった一つのテキストにしか見られませんが、マタイによる福音書の神学と目的、そしてイエスの宣教活動のすべてにおいて中心的なものであることがわかります。マタイによる福音書 11:28–30 で、イエスは神の啓示者としての自身のユニークな役割を大胆に主張した後 (11:25–27)、人々に自分のくびきを負うよう招いています。
すべて労苦し、重荷を負う者はわたしのもとに来なさい。あなたがたを休ませてあげます。 わたしのくびきを負って、わたしに学びなさい。わたしは柔和で心のへりくだった者だからである。そうすれば、あなたがたの魂に安らぎが与えられるであろう。 わたしのくびきは負いやすく、わたしの荷は軽いからです。（マタイ11:28–30）
くびきと十字架はどちらも木でできていますが、くびきは処刑の象徴というよりは、農業のイメージです。くびきは、農夫が長い畑の列に沿って動物を辛抱強く導き、牛が土地を耕して種まきの準備をする際に牛に指示を与えている様子を表しています。
イエスがくびきを負うように招くことで何を意味しているかはすぐに説明されます。それは「私から学びなさい」（11:29）という意味です。ここで「学びなさい」と訳されている言葉は「弟子になる」という意味で、つまり、名教師の生徒となり、専門家の言葉や模範から学ぶ人です。十字架は自己犠牲を物語っていますが、くびきは弟子、つまり師弟関係を物語っています。これがキリスト教です。イエスは、真のシャローム、つまり私たちが生まれ、切望している豊かな人生を見つける方法を彼から学ぶように招いています。イエスは、この真の安息は、神の恵みを受けることによってのみ得られると言っています。 彼の 私たちの人生に重きを置き、 彼、提出する 彼 私たちの真の指導者として。
イエスが教師であり、弟子を育て、指導者であるというイメージは、すべての福音書に見られますが、マタイによる福音書ほど明確に表現されている箇所はありません。マタイによる福音書は、最初から最後まで弟子について語っており、物語全体が弟子を育てる本として構成されています。
バプテスマのヨハネが説教に来たとき、彼のメッセージは、天国の到来を理由に悔い改めを呼びかけるものだった（3:2）。イエスは宣教を始めるときに全く同じことを言っています（4:17）。悔い改めの呼びかけは非難のメッセージではなく、招きのメッセージです。悔い改めの呼びかけは、積み重なった罪悪感のメッセージではなく、世の見方や在り方から神の生き方へと転向するようにという切実な呼びかけです。悔い改めは弟子としての言語です。
マタイの有名なクライマックスの結末も、弟子としての生き方を強調しています。イエスは「大宣教命令」（マタイ 28:16–20）において、弟子たちを自らの権威をもって派遣し、あらゆる国の人々を「弟子にする」ように命じます。この弟子としての生き方は、三位一体の神（父、子、聖霊の名において）に根ざした、生涯にわたるメンターシップであり、人々に洗礼を施し、教えることに似ています。洗礼は、人々がイエスと同一視し、他の弟子たちのコミュニティに入るように招くことです。教えることは、イエス自身が模範を示した教義、道徳、習慣、感性に関するイエスの指示に従って、世界に住むことを学ぶように招くことです。これがメンターシップであり、キリスト教にとってこれ以上に中心的なものはありません。
しかし、弟子としての生き方を強調しているのは、マタイの福音書の最初と最後だけではありません。冒頭の悔い改めの呼びかけから、弟子を作れという最後の命令まで、マタイの福音書全体は弟子作りのビジョンの上に成り立っています。マタイは、福音書の主要部分を 5 つの大きな教えのブロック (第 5 章から第 7 章、第 10 章、第 13 章、第 18 章、第 23 章から第 25 章) を中心に構成することで、このことを伝えています。これらのブロックは、弟子としての生き方を目的としたイエスの教えの集大成です。
古代世界では、有名な教師や哲学者の伝記が数多く書かれました。教師の格言は、テーマに基づいて暗記しやすい形でまとめられることが多く、これを「エピトーム」と呼びます。人生や宗教に関する特定の哲学を学びたい人にとって、エピトームは、瞑想して実生活で実践できる、便利でわかりやすい一連の指示を提供しました。これらのエピトームが特に重要だったのは、古代世界では教育を受けられる人がほとんどおらず、ほとんどの人が基本的な手話以上の読み書きができなかったためです。テーマに基づいて暗記しやすい一連の教えがあることは、指導を受ける上で非常に重要でした。
そこで、イエスの弟子であり、より多くの弟子を作るという主の命令に従うことを決意していたマタイは、教師であるイエスの見事な伝記を書き、人々に悔い改め、イエスのくびきを負って命を得るよう勧めるという目的を持っていました。つまり、マタイは私たちを、キリスト教の王国の弟子としての道に導くよう勧めているのです。イエスの行いに関する物語と彼の教えの集大成は、この目的にとって不可欠でした。
マタイの福音書は次のように構成されており、5 つの教えのブロックが強調されています。
III. 啓示と分離：主は弟子である（10:1–12:50）
VII. 終わりと始まり（26:1–28:20）
このように、福音書全体が弟子作りに捧げられており、これら 5 つの要約には指導資料が最も集中していることがわかります。
教会の歴史を通じて、これらの要約の最初の部分であるマタイ伝 5 章から 7 章は、聖書全体の中で最も影響力があり、説教され、研究され、書かれ、そして最も有名な部分でした。少なくともアウグスティヌスの時代以来、これらの章には「山上の説教」というタイトルが付けられてきました。
宗派や神学の伝統の違いは、これらの基本的な章の解釈の違いにまで遡ることができます。私はよく、山上の垂訓を、塩素濃度、pH バランス、アルカリ度を示すスイミング プールの試験紙のようなものだと表現します。神学者や宗派を山上の垂訓に浸せば、すぐに彼らの神学的な理解や信念について多くのことがわかるでしょう。これは、この垂訓が、旧約聖書とイエスの教えの関係、神の目に正義であるとはどういうことか、他人をどう扱うべきか、お金とどう関わるべきかなど、非常に多くの重要な真理に触れているからです。
山上の垂訓は私たちに すべて イエスの忠実な弟子になるために、私たちが知りたい、あるいは知る必要があることは何か。それはマタイの5つの教えの1つに過ぎず、マタイの他の教えの一部であり、聖書の残りの部分もすべてです。しかし、この説教が有名なのには理由があります。それは、弟子としての人生にとって広範かつ深遠で基礎的な内容だからです。この3章は、人生においてイエスのくびきを負うこと、そして万王の王であり神の知恵の化身であるイエスの指導を受けることを学ぶための優れた出発点です。
イエスは、最も有名な説教を、人生の家を異なる方法で建てる二人の人物のイメージで締めくくっています（マタイ7:24-27）。一人は愚かで、もう一人は賢い人です。愚かな人はイエスの教えを聞いても何もしません。賢い人はイエスの言葉を聞いて実践します。これが説教の最後のイメージである理由は、マタイ5-7章のメッセージ全体が知恵への招待だからです。知恵は次のように定義できます。 神の王国に合致し、私たちが切望する真の人間的繁栄をもたらすような、世界に住む実践的な方法これがイエスが私たちを招いておられる弟子としての生き方です。私たちがその教えに従う意志があるなら、イエスは私たちにこのくびきを与えてくださっているのです。
マタイによる福音書全体が意図的に構成されているように、山上の説教も意図的に構成されています。この説教はイエスの言葉を無作為に集めたものではなく、非常に巧みに練られ、美しく構成されたメッセージです。イエスの説教は次のように構成されています。
** 祈りに関する中心的余談（6:7–15）
ご覧のとおり、説教は序論、主題、結論という典型的な構成に従っています。それぞれの部分が全体のメッセージの中で役割を果たしています。そのメッセージは、イエスのくびきを負うことで得られる知恵、平和と繁栄の人生への招待です。
これから、イエスの説教の各セクションを順に見ながら、イエスが教えている知恵を理解していきます。ここでイエスの教えについて語るべきことをすべて語ることはできませんが、 しかし、私たちはいくつかのセクションを組み合わせて、「イエスに指導を受けるとはどういうことか」という質問をする全体的な概要に沿っていきます。
議論と考察:
牧師として、私が人々に定期的に尋ねる質問の一つは、「あなたが成長するときに、良い人生を見つける方法についてどのようなメッセージを受け取りましたか？」です。
これは自分自身に問いかける非常に重要な質問です。なぜなら、私たちは皆、何らかのメッセージを受け取っており、そのメッセージは、私たちが気づいているかどうかに関わらず、良くも悪くも私たちの人生の進路に影響を与え続けているからです。
この質問をした人は皆、何らかの答えを思いつきます。多くの人は、親や叔父、指導者から繰り返し言われた短い格言をすぐに返します。次のような格言です。
あるいは、 スターウォーズ 重要な役割を果たしたという話を聞いたことがあるかもしれません。
私たちはこれらの短くて簡潔な格言を「格言」と呼んでいます。格言とは、予測できない人生のさまざまな状況で私たちを導く知恵の言葉です。古代の世界では、知恵の教師が使った格言の一種が「格言」と呼ばれていました。 マカリズム、本当に幸せである、または繁栄することを意味するギリシャ語から（マカリオス）。マカリズムとは、善良で美しい生き方を述べた言葉です。マカリズムとは、私たちが真の人間的繁栄を見出せるように、特定の考え方や習慣を取り入れることへの招待です。
マカリズムは通常、その反対である災いと組み合わせて使用されます。災いは呪いではありません。それは、世界に住む特定の方法が損失と悲しみをもたらすという警告です。同様に、マカリズムは祝福ではありません。それは良い人生への招待です。マカリズムと災いを組み合わせると、分岐して非常に異なる経験に終わる 2 つの方法または 2 つの人生の道として説明されることがよくあります。
このマカリズムと災いの組み合わせは、神への知恵への招待として、また命の道と破滅の道の違いとして、聖書全体にわたって見られます。たとえば、箴言全体、特に最初の 9 章は、2 つの道という考えに基づいているこのような格言でいっぱいです。ソロモン王は息子に、生きるための 2 つの異なる道の絵を描きます。1 つの道は命をもたらし、もう 1 つは破滅をもたらします。同様に、一般に知恵の詩篇と呼ばれる詩篇 1 篇は、人々の人生がたどる 2 つの道を描いています。1 つは愚か者の影響下にある道であり、もう 1 つは人が神の指示を黙想し、この知恵に人生を導かれる道です。愚かな道は、風に吹き飛ばされる塵に等しい人生につながります。賢い道は、水の流れのそばに植えられ、何年もかけて実を結ぶ青々とした木として描かれています。
これはまさに、説教の冒頭でイエスが言っていることです。ダビデの最後の忠実な息子、神の王国の王、そして知恵そのものの化身であるイエスは、この世だけでなく永遠の新創造においても、真の幸福を約束するこの世での生活の道をすべての人々に提供しています。これは、真に良い人生についての9つのマカリズムでイエスが説教を始める方法です。
少なくとも1,500年の間、これらの冒頭のマカリズムは「至福の教え」と呼ばれてきました。この説明はラテン語の ベアトゥス これは同じ意味です マカリオス —「幸せ」または「繁栄」。キリスト教徒は常にマタイ5:3-12を、イエスを通して見つけられる真に繁栄した人生への招待であると理解してきました。イエスは他の箇所で「命を得るため、しかも豊かに得るため」（ヨハネ10:10）とおっしゃった同じイエスです。
しかし、今日では、祝福とは何かについて多くの混乱があります。ほぼすべての現代の英語聖書は、イエスの マカリオス 5:3–12 で説明されているような生き方をする人々を神は祝福すると言っているのでしょうか。これは神の国に入るための新しい入会条件なのでしょうか。それとも、これらは神の国が来たときに神に祝福されるタイプの人々を単に説明しているだけなのでしょうか (それでも一種の条件のようなものですが)。これらの質問は、マカリズムの本質を誤解しています。イエスは、私たちが真の人生を見つけることができるように、イエスの真の理解を神の教えに取り入れるように私たちを招いています。これらは入会条件でも、単なる将来についての発言でもありません。イエスに従うことによって真の人生を見つける方法についての新しいビジョンなのです。
衝撃的なのは、イエスが私たちに真に繁栄した人生を描いているということではなく、 方法 イエスは神の王国での生活を描写しています。イエスのマカリズムは、私たちの誰もが予想したり、自然に望んだりするものとはまったく異なります。真の人生がどこにあるのかについてのイエスの 9 つの発言を読むと、1 つを除いて、彼の発言はすべて予想外に否定的です。
これらのイメージに注目してください。貧困、悲しみ、柔和さ、飢えと渇き、迫害。平和や慈悲という概念は、より肯定的に聞こえるかもしれませんが、これらもまた、他者との関係を修復するために私たちの権利を放棄するという否定的なイメージです。
ここで何が起こっているのでしょうか? イエスのマカリズムを理解する鍵は、後半で彼が言っていることにも注意を払うことです。
イエスは、私たちが切望し必要とするものをすべて与えてくださる神との関係を中心に人生を方向づけるよう招くことで、私たちの良い人生の概念を一新しています。謙遜、悲しみ、権力の喪失、他者を許す権利の放棄、誤解や迫害を受け入れるといった否定的な状態が幸福であるとイエスが言えるのは、そうした場所で私たちの心が神に向けられ、神がそこで私たちに会われるからです。真に良い人生への鍵は、私たちの人生を神と神の王国に向け直すことにあるとイエスは言っています (マタイ 6:33 も参照)。これには、真の幸福の真っ只中に苦しみ、喪失、悲しみが伴うという事実も含まれます。
これが、5:13-16 の有名な「塩と光」の聖句の意味です。イエスは弟子たちに、この世でイエスの道に従い、イエスが世にもたらす新しい契約のメッセージを告げ知らせるよう呼びかけています。これは反対と損失をもたらすため (特にマタイ 10 章を参照)、弟子たちはイエスの道から身を引こうとします。塩気を失って光を隠そうとします。しかし、これは弟子としての生き方ではありません。その代わりに、イエスは「あなたがたの光を人々の前で輝かせなさい。そうすれば、人々はあなたがたの良い行いを見て、天におられるあなたがたの父をあがめるようになるでしょう」と語っています (5:16)。
では、ここでのメンタリングメッセージとは何でしょうか?
私たちは皆、意味のある幸せな人生を送りたいと願っています。イエスと聖書はこれに反対していません。実際、イエスは新約聖書の最初の説教をこのメッセージで始めています。私たちの問題は幸福への欲求ではなく、神以外の場所で幸福を見つけようとする私たちの愚かさと盲目さです。CSルイスの有名な言葉にもあるように、
主は、私たちの欲望が強すぎるのではなく、弱すぎると見ているようです。私たちは、無限の喜びが与えられているのに、酒やセックスや野心でふざけている中途半端な生き物です。海辺での休暇の申し出が何を意味するのか想像もつかない無知な子供が、スラム街で泥団子を作り続けたいのと同じです。私たちはあまりにも簡単に満足してしまいます。（「栄光の重み」）
ここで、説教の冒頭で、イエスは、イエス自身が模範を示した慈悲、謙遜、苦しみに耐えること、そして切望の道に従い、神と神の来るべき王国の周りの良い生活に対する私たちの概念を再構築するために、彼の指導のくびきを負うように私たちを招いています。
ディスカッションと考察
キリスト教徒にとって最も当惑させられる複雑な質問の一つは、旧約聖書とその教えを新約聖書と関連させてどう考えるかということです。旧約聖書の戒律は今でもキリスト教徒に適用されるのでしょうか？神は新約聖書でも旧約聖書と同じことを人々に期待しているのでしょうか？
さまざまな神学者や宗派が、これらの重要な疑問について非常に異なる結論に達しており、2000 年にわたる考察でも、決定的な解決には至っていません。これらは単なる学問的な疑問ではありません。私たちが神についてどう考えるか、また、旧約聖書のどの部分が、もしあるとすれば、新約聖書の神の民に日常的に適用され続けるかに影響します。
これらの大きな疑問は、イエスの説教の主要部分（5:17～7:12）の中心にあります。これらの節からジレンマを完全に解決することはできません。これを理解するには、新約聖書全体が必要です。しかし、説教のこの部分は、これらの問題に対するキリスト教の答えの中で最も重要な部分です。
イエスは5章17節で、キリスト教に関連するトーラ（モーセの教え）の問題に直接言及しています。「わたしが律法や預言者を廃止するために来たと思ってはなりません。廃止するために来たのではなく、成就するために来たのです。」この深い言葉で、イエスはイスラエルの歴史において神が行ったことと命じたことの善良さを同時に肯定しています。 そして 何か新しい、異なるものが彼自身を通して現れていることを示しています。イエスは 連続 そして 不連続 旧約聖書/ユダヤ教とキリスト教の間の隔たり。彼はそれを廃止するのではなく、実現するのです。
5:17-7:12でイエスが神の意志を行うことについて語った多くのことは、この連続性と不連続性がどのようなものかを説明している。不連続性は、イエスが神の意志の最終的な裁定者および解釈者としての役割を果たすことに見られる。イエスは、律法と預言者をどう解釈するかを決定的に宣言する権威を行使する（「あなたはこう言われているのを聞いたが、私はあなたに言う…」）。説教の終わりに、イエスは繰り返して、 彼の 最後の言葉として残っている言葉は、「この言葉を聞く人は皆 私の そうすれば、岩の上に家を建てた賢い人のようになるでしょう」（7:24）。
マタイの福音書を読み進めていくと、イエスが引き続き神の権威を主張していることが分かります。例えば、罪を赦す力（9:6）、自然そのものを制御する力（14:13–33）、そして、だれもイエスを通してでなければ神を知ることはできないという宣言（11:25–27）などです。イエスが復活後に完全に所有するこの「天と地のすべての権威」（28:18–20）は、彼の教会、つまり世界中に続く弟子たちのグループに移譲されます（18:18–20、10:40、21:21）。このすべては不連続です。新しい時代、神と人類の間の新しい契約があり、それは、ユダヤ人であれ異邦人であれ、信仰をもってイエスに従うすべての人に与えられます（26:28）。古いモーセの契約とは別です（ロマ3:21–26、ガラテヤ3:15–29、ヘブル9:15–28）。
しかし、神が過去に語ったこととイエスが今教えていることの間には連続性もあります。神は変わっておらず、神の意志と正義も変わっていません。キリスト教徒はキリストを仲介者とする新しい契約の一部ですが、神がその民に望むことの核心は変わっていません。なぜなら、神はご自身の本質に合わないことを決して命じないからです。モーセの契約のユダヤ人特有の側面は、その目的が達成されたため終了しました。それは、アブラハムに約束された祝福を成就する子孫、イエスを生むことです。 全て （ガラテヤ3:15–29） 新しい ユダヤ人であろうと異邦人であろうと、神の民となるためにすべての人が従わなければならない契約です。しかし、神が被造物に対して抱く意志の核心は変わっていません。これが 5:17-7:12 のすべてです。
ここでイエスの教えのすべてを貫き、導いている言葉は、5章20節にあります。「あなたがたの義が律法学者やパリサイ人の義にまさらないなら、あなたがたは決して天の御国に入れません。」 一見すると、これはイエスが、旧約聖書の聖徒たち、特に非常に敬虔なパリサイ人よりもさらに正しいことをしなければならないと言っているように聞こえるかもしれません。これは楽しい見通しではありません。また、それがイエスの論点ではありません。むしろ、イエスの論点は、外面（行動）だけでなく内面（心）にも義を持たなければならないということです。「律法学者やパリサイ人の義にまさる義」とは、外面と内面の両方の義です。 そして 内面的なことです。それは、私たちが行動的に行う正しいことの量ではなく、むしろ、神を見て愛する心に根ざした行動なのです。
ここでイエスが言っていることは、旧約聖書で神が言ったことすべてと完全に連続しています。神は常に私たちの行動だけでなく、私たちの心を見て気にかけてくれています。聖なるということは、完全であることです。死んだ心で善行をすることは、神が望んでいることではありません。私たちの天の父が完全で一貫しているように、私たちも完全で一貫していなければなりません（5:48、ここでの「完全」の意味はこれです）。これが、5:17～7:12全体を通してイエスが教えていることです。
では、5:17-48 にあるメンタリングのメッセージとは何でしょうか。
簡単に言うと、イエスの弟子として指導を受けるということは、外面的な善行に集中するだけでなく、自分の心の内面を見つめる必要があるということです。イエスは、この「より大きな正義」という全人格的な考えを、私たちが他の人と関わる 6 つの方法に適用しています。次のリストは例を示しています。これらは包括的な指示ではありませんが、私たちが互いに関わるときに心の重要性について考え直すためのものです。
議論と考察:
5:17-20でイエスは、自分が教えている教えは神が過去に語ったことと矛盾するものではないと明確に述べています。イエスは新しい契約をもたらし、 する 神の民とは誰なのか、そして神に近づくにはどうしたらよいのかを再定義します。それは神を通してのみ可能です。しかし、神が要求する正義は変わっていません。私たちは外面的な行動だけでなく、心も変えられなければなりません。イエスは今、これを神を敬うために行う私たちの霊的実践に適用しています。
6:1 で、イエスは完全性とより大きな正義の原則が私たちの霊的実践にどのように当てはまるかを明確に述べています。弟子たちは、実践だけでなく動機にも注意し、気を配らなければなりません。「人前で自分の正義を実践して、人に見られることのないように気をつけなさい。」私たちの心の動機は、私たちが行うことだけでなく、大切なのです。
イエスは、私たちの信心深さを実践する良い方法と悪い方法の両方について、3 つの実例を挙げています。施し、祈り、断食です。これは、精神的な実践の包括的なリストではなく、イエスが教えていることを実践する方法のモデルです。これらの実践はどれも良いものです。イエスはそれらを批判しているわけではありません。しかし、いずれの場合も、弟子たちは自分の内なる動機に注意を払わなければなりません。
6:2-4 で、イエスは困っている人にお金を与えるという良い習慣について語っています。施しは、神殿や教会を支えるための什一献金やその他の寄付とは異なります。それは人々の特定の必要に対する犠牲的な寄付です。施しは、神が旧約聖書全体を通して命じている貧しい人への世話の一部です (申命記 15:7-11、詩篇 41:1、ガラテヤ 2:10、ヤコブ 2:14-17)。ここでは何も変わっていません。しかし、イエスは、他の人から名誉や尊敬を得る目的で、この良い働きを公然と派手に行うことは可能であると指摘しています。真の弟子はそのような動機に抵抗し、自分の地位の向上を追求しない方法で困っている人を助けます。これは、すべての贈り物が必ずしも現金でなければならず、だれがお金をあげたのか誰にもわからないという意味ではありません。これは、誰かの家具の移動を手伝うときに、私たちが手伝っていることが誰にも分からないように、目出し帽をかぶり、ナンバープレートを外し、声を変えて現れなければならないという意味ではありません。しかし、それは、私たちが自分自身に警戒し、自分の動機に注意を払い、自己顕示欲を抑えなければならないという意味です。
6:5-6 でイエスは私たちの祈りの生活について語っています。困っている人を助けるために与えるのと同じように、他の人から名誉と畏敬の念を得られるような祈りをすることは十分可能です。非常に熟練したプロの祈り手になり、その雄弁さと人前での頻繁な祈りが自己宣伝の源となることも可能です。イエスの弟子たちはこの誘惑に抵抗し、パフォーマンスとして祈るのではなく、誠実で個人的な方法で父に祈ることに集中すべきです。施しと同様に、これは私たちが公に、または集団で祈ってはいけないという意味ではありません。旧約聖書と新約聖書、そして教会の歴史には、他の人と一緒に祈る良い例が満ちています。しかし、名誉を得る動機で祈る可能性に敏感でなければならないという意味です。
この話題に触れながら、イエスは「主の祈り」（6:9–13）と呼ばれる祈りを授け、私たちの祈りがどのようなものであるべきかという問題をさらに深めています。イエスの弟子たちは、まるで祈りが魔法の呪文であるかのように、遠く離れた神に聞いてもらおうと多くの言葉を口走って神に近づく異教徒のようには神に近づくべきではありません（6:7）。むしろ、キリスト教徒はイエスがそうであるように神を父として知っているので、私たちは異なる方法で祈ることができます。主の祈りの中で、イエスは見せかけではなく、神との関係において真摯に神に向けられた祈りのガイドラインを示しています。
6:18-19 で、イエスは全人格的な信心がどのようなものかを示す 3 番目の例をあげています。今回は断食についてです。断食とは、神への依存に集中するために、一定期間食べ物を断つことであり、ユダヤ人とキリスト教徒が何千年もの間実践してきたことです。イエスは弟子たちにこの習慣を期待し、推奨しています。しかし、施しや祈りの場合と同様に、断食というよい習慣を他人の名誉を求める形で実践することは非常に簡単です。自分の信心深さに注目を集める形で断食することは可能です。その代わりに、イエスは弟子たちを別の方法で断食するよう勧め、外見ではなく父なる神との密接なつながりに焦点を当てています。
イエスは、信心深い行いにおいて私たちの心に注意を払うというこの3つの議論を、最後の勧告で締めくくっています。「朽ちることのない地上に宝を積んではいけません。むしろ、朽ちることのない天に宝を積みなさい」（6:19-20）。これは、6:1でイエスが言ったことを別の言い方で言い表したもので、間違った動機で信心深い行いをするなら、「天の父から報いを受けることはありません」と警告しています。それぞれの例でイエスはまったく同じ言葉を使っています。心の動機によって、天の父から報いを受けるかどうか（6:4、6、18）と、実際には報いのない、一時的でつかの間の他人の称賛という「報い」を受けるかどうか（6:2、5、16）が決まるのです。
では、6:1-21 の指導メッセージとは何でしょうか。
もう一度言いますが、イエスの弟子になるということは、外面の良い行いだけでなく、内面の心を見つめる必要があるということです。信心深い行為、つまり施し、祈り、断食は、私たちの人生を形作るので良いことです。しかし、心と動機を調べなければ、そのような外面的な正義だけでは不十分です。パリサイ人は、良い宗教的な人であっても、父なる神と本当の関係を持てない可能性があることを私たちに示しています。
イエスのこのメッセージを聞き始めると、絶望とやる気のなさに陥るのは簡単です。なぜなら、正直な人は動機が決して完全に明確で純粋ではないことを知っているからです。完全な誠実さを求めているときでさえ、他者への施し、祈り、断食、教え、伝道などに混じり気がないことはありません。イエスのポイントは、私たちの心が完全に純粋であることを知るまで善行を妨げる病的な内省で私たちを麻痺させることではありません。それは、私たちが新しい創造において完全に救われるまで起こりません。そうではなく、イエスは弟子たちに、自分の心を自覚して生きるよう呼びかけています。私たちがイエスの弟子としてのくびきを人生に負うとき、それが私たちの動機、感受性、愛情を形作ります。私たちには成長の時期と干ばつの時期があります。私たちは心のある部分では進歩しますが、他の部分ではつまずきます。しかし、時間が経つにつれて、私たちはイエスから学ぶにつれて、完全さの成長を目にするでしょう。
考察のための質問
古代ギリシャの著作では、著者は巧みな言葉遊びをすることがよくありました。同じ言葉を使って 2 つの異なる考えを伝えるのです。これは、現代の詩や歌詞で私たちが行っているのとよく似ています。マタイ 6:19–21 で、イエスはまさにこれを行います。地上よりも天に宝を蓄えなさいという勧めは、6:1–18 でイエスが霊的な報酬について語っていたことの結論です。同時に、地上よりも天に宝を蓄えなさいという勧めは、6:22–7:12 の導入でもあります。
説教の主要部分のこの3番目の部分（6:19-7:12）で、イエスは同じメッセージを伝え続けています。義人であることは、外面的に敬虔な行動をとること以上のもので、改心した心から来るものでなければなりません。表面だけの義では不十分です（5:20）。弟子であるということは、神の義を追い求める者になることです。 完全性 — 内面的にも外面的にも父の御心に従うこと（5:48）。
6:19-7:12 で、イエスは完全性のテーマを弟子たちとこの世の物や人々、お金、人間関係との関係に当てはめています。私たちが大切にするものこそが、私たちが愛するものとなり、内面の私たち自身となります。これがイエスが「あなたの宝のあるところに、あなたの心もある」(6:21) と言われた意味です。イエスはまず、この心の宝の原則が弟子たちとお金との関係でどのように機能するかを示します。現代の読者にはあまり馴染みのないイメージを使って、イエスはお金が私たちの心を貪欲と嫉妬に向かわせる可能性があることを指摘します。不健全な、あるいは貪欲な目は魂全体を暗くします (6:22-24)。そしてイエスは、お金と神の両方を追い求める試みを、2 人の異なった正反対の主人に仕える不可能な仕事として説明しています。その結果は、一方に忠誠を尽くし、他方に不誠実になることです。神と富の両方を本当に愛する方法はありません (6:24)。
この考えをさらに推し進めて、イエスはお金とそれが私たちに与えてくれるものすべてに対する不安の問題に取り組んでいます（6：25-34）。もちろん、人間の人生は常に心配と不安に満ちています。私たちの将来、子供や孫、友人、教会、国、そして世界について心配するのは非常に自然なことです。イエスは自然な心配を非難しているのではなく、感情に左右されない無関心な生活を勧めているわけでもありません。しかし、私たちが神とお金の両方に仕えようとすると、結果は私たちが期待する安心感と喜びではないと指摘しています。私たちが父を信頼していると言いながら自分自身を養おうとすると、結果は私たちがそれがもたらすと考えている安全と平和ではありません。それとはまったく逆に、このような二心は不安を生み出します。お金とそれが私たちに与えてくれるものすべてに対する不安は、現在と想像上の未来の間で分裂した生活を送ろうとすることの必然的な結果です。この魂の分裂は完全であることの反対であり（5：48）、したがって繁栄をもたらすのではなく、より多くの不確実性をもたらします。
神とお金を愛するという、不安を生む試みを避ける方法は二つあります。イエスの弟子たちは、天の父の配慮と備えを意識的に思い出し、来たるべき王国に向けて心と人生の決意を新たにしなければなりません。
天の父の配慮を思い出すには、創造物そのものに目を向けるだけで十分です。鳥は畑を耕す能力はありませんが、神は鳥に恵みを与えてくださいます（6:26）。花は服を縫う能力はありませんが、神は花に恵みを与えてくださいます（6:28–29）。神の子供たちは、はかない鳥やしぼむ花よりもはるかに価値があります。ですから、神が私たちに恵みを与えてくださると確信できます。不安な心を落ち着かせるために、私たちは意識的に神の父親としての配慮を思い出すべきです。
最終的には、私たちは意識的に自分のエネルギー、予定、銀行口座を神の国の優先事項に向け直す必要があります。イエスは弟子たちに「神の国と神の義をまず求めなさい」と勧め、そうするなら神が日々の必要をすべて与えてくださると約束しています（6:33）。
7:1-6 でイエスは、神の国の弟子とは、他の人を評価し裁く際に謙虚に自分の心を吟味する人であると教え続けています。自分を他の人と比較し、他の人を批判することで自分のアイデンティティーを強化しようとするのは、生き方ではなく、律法学者やパリサイ人の正義を超えるものでもありません (5:20)。イエスは、私たちの方向転換を図るために、遅かれ早かれ、私たちが他の人を評価する方法が当然私たちに向けられることになると厳粛に警告しています (7:1)。その点を強調するために、イエスは、自分の目から大きな丸太が出ているのに、他の人の目から一粒のちりを取り除こうとする人の滑稽な例え話をしています (7:1-5)。これは、多くのことを許されたのに仲間の僕を許さなかった僕についてのイエスのたとえ話を思い起こさせます (マタイ 18:21-35)。イエスの弟子たちは、他の人々とどのように接するかについて知恵をもって生きる人々であり（7:6）、その人生は慈悲、同情、許しによって特徴づけられる人々です（5:7、9、21–26、43–48）。
説教の主要部分を締めくくるにあたり、イエスは弟子たちに天の父の慈悲深い配慮について、大きな慰めと励ましの言葉を語ります (7:7–11)。父なる神は、気まぐれで、当てにならず、究極的には知ることのできない古代世界の他の神々とは異なります。むしろ、父なる神は、子供たちに喜びと寛大さ、そして心から良い贈り物を与える父親です。私たちはただ求めるだけでよいのです。
この世の物や人々との関係において心から生きることに関するイエスの教え（6:19–7:12）はすべて、イエスの忘れられない言葉、「何事においても、自分にしてもらいたいと思うことは、ほかの人にもそのようにしなさい。これが律法と預言者の要点です」（7:12）に要約できます。イエスは律法と預言者を廃止するために来たのではなく、成就するために来たのです（5:17）。イエスは新しい契約をもたらし、イエスに従うすべての人々を神の民として再定義します。しかし、神は常に私たちの内なる人、私たちの心を見て気にかけてくださいました。神は私たちが神の王国の道に生きることを望んでおられますが、この義は単に外面的なものではなく、内面的なものでなければなりません。私たちが神の王国、つまり父なる神との関係を通してのこの種の義を求めるとき、私たちはイエスが5:3–12で語った繁栄や祝福を見つけ始めるでしょう。
では、6:19～7:12 のメンタリング メッセージとは何でしょうか。
私たちの生活におけるお金の問題は、常に非常に個人的なものです。お金、富、そしてこの世の物事は、誰もがある程度、そしてほとんどの人がかなりの程度苦労する現実です。すでに述べたように、富に左右されないと言う人は、あと一杯だけなら飲めると言うアルコール中毒者のようなものです。お金とそれが私たちにもたらすものはすべて、私たちの安全、アイデンティティ、そして価値という心のレベルの問題に関係しています。
イエスは、私たちとお金との関係について語ることをためらいません。それは当然のことです。イエスが、人間として完全になることを通して真の繁栄をもたらされるよう招くには、私たちが自分の内面を見つめ、天国ではなく地上に宝を蓄えようとする誘惑、神と富という2人の主人に同時に仕えようとする誘惑に注意深く注意を払う必要があります。この分裂した生活の結果は、平安ではなく不安です。ですから、指導を受けた弟子は、お金とそれが私たちに与えると約束するすべてのものというこの核心レベルでイエスが自分の人生に語りかけることを喜んで受け入れ、「神の義の国をまず求めなさい」（6:33）という決意を意識的に、そして継続的に再方向付けます。
他人との関係においても同じです。心のレベルで正直であるためには、他人を判断したり批判したりする傾向のあるすべての方法に注意を払う必要があります。指導を受ける弟子になるということは、他人に対するこの批判的な姿勢に抵抗する勤勉な努力をする人になることです。その代わりに、私たちは謙虚に父なる神に頼り、私たちの障害を取り除くよう神にお願いするのです。
父が子供たちに望むことは、彼らが世界の物や人々との関係において自由と平和と繁栄を見出すことです。これは、私たちが心を開いて自分自身を完全なものにするための内なる作業に取り組むときにのみ実現します。
考察のための質問
上で述べたように、山上の垂訓は 3 つの部分から構成されています。真の繁栄と平和への招待 (5:3–16)、真の正義という主要テーマ、つまり行動と心の一貫性 (5:17–7:12)、そして最後に、真の命を見つけるための一連の招待 (7:13–27) です。これらの部分は切り離されていません。すべて知恵という包括的な概念の下にまとめることができます。知恵は、神の民に対する神の意志と、私たちが平和、平和、繁栄を見つける手段を説明する聖書の大きなカテゴリです。知恵は、初めに神と共にあり、すべての人が自分の人生を神の道に向け直すことによって命を見つけるように招待すると説明されています (箴言 8:1–36)。そして最終的に、知恵は人格、つまり受肉した神の子イエス・キリストになります (1 コリント 1:24。マタイ 11:25–30 も参照)。
山上の垂訓全体は、箴言、詩篇 1 篇、ヤコブの手紙、そして聖書の他の多くの部分と同様に、知恵への招待として考えるべきである。もしこのことが、これまでの説教を聞いている人にとって明らかでなかったとしても、イエスの結論で非常に明らかになるであろう。
通常、知恵はその反対である愚かさと対比して説明されます。私たちの人生は、常に分岐する道として描かれています。私たちは、損失、悲しみ、破壊をもたらす愚かさの道を選ぶことができます。あるいは、命、繁栄、平和をもたらす知恵の道を選ぶこともできます (詩篇 1 章をもう一度参照)。
この「双方向」の教えと勧告は、イエスの説教の3部構成の結論に見られます。
イエスの結論：パート 1
まず、イエスは二つの門と二つの道について述べています。一つは狭くて狭く、もう一つは広くて平らな道です（7:13-14）。人は誰でも、簡単で平らな道に自然と惹かれますが、驚くべきことに、この一見優れているように見える道は実際には破滅に通じる、とイエスは言われます。対照的に、岩だらけで、凸凹で、押し固められた道は命に通じます。この狭くて困難な道とは何でしょうか。それは、イエスがメッセージ全体を通して賞賛してきた生き方、つまり、単に外面的に正しいだけでなく、完全な人間になろうとすることなのです。この道は、私たちの行動だけでなく、私たちの態度、神と他の人々に対する私たちの魂の姿勢、私たちが愛するものと憎むもの、つまり、私たちの心に対して、神が啓示と変革の働きをなさる必要があるため、より困難な道です。これは困難で苦痛を伴います。しかし、私たちを完全なものにするこのような魂の働きこそが、真の命と平和を見つける唯一の方法です。
イエスの結論：第2部
イエスの二番目の「双方向」の例えはより長く、熟考する価値のあるニュアンスの要素を加えています（7:15–22）。重要な点は、賢い弟子たちは神がその民の中で何を評価しているかを見分けるということです。私たち人間の傾向は、目立ち、外見上印象的な賜物や力を持つ人々を過大評価し、尊敬することです。ここでは預言、悪霊追い出し、多くの奇跡を行うなどと表現されています（7:22）。使徒パウロも同じ問題を取り上げ、異言、預言、癒し、知識の言葉など、外見上ダイナミックな賜物が、愛の人ではないまま乱用される可能性について語っています（1コリント12–14）。驚くべきことに、イエスは、そのような場合の多くにおいて、一見賜物があるように見える人々は本当に神を知らないことを示しています（7:23）。彼らは偽預言者です（7:15）。イエスが言っているのは、真の預言者と偽預言者の違いは、派手な力の外見上の現れ方にあるのではないということです（ファラオの宮廷の魔術師たちが、モーセの神から与えられた力の一部を真似ることができたことを思い出してください。出エジプト記 7:8–13）。むしろ、真の預言者とは、内面が外見と一致し、善良な心からの行動をとる人です。キリスト教の名の下に一見奇跡を起こしても、内面は外見どおりの羊ではなく狼である可能性があります（7:15）。
7:16-20でイエスは重要な考えを繰り返します。それは、木の種類は実の種類でわかるということです。いちじくの木はいちじくを実らせますが、りんごは実らせません。健康な木は病気の実や実のならない実ではなく、実りある実を実らせます。一見すると、これはこの段落でイエスが言っていることと正反対のように思えます。イエスは、 似ている 羊のように見えて良いことをしているが、実は狼である。では、狼が羊のような果実を実らせることができるのなら、果実を見て木が良いか悪いかどうやって見分けることができるのだろうか。ここで重要なニュアンスが関係してきます。木のイメージは、ある木がどんな木なのか、その木が本当に健康であるかどうかを見分けるのに時間がかかることがあるということを思い出させてくれます。ジャングルでオオバコとバナナの木が育っているとき、それぞれの果実が芽を出し実るまでは違いがわかりません。生きている木も枯れた木も、冬にはよく同じに見えます。春になって木が花を咲かせて初めて違いがわかります。世の人々も同じです。遅かれ早かれ、人の真の果実と真の健康が明らかになります。これは、外面的な正義の例、つまり大きな信心深さ、律法への従順、あるいは奇跡的な力によっても明らかになるものではありません。むしろ、真の弟子は心の問題を見ることによって見分けることができます。イエスが褒める方法は、まずは心の問題です。愛、慈悲、思いやり、謙虚さ、誠実さ、情欲、貪欲、嫉妬、憎しみ、そして自尊心に満ちていないこと。遅かれ早かれ、これらの性格特性、あるいはその欠如が明らかになり、その人が本当はどんな木であるかが明らかになります。
イエスの結論：パート 3
知恵への3番目で最後の「双方向」の招待は、7:24-27にあります。イエスが最も有名な説教を締めくくるときに使ったイメージは、人々が彼のメッセージに反応する2つの異なる方法を描いています。彼らは、愚かな人と賢い人という、明確で間違いのない言葉で説明できます。これらの人々は両方とも家を建てていると説明されており、それは明らかに彼らの人生を表しています（箴言8:1を参照。知恵は自分の家を建てていると説明されています）。聖書全体を通して一貫した知恵のテーマを考えると、これら2つの異なる種類の人々の最終的な状態は驚くべきものではありません。愚かな人の家は砂の上に建てられているため、突然の嵐の洪水で流されてしまいます。対照的に、賢い人の家は岩の上に建てられているため、大風や波があっても倒れません。
これは何を意味するのでしょうか。イエスは、愚かな人と賢い人の違いは、イエスに対する個人的な反応にあると説明しています。どちらの場合も、その人はイエスの教えを聞きます。私たちが今この聖句を読んでいるように。しかし、愚かな人と賢い人の違いは、反応にあります。愚かな人はイエスの言葉を聞いても何もしません。賢い人はイエスの言葉を聞いて、悔い改め、世の見方や在り方から神の国の道へと転向することで、それを心に留めます。ヤコブは手紙の中で、イエスの言葉について考え、愚かな人を鏡を見てから立ち去るとすぐに自分の姿を忘れてしまう人のように描写しています（ヤコブ1:23–24）。これは自己欺瞞です（ヤコブ1:22）。一方、賢い人はイエスの言葉を聞いて、イエスの言うとおりにします。ヤコブはこの人を「完全な律法、すなわち自由の律法を見つめて、それを守り、聞いて忘れる者ではなく、行う者となる人です。」 この人は「祝福され」、栄えるでしょう（ヤコブ1:25）。 2つの家の違いは、外見に焦点を当てるだけでは見分けられないことに注意してください。 どちらの家も素晴らしいように見えます。 根本的な違いは、隠れた基礎、またはその欠如にあります。
では、7:13-27 の指導メッセージとは何でしょうか。
説教の要点は、完全であること、表面的な正義以上の正義を追い求めることの勧めです。この点を理解させるために、イエスは私たちに3つの印象的なイメージを与えています。広い道と狭い道、真の預言者と偽の預言者、賢い建築者と愚かな建築者です。いずれの場合も、問題は同じです。重要なのは外見ではなく、内面の心です。指導を受けた弟子は、より困難な道、心のレベルでの変化の道を生きるようにというイエスの招きを聞く人です。外見的な行動に焦点を当てる方が簡単です。なぜなら、その方が制御しやすく、侵襲性が低いように見えるからです。しかし、イエスは、これは実際には知恵ではないことを明確にしています。これは破滅につながる広い道です。これは、神を本当に知らないことを示す派手なスキルと力による自己宣伝の道です。これは愚か者の道であり、試練と困難、そして最後の審判が来たら悲惨な形で倒れる家のために壁と屋根を建てるのです。指導を受けた弟子はイエスのこれらの言葉を聞き、愚かな道から離れ、今も永遠にも生きる価値のある人生を見つけられるようになります。
議論と考察:
イエスの山上の垂訓がキリスト教の理解と生活のすべてにおいて中心的存在であり続けている理由は、容易に理解できます。イエスの言葉は印象的で、目を見張るものであり、挑戦的です。それは同時に、深遠かつ実践的であり、神学的であると同時に牧会的なものでもあります。
彼らの鋭いメッセージから逃れようとどんなに努力しても、説教を真剣に読む人は、自分たちの破綻と、パリサイ人のように生きる傾向、つまり自分の心を見つめるよりも行動をコントロールすることに重点を置く傾向をより深く認識することになるだろう。
イエスは、私たちがこの全人格的な正義を持たなければ、自分自身の罪を露呈してしまうと明確に述べているにもかかわらず、イエスのメッセージを心に留めることは確かに難しい。 ない 来るべき王国の一員となるために、 ない 命へと導く道において、 ない 裁きを受ける家を持つ賢い人。これは難しいことです。なぜなら、最も敬虔で成熟した人でも、正直であれば、欲望、貪欲、貪欲、嫉妬、恨み、不安、金銭欲、他人の賞賛への欲求、不純な動機が心にたくさんあることに気づくからです。自分の内面を見つめ、自分の心が行動と一致することはほとんどない、あるいはまったくないことに気づいたら、私たちはどうすればよいのでしょうか。これは、誰も救われないという意味でしょうか。
この重要な質問への答えは、マタイによる福音書全体から得られます。私たちは、イエスが私たちのために死に、イエスの贖いの犠牲に基づく神と人類の間の新しい契約を結ぶことによって、人々を罪から救うためにこの世に来られたこと（1:21）を思い起こします（26:27–29）。イエスは常に私たちを慈しみの目で見ています（9:36）。神は私たちの父であり、喜んで与えてくださいます。私たちはただ求めればよいのです（7:7–11）。そして、11:28のイエスの力強い言葉に戻ります。「疲れた人、重荷を負っている人は、だれでもわたしのもとに来なさい。あなたがたを休ませてあげます。」
車の運転、ゴルフ、言語の学習など、どんな技術を学んでいるときでも、つまずいたり、失敗したり、苦労したりします。イエスに従うことを学ぶときも同じです。イエスの最初の弟子たちや、過去 2000 年間のあらゆる場所の弟子たちは、つまずいたり、苦労したり、失敗したりしてきました。これが誠実な指導の姿です。神の優しさと善良さを心に留めておけば、私たちは自信を持って、不完全ではありますが、イエスの「わたしは柔和で心のへりくだった者だから、わたしのくびきを負って学びなさい。そうすれば、あなたがたは魂に安らぎが与えられるであろう」という招きを受け入れることができます (11:29)。
バイオ
ジョナサン・ペニントン博士 (スコットランド、セント・アンドリュース大学博士) は、サザン神学校で新約聖書の教授を 20 年近く務めています。また、30 年間牧師として奉仕し、現在はケンタッキー州ルイビルのソジャーン・イーストで教鞭を執っています。福音書、聖書の解釈法、説教に関する著書を多数執筆しています。ペニントン博士に関する詳細情報や多くのリソースは、www.jonathanpennington.com でご覧いただけます。
