導入

クリスチャンが存在する理由は、神が慈悲深いからであり、クリスチャン生活は神の絶え間ない慈悲に対する私たちの絶え間ない応答です。前の文では「クリスチャン」という言葉が 2 回使われていますが、これは人々が集団を指したり、自分の生活について主張したりするためによく使う言葉です。しかし、クリスチャンとは何でしょうか。その言葉の由来はどこにあるのでしょうか。

「クリスチャン」という呼称は、もともと非クリスチャンが使っていた言葉です。弟子に反対する人たちは、キリストに従う人たちを指して「クリスチャン」という言葉を使いました。使徒行伝 11:26 には、「弟子たちはアンティオキアで初めてクリスチャンと呼ばれた」とあります。クリスチャンという言葉は「キリストに従う者」を意味し、弟子たちはこの呼称を受け入れました。なぜなら、彼らはまさにキリストに従う者だったからです。もしこの言葉がそういう意味なら、キリストに従うとはどういう意味でしょうか。 

このフィールドガイドは、キリスト教徒であることの意味について考察したものです。 

パート1: キリスト教徒の信仰

イエスについて 

キリスト教徒は、まず、イエスについて何を信じているかによって識別されます。イエスが弟子たちに「あなたは私をだれだと言うのですか」（マタイ16:15）と尋ねたとき、彼らはこの最も重要な質問に答える必要がありました。なぜなら、イエスについて何でも信じたいだけ信じていては、キリスト教徒であることはできないからです。 

もし誰かがイエスは「ただの人間だった」「ただの良い教師だった」「神だと主張したことは一度もなかった」「他の古代の預言者たちと同じように預言者だった」と言うなら、そのような発言はキリスト教の教えとは一致しません。 

で 単なるキリスト教作家の C.S. ルイスは、イエスが単なる偉大な道徳的教師であったという誤った考えを率直に指摘しています。 

ここで私が試みているのは、イエスについてよく言われる本当に愚かなことを誰かが言わないようにすることです。私はイエスを偉大な道徳の教師として受け入れる用意はあるが、イエスが神であると主張することは受け入れない、と。これは私たちが決して言ってはならないことです。ただの人間で、イエスが言ったようなことを言った人は、偉大な道徳の教師ではないでしょう。彼は、自分はポーチドエッグだと言う人と同じレベルの狂人か、地獄の悪魔かのどちらかでしょう。あなたは選択しなければなりません。この人は、神の子だったし、今もそうであるか、あるいは狂人か、それより悪い何かです。あなたは彼を愚か者として黙らせることも、悪魔として唾を吐きかけて殺すことも、彼の足元にひれ伏して主であり神であると呼ぶこともできますが、彼が偉大な人間の教師であるという上から目線のナンセンスを持ち込まないようにしましょう。彼は私たちにその自由を与えてはいません。彼はそうするつもりもありませんでした。

新約聖書はイエスが誰であるかということに非常に重点を置いているので、私たちはこの点を正しく理解しなければなりません。 

例えば、四福音書は、その冒頭でイエスの正体を紹介しています。マタイ1:1では、イエスがキリストであり、「アブラハムの子、ダビデの子」であると書かれています。マルコ1:1では、イエスは「神の子」と呼ばれています。ルカ1-2では、イエスはマリアの子として生まれた神の子です。ヨハネ1では、イエスは永遠の言葉、つまり受肉した者です。 

読者が四福音書を研究するとき、彼らはすべてのものが作られた主、そしてすべてのものを救うために来た主を見ています。イエスは真に神であり、神性を損なうことなく人間の性質を身に着けました。キリスト教の伝統は、キリストの人格を表現するのに役立つ言葉を与えてくれました。イエスは、神性と人間性という二つの性質を持つ一人の人物です。 

西暦 4 世紀に書かれたニカイア信条は、神の子は「すべての世界が存在する前に父から生まれた者、神の神、光の光、神の神である者、作られたのではなく生まれた者、父と同一の実体であり、父によってすべてのものが作られた者」であると述べて、キリストの人格に関する聖書の教えを要約しています。 

新しい信者はイエスがどのような方であるか理解を深めなければなりません。これはキリスト論として知られる教義を熟考することを意味します。長年にわたるキリスト教の信条の伝統に支えられた聖書の研究は、イエスが一人格で二本性を持つという確信へと導きます。私たちは一人格であることがどのようなものかしか知らないので、イエスがどのような方であるかに関する聖書の啓示を受け入れなければなりません。キリスト教の正しい告白は、イエスの妥協のない神性と真の人間性を認めることになります。 

イエスがどのような方であるかに照らして、キリスト教徒はイエスの主権を告白します。イエスは主の主、王の王です（黙示録 19:16）。私たちはイエスの完全な主権（マタイ 28:18）、イエスの正しい裁き（ヨハネ 5:22）、イエスの崇高な統治（ピリピ 2:9）、そしてイエスの測り知れない知恵（コロサイ 2:3）を告白します。聖霊の啓示の働きにより、私たちは「イエスは主である」と告白します（1 コリント 12:3）。 

救いについて

反省に加えて、 人 キリストの教えを私たちは考慮しなければなりません 仕事 キリストの。キリストの人格と働きは、私たちのキリスト教信仰告白の二つの柱です。 

キリスト教徒は、聖霊が処女マリアに働きかけて御子の受肉を成し遂げ、この処女懐胎によってイエスの罪のない人間性が保証されたと信じています。イエスは成長するにつれ、誘惑されましたが、罪を犯すことはありませんでした (ヘブライ 4:15)。四福音書は、イエスが病人を癒し、悪魔を鎮め、地上での使命を果たした地上での宣教活動を物語っています。 

イエスの使命の頂点は十字架の働きでした。罪のない方が私たちのために罪となられました（コリント人への手紙第二 5:21）。私たちに代わって十字架につけられた神の御子は、私たちが神の子となることができるように、神の怒りを負われました（ローマ人への手紙 3:25）。罪の報酬は死です（ローマ人への手紙 6:23）が、福音のメッセージは、イエスが私たちのためにこれらの報酬を支払ったということです。したがって、キリスト教徒は、イエスが私たちの忠実な身代わりであり、罪を負い、正義を満たす方であることを告白します。 

ですから、十字架上のイエスの死は敗北ではなく勝利なのです。十字架の働きは、すべてが軌道から外れたからではなく、イエスの宣教のすべてがその地点、エルサレムの町の外のその場所へと向かっていたから起こったのです。約束の王であり救世主であるイエスは、「私たちの咎のために砕かれ、彼の上に懲らしめがあって私たちに平和がもたらされ、彼の傷によって私たちは癒された。私たちはみな羊のように迷い、おのおの自分の道に向かって行った。主は私たちのすべての咎を彼に負わせた」のです（イザヤ書 53:5–6）。 

十字架を通して、主イエスは罪人に救いをもたらしました。どのようにしてそれをなさったのでしょうか。イエスはご自身の体と血によって新しい契約を結ばれたのです（ヘブル 8:6–12）。この新しい契約には、怒りからの解放があります。十字架の勝利の後に、イエスの無罪が証明されました。イエスの無罪が証明されたのは、死からの復活でした。受肉した御子は、栄光に満ちた人間性、死ぬことのない体、具現化された栄光と不死の体として復活されました。 

キリスト教徒はイエスの死と復活を告白し、歌います。十字架は救いの力であり、神の知恵です（1コリント1:18-25）。私たちは十字架を説き、十字架を喜び、十字架を誇ります。なぜなら、「十字架」はキリストの地上での宣教の頂点における勝利の略語だからです。私たちの罪と恥を背負って、キリストは身代わりの贖罪を成し遂げました。 

イエスが誰で、何をなさったかを踏まえて、イエスは私たちにこう語っています。「わたしは道であり、真理であり、命である。わたしを通してでなければ、だれひとり父のみもとに行くことはできない。」（ヨハネ14:6）イエスの主張は排他的であり、キリストを通してでなければ、救いや永遠の命に至る道はない。使徒たちはこれを宣言し、ペテロも聴衆にこう語りました。「この方以外には、だれによっても救いはありません。天の下にこの名のほかに、わたしたちを救いうる名は、人間には与えられていないからです。」（使徒行伝4:12） 

十字架の勝利と空の墓は、神が救いと永遠の命のために私たちに与えてくださった方の絶対的な証拠です。キリストは復活から40日後、父のもとに昇天し（使徒1:9–11、ヘブル1:3）、そこで敵を征服し、栄光の再臨に備えて万物を支配しています（マタイ25:31–46、コリント第一15:25–28）。 

キリスト教徒はイエスが誰であるかという真実を告白し、イエスが成し遂げた偉業を讃えます。私たちはニカイア信条で、イエスは「人となり、ポンティウス・ピラトのもとで私たちのために十字架につけられ、苦しみを受け、葬られ、聖書のとおり三日目に復活し、天に昇って父の右に座しておられる」と言います。 

信仰について

キリスト教徒は信じる人々、つまり信者です。しかし、彼らは抽象的な意味でのみ信じているわけではありません。何かが存在すると信じることはできますが、それを自分の避難所として当てにすることはできません。聖書の信仰は、神が明らかにしたものに対する信頼の応答であり、キリストが人々のためになさっているすべてを受け入れる用意ができている、空っぽの手でキリストのもとに来ることです。 

キリスト教徒は信仰の人々であり、私たちの信仰の対象はキリストです。私たちはキリストの主張、キリストの働き、キリストの勝利、キリストの力、キリストの約束、キリストの契約を信じています。聖書の信仰とは、イエスに頼ることです。 

キリスト教徒は、従順とも呼ばれる行為にも関心を持っていますが、これらは フルーツ 真の信仰のことです。信仰とは、キリストが救い主であり贖い主であることに頼ることです。この信仰は盲目的なものではなく、神が御子について語ったことに対する応答です。したがって、信仰とはイエスの言葉をそのまま信じることです。 

ヨハネ 3:16 は、「彼を信じる者は、ひとりも滅びないで、永遠の命を得る」と約束して、読者にキリストへの信仰を説いています。キリスト教徒とは、キリストを信じた人たちです。そのような信仰があること自体が神の賜物であり、パウロはエペソ 2:8–9 でこう述べています。「あなたがたは、恵みにより、信仰によって救われたのです。これは、自分自身の行いではなく、神からの賜物です。行いによるのではありません。だれも誇ることのないためです。」 

キリスト教徒の信仰は、単なる決断、意志の行為に還元されるものではありません。キリストを信頼することは、キリストが誰であり、何をなさったかを正しく認識したときに私たちが行うことです。そして、キリストに対するこの認識は、聖霊の事前の働きの結果です。イエスは聖霊の働きと私たちの反応を「引き寄せられる」という観点から語りました。イエスはこう言われました。「わたしを遣わした父が引き寄せてくださらなければ、だれもわたしのところに来ることはできません」（ヨハネ 6:44）。さらに、「父がお許しにならない限り、だれもわたしのところに来ることはできません」（ヨハネ 6:65）。 

信仰とはキリストに近づくことであり、キリストに近づくことは、神の霊が罪人を再生させるときに行うものです。信仰とは、神の慈悲に対する信仰による応答です。「しかし、この方を受け入れた人々、すなわち、その名を信じた人々には、神の子どもとされる特権をお与えになった。彼らは血によってではなく、肉の欲求や人の意欲によってでもなく、ただ神によって生まれたのである。」（ヨハネ1:12–13） 

罪人がキリストを信じる時、神は彼らの中で行われる再生と慈悲の働きに対して栄光を受けるのです。 

悔い改めについて

よく一緒に使われる言葉に「信仰」と「悔い改め」があります。最初の言葉について考えた後は、2番目の言葉について考えてみましょう。

マルコ1章でイエスがガリラヤで説教していたとき、イエスはこう言われました。「時は満ち、神の国は近づいた。悔い改めて福音を信じなさい」（マルコ1:15）。使徒行伝2章でペテロが説教した後、聞き手は心を打たれ、どうしたらよいかと尋ねました。ペテロはこう言いました。「悔い改めて、イエス・キリストの名によって、あなたがたひとりひとりが罪の赦しを得るために、バプテスマを受けなさい。そうすれば、聖霊の賜物を受けるでしょう」（使徒行伝2:38）。 

信仰とは に悔い改めとは からキリストを救い主、主として信じるなら、私たちは偽りの偶像や神を侮辱する生き方から必然的に離れるでしょう。ですから、信仰と悔い改めは、同じ概念ではありませんが、関連した概念です。パウロは、テサロニケ人に関する次のような報告を知っていました。「彼ら自身が、私たちがあなたたちの間でどのような歓迎を受けたか、また、あなたたちがいかに偶像から神に立ち返って、生けるまことの神に仕えるようになったかを、私たちについて伝えています。」（テサロニケ人への第一の手紙 1:9） 

改宗はすぐに道徳的完全性を得ることを意味しないので、キリスト教徒の生活は罪の罠や嘘に直面し続けることになり、悔い改めは一度きりの行為ではありません。キリスト教徒は単に悔い改めた罪人ではなく、悔い改めつつある罪人です。マルティン・ルターはこの考えを、95ヶ条の論題の最初の論題で次のように表現しています。「私たちの主であり師であるイエス・キリストが『悔い改めよ』（マタイ4:17）と言われた時、彼は信者の人生全体が悔い改めの人生となることを望んだのです。」

信者は信仰と悔い改めの両方を貫きます。私たちはキリストを頼りにし、罪から離れ続けます。私たちはキリストの約束を信じ続け、この世の偶像を拒絶し続けます。したがって、信仰と悔い改めは、改宗時だけでなく弟子としての歩みにおいてもキリスト教徒の人生を特徴づけるものです。 

キリスト教徒は、信仰をもってキリストのもとに来て罪を悔い改める人々を神が救うと告白します。パウロはローマ人への手紙第10章9節でこう述べています。「あなたの口でイエスは主であると告白し、あなたの心で神はイエスを死者の中から復活させたと信じるなら、あなたは救われるのです。」

—

議論と考察:

1. イエス、救い、信仰、悔い改めについての知識を深めるために必要なことはありますか。そのように成長するために何をしていますか。
2. 上記の各トピックの簡単な要約を書き出して、これらの真実を明確かつ簡潔に表現できるかどうかを確認してください。
3. キリスト教の真理の他のどの分野を追求したいですか?

—

パート II: あなたの救いの絵

キリスト教徒は、イエス、救い、信仰、悔い改めについて正しく考え、信じることに加えて、聖書が自分たちの人生における神の救いの働きをどのように描写しているかに注意を払うべきです。聖書には、そのような描写や、私たちの想像力を刺激する絵が数多くあります。救いの現実をよく考えるために、キリストにおけるあなたの新しいアイデンティティーを形作る 5 つの絵について考えてみましょう。

闇から光へ

神の慈悲により、私たちの霊的な立場は変わりました。以前は私たちは霊的な暗闇の中にいましたが、聖霊の働きにより光の中に導かれました。霊的な領域の変化が起こったのです。 

パウロは、神が「私たちを暗黒の世界から救い出してくださった」と書いています（コロサイ1:13）。私たちは今、「光の子、昼の子です。私たちは夜や暗黒の世界の子ではありません」（テサロニケ第一5:5）。暗黒は不信仰と不従順の世界です。霊的な暗黒の中では、私たちは神を知りませんでした。 

福音のメッセージを通して、キリストは「あなたたちを暗闇から驚くべき光の中に招き入れました」（ペトロの手紙一 2:9）。光を救いの領域と考えてください。そこは神の慈悲が私たちを導いてくれた場所です。この「光」は私たちの永遠の領域です。私たちは領域の間を行ったり来たりしません。神の救いの恵みが私たちを霊的に移植したのです。暗闇は私たちの過去でしたが、光は私たちの現在と未来です。 

死から生へ

霊的な暗闇は霊的な死の領域です。改心する前、罪人は霊的な命を失っているため、罪の中で死んでいます。 

罪人は肉体的には生きていますが、エペソ人への手紙第2章でパウロが述べているような霊的な状態にあります。パウロはこう書いています。「あなたがたは、かつては罪と過ちの中に死んでいた者であり、この世の流れに従って歩んでいたのです。」（エペソ2:1-2）この霊的な死は、個人が克服することのできない無力な状態です。 

霊的な死を克服できるのは霊的な命だけであり、この命を与えるのは神です。したがって、すべてのクリスチャンの証しは、エペソ人への手紙第2章4～5節の言葉です。「しかし、あわれみ豊かな神は、私たちを愛してくださったその大きな愛のゆえに、罪過の中に死んでいた私たちをキリストと共に生かし、恵みによって救われたのです。」

主イエスは、私たちに必要な命を自らの内に持っていると主張しました。「私は命のパンです」とイエスは言いました（ヨハネ6:35）。そして「このパンを食べる者は永遠に生きる」（ヨハネ6:58）。救いとは、あなたがもはや霊的に死んでいないことを意味します。あなたはキリストを持っているので、命を持っています。キリストのうちに永遠の命です。「キリストのうちに命があった。その命は人々の光であった」（ヨハネ1:4）。 

奴隷から自由へ

罪人は霊的な暗闇と死の領域に縛られています。罪への隷属は、私たちの問題の重大さと違反の抑圧を裏付けています。私たちの意志は邪悪に傾いています。私たちの意志は中立ではなく、神に敵対しています。 

私たちに必要なのは自由です。束縛からの霊的な脱出が必要です。パウロは救いをまさにそれとして描いています。彼は言います。「私たちの古い人がキリストとともに十字架につけられたのは、罪のからだが滅ぼされ、私たちがもはや罪の奴隷にならないためであることを、私たちは知っています。死んだ者は罪から解放されているのです。」（ローマ6:6–7） 

イスラエル人は、出エジプトによって形作られた民であることがどういうことかを知っていました。出エジプト記では、神は彼らの捕囚を克服し、彼らを解放しました。旧約聖書のそのテンプレートは、罪人がキリストにおいて経験する救済を形作ります。かつて罪の捕虜であった私たちは、主イエスによって解放されます。私たちは「罪から解放された」のです（ローマ6:18）。 

かつて罪は私たちの主であり、罪の報酬は死でした。しかし神は、偉大な力と豊かな慈悲によって、私たちを捕らわれの身から解放し、神の光と命の自由へと導いてくださいました。聖霊は「キリスト・イエスにおいて、罪と死の法則から、あなたたちを解放したのです」（ローマ 8:2）。 

非難から正当化へ

私たちが霊的な死と束縛の暗闇の中に住んでいたとき、私たちは非難、つまり神の正しい裁きを受けるに値しました。しかし、福音のメッセージは、キリストにおいて、神はその恵みによって罪人を赦し、義と認めてくださるということです。 

この正当化は罪人の功績に基づくものではありません。罪人は正当化ではなく裁きを受けるに値します。十字架の根本的な福音は、キリストが私たちの罪を償う犠牲であるため、罪人に赦しがあるということです。 

義認とは、神がもはや私たちの罪を数えなくなったときに起こることです。神は私たちが正しいと宣言します。それは私たちが無実だからではなく、キリストが信仰を通して私たちの避難所となったからです。信仰を通しての恵みにより、神は不信心者を義とします。罪人は自分の行い、自分の努力、または改善によって義とされることはありません。義認は、キリストのみへの信仰を通してのみ、恵みによって行われます。 

ローマ人への手紙 4:3 でパウロは創世記 15:6 を引用し、ローマ人への手紙 4:7–8 では詩篇 32:1–2 を引用して、旧約聖書と新約聖書の両方において、恵みによる義認は罪人にとって良い知らせであったことを示しています。罪人は自分の行いによって義とされるのではありません。むしろ、罪人は信仰によってキリストのもとに来て、恵みによって神の目に義とされる救いを受けるのです。 

私たちの罪は、十字架上のキリストに数えられたので、私たちには数えられません。神は今、御子において私たちに対する「義なる立場」を数えておられます。 

敵意から友情へ

暗闇から光へ、死から命へと導かれ、罪の束縛から解放され、信仰による恵みによって義とされた私たちは、もはや十字架の敵ではありません。福音の和解の力によって、神は敵を友としてくださいました。

パウロは「私たちがまだ罪人であったとき、キリストは私たちのために死んでくださった」（ローマ5:8）と書き、神がキリストを通して私たちを和解させる前は、私たちは神の「敵」であった（5:10）と書きました。私たちの意志は新たにされ、目は開かれているので、私たちは神との未和解の関係の敵意ではなく、神との交わりの友情を経験します。アブラハムは神の友でした（イザヤ41:8）。そして、アブラハムの信仰、つまり主を信頼する信仰を持つすべての人もそうです。 

赦しの目的は、私たちが神と正しい関係を持つことです。神の慈悲深い救いの目的は、私たちを神の祝福と恩恵から遠ざけている私たちの罪を神が覆い隠すことです。ペテロはこう言っています。「キリストも、私たちを神のもとに導くために、正しい方が不義な者のために、一度罪のために苦しみを受けられました。」（ペテロ第一 3:18）今や神のもとに導かれ、私たちはキリストにおいて神と交わりを持つのです。 

イエスの次の言葉を聞いてください。「わたしはもはや、あなたがたを僕とは呼びません。僕は主人のしていることを知らないからです。わたしはあなたがたを友と呼びました…」（ヨハネ15:15）。 

—

議論と考察:

1. あなたの救いに関する上記の絵のどれかが、あなたの経験を特によく表しているように思えますか? 証を分かち合うとき、これらの聖書のイメージを利用していますか?
2. これらの素晴らしい絵に描かれているすべてのことをあなたの人生で成し遂げてくださった神の働きを賛美し、感謝する時間を取ってください。

—

パート3: 信仰の果実

先ほどの救いの絵を思い出すと、光の領域は私たちが住んでいる場所です。神は私たちを霊的な暗闇から救い出してくださいました。神の霊の慈悲深い働きは神が私たちに対してなさったことですが、弟子の人生は受動的なものではありません。私たちは今、「キリストが光の中におられるように、光の中を歩みなさい」（ヨハネの手紙一 1:7）必要があります。光の中を歩くとはどういう意味でしょうか。それは従順に歩むことを意味します。 

従うことを教えられる

イエスは昇天される前に、弟子たちに次の忘れられない言葉を与えました。「それゆえ、あなたがたは行って、すべての国の人々を弟子としなさい。彼らに父と子と聖霊の名によってバプテスマを施し、わたしがあなたがたに命じておいたすべてのことを守るように教えなさい。見よ、わたしは世の終わりまで、いつもあなたがたと共にいる。」 (マタイ28:19–20) 

キリストに従うということは教えを受けることであり、教えられた内容には、キリストが守るべき（従うべき）命令が含まれます。キリストは万物に対する権威を持っているため、従順はクリスチャン生活にふさわしいものです。キリストは天と地のすべての権威を持っています（マタイ 28:18）。私たちの生活のあらゆる面に及ぶこの権威の範囲を考えると、私たちはキリストに従うときにキリストの命令に留意すべきです。 

私たちにはキリストに従う責任があるだけでなく、他の人にも従うよう勧めるべきです。マタイ伝 28:19–20 によると、弟子を作るということは、キリストが弟子たちの人生に何を望んでいるかを教えることです。私たちはどのように学ぶのでしょうか。私たちは指導と模倣を通して学びます。 

指導と模倣 

弟子は学習者であり、学習者は指導を気にします。私たちは、キリストに忠実に従うために必要なことをすべて知ってキリスト教徒になるわけではありません。弟子の学習の旅は生涯にわたります。私たちは聖書を説き、聖書に浸っている地元の教会からの指導を必要とし、神と共に賢明に歩んでいる信者との交わりを必要とし、彼らを模倣する必要があります。 

一度にすべてを学ぶことはできないので、指導には時間がかかります。聖書の主題に関するキリスト教の教えは教義と呼ばれます。すべての教義は重要ですが、すべての教義が同じように重要であるわけではありません。 三位一体、キリストの人格と性質、救いの恵みなど、理解すべき主要な教義があります。また、教会の統治や儀式の執行など、二次的な問題にまで踏み込む他の教義についても学ばなければなりません。千年王国説や地球の年齢など、三層目の立場を占める教義もあります。 

私たちはキリストの弟子として学ぶことを重んじていますが、その学びは頭脳だけにとどまってはなりません。知識の応用は必要です。なぜなら、その応用こそが賢明な人生につながるからです。聖書の教えを学ぶことは、生涯を通じて私たちの心に聖書的な世界観を形成するのに役立ちます。 

正式な指導に加えて、私たちの周りの敬虔な信者の例も私たちの生活に影響を与えます。キリスト教の信仰は教えられています そして 捕らえられたのです。光の中を歩もうとする人々と人生を共にするとき、私たちは彼らがどのように言葉を使い、どのような行動をとるかを直接知ることができます。確かにすべての弟子は不完全な弟子ですが、模範と模倣の力を過小評価してはなりません。 

十字架を背負う

イエスは、私たちに彼に従う人生、そして聖なる人生を送るよう呼びかけています。私たちは、教えと模倣を通して、神の栄光のために聖別されて生きるとはどういうことかを学んでいます。 

イエスはこう教えました。「わたしについて来たいと思う者は、自分を捨て、自分の十字架を負って、わたしに従って来なさい。」（マルコ 8:34）イエスに従うということは罪から離れることであり、罪から離れるには自己否定が必要です。私たちの罪深い欲望は満たされることを切望しているので、イエスは自己否定について語っています。この自己否定とは、不名誉な欲望に従って歩むことを拒否することです。 

世間は「自分の心に従いなさい」と言いますが、イエスは私たちに、イエスに従い、自分を否定するようにと教えています。「十字架」という言葉は処刑のイメージです。現代では、十字架はジュエリーとして身に着けられ、装飾として壁に掛けられます。しかし、十字架の残酷さを考えてみてください。十字架は処刑方法であり、拷問による死でした。 

マルコによる福音書第8章34節にあるイエスの言葉は、死を通しての生への呼びかけです。ディートリッヒ・ボンヘッファーは正しいです。「キリストが人を呼ぶとき、彼は来て死ぬように命じます。」

弟子は十字架の道を歩みます。それは犠牲を伴う弟子としての道です。キリストとの一体化により、罪に対する私たちの関係は変化しました。パウロはこう書いています。「ですから、あなたがたも、自分は罪に対しては死んでおり、神に対してはキリスト・イエスにあって生きていると考えなさい。ですから、あなたがたの死ぬべきからだを罪が支配して、その情欲に従わせてはなりません。」（ローマ6:11–12） 

十字架を背負うということは、罪に対して死んでいることを意味します。キリストの道が十字架を通り復活の命へと向かったのと同じように、弟子の道は死を通り命へと向かう道です。罪に対して死んでいるということは、神に対して生きているということ、つまり真の命であるということです。 

作品の重要性

信仰告白するキリストに従う必要はないと主張する人に、私たちは何と言えばよいでしょうか。私たちは聖書の従うようにという呼びかけをはっきりと教えなければなりません。また、キリストに従うことを拒否することは霊的生活の欠如を意味するかもしれないと警告しなければなりません。この 2 つの点について考えてみましょう。 

エペソ人への手紙 2 章で、パウロはすべてのクリスチャンの証を記録しています。私たちは罪の死から霊的によみがえり、今やキリストとともに生きているのです (エペソ 2:4–6)。パウロは、私たちは「キリスト・イエスにあって良い行いをするために造られました。それは、私たちが良い行いを歩むため、神があらかじめ備えてくださったものです」(2:10) と言っています。ヤコブは、「霊魂を離れた体が死んだものであるように、行いを離れた信仰も死んだものです」(ヤコブ 2:26) と説明しています。良い行いは真の信仰の基盤ではありませんが、真の信仰の現実を裏付けます。 

キリストを知っていると主張しながら、キリストに従おうとしない人々は、使徒ヨハネの警告を考慮するべきです。彼はこう言っています。「もし私たちが、キリストと交わりがあると言いながら、暗闇の中を歩んでいるなら、私たちは偽りを言っているのであって、真理を行っていないのです。」（ヨハネ第一 1:6）そして、「『私はキリストを知っている』と言いながら、その戒めを守らない者は偽り者であり、その人には真理がありません。」（2:4）ヨハネ第一のこれらの聖句は、信者を強迫観念に陥らせ、常に自分の行いに確信を求めるように導くべきではありません。しかし、これらの聖句は、光の中にいる者は光の中を歩むと恥ずかしげもなく教えています。 

炎が勢いよく噴出する火床に近づくと、その炎が煙と熱を発生することがわかります。誰かに「これは煙と熱を出す火ですか、それともそうでない火ですか」と尋ねることを想像してみてください。この質問は笑止千万です。本物の火が本物の熱と本物の煙を出すことは誰もが知っています。 

聖書が真の信者はキリストに従順に従うと教えているとき、信仰と行いの関係は火と熱に類似した関係にあると理解できます。炎が熱を生み出すように、真の信仰は行いを生み出します。キリストを知っていると主張しながら主に反抗して生きている人がいる場合、聖書の著者はその人に信仰告白を再考するよう促しています。 

御霊の果実

罪との戦いは霊的生活のしるしです。パウロはガラテヤ人にこう言いました。「肉の欲は御霊に逆らい、御霊の欲は肉に逆らうからです。この二つは互いに対立して、あなたがたのしたいことをするのを妨げます。」（ガラテヤ5:17）信者は、競合する欲の存在を識別します。そこには罪の誘惑があり、主を喜ばせたいという欲があります。 

聖性の追求と罪との戦いは聖化として知られています。この過程は信者がキリストに似た者となるための成長であり、この成長は真の救いの結果です。救いの根は従順の実を結びます。パウロは御霊の実を次のように列挙しました。「御霊の実は、愛、喜び、平和、寛容、親切、善意、誠実、柔和、自制です。」（ガラテヤ5:22-23）これらの美徳はキリストの性格を正確に表しており、キリストと結ばれた者にとって望ましい特徴です。 

キリストと結ばれるということは、私たちがキリストにとどまることを意味します。イエスはこう言われました。「わたしにとどまりなさい。そうすれば、わたしもあなたがたととどまります。枝がぶどうの木にとどまっていなければ、自分だけでは実を結ぶことができません。あなたがたもわたしにとどまっていなければ、実を結ぶことができません。わたしはぶどうの木、あなたがたはその枝です。人がわたしにとどまり、わたしもその人にとどまっているなら、その人は実を豊かに結びます。わたしを離れては、あなたがたは何一つできないからです。」（ヨハネ15:4–5） 

キリストの弟子たちはぶどうの木の枝として、キリスト自身から霊的な命を受けます。キリストは私たちに「彼にとどまりなさい」と呼びかけているので、私たちはその命令を従うべきものとして受け取るべきです。とどまることは私たちが行うことです。ヨハネ15章の後半で、イエスは「私の愛にとどまりなさい。私の戒めを守るなら、あなたは私の愛にとどまることになります」（15：9-10）と言われました。従うことは従順と関連しています。キリストの戒めを守ることは、キリストが光の中におられるように、光の中を歩くことを意味します。 

死から生へと導かれた者として、私たちは言葉と行いの中にそのような命のしるしを帯びて生きていきます。私たちは弟子としての生き方を真剣に受け止めたいと願っています。それは従順を真剣に受け止めることを意味します。聖書は、弟子として主に従うことの意味をさまざまな形で示しています。光の中を歩むこと、御霊の実を結ぶこと、キリストにとどまることです。 

もうひとつのイメージ: エペソ人への手紙とコロサイ人への手紙の中で、パウロはキリスト教徒としての生活を着替えることに例えています。 

着替え 

アダムにおける私たちの古い生活は、脱ぎ捨てなければならない衣服のようなものです。そして、キリストにおける新しい生活は、私たちが着なければならないものです。脱ぎ捨てることと着ること、これらは聖化、神聖な生活を表しています。 

パウロは、「以前の生活様式に属し、偽りの情欲によって滅びている古い人を脱ぎ捨てなさい」（エペソ4:22）と言い、「真実の正義と聖さのうちに神にかたどって造られた新しい人を着たい」（4:24）と言っています。

私たちは神から受けた新しい誕生にふさわしい言葉と行いで人生を飾らなければなりません。私たちはキリストにある自分らしく生きなければなりません。 なれ 私たちは今 は. 

コロサイ人への手紙でパウロはこう言っています。「互いに偽りを言ってはいけません。古い人をその行いとともに脱ぎ捨て、新しい人を着たのです。新しい人は、造り主のかたちに倣って、新たにされ、新たな知識に至ります。」（コロサイ3:9-10）ここでも、脱ぐことと着ることの比喩が見られます。それは、捨てる衣服と今着る衣服のようなものです。 

パウロは、新しい自分を着るということが何を意味するかについて、曖昧ではありません。彼はこう言っています。「ですから、神に選ばれた聖なる者、愛されている者として、同情心、慈愛、謙遜、柔和、寛容を身に着けなさい。互いに忍び合い、不満があれば、互いに赦し合いなさい。主があなたがたを赦して下さったように、あなたがたも赦し合いなさい。そして、これらすべての上に、愛を身に着けなさい。愛は、すべてを完全な調和で結び合わせます。」（コロサイ3:12–14） 

聖なる生活を送るということは、敬虔さの衣を着ること、つまりキリストにある新しい命にふさわしい生き方をすることです。 キリストにおいて. これは重要なフレーズです。

キリストとの結合

クリスチャンが霊的な命を持ち、暗闇から光へと移されたのは、私たちがキリストを持っているからです。主イエスは私たちの救い主であり、彼の救いの働きは私たちの改心から始まります。彼は私たちを救ってから、私たちを追い払うことはありません。彼は私たちと共にいて、決して私たちを見捨てません（マタイ28：20）。私たちはキリストと一つになっています。 

キリストとの一体化とは、信仰を通して、キリストの人格と人生との切っても切れないつながりを持つことを意味します。新約聖書の「キリストとの一体化」についての教えにもっと詳しくなると、その概念と言葉が至る所に見られることに気づくでしょう。ローマ人への手紙第6章では、私たちは霊的にキリストとともに葬られ、キリストとともに復活しました（6:4）。そして、私たちはキリストと一体化しているので、肉体的にもキリストのように復活するのです（6:5）。 

キリストとの一体化こそがキリスト教の人生です。すべてはこの恵み深い現実から生まれます。私たちは知恵と神聖さを増し、肉と闘い、罪から離れ、真実のために勇敢に立ち、殉教の死を遂げることもできます。すべてはキリストとの一体化によるものです。 

弟子の命はこの結合から流れ出ます。この新しい契約の取り決めは、私たちが切り離すことのできないものです。現在も未来も、目に見えるものも見えないものも、キリストにある神の愛から私たちを引き離すことはできません（ローマ 8:38–39）。私たちはキリストと結合しているので、キリストが私たちの中で始められた働きが完成することを確信できます（ピリピ 1:6）。私たちはキリストと結合しているので、恵みによって私たちを義と認めてくださった方が、将来その判決を覆すことはないと確信できます（ローマ 8:33–34）。私たちはキリストと結合しているので、新しい天と新しい地で、肉体が復活して栄光を受け、神と永遠の交わりを持つという確かな希望を持っています（ローマ 8:18–25）。 

議論と考察:

1. 上記のどのセクションが、クリスチャンとして生きるとはどういうことかを明確にするのに役立ちましたか。
2. セクションの 1 つでは、キリスト教生活における模倣の価値について説明しました。あなたの周りで敬虔な生活の良い模範となる人は誰ですか。 

第4部: 恵みの手段

キリストを知り、従うことを追求する中で、主は神学者が「恵みの手段」と呼ぶものを私たちに与えてくださいました。恵みの手段とは、主が民を祝福し、強め、支え、励ますための実践です。歴史上の聖徒たちの著作や証言の中で特に重要なのは、聖書、祈り、儀式の実践です。 

聖書

神は、創世記から黙示録までの聖書という御言葉の中でご自身を啓示されました。この特別な啓示は、神について、そして世界に対する神の計画について私たちが知る必要のあることを教えてくれるので、私たちはそれを読み、研究する訓練を積むべきです。聖書の大きな物語に精通するには時間と忍耐が必要ですが、神の御言葉を研究し理解することに専心する人には喜びと祝福が待っています（詩篇 1:1–3; 19:7–11）。 

キリスト教徒は、ESV、CSB、NASB などの読みやすく正確な神の言葉の翻訳を入手する必要があります。聖書を開いてランダムに聖句を読み進めるゲームをするよりも、達成したい計画を立てるのが最善です。聖書から 1 冊の本を選び、数回に分けて読みます。新しい信者は、マルコによる福音書、箴言、エフェソス人への手紙、創世記を通読することで特に恩恵を受けるでしょう。 

聖書を思慮深く、理解しやすい形で読むことが、私たちの習慣です。そのためには、ゆっくり、声に出して、同じ箇所を何度も読むことが必要になるかもしれません。本文からどのようなテーマや考えが浮かぶか考えてみましょう。優れた聖書研究書やわかりやすい聖書解説書の学習ノートを使うと、読んだ内容がさらに理解しやすくなります。聖書を読むときに日記をつけることも検討してください。その箇所についての考えや疑問を書き留めてください。本文から神や他の人々についてのどんな真理が明らかになるか、自分に問いかけてください。 

個人的な聖書の朗読のほかに、共同の礼拝で神の言葉の説教と教えが必要です。聖徒たちと集まって神の言葉の宣言を聞くことは、恵みの手段です。神の言葉を共同で受け入れることで、自分だけでは見分けられなかった個人的な誤りや異端から私たちを守ることができます。私たちは聖書を解釈する最初の人ではないので、同時代の人々や私たちの前にいた大勢の証人たちの解釈の知恵を謙虚に受け入れるべきです。 

祈り

祈りの規律は創世記 4 章にはっきりと記されており、聖書の著者は「そのとき、人々は主の名を呼び始めた」（4:26）と述べています。神の民は主への依存を特徴としており、その依存は祈りを通して表現されます。祈りをしないクリスチャンは矛盾した存在です。 

パウロがテサロニケの信徒たちに「絶えず祈りなさい」（テサロニケ第一 5:17）と言ったとき、パウロは彼らの人生に影響を及ぼす祈りの姿勢と実践を彼らに求めました。イエスは「隠れた所で」祈ることさえ奨励しました（マタイ 6:6）。これは、敬虔な人々が称賛のために信仰を誇示する傾向を弱める実践です。誤解のないように言うと、イエスは集団での祈りを禁じたのではなく、他人に感銘を与えたいという心から発せられる声に出した祈りの危険性を警告したのです（6:5–8）。 

わたしたちが祈る必要があるのは、神が情報を必要としているからではなく、わたしたちが謙虚で頼りになる必要があるからです。わたしたちは、許し、強さ、祝福、正義、知恵などを求めて主に祈ります。詩篇は、絶望、希望、喜び、悲しみ、混乱、挫折、祝福、絶望など、人生のあらゆる感情を祈りが表すことができることを示しています。 

祈りの訓練は、聖書を読むことと組み合わせると素晴らしいものです。これらの恵みの手段は、私たちの信仰の時間を豊かにすることができます。祈りを伴わずに聖書を読むことは決してしないことを決意しましょう。理解と喜びを祈り、励ましと助けを祈りましょう。聖書の言葉が祈りのための特定の言葉や言い回しを提供し、祈りの特定のテーマを促すようにしましょう。 

祈りは戦いです。私たちは、祈る必要がない、あるいは祈る時間がない、と自分に言い聞かせるかもしれません。他の事柄を優先し、祈りの中で主に心を集中するのを妨げてしまうかもしれません。私たちの弱さと神の力を考えると、祈りの緊急性と重要性を思い出す必要があります。パウロは、私たちが邪悪な時代に神と共に歩むために備えをすることを望んでいます。それは、霊的な戦いのための霊的な武具について考えることを意味します。 

エペソ6:14-17で霊的な武具を列挙した後、パウロは次に「あらゆる祈りと願いをもって、御霊によっていつでも祈りなさい。そのためには、目をさまして忍耐強く、すべての聖徒のために祈りなさい」（6:18）と言っています。パウロが私たちに必要だと想定している祈りの頻度に注目してください。「どんなときでも」です。私たちは自分のために祈る必要があるだけでなく、他の人のためにも祈る必要があります。私たちの弟子としての特権と責任は、他の人のために祈ること、つまり執り成しをすることです。パウロはこれを「すべての聖徒のために祈りをささげること」（6:18）と呼んでいます。 

聖書を読み、祈りを捧げる訓練は、私たちの魂にとって霊的に有益であり、それゆえ敵はこれらの習慣を軽蔑します。恵みの手段が霊的な活力と栄養の手段であることを知る弟子になりましょう。これらの訓練を通して、私たちはキリストにおける神の恵みと私たちへの愛を喜び、享受します。 

条例 

新約聖書における二つの儀式は、洗礼と聖餐です。両方の儀式は、地元の教会の生活の中で行われます。 

イエスはマタイ28:18-20で洗礼の儀式について言及しています。イエスは弟子たちに弟子を作るよう命じ、「父と子と聖霊の名によって彼らに洗礼を施し」ます（マタイ28:19）。洗礼はキリストが開始した新しい契約のしるしであり（エレミヤ31:31-34、マルコ1:8参照）、したがって信仰によって新しい契約に属する人々のためのものです。

洗礼の水に浸ることは、キリストとの一体化の象徴であり（ローマ6:3-4）、主の福音の呼びかけに信仰をもって応えた後の従順のステップです（マタイ28:19）。集まった神の民の前で信仰告白を公にした洗礼を思い出すのは、なんと素晴らしいことでしょう。洗礼を受けることは魂を強くし、洗礼を目撃することは喜びをもたらします。確かに、洗礼の儀式は神の民にとって恵みの手段です。 

主の晩餐は、キリスト教徒にとってもう一つの儀式です。イエスが弟子たちと最後の晩餐をとった夜、イエスはパンについてこう言われました。「これは、あなたたちのために与えられる私の体です。私の記念として、このように行いなさい」（ルカ 22:19）。また、杯についてもこう言われました。「あなたたちのために流されるこの杯は、私の血による新しい契約です」（22:20）。使徒パウロは、コリント人に対してこれらの指示を繰り返し、神の民の生活におけるこの儀式の重要性を確認しました（1 コリント 11:23–26）。 

聖餐式、聖餐とも呼ばれる主の晩餐を受けることは、恵みの手段です。神の民は、主イエスがご自分の体と血を捧げられた十字架の力に心を集中しています。弟子たちは、新しい契約、キリストの勝利、そしてキリストの身代わりの働きを思い出しています。私たちがこれらのことを意識的に瞑想するとき、聖霊は、思い出すために集まる人々を強めます。 

共同で聖書を教え、祈りを実践し、儀式を執行するという恵みの手段から恩恵を受けるには、クリスチャンは教会に所属する必要があります。 

—

議論と考察:

1. あなたの読書や祈りの習慣はどのようなものですか? これらの恵みの習慣を成長させる方法はありますか?
2. あなたの指導者は、どのようにしてあなたに挑戦を与え、言葉と祈りに忠実であるよう責任を負わせることができるでしょうか。 
3. 上記の資料は、洗礼と聖餐についてのあなたの理解をどのように深めるでしょうか。

—

第5部: 民族に属する

聖書の著者は、主イエス・キリストの教会から離れた従順で繁栄する弟子を想像していません。私たちは地元の教会に所属する必要があります。そうすることで、イエスが愛するものを愛することを学ぶことができるのです。そしてイエスは教会を愛しておられます。 

身代金を払われた花嫁

イエスが十字架で死んだとき、彼は花嫁である教会のために死んだのです（エペソ5:25）。彼は「教会の頭であり、教会の体であり、また、教会の救い主です」（5:23）。神の民は主イエスの花嫁であり体であり、彼は十字架の勝利を通して民との契約を守りました。彼はあらゆる部族、言語、民族、国家から民を贖いました（黙示録5:9）。 

イエスの民の集団的性質を理解することは重要です。なぜなら、私たちの周囲の文化は非常に個人主義的だからです。しかし、改宗には集団的、そして個人的現実が含まれます。パウロはコリント人にこう言いました。「あなたがたはキリストの体であり、各自はその部分なのです。」（コリント人への第一の手紙 12:27）人間の体にさまざまな部分が必要であるように、教会もキリスト教徒を自称する人々が地元の組織に加わり、奉仕し、啓発することを必要としています。 

初期の教会は主日に集まり、歌い、祈り、神の言葉を聞き、自分たちの財産を捧げ、儀式を執行しました。信仰を告白するクリスチャンには、地元の信者のコミュニティーとつながる責任と特権があります。仲間のクリスチャンは、キリストが死なれた人々です (1 コリント 8:11)。したがって、主に対する私たちの献身は、主の民に対して無関心でいることにはなりません。クリスチャンは、キリストの教会に対して特定の態度をとるよう求められています。この態度にはどのようなことが含まれますか。

お互い

聖書の著者がキリスト教徒に指示していることに従うには、そのような従順の背景として、信仰を告白する地元の団体とのつながりが想定されます。ローマ人への手紙が届いたとき、それは教会で読まれました。ピリピ人への手紙が送られたとき、教会がそれを受け取りました。パウロのテサロニケ人への2通の手紙が読まれたとき、それは教会で読まれました。ヨハネが黙示録を読者に送ったとき、彼はそれをアジアの7つの教会に送りました。 

新約聖書の手紙は、福音を告白する地元の教会コミュニティの存在と重要性を前提としていました。これらの教会は当初、家庭に集まり、社会のさまざまな階層の信者で構成されていました。奴隷と自由人が一緒に礼拝しました。男性と女性が一緒に礼拝しました。ユダヤ人と異邦人が一緒に礼拝しました。若者と老人が一緒に礼拝しました。これらすべての人がキリストに結ばれ、生活の中で神の救済の働きの成果を示す方法で互いに関係を築くように勧められています。 

パウロはクリスチャンに、互いに忍び合い（エペソ4:2）、互いに真実を歌い（エペソ5:19）、互いに赦し合い（コロサイ3:13）、互いに教え、訓戒し合い（コロサイ3:16）、互いに気遣い合い（コリント第一12:25）、互いに仕え合い（ガラテヤ5:13）、互いに親切にもてなし合い（ペトロ第一4:9）、互いに愛し合い（ペトロ第一4:8）するよう呼びかけました。これらの「互いに」という聖句は、信者がクリスチャンの従順にとって地元の教会がいかに重要であるかを認識した場合にのみ従うことができます。 

神と神の民を愛する

「イエスに従うことはできるが、教会は必要ない」と言う人は、聖書がまとめているものを分離しようとしているのであり、そうする権限はありません。ヨハネの手紙一として知られる手紙には、神の民を愛することについての勧めが全章にわたって書かれています。次の例を考えてみましょう。 

ヨハネの手紙一 1:7 では、光の中を歩むことはクリスチャンの交わりと結びついています。キリストにある「兄弟」や「姉妹」を愛することは、光の中にとどまっていることのしるしです (ヨハネの手紙一 2:9–11)。クリスチャンに対する愛の欠如は、霊的な死のしるしです (ヨハネの手紙一 3:10)。ヨハネの手紙一 3:11 では、読者が知るべき長年のメッセージは、「私たちは互いに愛し合うべきです」です。キリストが私たちのために命を捨てたという例は、私たち自身の愛を犠牲的な方法で形作るべきです。「私たちも兄弟のために命を捨てるべきです」(ヨハネの手紙一 3:16)。 

他人を愛することは、コストがかかります。多くの場合、時間、忍耐、投資、リソースが必要になります。便宜、効率、自己を重んじる社会では、聖書的な愛は反文化的です。そして、地元の教会に属し、それを愛することは反文化的です。しかし、ヨハネの論法は率直で明確です。「私は神を愛している」と言いながら、仲間のクリスチャンを軽蔑する人がいるなら、その主張は空虚です。なぜなら、「自分の目に見える兄弟を愛さない者は、見たことのない神を愛することはできない」からです（ヨハネの手紙一 4:20）。 

聖書の著者の論法によれば、神を愛することと神の民を愛することは対立する道ではありません。むしろ、神に従うということは、神の言葉に従って大切なことに私たちの人生を向けることです。そして、キリストの教会は大切なのです。神は、その民に福音を世界に伝えるよう命じました。 

宝物を持つ人々

信者はキリストの光と福音を内に持っています（コリント人への手紙二 4:6–7）。私たちは栄光の宝を宿した土の器です。主は土の器にキリストの素晴らしさを宣べ伝えるよう命じられました（マタイによる福音書 28:19–20; ペテロへの手紙一 2:9）。地元の教会に所属することは、世界における神のこのより大きな使命に献身することです。 

聖書に浸り、御言葉を中心とした教会では、信者は福音を聞き（説教、教え、祈りの中で）、福音を歌い（礼拝のための歌の教義的に正しい歌詞の中で）、福音を目にします（洗礼の儀式や聖餐の中で）。 キリスト教徒は、この宝を隠すために所有するのではなく、それを誇示し、喜び、広めるために所有します。霊的に繁栄し、諸国の間で神の使命を果たすためには、地元の教会が必要です。 

社会の錯覚と混乱の中で、クリスチャンは真実を知り、教え、守ります。キリストと福音の宝は、創世記 3 章の世界の暗闇の中で明るく輝きます。確かに、私たちはキリストを持っているので、世の光です (マタイ 5:14、ヨハネ 8:12)。そして、クリスチャンとして、私たちは「聖徒たちに一度伝えられた信仰」のために戦う責任があります (ユダ 3)。私たちは、自分たちに受け継がれたものを管理し、さらに次の世代に伝えることで、それを忠実に管理します。 

福音の宝はわたしたちより先に存在し、わたしたちよりも長く存続するでしょう。ですから、神の民の一員となり、世界における神の勝利の目的に加わることは、何と素晴らしい特権なのでしょう。 

—

議論と考察:

1. あなたの教会への関わりについて説明してください。あなたは周囲の人々に奉仕する方法を見つけていますか? 
2. 教会に対するあなたの見方に不健全なものはありますか? たとえば、教会を単に出席して消費するものとして見るのは簡単です。上記の資料は、教会に対する私たちの考え方をどのように変えるでしょうか?
3. あなたの教会には、あなたが祈り、愛することができる人は誰ですか? あなたが助けて負うことができる重荷はいますか? 

—

結論

クリスチャンであることはどういう意味でしょうか。それはさまざまな真実を意味します。私たちは福音を通して聖霊の力によって赦され、新しくされます。私たちは人生の道をイエスに従って歩む弟子です。私たちはキリストの死、復活、昇天の勝利を告白する者です。私たちは愚かさから遠ざかり、知恵へと心を向けるために、信仰と悔い改めのリズムに従って歩みます。 

キリスト教徒であるということは、神の恵みによって救われ、支えられることです。信仰によって義とされ、神の教会に加わり、神の聖霊によって任命されることです。キリスト教徒であるということは、暗闇の中で死んだ心を神の慈悲が癒し、光の中で生き返らせる結果なのです。 

キリスト教徒の生活は、キリストに留まり、キリストの言葉を守り、キリストの御霊の実を結ぶことです。それは栄光へと導く十字架を背負う生活です。それはキリストとの一体化であり、キリストを通して私たちは罪に対して死に、罪の力と支配からよみがえらされました。 

ガラテヤ人への手紙第2章20節にあるパウロの印象的な言葉には、「私はキリストとともに十字架につけられました。もはや私が生きているのではなく、キリストが私のうちに生きておられるのです。私が今肉にあって生きているのは、私を愛し私のためにご自身をお与えになった神の御子を信じる信仰によって生きているのです。」とあります。 

イエスは私を愛しておられます。聖書がそう語っているので、私はそれを知っています。 

—-

ミッチ・チェイス ルイビルのコスモスデール・バプテスト教会の説教牧師であり、南部バプテスト神学校の聖書学准教授でもある。著書に『 栄光に欠ける そして 復活の希望と死の死彼はサブスタックに「聖書神学」というタイトルで定期的に記事を書いています。