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목차

서론: 진정한 자유

1부: 자기 통제의 정의
갈라디아서 5:22-23
디도서 2장
예수의 삶 속의 자제력

2부: 자기 통제와 마음
자제력: 그리스도인의 미덕인가?
경계와 법률
누가 통제하고 있는가?

제3부: 자기 통제력 적용
시간
생각
감정

신체

결론: 계획을 세우세요

자기 통제: 진정한 자유로 가는 길

Matt Damico 지음

서론: 진정한 자유

재즈 연주자 12명이 모여 연주할 준비를 했다고 상상해 보세요. 트럼펫 연주자 몇 명, 트롬본 연주자 몇 명, 색소폰 연주자 몇 명, 피아니스트, 베이시스트, 드러머가 있습니다. 그들은 스탠드에 악보를 두지 않습니다. 시작하려면 그들 중 한 명이 "원하는 템포로 원하는 음표를 연주하세요. 시작하세요!"라고 말합니다. 그 결과는 어떻게 될까요? 음악과 소음의 경계가 모호해지는 음악적 무정부 상태가 될 것입니다.

이제 같은 음악가 그룹을 상상해 보세요. 하지만 그중 한 명이 그룹이 어떤 조표로 연주할지 결정하고(따라서 어떤 음표를 연주해야 할지에 대한 옵션이 제한됨), 템포와 시간을 명확하게 설정하고, 심지어 다른 사람들이 언제 연주할지에 대한 지시를 내립니다. 그 결과는 분명하고 의심할 여지 없이 음악이 될 것입니다. 그리고 음악가의 질에 따라 꽤 좋을 수도 있습니다.

두 시나리오의 차이점은 무엇입니까? 차이점은 경계의 존재입니다. 첫 번째 장면 소리 자유를 위한 조리법과 같지만 정의된 경계가 없으면 혼란과 무질서가 발생합니다. 두 번째 장면은 다음과 같은 공간을 만듭니다. 실제 자유를 통해 음악가들이 훌륭하고 아름다운 것을 창조할 수 있는 위치에 서게 하는 것입니다. 

현명한 한계는 질서, 선함, 기쁨을 증진합니다. 그리고 한계가 없으면 바로 그런 자질을 방해하여 종종 혼란과 무질서로 이어집니다.   

이 원리는 음악과 삶에서 모두 사실입니다. 우리가 한계를 없애고 우리가 느끼는 모든 충동에 탐닉하게 한다면 - 그것이 음식, 음료, 섹스, 수면이든 다른 것이든 - 우리는 분명 비참하고 후회에 시달리게 될 것입니다. 소위 탐닉의 자유는 속박으로 판명됩니다. 

한편, 한계의 존재, 즉 어떤 것에 "아니오"라고 말할 수 있는 능력과 기술이 있기 때문에 우리는 옳은 것에 "예"라고 말할 수 있고 창조주께 영광을 돌리는 삶을 만들 수 있습니다. 

경계를 설정하고 그에 따라 사는 이런 능력을 성경은 "자제력"이라고 부릅니다. 그리고 자제력은 모든 종류의 속박으로부터 자유로워지는 길입니다.

우리에게 한 가지 도전은 자기 통제에 대한 접근 방식이 근본적으로 다른 시대와 문화에 살고 있다는 것입니다. 어떤 사람들에게 자기 통제는 진정성과 자기 표현과 같은 문화적 미덕과 상반됩니다. 경계가 항상 그 경계에 따라 살고 즐거움을 억제하는 "느낌"이 들지 않기 때문에 "진정하지 않은" 방식으로 살도록 장려한다면, 경계는 없어져야 합니다. 또는 경계가 진정한 당신이 표현되는 것을 억제할 위협이 된다면, 자기 표현이 이겨야 합니다.

반면에, 사람들이 더 생산적이 되고, 좋은 습관을 형성하고, 삶의 요령을 개발하도록 돕는 책, 팟캐스트, 프로그램이 있습니다. 분명히, 어떤 사람들은 자신의 열정과 삶을 통제하고 싶어합니다. 이 현상에 대한 자세한 내용은 아래에서 확인하세요.

하나님은 그의 백성을 진정성보다 더 나은 것으로 부르시고, 삶의 요령보다 더 나은 약속을 주십니다. 이 현장 가이드를 통해 우리는 자제에 대한 성경의 가르침을 더 온전히 이해하고, 성경적 동기를 탐구하고, 이러한 개념을 삶의 다른 영역에 적용할 것입니다. 저는 여러분이 하나님의 영광을 위해, 여러분 자신의 선을 위해, 그리고 여러분 주변 사람들의 선을 위해 자제력을 가지고 살겠다는 새로운 열정을 가지고 저편을 통과하기를 기도합니다. 

1부: 자기 통제의 정의

"자제력"의 의미는 자명하므로 너무 복잡하게 설명할 필요가 없습니다. 하지만 신약에서 "자제력"으로 번역되는 단어가 몇 가지 있다는 점은 주목할 만합니다. 그리고 의미에 상당한 중복이 있지만 몇 가지 차이점도 있습니다. 두 가지 예를 살펴보겠습니다.

갈라디아서 5:22-23

이 잘 알려진 구절들은 바울이 "성령의 열매"라고 부르는 것을 나열합니다. 이는 우리가 그리스도께 속하고 그의 영이 내주한다는 증거입니다. 사랑, 기쁨, 평화, 인내, 친절, 착함, 성실, 온유, 자제입니다. 바울은 "이런 것들을 반대할 법은 없다"고 말합니다(5:23). 

목록의 마지막 항목은 "자기 통제"인데, 킹 제임스 버전에서는 "절제"로 번역한 단어입니다. 갈라디아서에서 이 단어는 자신의 욕망과 열정을 통제한다는 개념을 담고 있으며, 특히 성적 열정에 초점을 맞출 수 있습니다. 

열정에 초점을 맞춘 것은 바울이 갈라디아서 5장에서 말한 것의 더 넓은 맥락에서 의미가 있습니다. 그는 성령의 일을 나열하기 직전에 성령에 반대되는 육체의 일을 몇 가지 예로 들었습니다. "음행과 더러움과 호색과 우상 숭배와 주술과 원수 맺는 것과 분쟁과 시기와 분냄과 당 짓는 것과 분열과 이단과 투기와 술 취함과 방탕함과 그런 것들입니다"(갈라디아서 5:19-21). 

이 목록에서 뭔가 눈에 띄나요? 나열된 악덕 중 많은 것은 죄악적인 정욕에 탐닉하는 것으로 설명될 수 있습니다. 우리의 삶이 이러한 행위로 표시되어 있다면, 우리는 영이 아니라 육신에 따라 걷고 있다는 것을 확신할 수 있습니다. 하나님을 공경하는 방식으로 걷기 위해서는 성령이 행한 자제력이 필요합니다. 톰 슈라이너가 갈라디아서에 대한 주석에서 말했듯이, "자제력이 있는 사람은 육신의 욕망에 지배받는 사람과 달리 자신을 제지할 수 있습니다."

바울이 그리스도인에게 바라는 것은 자유 안에서 사는 것입니다. 우리가 육신 안에서 걷는다면, 우리는 노예로 걷는 것입니다. 우리가 영 안에서 걷는다면, 우리는 자유합니다. "이런 것들을 반대하는 법은 없습니다"(갈라디아서 5:23). "그리스도께서 우리를 자유롭게 하셨습니다"(갈라디아서 5:1).  

디도서 2장

바울이 디도에게 보낸 편지를 자세히 읽어보셨다면, 자제력이 얼마나 자주 등장하는지 눈치채셨을 겁니다. 특히 2장에서 자제력이라는 단어의 다른 형태가 다섯 번 등장합니다. 이 구절에서 바울은 디도에게 교회의 여러 집단, 즉 나이 많은 남자, 나이 많은 여자, 젊은 여자, 젊은 남자를 어떻게 권면해야 할지 조언합니다.

폴은 이렇게 썼습니다.

  • “나이 든 남자들은…자제력을 가져야 합니다.”
  • 젊은 여자들은 "자제력을 가져야 합니다."
  • 젊은 남자들은 "자제력을 가져야 합니다."
  • 나이든 여성들은 “젊은 여성들을 훈련”시켜야 하며, “훈련시키다”로 번역된 동사는 “자제력”과 같은 어근을 공유합니다.

다시 말해서, 자제력은 젊은이와 노인, 여자와 남자를 막론하고 모든 그리스도인의 삶에서 분명히 드러나야 합니다. 

더 나아가기 전에, 이 글을 읽는 젊은이들에게 간단한 말씀을 드리겠습니다. 디도서 2장에서 바울은 노인, 노인 여성, 젊은 여성의 삶을 특징짓는 여러 가지 자질을 나열합니다. 하지만 여러분, 젊은 남성에 관해서는 그런 목록을 제공하지 않습니다. 오히려 젊은 남성에게 필요한 자질은 하나뿐입니다. 디도는 "젊은이들에게 절제하도록 권해야 합니다"(디도서 2:6). 그게 다입니다. 왜 그는 젊은이들에게 그렇게 간단하게 말했을까요? 젊은이들이 절제할 수 있다면, 일반적으로 젊은이들을 괴롭히는 많은 병에서 벗어날 수 있기 때문입니다. 다른 남성들에게는 정도가 다르지만, 젊은이들에게 공통적인 죄 몇 가지를 생각해보세요. 게으름, 교만, 과격함, 정욕, 분노입니다. 언급할 수 있는 것이 더 있지만, 이러한 악덕의 밑바탕과 배후에는 절제력의 부족이 있습니다. 그러므로 젊은이들은 이 미덕을 기르는 데 최대한 많은 에너지를 바쳐야 합니다. 그것은 여러분과 여러분 주변 사람들의 유익을 위한 것입니다.    

디도서로 돌아가서: 바울이 디도서에서 "자제력"에 대해 사용한 단어는 갈라디아서 5장의 단어와 다릅니다. 그리고 우리는 차이점을 과장하고 싶지 않지만, 디도서의 이 단어는 약간 다른 강조점을 가지고 있습니다. 자신의 정욕을 통제하는 것을 설명하는 대신, "건전한 정신"이라는 개념을 담고 있습니다. 

갈라디아서에서처럼, 이 단어의 의미는 바울이 주변 구절에서 말하는 다른 모든 것에 의해 강화됩니다. 그가 디도에게 격려하기를 원하는 미덕의 종류에는 냉정함, 품위, 확고부동함, 경건함, 순수함, 성실함 등이 있습니다. 이러한 자질은 정욕을 억제하고 방종을 피하는 것과는 거리가 멀고, 정신의 온건함과 마음의 안정을 기르는 것과 더 관련이 있습니다. 사실, 바울이 디도서 2장에서 사용한 단어는 "냉정함"(KJV; NKJV)과 "분별력 있는"(NASB)으로 번역되었습니다. 

갈라디아서 5장과 디도서 2장의 두 단어를 모두 "자제력"으로 번역한 번역본이 있는 것은 이해할 만하지만, 두 단어의 미묘한 차이를 주목할 가치가 있습니다. 단어의 차이를 감안할 때, 신약성서에서 자제력에 대해 말할 때 그것은 우리의 전체 자아, 즉 정신과 정욕을 모두 언급하고 있다는 결론을 내릴 수 있습니다. 

그러면 자제란 무엇일까요? 우리는 그것을 성령이 힘을 주어 우리의 열정과 행동을 다스리고 하나님의 영광을 위해 마음과 정신의 건전함을 추구하는 능력이라고 정의할 수 있습니다.

예수의 삶 속의 자제력

우리가 무언가를 정의하고자 할 때 모범은 항상 도움이 되며, 모든 미덕과 마찬가지로 우리는 주 예수님 안에서 완벽한 모범을 가지고 있습니다. 그리고 그가 주로 우리의 대속자가 되고 우리 스스로는 결코 이룰 수 없는 의로움을 공급하기 위해 오셨지만, 우리는 또한 그를 우리의 모범으로 바라보아야 합니다. 결국 성령이 우리를 그의 모습으로 변화시키고 있습니다. 그러므로 우리가 그를 우리의 모범으로 바라보는 것은 옳고 좋은 일입니다. 

예수께서 자제력을 보여주신 몇 가지 장면을 생각해 보겠습니다.

1. 유혹자 앞에서 

예수께서 세례를 받으신 후, 성령에 이끌려 광야로 가셔서 사십 일 사십 밤을 아무것도 먹지 않고 지내셨습니다. 기회를 본 마귀가 나타나 예수님의 식욕을 노렸습니다. 옛 뱀은 교활하고 그의 계획은 영리했습니다. 마태는 마귀가 도착했을 때 예수께서 "배고프셨다"고 말합니다(마태복음 4:2). 그래서 유혹자는 기회를 노렸습니다. "네가 하나님의 아들이거든 이 돌들에게 명하여 빵이 되게 하여라"(마태복음 4:3). 예수께서는 유혹을 정면으로 응시하며 신명기 8:3을 인용하여 대답하셨습니다. "사람이 떡으로만 사는 것이 아니요 하나님의 입에서 나오는 모든 말씀으로 살 것이라"(마태복음 4:4). 

예수께서 어떻게 이런 식으로 반응하실 수 있었을까요? 그의 식욕은 확실히 격노했고, 빵을 제공하신 것은 진짜로 유혹적이었을 것입니다. 예수께서 이런 식으로 반응하실 수 있었던 것은 성경의 진리가 그의 육체적 식욕보다 그를 더 통제했기 때문입니다. 유혹에 대한 그의 "아니오"는 그가 하나님의 약속에 "예"라고 말할 수 있게 해주었습니다. 다시 말해, 그는 그의 진짜이고 합법적인 식욕이 하나님의 말씀에 종속되도록 허락했습니다. 이것이 자제입니다.    

2. 그의 고발자들 앞에서

예수의 체포, 심문, 채찍질, 죽음의 장면은 일련의 불의의 긴 연속입니다. 비난은 거짓이었고, 모든 순간의 처벌은 합당하지 않았습니다. 하지만 예수는 결코 흔들리지 않았습니다.

가야바와 나머지 공의회 앞에 서셨을 때, 예수는 정신 나간 종교적 폭도들 가운데 계셨습니다. 거짓 증인들과 악한 적들이 예수에게 침을 뱉고 때렸습니다. 그런데도 “예수께서는 아무 말씀도 하지 않으셨습니다”(마태복음 26:63).

본디오 빌라도가 예수를 심문했을 때, 예수는 기꺼이 대화를 나누었지만, 결코 십자가를 피하려고 하지 않았습니다. 그리고 마가는 예수가 그런 교류가 더 이상 필요 없다고 결정했을 때, "예수께서 더 이상 대답하지 않으셨으므로 빌라도는 놀랐다"고 언급합니다(마가복음 15:5).

예수께서는 어떻게 그런 적대감, 심지어 신체적 폭행을 참으셨지만, 말로나 신체적으로 보복하지 않으셨을까요?히브리서의 저자는 예수께서 “그 앞에 놓인 기쁨을 위하여” 그런 학대를 감내하실 수 있었다고 말합니다(히브리서 12:2).그리고 베드로는 “욕을 받으시되 욕으로 대꾸하지 아니하시고 고난을 받으시되 위협하지 아니하시고 오직 공의로 심판하시는 분께 계속 자신을 맡기셨느니라”(베드로전서 2:23)고 말합니다.예수께서는 보복하는 것보다 순종하는 데 더 큰 기쁨이 있다는 것을 알고 계셨으며, 그분은 단지 말씀 한 마디로 모든 고발자들을 무산시킬 수도 있었습니다.하지만 아버지에 대한 그의 신뢰는 흔들리지 않았습니다.하나님의 실재와 영원한 보상이 그분으로 하여금 자신의 혀를 제어하고 그 과정을 견뎌낼 수 있게 해주었습니다.  

 3. 군중들 앞에서

예수께서는 지상에서 짧은 사역을 하는 동안 많은 사람들을 다루셨습니다. 마태복음에서 몇 구절을 살펴보세요.

  • “…큰 무리가 그를 따랐더라”(마태복음 4:25).
  • “예수께서…거기서 물러가시니 많은 사람이 그를 따랐고 그는 그들을 다 고쳐 주셨다”(마태복음 12:15).
  • “그날 예수께서 집에서 나가 바다 곁에 앉으셨고 큰 무리가 그 주위에 모였습니다.”(마태복음 13:1-2) 
  • 세례자 요한이 죽은 후, 예수께서는 “배를 타고 거기서 떠나 홀로 황무한 곳으로 가셨으나 무리가 듣고 따라왔고…예수께서는 그들을 불쌍히 여기시어 그들의 병자들을 고쳐 주셨다”(마태복음 14:13-14). 

이런 예는 더 많이 있을 수 있습니다. 예수께서는 고독할 기회가 거의 없었고 사람들이 끊임없이 치유를 위해 그분을 찾았음에도 불구하고, 한 번도 짜증이나 분노로 반응하지 않으셨다는 점에 유의하십시오. 그는 군중의 궁핍함이나 자신의 관심을 원하는 그들의 끈기에 결코 분개하지 않았습니다. 바울이 사랑은 “오래 참고 친절하며…자기의 이익을 고집하지 아니하며, 화를 내거나 원망하지 아니하며…사랑은 모든 것을 참는다”(고전 13:4-5, 7)고 썼을 때, 그는 예수님의 모범을 염두에 두었는지 궁금합니다.    

요한 복음서에는 또 다른 충격적인 장면이 있는데, 예수께서 오천 명을 먹이셨을 때 군중이 너무나 열광적으로 반응하여 예수께서는 "그들이 와서 강제로 잡아서 왕으로 삼으려는 줄을" 알아차리셨습니다. 예수께서는 자신이 왕관을 쓰도록 내버려 두지 않고 "혼자서 다시 산으로 물러가셨습니다"(요한복음 6:15). 

예수께서는 어떻게 해서 자신의 반응에 대해 그토록 통제력을 행사하셨고, 결코 귀찮아하거나 화를 내시지 않으셨을까요? 어떻게 해서 그는 대중이 자신을 어떤 식으로든 흔들지 못하게 하셨고, 아버지를 섬기고 다른 사람들을 사랑할 자유를 주셨을까요? 그는 자신이 온 목적을 알고 계셨고, 먼저 왕국을 찾으셨으며, 다른 사람들의 이익에서 진정한 기쁨을 찾을 수 있다는 것을 알고 계셨습니다. 이것이 자제력입니다.

예수께서는 우리의 자제력에 대한 정의를 영광스럽게 보여주셨습니다. 열정과 행동을 다스리고 하나님의 영광을 위해 마음과 정신의 건전함을 추구하는 성령의 능력입니다. 얼마나 구세주이신가요! 

토론 및 반성:

  1. 자기 통제를 정의할 수 있나요? 당신의 삶에서 자기 통제를 잘 보여주는 사람이 있나요? 
  2. 그리스도의 생애에서 어떤 장면이 당신이 삶 속에서 기르고 싶어하는 자제력을 보여주는가? 
  3. 갈라디아서 5:22-23을 암기하셨나요? 시도해 보세요!

2부: 자기 통제와 마음

실제 적용 분야를 고려하기에 앞서, 심장과 관련된 세 가지 질문을 고려해 볼 가치가 있습니다.

  1. 자제력은 그리스도인의 미덕인가?

위에서 언급했듯이, 우리 시대는 진정성과 자기 표현을 좋아합니다. 추구하고 싶은 자신의 버전을 발견하면, 그 완전한 표현을 방해할 수 있는 모든 것을 없애야 합니다. 그러한 제한은 당신을 진정하지 못하게 만들 위험이 있습니다. 따라서 어떤 면에서 자기 통제는 시대 정신에 반대됩니다. 

그런데 서점을 훑어보면 출판계에 셀프헬프 리소스, 생활 꿀팁, 생산성 극대화에 전념하는 분야가 있다는 걸 알 수 있습니다. 일을 해내고 자아를 마스터하는 비결을 밝혀냈다고 약속하는 책들이죠. 그래서 어떤 면에서는 자기통제, 아니면 적어도 어떤 형태로든 자기통제는 여전히 매우 인기가 많습니다. 

진정성에 대한 집착은 우리 시대에만 있는 특징일 수 있지만, 열정에 대한 자제력에 대한 탐구는 그렇지 않습니다. 또한 자제력은 신의 사람들에게만 국한된 관심사도 아닙니다. 플라톤과 아리스토텔레스만큼 먼 옛날의 철학자들은 절제력(자제력과 관련이 있음)을 주요 미덕 중 하나로 꼽았습니다. 스토아 철학의 전체 학파는 자기 통제와 같은 미덕에 의존합니다. 

이것은 중요한 의문을 제기합니다. 아리스토텔레스의 절제, 스토아 학파의 자기 통제, 오늘날 구루들의 자기 극대화가 하나님의 영이 맺는 열매와 같은 것일까요?

대답은 간단합니다. 아니요, 같지 않습니다.

더 긴 답변은 기독교적 미덕과 비기독교적 미덕의 차이가 항상 분별 가능한 것은 아니라는 것입니다. 이는 친절, 기쁨, 인내 등 기독교적 성격의 많은 요소에 해당합니다. 대부분의 경우, 당신은 당신이 보는 것이 성령의 역사인지 아니면 단순히 전시된 일반 은혜인지 관찰할 수 없을 것입니다. 

자제력을 가지고, 당신은 분명히 기독교적인 것들을 관찰할 수 있습니다. 예를 들어, 우리는 말씀과 기도에 시간을 보낼 수 있도록 시간을 훈련하고 싶어합니다. 우리는 교회에 기부하고 관대할 수 있도록 재정 습관에 지혜롭고 싶어합니다. 그러나 이러한 예에서도 우리는 단순히 성령에 대한 위조를 관찰하고 있을 수 있습니다. 

이는 성령이 행한 자제력의 참된 그리스도인적 본성이 눈에 보이지 않는 것, 즉 마음이기 때문입니다. 그리스도인적 자제력과 다른 자제력의 차이점은 다음과 같습니다. 행동 뒤에 있는 것. 경계 안에서 사는 것의 위대한 목적은 무엇인가?

절제를 방종과 부족 사이의 중간으로 묘사한 아리스토텔레스는 미덕을 행복으로 가는 길로 보았습니다. 그것이 그의 . 

스토아 학파는 내부적 조화와 덕성 있는 삶을 이루기 위해 과도함을 피하고 외부 요인에 무관심한 태도를 취했습니다. 

오늘날 자기통제에 대한 많은 문헌은 우리 자신이 가장 생산적이고 최적화된 존재가 되는 것을 목표로 합니다. 

물론 이러한 욕망 중 어느 것도 나쁘지 않습니다. 행복, 조화, 생산적인 습관은 모두 가치 있는 목표입니다. 문제는 그것들이 가치 있는지 여부입니다. 궁극적인 목표.

당신은 아마 답을 알고 있을 것입니다. 아니요, 그렇지 않습니다. 문제는 이러한 목표가 신에 대한 고려 없이 추구되고 달성될 수 있다는 것입니다. 생산성과 행복과 같은 것들은 우리와만 관련이 있으며, 그 영역은 이 지구와 우리의 일시적인 삶에 국한됩니다. 성경의 첫 구절인 "태초에 하나님이 천지를 창조하시니라"(창세기 1:1)는 이러한 가정에 정면으로 맞선다. 이 삶이 전부가 아니며, 우리에게는 창조주가 있으며, 그는 천지를 모두 채우신다. 따라서 신으로 시작하고 끝나지 않는 우리 삶에 대한 고려는 불완전하고 기독교에 미달합니다.

신은 우리에게 같은 목표를 요구합니다: 자제력, 행복, 생산성, 내적 평화. 하지만 이것들에 대한 활력적인 동기는 그리스인이나 구루들이 묘사하는 어떤 것보다 더 높고 더 큽니다:

  • 그리스도인은 열심히 일하고 생산적이 되어야 합니다. 왜? "무엇을 하든지 마음을 다하여 주를 위하여 하듯 하고 사람을 위하여 하듯 하지 말라. 주께로부터 기업을 상으로 받을 줄을 알라. 너희는 주 그리스도를 섬기느니라"(골 3:23-24). 
  • 그리스도인은 죄악스러운 욕망을 억제해야 합니다. 왜? "하나님의 은혜가 나타나 모든 사람에게 구원을 가져다주셨으니... 우리를 훈련시켜... 현 시대에 절제하고 의롭고 경건하게 살게 하시고 우리의 복된 소망, 곧 우리의 위대한 하나님이시며 구주이신 예수 그리스도의 영광이 나타나심을 기다리게 하심이니라"(디도서 2:11-13).
  • 그리스도인은 시간을 사용하는 데 있어서 규율을 지켜야 합니다. 왜? "그러므로 너희가 어떻게 행하는지 주의 깊게 살피라. 지혜 없는 자같이 하지 말고 지혜 있는 자같이 하여 때를 잘 쓰라. 이는 시대가 악하기 때문이니라. 그러므로 어리석은 자가 되지 말고 주의 뜻이 무엇인지 분별하라"(엡 5:15-17).

 

이렇게 조심스러운 삶을 살도록 동기를 부여하는 것이 무엇인지 살펴보세요. 우리가 전능하신 하느님과 주 예수 그리스도께 책임이 있다는 인식입니다. 그분은 우리를 만드셨고, 우리가 어떻게 살아야 할지에 대한 조건을 정하셨으며, 그분의 명령은 참된 기쁨의 길입니다. 

그러면 왜 우리는 자제해야 합니까? 하나님의 영광과 존귀를 위해서입니다.

우리는 행복을 이루고 싶은가? 물론이다. 우리는 생산적이 되고 싶은가? 나는 그렇기를 바란다. 하지만 이런 것들에 대한 근본적인 동기는 단순히 우리 자신의 최고의 버전이 되거나, 자존감을 높이거나, 자기를 중심에 둔 어떤 것이 아니다. 근본적인 동기는 우리가 "모든 것을 하나님의 영광을 위하여 행하고 싶다"(고전 10:31)는 것이어야 한다.

위에서 살펴본 예수의 삶에서 나온 예들은 이 점을 지적합니다. 유혹과 죄에 대해 "아니오"라고 말하면서도 모든 옳은 것에 대해 "예"라고 말할 수 있는 그의 능력은 하나님의 영광에 대한 그의 헌신을 반영한 것입니다. 이 마음 수준의 동기는 자제력을 성령의 참된 열매로 만드는 것입니다.

2. 자기 통제는 단순히 법률에 관한 것인가, 아니면 경계에 관한 것인가?

두 번째 질문은 자기 통제를 추구하는 데 있어서 지혜의 역할에 대한 것입니다. 진정한 그리스도인 자기 통제는 규칙을 정하고 그저 따르는 것이 아닙니다. 만약 그렇다면, 우리는 방금 확립한 신 중심의 동기를 잊을 수 있습니다. 또한 우리는 잠재적으로 우리 자신의 계획에 노예가 되어 섭리적이고 예상치 못한 기회에 눈이 멀게 될 위험도 있습니다. 

그리고 우리 자신의 규칙에 따라 생활한다면, 우리의 자기 통제의 많은 부분이 그리스도인의 자유의 영역 내에서 이루어진다는 것을 이해하지 못할 수도 있습니다.     

이 점을 이해하는 데 도움이 되도록 자기 통제의 두 가지 다른 "차선"을 생각해 볼 수 있습니다. 

첫째, 넓은 차선이 있습니다. 우리는 이것을 자제력 또는 죄의 차선이라고 부를 수 있습니다. 이 차선 안에서는 어디든 자유롭게 움직일 수 있지만 경계를 넘으면 죄로 치우칩니다. 예를 들어 인터넷 사용을 생각해 보세요. 온라인에서 할 수 있는 좋은 일이 많이 있습니다. 자유가 있습니다. 하지만 온라인에서는 차선 밖에 있고 도로에서 완전히 벗어난 영역도 있습니다. 예를 들어 포르노와 같이요. 거기에 가려면 죄를 지어야 합니다. 선택은 자제력을 행사하고 차선에 머무르거나 자제력이 부족하여 죄에 빠지는 것입니다.

또는 우리의 말을 생각해 보세요. 하나님을 공경하는 말투는 많지만, 우리의 혀를 사용하는 방법 중에도 명백히 죄스러운 것이 있습니다. 거짓말, 모독, 험담 등입니다. 선택은 자제력을 행사하여 이런 식으로 말하지 않는 것과, 자제력이 부족하여 죄에 빠지는 것입니다. 

두 가지 예 모두, 차선을 유지하고 본질적으로 죄스러운 활동을 피하려면 자제력이 필요합니다. 

하지만 인터넷 사용과 언어에서 우리는 넓은 차선 안에 두 번째로 좁은 차선을 식별할 수 있습니다. 이를 자제력 또는 신중함 차선이라고 부를 수 있습니다. 이 좁은 차선은 법에 의해 정의되지 않고 지혜에 의해 정의됩니다. 인터넷 사용을 다시 생각해 보면, 본질적으로 죄가 아니지만 지혜롭지 못한 온라인 기능 방식이 많이 있습니다. 또는 지혜롭지 못할 수도 있습니다. 당신을 위한 또는 한동안. 시간을 낭비하거나 유익하지 못한 사이트이든, 신중한 경계를 설정하여 자제력을 발휘해야 할 수도 있습니다.  

우리의 말에도 마찬가지입니다. 사람들이 말을 사용하는 방식에는 본질적으로 죄가 되지는 않지만 현명하지 못한 온갖 방식이 있습니다. 너무 많이 말하거나 너무 적게 말하는 습관일 수도 있고, 우리가 혀를 오용하기 쉬운 여러 가지 방식일 수도 있습니다. 무엇이든, 현명한 경계를 정해야 합니다.

현명한 경계는 바울이 고린도인들에게 편지를 쓸 때 격려한 것입니다. 고린도인들은 자유에 대해 잘못된 관점을 가지고 있었는데, 이는 그들의 슬로건 중 하나에서 잘 드러납니다. "모든 것이 나에게는 허락되어 있습니다"(고전 6:12; 10:23). 그들은 이 구절을 사용하여 죄악적인 행동을 정당화했고, 바울은 이에 이의를 제기했습니다. 첫째, 모든 것이 허락되어 있다는 것은 사실이 아닙니다. 그리스도인은 그리스도의 법 아래 있습니다(고전 9:21). 우리는 죄와 모세의 율법의 속박에서 자유롭지만, 의의 종이 되어야 합니다(롬 6:17-19). 둘째, 그리스도의 율법 안에서도 다른 고려 사항이 있을 수 있습니다.

바울은 고린도 사람들의 구호에 대해 다음과 같은 몇 가지 고려 사항을 제시함으로써 반박했습니다.“모든 것이 유익한 것은 아닙니다”와 “나는 아무것에도 지배받지 않을 것입니다”(고전 6:12).    

무언가가 "도움이 되는지" 아닌지는 그것이 그리스도와 함께 걷는 우리의 삶에서 도움이 되는지 방해가 되는지에 따라 결정될 수 있습니다. 또는 다른 사람들의 삶에서 도움이 되는지에 따라 결정될 수 있습니다. "도움이 된다"는 개념은 때때로 다른 사람들의 복지를 염두에 두고 있기 때문입니다(10:23-24; 12:7). 그리고 우리가 "무엇에 지배당하고 있는지"는 우리가 과감한 조치 없이 그것을 포기할 수 있는 자유가 있는지에 따라 결정될 수 있습니다. 

우리는 항상 통제력을 잃을 위기에 처해 있다는 두려움 속에서 살고 싶지 않습니다. "하나님께서 창조하신 모든 것은 선하며 감사함으로 받으면 버릴 것이 없느니라"(딤전 4:4)는 것은 참으로 놀라운 사실입니다. 하지만 자신을 잘 알고 죄의 어둠을 안다면, 자신이 즐기는 것을 탐닉으로 바꿀 수 있는 것을 생각해내는 것은 어렵지 않을 것입니다. 좋은 것을 즐기는 것을 통제하지 않으면 노예가 될 수 있습니다. 자제력은 하나님을 공경하는 즐거움과 죄악적인 탐닉의 차이입니다. 

우리가 우리를 통제하기를 원하는 유일한 것은 하나님의 영입니다. 그것은 우리가 더 넓은 법의 길 안에서 살면서 일어나고, 필요할 때 우리가 어떤 것에 지배받지 않도록 경계를 그립니다. 이것은 우리를 세 번째 질문으로 이끕니다.

3. 누가 통제하고 있나요?

자기 통제와 관련하여 누군가가 가질 수 있는 우려는 다음과 같습니다. 우리 그것을 실현하는 것은 바로 그들이며, 그러한 노력의 표현은 하나님의 은혜와 주권에 반하는 것처럼 보입니다. 이러한 긴장은 자기 통제에만 국한되지 않지만, "자기"라는 단어는 이 특정한 미덕으로 그것을 악화시킬 수 있습니다.

그러니 조금 더 명확하게 해봅시다.

신약성서의 저자들은 우리에게 경건함을 추구하기 위해 노력하라고 촉구하는 데 전혀 주저하지 않았습니다.

  • “…두렵고 떨면서 너희 구원을 이루라” (빌립보서 2:12)
  • “하나님의 전신갑주를 입으라”(엡 6:11). 
  • “그러므로 우리는 저 안식에 들어가기를 힘쓰자…” (히브리서 4:11)
  • “…경건에 힘쓰라”(딤전 4:7).
  • “…너희도 모든 행실에 거룩한 자가 되라”(벧전 1:15).
  • "하나님의 뜻은 이것이니 곧 너희의 거룩함이라 …너희 각자가 거룩함과 존귀함으로 자기의 몸을 다스릴 줄 아는 것이라"(살전 4:3-4).

이는 십자가를 지고 그분을 따르라는 그리스도의 부르심이나, 생명으로 가는 길이 좁다는 그분의 말씀에 대해서는 언급하지 않는 것입니다. 

그렇다면 우리는 우리 삶에서 거룩함, 특히 자제력을 만들어낼 책임이 있는가? 그렇습니다. 우리는 책임이 있습니다. 아니면 위의 구절들은 아무런 의미가 없는 것입니다. 

하지만 이것이 전체 그림은 아닙니다. 이러한 명령에 얽매이고 우리의 노력을 추진하는 것은 하나님의 약속입니다.

  • “…너희 안에서 행하시는 이는 하나님이시니 자기의 기쁘신 뜻을 위하여 너희로 뜻을 두고 행하게 하심이니라”(빌립보서 2:13).
  • “…너희 안에서 선한 일을 시작하신 이가 예수 그리스도의 날까지 이를 온전히 이루실 것이니라” (빌립보서 1:6)
  • "너희를 부르시는 이는 신실하시니 반드시 이루시리라"(살전 5:24). 
  • "하나님께서 미리 아신 자들을 또한 그의 아들의 형상과 같이 되게 하기 위하여 미리 정하셨으니 이는 그가 많은 형제 중에서 맏아들이 되게 하려 하심이니라"(롬 8:29).
  • “…너희는 창조주의 형상을 따라 지식에 있어서 새롭게 되는 새 사람을 입었느니라”(골 3:10).   

이는 아무도 우리를 아버지의 손에서 빼앗을 수 없으며, 그에게 오는 사람은 누구나 쫓겨나지 않을 것이라는 그리스도의 약속을 언급하지 않는 것입니다. 

그렇다면 궁극적으로 신은 경건함과 자제력에서 성장하려는 우리의 노력에 대해서도 주권을 행사하는 것일까요? 그렇습니다. 

우리의 지상 체류가 끝나는 날까지, 우리는 죄를 벗어버리고, 우리를 얽어매는 모든 것을 벗어버리고, 사랑과 자제와 모든 경건을 입어야 합니다. 켄트 휴즈가 말했듯이, 여기에는 "거룩한 땀"이 필요합니다. 

성장은 느릴지 몰라도, 하나님께서는 그것이 일어날 것이라고 약속하십니다. 그분께서 직접 그것을 보살피실 것입니다. 부모가 자녀가 날마다 키가 커지는 것을 볼 수 없지만, 그림이 그것을 분명히 보여주듯이, 영적 성장도 마찬가지입니다. 우리가 뒤돌아보고 성장의 증거를 볼 때, 지금 돌아보든, 우리 삶의 끝에서 돌아보든, 아니면 그 사이 어딘가에서 돌아보든, 진정한 변화와 성숙이 일어났다는 것은 의심할 여지가 없을 것입니다. 그리고 그것을 일어나게 한 것이 하나님의 영이라는 것도 똑같이 분명해질 것입니다. 그리고 그는 영광을 받으실 것입니다.  

토론 및 반성:

  1. 왜 예수님의 십자가에서의 사역이 당신의 자제력을 자극해야 할까요? 
  2. 당신의 삶에서 "부주의한" 부분은 무엇입니까? 
  3. 자신에게 물어보세요 당신은 자제력 있게 살고 싶어합니다. 무엇이 당신을 동기부여합니까? 

 

제3부: 자기 통제력 적용

하나님은 당신이 자제력 있는 삶을 살기를 원하십니다. 그는 “우리에게 두려움의 영이 아니라 능력과 사랑과 절제의 영을 주셨습니다”(딤후 1:7). 그리고 그는 그것이 일어나도록 하기 위해 자신의 영을 공급하셨습니다. 그래서 이 현장 안내서의 이 부분에서 저는 당신이 자제력을 갖도록 도전하고 싶습니다. 예수께서 당신을 위해 이미 이루신 것을 얻기 위해서가 아니라, 하나님께 영광을 돌리고 예수께서 당신을 위해 이루신 모든 것을 찬양하기 위해서입니다. 

이를 위해 사람들이 어려움을 겪는 몇 가지 영역을 살펴보고, 성경이 무엇이라고 말하는지 고려하고, 우리 삶에서 하나님의 영광을 위해 노력하기로 다짐해 보겠습니다. 

시간

“그러므로 우리에게 날을 세는 법을 가르쳐 주시어 지혜의 마음을 얻게 하소서.” – 시편 90:12

시간 관리가 우리 중 많은 사람에게 싸움의 영역입니다. 이는 놀라운 일이 아닙니다. 바울이 "시간을 가장 잘 활용"하라고 권고할 때, 그는 또한 "시대가 악하다"고 말합니다(엡 5:15-16). 우리가 살고 있는 시대는 - 그리고 이것은 그리스도의 왕국이 온전히 임할 때까지 모든 시대에 해당되며 앞으로도 그러할 것입니다 - 그리스도인의 신실함을 장려하지 않습니다. 그러므로 우리가 조심하지 않는다면, 우리는 결국 그리스도를 모독하는 방식으로 시간을 사용하게 될 것입니다: 게으름과 태만, 세상적인 추구, 죄악적인 행위 또는 쉬기를 거부하는 것. 이러한 것 중 어느 것도 우리의 분, 시간, 날, 년을 관리하는 신실한 방법이 아닙니다. 

시간은 우리의 가장 귀중한 자원이며, 충실함을 향해 노력하는 것은 매우 중요합니다. 조나단 에드워즈는 시간 관리에 대한 설교에서 이렇게 말했습니다.

그것은 단지 영원으로 가는 순간일 뿐입니다. 시간은 너무 짧고, 우리가 그 안에서 해야 할 일은 너무 커서, 우리는 그 중 아무 것도 남길 수 없습니다. 우리가 영원을 준비하기 위해 해야 할 일은 시간 속에서 이루어져야 하며, 그렇지 않으면 결코 이루어질 수 없습니다.

에드워즈가 우리가 해야 할 일이 "매우 위대하다"고 말한 것이 맞다면(실제로 그렇습니다), 우리는 우리의 시간에 대해 어떻게 생각해야 할까요? 

솔로몬 왕은 그의 아들에게 이 문제에 관해 가르치기 위해 생생한 예를 사용했는데, 우리는 그의 말씀을 숙고하는 것보다 더 나은 방법은 없습니다.

 

게으른 자여, 개미에게로 가라.

그녀의 행동을 주의 깊게 살펴보고 지혜를 얻으십시오.

수장이 없이도,

장교 또는 통치자,

그녀는 여름에 빵을 준비한다

수확기에 식량을 모아 둡니다.

게으른 자야, 언제까지 거기 누워 있겠느냐?

언제 잠에서 깨어나겠느냐?

조금만 자고, 조금만 졸고,

손을 약간 접어서 쉬어가며,

그리고 가난이 강도처럼 너희에게 닥쳐올 것이다.

무장한 사람과 같이 궁핍하느니라 (잠언 6:6-11)

개미를 살펴보는 이 글에서 솔로몬은 그들이 감독 없이 해야 할 일을 한다는 것을 관찰합니다. 개미는 일을 계속하기 위해 누군가가 채찍질을 할 필요가 없습니다. 우리도 마찬가지라고 할 수 있을까요? 아니면 우리의 청지기가 너무 형편없어서 개방 시간을 맡길 수 없을까요?

8절에서 솔로몬은 개미가 “여름에 빵을 준비하고 추수 때 음식을 모은다”고 말합니다. 계절마다 다른 활동이 있습니다. 여름에 준비하고 추수 때 모은다. 다시 말해, 개미는 올바른 일을 할 올바른 시기를 알고 있습니다.

이것은 우리가 채택해야 할 생산성에 대한 관점입니다. 항상 가능한 한 많은 것을 완수하겠다는 약속에 따라 사는 것은 하나님을 공경하는 것이 아닙니다. 이것은 하나님께서 창조의 주간에 하신 일이 아니며, 예수께서 공적 사역에 활동적으로 일하신 3년만을 보내신 일도 아닙니다. 그리고 최대 생산성 접근 방식은 확실히 소진되는 방법입니다. 솔로몬이 다른 곳에서 말했듯이, "한 줌의 평화가 두 줌의 수고와 바람을 쫓는 것보다 나으니라"(전도서 4:6). 

이러한 접근 방식은 관계적으로 이용 가능한 상태를 유지하기도 매우 어렵게 만듭니다. 우리의 삶에 대한 접근 방식이 최대 생산성 중 하나라면, 사랑하는 사람과의 예정되지 않은 전화 통화나 병원에 있는 친구를 급히 방문할 시간이 누구에게 있겠습니까?

시간을 사용하는 데 있어서 자제력은 올바른 일을 올바른 시기에 올바른 방법으로 하는 것처럼 보입니다. 직장에 있을 때는 일해야 합니다. 그리고 일을 침범하는 것에 대한 경계를 정하는 것이 현명합니다. 집에 있을 때는 집에 있어야 하며, 그 시간을 보호하기 위한 경계를 정해야 합니다. 잠을 자야 할 때는 잠을 자야 합니다. 이 원칙은 우리의 책임 전반에 적용될 수 있습니다. 올바른 일을 올바른 시기에 올바른 방법으로 하십시오. 여름에 준비하고 추수할 때 모으십시오. 

솔로몬이 개미에 대한 관찰을 마치고 게으른 사람에게 주의를 돌립니다. 언제 일어나서 뭔가를 할 것인가? 그는 수면에 대해 이야기하고 있지만, 우리는 그것을 우리 자신의 투쟁에 쉽게 적용할 수 있습니다. "얼마나 오랫동안 스트리밍 서비스를 이용할 것인가?" "얼마나 오랫동안 휴대전화를 스크롤한 후에야 실제로 일어날 것인가?"

적절하고 신을 존중하는 휴식을 취할 시간이 있습니다. 하지만 수면과 여가는 욕망이며, 여기저기서 조금씩 탐닉하면 그 욕망이 커질 것입니다. 그리고 어느 날 깨어나서 당신이 신을 두려워하며 살지 않았다는 것을 깨닫게 될 것입니다. 

고통스러운 현실 중 하나는 누군가가 항상 우리의 시간 관리 부족에 대한 대가를 치르게 될 것이라는 것입니다. 직장에서 게으르면 고용주와 직장 동료가 그 영향을 느낍니다. 하지만 가족, 교회, 친구를 위해 보호해야 할 시간으로 게으름을 메워야 한다면 사랑하는 사람들도 그 영향을 받게 됩니다.  

시간을 어떻게 관리하는지 평가하고, 무엇을 바꿔야 할지 살펴보세요. 확신이 서지 않는다면, 가장 가까운 사람들에게 관찰 결과를 공유해 달라고 부탁하세요. 그런 다음 행동하세요: 상황이 그렇다면, 죄를 지은 사람들에게 고백하세요. 경계를 정하고, 이 가장 귀중한 재화로 신을 공경하세요.

생각

“이 세상에 동화하지 말고 오직 마음을 새롭게 하여 변화를 받으라” – 로마서 12:2

생각의 삶에서 자제력을 행사하는 것은 가능하지 않을 수 있지만 노력할 가치가 있습니다. 우리는 마음과 영혼, 그리고 마음 (마태복음 22:37) 성경은 우리가 단순히 생각 속을 여행하는 승객이 아니라, 우리의 마음 속에서 일어나는 일에 대해 우리가 주도권을 가지고 있다고 가정합니다.  

사도 바울은 이렇게 썼습니다. 

마지막으로 형제들아, 무엇이든지 참된 것, 무엇이든지 존귀한 것, 무엇이든지 옳은 것, 무엇이든지 순수한 것, 무엇이든지 사랑스러운 것, 무엇이든지 칭찬할 만한 것, 만일 덕이 되는 것이라면, 만일 칭찬할 만한 것이라면, 이러한 것들을 생각하라. (빌립보서 4:8)

마지막 부분을 알아챘나요? 이건 필수입니다. 이런 것들을 생각해보세요. 

바울은 그것이 불가능하다면 우리에게 이것을 하라고 말하지 않았을 것입니다. 우리는 시편 1편에서 동일한 성경적 행위주체의 가정을 봅니다. 시편 1편에서 축복받은 사람은 밤낮으로 하나님의 법을 묵상한다고 말합니다. 그러한 묵상에는 무엇을 생각할지, 무엇을 마음에서 버릴지에 대한 결정이 포함됩니다. 즉, 성경은 우리에게 마음 속에서 자제하라고 요구합니다.    

그러한 정신적 훈련은 도전이며 어떤 종류의 생각은 "끈적끈적"해지는 사람들도 있습니다. 그러나 우리는 모두 “마음을 새롭게 하여 변화를 받으라”(롬 12:2)는 권고를 받고 있습니다.  

자기 통제가 도움이 될 수 있는 사고의 영역은 여러 군데 있지만, 그중에서도 정욕적인 생각과 미성숙한 생각이라는 두 가지 영역을 살펴보겠습니다.

색욕

당신이 행위주체를 인정하고 당신의 생각이 당신에게 일어나도록 허용한다면, 정욕은 패배할 싸움이 될 것입니다. 당신은 싸움에 대비하고 반격할 준비를 해야 합니다. 정욕과 끊임없이 싸우는 사람들에게 도움이 되는 한 가지 방법은 실제로 실천하는 것입니다. 노트카드로 시작하세요. 그 노트카드에 정욕적인 생각과 싸우는 데 도움이 되는 성경 구절을 하나나 둘 적으세요. 예를 들어 데살로니가전서 4:3, "하나님의 뜻은 이것이니 너희의 거룩함이니 곧 음행을 삼가라"와 같습니다. 아니면 당신이 마음을 움직이고 싶은 것으로 만들어서 정욕을 벗어버리고 교화하는 것을 입으세요. 예를 들어 "형제 사랑으로 서로 사랑하라. 서로 먼저 존귀히 여기라"(로마서 12:10)와 같습니다. 

그 카드를 주머니에 넣거나 대시보드나 컴퓨터에 붙여두고, 음탕한 생각이 떠오르면 그 카드를 꺼내서 읽고, 믿을 때까지 기도하세요. 여전히 어려움을 겪고 있다면 다시 하세요. 예수님이 유혹을 받을 때 경험하신 것을 경험할 때까지 하세요. 즉, 진리가 격노하는 욕망보다 더 크다는 현실을 경험하세요. 이것은 생각을 사로잡고 자제력을 행사하는 한 가지 방법입니다. 

미숙

고린도전서 14:20에서 바울은 “형제들아, 생각하는 데는 어린아이가 되지 말고 악한 데는 어린아이가 되되 생각하는 데는 장성한 사람이 되라”고 말합니다. 

성숙한 사고방식은 어떤 것일까? 

예를 들어, 잠언 18:17은 "자기 주장을 먼저 말하는 사람은 옳은 듯하나, 다른 사람이 와서 그를 살피기까지 그러하다"고 말합니다. 미성숙하고 유치한 사고방식은 이야기의 한 측면을 듣고 나서 그에 대한 열정적인 의견을 형성합니다. 성숙하고 자제력 있는 사고방식은 기다리고, 표면적인 사고방식에 만족하지 않으며, 더 많은 정보를 수집할 때까지 의견을 형성하는 데 인내심을 갖습니다. 

클릭베이트, 핫 테이크, 감정주의의 문화 속에서 살고 있다는 점을 감안할 때, 이런 형태의 자기 통제는 당신을 우리 시대의 정신과 정면으로 대립시킬 것입니다. 현실적으로 말해서, 다음에 논란에 대해 듣거나 뉴스에서 바이러스성 영상을 볼 때, 초기 서사를 믿으려는 유혹을 참으세요. 성숙한 사고방식은 이야기의 한 측면을 듣고 "그게 옳을 수도 있지만, 우리는 봐야 할 거야"라고 생각하는 것입니다.

다른 모든 사람들이 자신의 의견에 격노하고 소셜 미디어에서 큰 소리로 표현하도록 두세요. 성숙하고, 냉정하고, 생각에 자제력을 가지세요.

 

감정

“노하기를 더디하는 자는 용사보다 나으며, 마음을 다스리는 자는 성을 빼앗는 자보다 나으니라.” – 잠언 16:32

“어리석은 자는 자기의 마음을 다 드러내나 지혜로운 자는 마음을 조용히 억제하느니라.” – 잠언 29:11

우리의 감정적 삶에서 자제력은 어떤 모습일까요? 그것은 우리의 정신을 지배하는 능력과 그것을 온전히 드러내지 않는 능력처럼 보입니다. 그것은 우리의 감정이 제공하다 우리의 생각은 그들이 생각하도록 내버려두는 것보다 가이드 우리의 생각. 

이것은 진정성에 대한 우려가 성숙함을 훼손할 수 있는 한 영역입니다. 우리 문화에서 열정은 거의 감정적 트럼프 카드의 지위에 도달했기 때문에, 내가 단순히 충분한 열정으로 무언가를 말하면 그것은 사실이거나 적어도 진지하게 받아들여져야 합니다. 그러나 어떤 열정은 우리의 정신에 "충분히 토로하는 것"에 불과합니다. 더 현명한 길은 자제력을 행사하고 "조용히 참는" 사람이 되는 것입니다(잠언 29:11).

감정적 반응에도 같은 권한이 부여되었습니다. 당신이 무언가를 말하거나 행동하고 내 감정이 상처받는다면, 당신이 한 말이나 행동이 잘못되었거나 상처를 주려고 의도한 것이든 중요하지 않습니다. 중요한 것은 내 감정이 상처받았다는 사실입니다. 이것은 유치하고 솔로몬이 칭찬한 것과는 정반대입니다. "양념은 사람을 노하기를 더디 하게 하며 허물을 용서하는 것이 그의 영광이니라"(잠언 19:11).  

감정은 좋은 것일 수 있습니다. 주 예수님은 나사로의 무덤에서 슬픔을 표현하셨고(요한복음 11:35), 성전을 정화하실 때 분노를 표현하셨고(요한복음 2:13-22), 겟세마네에서 염려를 표현하셨고(마태복음 26:38-39), 기도하실 때 “성령 안에서 기뻐하셨습니다”(누가복음 10:21). 그리고 그리스도인으로서 우리는 기뻐하고 울라는 명령을 받았습니다(로마서 12:15). 

그러므로 감정적 성숙은 감정의 부재가 될 수 없습니다. 오히려 그것은 우리의 감정을 지배하고 감정에 지배받지 않는 능력에 있습니다.

미성숙한 감정은 덧없고 표면적이며 우리의 정신과 의지와 맞지 않을 수 있습니다. 그것은 우리 안에서 일어나서 엄청난 영향력을 행사합니다.  

그러한 미성숙함의 한 예는 아이들(또는 어른들)이 짜증을 내는 것입니다. 그들은 통제력을 잃고 감정이 쇼를 지배하게 하며, 종종 나중에 부끄러워할 방식으로 그렇게 합니다. 제 아들이 어렸을 때 짜증을 내며 짜증을 내는 경우, 우리는 그에게 "큰 남자아이는 자제력이 있다"고 상기시켰습니다. 그는 짜증을 내는 것을 벗어났지만, 이것은 그가 여전히 듣는 메시지입니다. 

성숙하고 자기 조절된 감정(더 적절하게는 애정이라고 불릴 수 있음)은 전체 사람을 포함하며, 우리의 믿음과 의지와 일치하고, 지속되는 것으로 입증됩니다. 그것은 우리 안에서 일어나 상황에 적합하고 좋은 방식으로 우리를 추진합니다. 그것은 슬픔, 기쁨, 그리고 나머지 모든 것을 적절한 시기에 적절한 정도로 표현합니다.   

우리가 뒤틀린 세대에서 빛으로 빛나고 싶다면, 감정적 삶에서 자제력을 행사하는 것이 큰 도움이 될 것입니다.

 

"누구든지 말에 실수가 없으면 그는 온전한 사람이니라" - 야고보서 3:2

혀를 길들이는 것은 보편적인 싸움이지만, 사람마다 다른 전선에서 일어납니다. 어떤 사람은 너무 빨리 말하고, 어떤 사람은 해야 할 때 말하지 않습니다. 어떤 사람은 말하기 시작하면 너무 길게 말하고, 어떤 사람은 거칠고 저속하고 교화적이지 못한 말을 하는 데 어려움을 겪습니다. 어떤 사람은 거짓말을 피할 수 없고, 어떤 사람은 말을 지키지 못합니다.

자제력은 우리의 말에서 어떤 모습일까요? 에베소서 4:29를 우리의 기준으로 삼는 것 같습니다. "썩어지는 말은 입에서 나오지 말고 오직 덕을 세우는 데 합당한 말만 하여 듣는 자에게 은혜를 끼치게 하라." 

말할 때 교화를 목표로 삼는다면, 당신은 당신의 말을 격려하고, 긍정하고, 진실을 말하고, 증거하는 데 사용할 것입니다. 이것은 모두 하나님을 기쁘시게 하는 것이고 당신 주변에 있는 사람들에게 은혜를 줍니다.

자제력 있는 혀를 가진 사람들은 종종 좋은 경청 기술도 가지고 있습니다. 당신은 아마도 그 사람과 대화를 시도하는 것이 무슨 소용이 있는지 의아해할 정도로 경청하지 못하는 사람을 알고 있을 것입니다. 또는 당신이 말을 멈추고 그들이 원하는 것을 말할 수 있기를 분명히 기다리는 사람입니다. 그러한 자질은 단순히 경청이 나쁜 것이 아니라 이기적이고 자기 몰두한 마음을 보여줍니다. 누군가가 듣지 않으면 그들의 말은 종종 이기적일 것입니다.

우리 주변 사람들을 교화하고 섬기려는 의지는 우리의 언어적 의사소통, 경청, 우리의 서면 의사소통. 그것이 우리의 텍스트이든, 소셜 미디어 게시물이든, 아니면 다른 것이든, 우리는 모두 "심판의 날에 사람들은 그들이 하는 모든 무모한 말에 대해 책임을 져야 한다"는 진실에 떨어야 합니다(마태복음 12:36).

야고보가 관찰했듯이, 누구든지 자신의 혀를 제지할 수 있다면, "그는 완전한 사람입니다"(야고보서 3:2). 우리 중 누구도 우리가 해야 할 대로 이것을 하지 않습니다. 그래서 성경은 그것에 대해 많은 것을 말합니다. 

하나님의 말씀이 우리의 말을 가르치는 방법에 대한 간단한 샘플을 고려하고, 어떤 구절이 당신에게 특히 관련이 있는지 주목하십시오.

  • “말이 많으면 허물이 없지 아니하나 입술을 다스리는 자는 지혜가 있느니라” (잠언 10:19)
  • "너희가 말할 때에는 다만 '예' 또는 '아니요'만 하라. 이보다 더하는 것은 악에서 나느니라"(마태복음 5:37).
  • "그러나 이제 여러분은 분노와 분노와 악의와 훼방과 입에서 나오는 부끄러운 말을 다 벗어버려야 합니다" (골 3:8) 
  • “한 입에서 찬송과 저주가 나오나니 형제들아 이런 일이 있어서는 아니 되느니라”(야고보서 3:10).
  • "너는 입을 성급히 열지 말고, 하나님 앞에서 말을 서두르지 말라. 하나님은 하늘에 계시고 너는 땅에 있음이니라. 그러므로 네 말은 적게 하라"(전도서 5:2).

우리의 말로 걸려 넘어지는 방법은 너무나 많아서 완전한 침묵이 유혹적일 정도입니다. 하지만 우리는 말해야 합니다! 

하나님을 두려워하고, 다른 사람을 사랑하고, 혀를 제어하여 세우고 은혜를 베푸는 것을 추구하십시오. 당신은 주변 사람들을 축복하고 많은 갈등을 피할 것입니다.   

 

신체

“너희는 너희 자신의 것이 아니요 값으로 사신 바 되었으니 너희 몸으로 하나님께 영광을 돌리라.” – 고린도전서 6:19-20 

우리는 우리 몸을 소유하지 않고, 우리가 몸을 가지고 있는 동안은 단지 그 몸을 관리하는 사람일 뿐입니다. 그리고 이 세상에서 우리는 그 중 하나만 얻습니다.

육체적 청지기로서의 자제력의 부족은 폭식, 술 취함, 게으름, 성적 부도덕 등을 수반할 수 있습니다. 자제력을 갖는 것은 하나님께서 우리 몸을 소유하고 계시다는 확고한 믿음과 우리가 주님을 섬기면서 지상의 천막을 돌볼 책임이 있다는 믿음에서 시작됩니다.  

이것은 음식과의 관계에 영향을 미칠 것입니다. 우리는 그것을 신으로부터 온 좋은 선물로 즐겨야 하지만, 바울이 말했듯이, 우리는 과도한 의존이나 중독의 형태로 어떤 것에 지배받아서는 안 됩니다. 

이것은 운동과 우리의 관계를 알려야 합니다. 신체 훈련은 영원한 가치를 지니지 못할 수도 있지만 어느 정도 가치가 있습니다(딤전 4:8). 과소평가하다 신체 훈련의 가치는 나쁜 청지기가 될 것입니다. 그리고 그런 것이 있습니다. 과대평가하다 신체 훈련은 우선순위가 잘못 정렬된 신호일 수 있습니다. 장인이 도구를 관리하여 목적을 달성할 수 있도록 하는 것과 마찬가지로, 우리도 신체에 주의를 기울여야 합니다. 그렇지 않으면 신체가 충실함에 방해가 될 것입니다.

그리고 우리가 우리 몸의 청지기라는 이 현실은 우리가 성적 부도덕을 미워하고 그것에서 도망치도록 이끌어야 합니다. 우리 몸은 하나님께 속하며, 부도덕한 목적으로 우리 몸을 사용하여 모욕하는 것은 창조주를 모욕하는 것입니다. 지혜로운 사람은 우리가 죄에서 멀리 떨어져 있도록 경계를 설정합니다. 

이것들은 자제력이 우리에게 도움이 되는 다섯 가지 영역이지만, 당신은 당신의 삶의 어느 영역이든 자제력이 어떤 것인지 계획할 수 있습니다. 그러한 노력은 어렵고, 그 과정에서 고백과 회개가 필요하지만, 이것이 바로 하나님께서 우리에게 원하시는 것이고, 그의 영으로 그것을 이룰 수 있습니다.

 

토론 및 반성: 

  1. 삶에서 가장 많은 관심이 필요한 부분은 어디인가요? 
  2. 자기 통제력을 키우기 위해 설정할 수 있는 경계에는 어떤 것이 있나요? 
  3. 당신의 삶에서 당신을 책임지도록 도와줄 수 있는 사람은 누구인가요? 

 

결론: 계획을 세우세요

“이러므로 너희는 너희 믿음에 덕을 더하고 덕에 지식을 더하고 지식에 절제를 더하고 절제에 인내를 더하고 인내에 경건을 더하고 경건에 형제 우애를 더하고 형제 우애에 사랑을 더하라. 만일 이런 것들이 너희에게 있고 더욱 증가하면 너희가 우리 주 예수 그리스도를 아는 지식에 있어서 무익하거나 열매 없는 자가 되지 아니하게 하리라.” – 베드로후서 1:5-8

자제력은 자유로 가는 길입니다. 그것은 우리가 원하는 삶을 살 수 있게 해줍니다. 원하다 사는 것입니다. 그것은 우리가 노예가 되지 않고 하나님의 좋은 선물을 즐길 수 있게 해주고, 예수 그리스도 외에는 아무것도 우리를 지배하지 않는다는 것을 온 세상에 보여줍니다. 

그러면 이제 어디로 가야 할까요?

내가 바라는 것은 당신이 읽은 것에 대한 주요 반응은 다음과 같다는 것입니다. ~ 아니다 절망. 당신의 삶의 한 부분을 그리스도께 맡기기에 항상 적절한 때입니다. 당신은 어떤 부분에서 너무 멀리 갔다고 생각할지도 모르지만, 이것은 당신이 거부해야 할 거짓말입니다. 그리고 경계와 자제력을 위한 싸움에서 당신은 때때로 실패할 것이라는 것을 아십시오. 당신은 결코 하나님의 은혜와 죄의 용서에 대한 필요성을 벗어나지 못할 것입니다. 하지만 하나님께 찬양을 돌리자면, 우리의 열정과 약점은 하나님의 영과 맞설 수 없습니다. 절망에 굴복하지 마십시오. 

결실을 맺지 못할 또 다른 대응은 더 나아지려는 모호한 헌신입니다. 성경 상담가 에드 웰치는 "자기 통제에 대한 욕망은 계획과 함께 이루어져야 합니다... 우리의 적이 교활하고 교활하다는 점을 감안할 때 전략이 필수적입니다."라고 말합니다. 

솔로몬은 "절제하지 않는 사람은 무너지고 성벽이 없는 성읍과 같다"고 경고합니다(잠언 25:28). 성벽이 없는 성읍은 적에게 희망이 없습니다. 그리고 막연히 싸울 준비가 되기를 바라는 성읍은 함락될 운명입니다. 현명한 경계를 설정하려는 그리스도인에게도 마찬가지입니다. 당신은 계획이 있거나, 당신이 바꾸고 싶은 생각에 그저 입술로만 말하고 있을 뿐입니다.

내 조언은 다음과 같습니다.

  1. 그리스도의 주권 아래 더욱 나아가고 싶은 삶의 영역을 파악하세요. 이 가이드에서 탐구한 영역일 수도 있고, 오락, 재정 등과 같은 다른 것일 수도 있습니다. 우리 모두에게는 약점이 있는데, 문제는 그것에 대해 무언가를 할 의향이 있는지 여부입니다. 
  2. 목표 영역을 파악했으면 어떻게 성장하고 싶은지, 어떤 경계를 정하고 싶은지 계획을 세우세요. 기억하세요, 자기 통제는 규칙을 정하고 따르는 것만이 아닙니다. 하지만 단기적으로 더 엄격한 경계를 정하면 장기적으로 더 자유롭게 걸을 수 있을 수도 있습니다. 
  3. 책임을 묻습니다. 멘토, 목사, 친구가 될 수 있습니다. 그 사람에게 계획을 알리고 책임을 지도록 허락하세요. 업데이트를 제공하고 그들이 침습적인 질문을 할 수 있는 정기적인 시간을 정하세요. 또는 매주 글로 답하는 질문 세트를 가질 수도 있습니다. 이를 수행하는 방법은 여러 가지가 있지만 그리스도 안의 형제 자매를 싸움에 초대하는 것은 큰 도움이 될 수 있습니다. 
  4. 눈을 위로 향하게 하세요. 자제력을 위한 투쟁이 이교도의 자기 통제 추구와 구별할 수 없게 하지 마세요. 자주 기도하며, 하나님께서 당신에게 성령의 열매를 허락해 주시기를 간구하세요. 성경을 읽고, 암기하고, 묵상하세요. 예수님과 그분 안에서의 새로운 삶을 생각하세요. 시편 기자는 하나님의 말씀을 그의 마음에 감추었습니다. "내가 주께 범죄하지 아니하게 하려 함이로소이다"(시 119:11). 그리고 하나님에 대한 두려움, 즉 당신이 그분 앞에서 살고 그분께 책임을 져야 한다는 인식을 기르기 위해 필요한 모든 것을 하세요.

그리스도인의 삶은 세상에서 가장 좋은 삶입니다. 좁은 길은 그리스도의 길로, 참된 삶과 지속적인 기쁨을 찾을 수 있는 곳입니다. 그리고 우리가 자제력을 발휘할 때, 우리는 복음의 좋은 것을 맛보기 위해 스스로를 준비하고 있습니다. "자유를 위하여 그리스도께서 우리를 자유롭게 하셨느니라"(갈라디아서 5:1). 이것이 자제력의 열매입니다. 

 

바이오

Matt Damico는 루이빌에 있는 Kenwood Baptist Church의 예배 및 운영을 담당하는 목사입니다. 그는 다음의 공동 저자입니다. 시편을 성경으로 읽는다 그리고 여러 기독교 출판물과 조직을 위해 글을 쓰고 편집했습니다. 그와 그의 아내 안나는 세 명의 놀라운 아이들을 두고 있습니다.

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