서론: 예수님의 멍에 - 멘토링의 삶으로서의 기독교
제1부: 제자를 양성하는 책으로서의 마태복음
2부: 행복에 대한 우리의 관념을 재정비하기 (5:3-16)
3부: 하나님께서는 우리와 다른 사람들의 관계에서 무엇을 중요하게 여기시는가? (5:17–5:48)
4부: 하나님께서는 우리와 그분의 관계에서 무엇을 중요하게 여기시는가?(6:1-21)
5부: 하나님께서는 세상의 사물과 사람들과의 관계에서 무엇을 중요하게 여기시는가? (6:19-7:12)
6부: 지혜와 번영의 삶을 위한 예수님의 초대(7:13-27)
결론: 마지막 말
Jonathan T. Pennington 지음
예수의 멍에 - 멘토링의 삶으로서의 기독교
지난 2천 년 동안 기독교 예술, 신학, 장신구, 건축, 현수막, 심지어 문신까지 모든 것의 중심에 있었던 하나의 상징이 있습니다. 바로 십자가입니다. 기독교 세계 전역의 이미지와 조각상들은 예수님의 십자가를 강조합니다. 수많은 설교와 책들이 십자가의 중요성에 대해 이야기합니다. 교회와 사역 기관의 이름에는 흔히 "십자가"가 들어갑니다. 그리고 최근까지 대부분의 교회는 제단을 중심에 둔 십자가 형태로 지어졌습니다.
이러한 십자가 중심성은 이해할 만합니다. 예수님은 기꺼이 십자가에서 희생적인 죽음을 당하셨습니다(마태복음 26:33-50). 예수님은 제자들이 자기 십자가를 지고 그분을 따라야 할 필요성에 대해 자주 말씀하셨습니다(마태복음 10:38; 16:24; 마가복음 8:34; 누가복음 14:27). 사도 바울은 그리스도인의 삶이 그리스도의 십자가를 받아들이는 것이며, 그 십자가의 고통과 수치도 받아들이는 것이라고 자주 말했습니다(고린도전서 1:17-28; 갈라디아서 6:14; 골로새서 1:19-23).
그런데 예수님께서 사용하신 또 다른 중요한 상징이 있습니다. 십자가만큼 기독교 사상에서 중심적인 역할을 하지는 않았지만, 저는 그것이 중요하다고 생각합니다. 바로 멍에입니다. 마태복음을 자세히 살펴보면, 비록 단 한 본문에만 등장하지만, 멍에는 마태복음의 신학과 목적, 그리고 예수님의 모든 사역에 핵심적인 역할을 한다는 것을 알 수 있습니다. 마태복음 11장 28-30절에서, 예수님은 하나님을 계시하는 자로서 자신의 고유한 역할을 담대하게 주장하신 후(11:25-27), 사람들에게 자신의 멍에를 메라고 권하십니다.
수고하고 무거운 짐 진 자들아, 다 내게로 오라. 내가 너희를 쉬게 하리라. 내 멍에를 메고 나에게 배우라. 나는 마음이 온유하고 겸손하니, 그러면 너희 마음이 쉼을 얻을 것이다. 내 멍에는 쉽고 내 짐은 가벼우니라 (마태복음 11:28-30)
멍에와 십자가는 모두 나무로 만들어졌지만, 멍에는 처형의 상징이라기보다는 농업과 관련된 이미지입니다. 멍에는 농부가 긴 밭길을 따라 가축을 인내심 있게 인도하며, 소나 돼지가 땅을 갈고 씨를 뿌릴 땅을 준비하는 모습을 묘사합니다.
예수님께서 당신의 멍에를 우리 목에 메라고 초대하신 의미는 바로 설명됩니다. 그것은 “내게서 배우라”(11:29)는 뜻입니다. 여기서 “배우라”로 번역된 단어는 “제자가 되라”는 뜻입니다. 즉, 훌륭한 스승의 제자가 되어 전문가의 말과 본보기를 통해 배우는 사람입니다. 십자가는 자기 희생을 말하지만, 멍에는 제자도, 즉 멘토링을 말합니다. 이것이 기독교입니다. 예수님께서 우리에게 진정한 샬롬, 즉 우리가 창조되었고 갈망하는 번영하는 삶을 찾는 방법을 배우라고 초대하신 것입니다. 예수님은 이 진정한 안식은 오직 우리에게서 찾을 수 있다고 말씀하십니다. 그의 우리 삶에 멍에를 메고 제자가 되다 그를, 제출 그를 우리의 진정한 멘토로서.
교사, 제자 양성자, 멘토로서의 예수의 모습은 모든 복음서에 걸쳐 나타나지만, 마태복음만큼 명확하게 드러나는 곳은 없습니다. 마태복음은 처음부터 끝까지 제자 양성에 대해 이야기하며, 전체 이야기는 제자 양성을 위한 책으로 구성되어 있습니다.
세례 요한이 복음을 전파할 때, 그의 메시지는 천국이 임할 것이라는 회개의 부르심이었습니다(3:2). 예수님께서도 사역을 시작하시면서 똑같은 말씀을 하셨습니다(4:17). 회개로의 부르심은 정죄의 메시지가 아니라 초대의 메시지입니다. 회개로의 부르심은 쌓인 죄책감의 메시지가 아니라, 세상을 바라보고 존재하는 방식에서 벗어나 하나님의 삶의 방식으로 돌이키라는 절실한 부르심입니다. 회개는 제자도의 언어입니다.
마태복음의 유명한 절정 결론 역시 제자도를 강조합니다. 예수님은 “대위임령”(마태복음 28:16-20)에서 모든 민족을 “제자로 삼으라”는 자신의 권위를 가지고 제자들을 파송하셨습니다. 이 제자도는 삼위일체 하나님(성부와 성자와 성령의 이름으로)에 뿌리를 둔 삶과 삶으로 이어지는 멘토링이며, 사람들에게 세례를 주고 가르치는 것과 같은 모습을 보입니다. 세례는 사람들이 예수님과 동일시되고 그분의 다른 제자들의 공동체에 참여하도록 초대하는 것입니다. 가르치는 것은 예수님께서 친히 본보이신 교리, 도덕, 습관, 그리고 감성에 관한 예수님의 가르침에 따라 세상에 살아가는 법을 배우도록 초대하는 것입니다. 이것이 멘토링이며, 기독교에서 이보다 더 중요한 것은 없습니다.
하지만 제자 양성에 대한 이러한 강조는 마태복음의 시작과 끝에만 국한되지 않습니다. 회개를 촉구하는 서두와 가서 제자를 삼으라는 마지막 사명 사이에, 마태복음 전체는 제자를 삼는 비전을 바탕으로 합니다. 마태는 복음서의 주요 부분을 다섯 개의 큰 가르침 블록(5-7장, 10장, 13장, 18장, 23-25장)을 중심으로 구성함으로써 이를 전달합니다. 이 블록들은 제자 양성을 목적으로 한 예수님의 가르침을 모아놓은 것입니다.
고대에는 유명한 스승과 철학자들에 대한 전기가 많이 쓰였습니다. 스승의 가르침은 종종 "요약(禦藥)"이라는 특정 주제에 기반한 암기 가능한 편찬물로 수집되었습니다. 누군가 특정 인생 철학이나 종교를 배우고 싶어 할 때, 요약은 실생활에서 묵상하고 실천할 수 있는 편리하고 접근 가능한 지침을 제공했습니다. 이러한 요약은 고대 사회에서 교육을 받을 수 있는 사람이 매우 적었고, 대부분의 사람들은 기본적인 수화 외에는 읽고 쓸 수 없었기 때문에 특히 중요했습니다. 특정 주제에 기반한 암기 가능한 가르침을 갖는 것은 멘토링을 받는 데 매우 중요했습니다.
그래서 예수님의 제자이자 더 많은 제자를 삼으라는 주님의 명령에 순종하기로 헌신했던 마태는, 사람들이 회개하고 예수님의 멍에를 메고 생명을 얻도록 초대하기 위해, 스승이신 예수님에 대한 훌륭한 전기를 썼습니다. 간단히 말해, 마태는 우리를 기독교 왕국 제자도의 길로 인도하도록 초대하고 있습니다. 예수님께서 행하신 일화들과 그분의 가르침을 담은 책들은 이 목표에 필수적이었습니다.
마태복음은 다음과 같이 구성되어 있으며, 다섯 가지 가르침 블록이 강조되어 있습니다.
III. 계시와 분리: 스승이시여, 제자들도 그러하도다(10:1-12:50)
VII. 끝과 시작 (26:1–28:20)
따라서 우리는 복음 전체가 제자를 만드는 데 전념하고 있으며, 이 다섯 가지 전형은 멘토링 자료에 가장 집중되어 있음을 알 수 있습니다.
교회 역사를 통틀어 이러한 핵심 구절들 중 첫 번째인 마태복음 5-7장은 성경 전체에서 가장 영향력 있고, 설교되고, 연구되고, 기록되고, 유명한 부분이었습니다. 적어도 아우구스티누스 시대부터 이 장들은 "산상수훈"이라는 제목을 가지고 있습니다.
교파와 신학 전통 간의 차이는 이러한 근본적인 장들을 얼마나 다르게 해석하는지에서 비롯됩니다. 저는 산상수훈을 수영장의 염소 수치, pH 균형, 그리고 알칼리도를 보여주는 시험지에 비유하곤 합니다. 어떤 신학자나 교파에 산상수훈을 접목해 보면, 그들의 신학적 이해와 헌신에 대해 많은 것을 즉시 알 수 있을 것입니다. 산상수훈은 구약과 예수님의 가르침의 관계, 하나님 보시기에 의롭다는 것의 의미, 다른 사람을 대하는 법, 그리고 돈과 관계를 맺는 법 등 매우 중요한 진리들을 다루고 있기 때문입니다.
산상수훈은 우리에게 아무것도 주지 않습니다. 모든 것 예수님의 충실한 제자가 되기 위해 우리가 알아야 할 것은 바로 이것입니다. 마태복음에 나오는 다섯 가지 가르침 중 하나일 뿐이며, 다른 가르침들의 일부이기도 합니다. 그리고 우리에게는 성경의 나머지 부분도 있습니다! 하지만 이 설교가 유명한 데에는 이유가 있습니다. 바로 제자로서의 삶에 있어 광범위하고 심오하며 기초가 되기 때문입니다. 이 세 장은 예수님의 멍에를 메고 만왕의 왕이시며 성육신하신 하나님의 지혜이신 그분께 가르침을 받는 법을 배우기 위한 훌륭한 출발점입니다.
예수님은 가장 유명한 설교를 두 사람의 모습으로 마무리하십니다(마태복음 7:24-27). 한 사람은 어리석은 사람이고 다른 한 사람은 지혜로운 사람입니다. 어리석은 사람은 예수님의 가르침을 듣지만 아무것도 행하지 않습니다. 지혜로운 사람은 예수님의 말씀을 듣고 실천합니다. 이것이 설교의 마지막 이미지인 이유는 마태복음 5-7장의 메시지 전체가 지혜로의 초대이기 때문입니다. 지혜는 다음과 같이 정의될 수 있습니다. 하나님의 왕국에 부합하고 우리가 갈망하는 진정한 인간적 번영을 가져오는 세상에 거주하는 실천적 방법이것이 바로 예수님께서 우리를 초대하시는 제자도입니다. 우리가 기꺼이 그 멍에의 지도를 받기만 한다면, 예수님께서 우리에게 주시는 멍에입니다.
마태복음 전체가 의도적으로 구조화되어 있듯이, 산상수훈 또한 그렇습니다. 이 설교는 예수님의 말씀을 무작위로 모아놓은 것이 아니라, 정교하고 아름답게 구성된 메시지입니다. 예수님의 설교는 다음과 같이 구성되어 있습니다.
** 기도에 대한 중심 논설(6:7-15)
보시다시피, 설교는 서론, 주제, 결론이라는 고전적인 구조를 따릅니다. 각 부분은 전체 메시지에서 중요한 역할을 합니다. 이 메시지는 예수님의 멍에를 우리 삶에 메고 지혜와 샬롬의 삶, 그리고 번영으로 인도하는 초대입니다.
다음에서 우리는 예수님의 설교의 각 부분을 살펴보며 그분이 가르치시는 지혜를 이해하고자 노력할 것입니다. 예수님의 가르침에 대해 여기서 모든 것을 다 말할 수는 없겠지만, 하지만 우리는 몇몇 섹션을 합쳐서 전반적인 개요를 따라가며 "예수님의 지도를 받는다는 것은 어떤 모습일까?"라는 질문을 던질 것입니다.
토론 및 반성:
목사로서 제가 사람들에게 자주 묻는 질문 중 하나는 "어렸을 때 좋은 삶을 사는 방법에 대한 어떤 메시지를 들으셨나요?"입니다.
이것은 우리 자신에게 묻는 매우 중요한 질문입니다. 왜냐하면 우리 모두는 어떤 종류의 메시지를 받았고, 그 메시지는 우리가 깨닫든 못하든 좋든 나쁘든 우리 삶의 흐름에 계속 영향을 미치기 때문입니다.
제가 이 질문을 던진 사람이라면 누구나 나름의 답을 생각해 낼 수 있을 겁니다. 많은 사람들이 부모님이나 삼촌, 혹은 멘토가 반복해서 해준 짧은 말로 바로 대답합니다. 예를 들어 다음과 같은 속담이 있습니다.
또는, 만약 스타워즈 중요한 역할을 했다는 말을 들어보셨을 수도 있습니다.
우리는 이러한 짧고 간결한 격언을 "격언"이라고 부릅니다. 격언은 예측할 수 없는 수많은 삶의 상황 속에서 우리를 인도하는 지혜의 말씀입니다. 고대에는 지혜의 스승들이 사용했던 일종의 격언이 있었는데, 마카리즘, 진정으로 행복하거나 번창한다는 의미의 그리스어에서 유래되었습니다.마카리오스). 마카리즘은 선하고 아름다운 삶의 방식을 묘사하는 진술입니다. 마카리즘은 우리가 진정한 인간적 번영을 찾을 수 있도록 특정한 사고방식과 습관을 받아들이도록 초대하는 것입니다.
마카리즘은 대개 반대말인 '고통'과 함께 사용되었습니다. 고통은 저주가 아닙니다. 세상에 살아가는 특정한 방식이 상실과 슬픔을 초래할 것이라는 경고입니다. 마찬가지로 마카리즘은 축복이 아닙니다. 좋은 삶으로의 초대입니다. 마카리즘과 고통은 결합될 때 종종 갈라져서 매우 다른 경험을 하게 되는 두 가지 삶의 방식 또는 두 가지 경로로 묘사됩니다.
이러한 마카리즘과 슬픔의 조합은 성경 전체에서 하나님을 향한 지혜로의 초대, 생명의 길과 멸망의 길의 차이로 나타납니다. 예를 들어, 잠언 전체, 특히 처음 아홉 장은 두 가지 길이라는 개념에 기반을 둔 이러한 경구로 가득 차 있습니다. 솔로몬 왕은 아들에게 두 가지 다른 삶의 길을 그려냈습니다. 한 길은 생명을 가져오고 다른 길은 멸망을 가져옵니다. 마찬가지로, 흔히 지혜 시편으로 불리는 시편 1편은 사람들의 삶이 취할 수 있는 두 가지 길을 묘사합니다. 하나는 어리석은 자의 영향 아래 있는 길이고, 다른 하나는 사람이 하나님의 지시를 묵상하고 이 지혜가 그들의 삶을 인도하도록 하는 길입니다. 어리석은 길은 바람에 날리는 먼지와 다름없는 삶으로 이어집니다. 지혜로운 길은 시냇가에 심어진 푸른 나무가 오랜 세월 열매를 맺는 것으로 묘사됩니다.
이것이 바로 예수님께서 설교 서두에서 말씀하시는 내용입니다. 다윗의 마지막이자 신실한 아들, 하나님 나라의 왕, 그리고 지혜 그 자체의 화신으로서, 예수님께서는 모든 사람에게 이 세상뿐 아니라 영원한 새 창조에서도 참된 행복을 약속하는 세상에서 살아가는 길을 제시하십니다. 예수님께서는 이렇게 진정으로 선한 삶에 대한 아홉 가지 단서를 제시하며 설교를 시작하십니다.
최소 1,500년 동안 이러한 시작 마카리즘은 '행복'이라고 불려 왔습니다. 이 표현은 라틴어 베아투스 이는 다음과 같은 의미입니다. 마카리오스 — “행복한” 또는 “번창하는”. 그리스도인들은 마태복음 5장 3-12절을 예수님을 통해 찾을 수 있는 진정으로 번창하는 삶으로의 초대로 항상 이해해 왔습니다. 예수님께서는 다른 곳에서 “양들이 생명을 얻고 더 풍성히 얻게 하려고 오셨다”(요한복음 10장 10절)고 말씀하셨습니다.
하지만 오늘날에는 팔복이 무엇인지에 대해 많은 혼란이 있습니다. 거의 모든 현대 영어 성경은 예수님의 마카리오스 영어 "Blessed"와 "심령이 가난한 자는 복이 있나니… 애통하는 자는 복이 있나니" 등의 표현이 있습니다. 이는 매우 다른 생각입니다. 예수님의 산상 수훈을 축복의 말씀으로 읽는다면, 우리는 이것이 무엇을 의미하는지 질문해야 합니다. 예수님께서는 5장 3-12절에서 묘사하신 방식대로 사는 사람들을 하나님께서 복 주실 것이라고 말씀하시는 것일까요? 이것이 하나님 나라에 들어가기 위한 새로운 입문 요건일까요? 아니면 단순히 하나님 나라가 임할 때 하나님의 축복을 받을 사람들의 유형을 묘사하는 것일까요(이것도 여전히 일종의 요건에 해당합니다)? 이러한 질문들은 마카리즘의 본질을 오해하는 것입니다. 예수님은 산상 수훈을 통해 우리가 참된 삶을 찾을 수 있도록 세상에 대한 그분의 참된 이해를 받아들이도록 초대하십니다. 이것은 입문 요건이나 미래에 대한 단순한 진술이 아닙니다. 그분을 따름으로써 참된 삶을 찾는 방법에 대한 새로운 비전입니다.
충격적인 것은 예수님께서 우리에게 진정으로 번영하는 삶의 모습을 그려주신다는 것이 아닙니다. 충격적인 것은 방법 그는 하나님 나라에서의 이 삶을 묘사합니다. 예수님의 마카리즘은 우리 중 누구도 기대하거나 본능적으로 바라는 것과는 전혀 다릅니다. 참된 삶을 어디에서 찾을 수 있는지에 대한 예수님의 아홉 가지 말씀을 읽어보면, 하나를 제외하고 모두 예상치 못하게 부정적입니다!
가난, 애통, 온유함, 굶주림과 목마름, 박해와 같은 이미지들을 눈여겨보세요. 평화를 만들고 자비를 베푸는 것이 더 긍정적으로 들릴지 모르지만, 이것들 역시 타인과의 관계를 회복하기 위해 우리의 권리를 포기하는 부정적인 이미지입니다.
여기서 무슨 일이 벌어지고 있는 걸까요? 예수님의 마카리즘을 이해하는 열쇠는 후반부에서 그분이 하시는 말씀에도 주의를 기울이는 것입니다.
예수님은 우리가 갈망하고 필요로 하는 모든 것을 채워주실 분인 하나님과의 관계를 중심으로 삶의 방향을 정하도록 초대하심으로써, 선한 삶에 대한 우리의 관념을 재정립하십니다. 겸손, 애통, 권력 상실, 타인을 용서할 권리를 포기하는 것, 왜곡과 박해를 받아들이는 것과 같은 부정적인 상태들을 예수님께서 행복이라고 말씀하실 수 있는 이유는 바로 그러한 부정적인 상태들에서 우리 마음이 하나님께로 향하고, 하나님께서 그곳에서 우리를 만나주시기 때문입니다. 예수님은 진정으로 선한 삶의 열쇠는 하나님과 그의 나라를 향해 우리 삶의 방향을 바꾸는 데 있다고 말씀하십니다(마태복음 6:33 참조). 여기에는 참된 행복 속에서도 고통과 상실, 슬픔이 수반된다는 사실도 포함됩니다.
이것이 바로 마태복음 5장 13-16절에 나오는 유명한 "소금과 빛" 구절의 의미입니다. 예수님은 제자들에게 세상에서 그분의 길을 따르고, 그분이 세상에 전하시는 새 언약의 메시지를 전하는 사람이 되라고 부르십니다. 하지만 이것이 반대와 상실을 가져올 것이기 때문에(특히 마태복음 10장 참조), 제자들은 예수님의 길에서 물러나 소금이 되기를 그치고 자신의 빛을 가리려는 유혹을 받을 것입니다. 하지만 이것은 제자의 길이 아닙니다. 오히려 예수님은 "너희 빛을 사람 앞에 비추어 그들로 너희 착한 행실을 보고 하늘에 계신 너희 아버지께 영광을 돌리게 하라"(마태복음 5장 16절)라고 말씀하십니다.
그러면 여기서 멘토링 메시지는 무엇일까?
우리 모두는 의미 있고 행복한 삶을 살고 싶어 합니다. 예수님과 성경은 이를 반대하지 않습니다. 사실, 예수님은 신약 성경에서 첫 설교를 이 메시지로 시작하셨습니다. 우리의 문제는 행복에 대한 갈망이 아니라, 하나님 외의 다른 곳에서 행복을 찾으려는 우리의 어리석음과 무지입니다. C.S. 루이스가 유명한 말을 남겼듯이,
주님께서는 우리의 욕망이 너무 강하기는커녕 오히려 너무 약하다고 여기시는 것 같습니다. 우리는 마지못해 술과 섹스, 야망에 빠져 무한한 기쁨이 주어졌을 때조차 빈민가에서 진흙 파이를 계속 만들고 싶어 하는 무지한 아이처럼, 마치 바닷가 휴가 제안이 무슨 뜻인지 상상조차 할 수 없어 그렇게 하는 것처럼, 마지못해 기뻐하는 존재입니다. 우리는 너무 쉽게 만족합니다. ("영광의 무게")
이 설교의 시작 부분에서 예수님은 우리에게 하나님과 그의 다가올 왕국을 중심으로 선한 삶에 대한 개념을 재정비하고, 자비, 겸손, 고난을 견디는 것, 그리고 예수님 자신이 본보이신 갈망의 길을 따르라는 멘토링의 멍에를 메라고 권하십니다.
토론 및 반성
그리스도인들에게 가장 난해하고 복잡한 질문 중 하나는 구약과 그 가르침을 신약과 어떻게 연관 지어 생각해야 하는가입니다. 구약의 계명은 그리스도인들에게도 여전히 적용될까요? 하나님께서는 신약에서도 구약과 마찬가지로 당신의 백성에게 동일한 것을 기대하실까요?
다양한 신학자와 교파가 이 중요한 질문들에 대해 매우 다른 결론에 도달했으며, 2천 년의 성찰에도 불구하고 이 질문들은 명확하게 해결되지 않았습니다. 이는 단순한 학문적 질문이 아닙니다. 이 질문들은 우리가 하나님에 대해 생각하는 방식뿐 아니라, 구약 성경의 어떤 부분이 새 언약 안에서 하나님의 백성에게 매일 계속해서 적용되는지에 영향을 미칩니다.
이 중요한 질문들이 예수님 설교(5:17–7:12)의 핵심입니다. 우리는 이 구절들만으로 이 딜레마를 완전히 해결할 수 없습니다. 이 문제를 이해하려면 신약성경 전체가 필요합니다. 하지만 이 설교의 이 부분은 이러한 문제들에 대한 기독교의 해답에서 가장 중요한 부분입니다.
예수님은 5장 17절에서 기독교와 관련된 토라(모세의 가르침) 문제를 직접적으로 언급하셨습니다. "내가 율법이나 선지자를 폐하러 왔다고 생각하지 마십시오. 폐하러 온 것이 아니라 완전하게 하러 왔습니다." 이 심오한 말씀에서 예수님은 이스라엘 역사에서 하나님께서 행하시고 명령하신 일의 선함을 동시에 확언하셨습니다. 그리고 새롭고 다른 무언가가 자신을 통해 다가오고 있음을 나타냅니다. 예수님은 두 가지 모두를 확증합니다. 연속성 그리고 불연속 구약/유대교와 기독교 사이. 하나님은 폐하시는 것이 아니라, 성취하시는 것입니다.
5장 17절부터 7장 12절까지 예수님께서 하나님의 뜻을 행하는 것에 대해 여러 가지로 말씀하시는데, 이는 이러한 연속성과 불연속성이 어떤 모습인지를 설명하고 풀어줍니다. 이 불연속성은 예수님께서 하나님의 뜻을 최종적으로 결정하고 해석하시는 분이라는 사실에서 드러납니다. 예수님은 율법과 선지자들을 어떻게 해석해야 할지 명확하게 선포하실 권한을 행사하십니다("너희는 들었거니와 나는 너희에게 이르노니..."). 설교 마지막 부분에서 예수님은 이것이 그의 이제 마지막 말씀으로 남아 있는 말씀: “이 말씀을 듣는 모든 사람은 내 것 “그렇게 하는 자는 반석 위에 집을 지은 지혜로운 사람과 같으리라”(7:24).
마태복음을 계속 읽어 보면, 예수님께서 죄를 용서하는 능력(9:6), 자연 자체에 대한 통제권을 행사하시는 것(14:13-33), 아무도 그분을 통하지 않고서는 하나님을 알 수 없다는 선포(11:25-27)와 같이 계속해서 신성한 권위를 주장하시는 것을 볼 수 있습니다. 부활하신 후에 온전히 소유하신 이 "하늘과 땅의 모든 권세"(28:18-20)는 전 세계에 있는 그분의 제자들의 지속적인 모임인 교회에 이전되었습니다(18:18-20; 10:40; 21:21). 이 모든 것은 불연속성입니다. 옛 모세 언약과는 별도로, 유대인이든 이방인이든 믿음으로 그분을 따르는 모든 사람에게 하나님과 인류 사이에 새로운 시대, 새로운 언약이 있습니다(26:28).
하지만 하나님께서 과거에 말씀하신 것과 예수님께서 지금 가르치시는 것 사이에는 연속성이 있습니다. 하나님은 변하지 않으셨고, 그분의 뜻과 의 또한 변하지 않았습니다. 그리스도인들은 중보자이신 그리스도와 함께하는 새 언약의 일부이지만, 하나님께서 당신의 백성을 위해 원하시는 것의 핵심은 변하지 않았습니다. 왜냐하면 그분은 자신의 본성과 일치하지 않는 어떤 것도 명령하지 않으시기 때문입니다. 모세 언약의 유대인에게만 국한된 측면들은 그 목적, 즉 아브라함에게 하신 약속을 성취하실 씨, 곧 예수님을 일으키시는 것이 성취되었기 때문에 끝났습니다. 모두 (갈 3:15-29) 나라들이 있습니다. 새로운 유대인이든 이방인이든 모든 사람이 하나님의 백성이 되려면 반드시 이 언약에 속해야 합니다. 하지만 피조물을 향한 하나님의 뜻은 변하지 않았습니다. 이것이 바로 5장 17절부터 7장 12절까지에 담긴 의미입니다.
예수님의 모든 가르침을 관통하고 이끌어가는 말씀은 5장 20절에 있습니다. "너희 의가 서기관과 바리새인보다 더 낫지 못하면 결코 천국에 들어가지 못하리라." 처음에는 예수님께서 우리가 구약의 성도들, 특히 매우 경건한 바리새인들보다 더 의로운 일을 해야 한다고 말씀하시는 것처럼 들릴 수 있습니다. 이것은 유쾌한 전망이 아니며, 예수님의 요점도 아닙니다. 오히려 예수님의 요점은 우리가 외적인(행동) 의뿐만 아니라 내적인(마음) 의를 가져야 한다는 것입니다. "서기관과 바리새인보다 더 나은 의"는 외적인 것과 내적인 것 모두입니다. 그리고 내면적인 것입니다. 우리가 행하는 것은 의로운 일의 양이 더 많은 것이 아니라, 오히려 하나님을 보고 사랑하는 마음에 뿌리를 둔 행동입니다.
예수님께서 여기서 말씀하시는 것은 구약 성경에 기록된 하나님의 모든 말씀과 완벽하게 일치합니다. 하나님은 항상 우리의 행동뿐 아니라 마음을 보시고 돌보셨습니다. 거룩함은 온전함을 의미합니다. 죽은 마음으로 선행을 하는 것은 하나님께서 원하시는 것이 아닙니다. 하늘에 계신 우리 아버지께서 온전하시고 일관성이 있으심과 같이 우리도 온전하고 일관성이 있어야 합니다(5:48, 여기서 "온전함"이 의미하는 바입니다). 이것이 바로 예수님께서 5장 17절부터 7장 12절까지 가르치시는 내용입니다.
그러면 5:17-48에 담긴 멘토링 메시지는 무엇일까요?
간단히 말해서, 예수님의 멘토링받는 제자가 된다는 것은 겉으로 보이는 선행에만 집중하는 것이 아니라 우리 내면의 마음을 들여다보아야 한다는 것을 의미합니다. 예수님은 이 온전한 인격체인 "더 큰 의"라는 개념을 우리가 다른 사람들과 관계를 맺는 여섯 가지 방식에 적용하십니다. 다음 목록은 예시를 보여줍니다. 이는 포괄적인 지침이 아니라, 우리가 서로 관계를 맺을 때 마음의 중요성에 대해 다시 생각하도록 돕기 위한 것입니다.
토론 및 반성:
5장 17-20절에서 예수님은 자신이 가르치는 것이 하나님께서 과거에 말씀하신 것과 상반되지 않음을 분명히 말씀하셨습니다. 그분은 새 언약을 가져오고 계십니다. 하다 하나님의 백성이 누구이며, 어떻게 하나님께 나아갈 수 있는지, 오직 그분을 통해서만 가능하다는 것을 다시 정의하십니다. 하지만 하나님께서 요구하시는 의는 변하지 않았습니다. 우리는 외적인 행동뿐 아니라 마음까지 변화되어야 합니다. 예수님께서는 이제 이것을 하나님께 영광을 돌리기 위해 행하는 우리의 영적 수행에도 적용하십니다.
6장 1절에서 예수님은 온전함/더 큰 의의 원리가 우리의 영적 수행에 어떻게 적용되는지 명확하게 말씀하십니다. 제자들은 자신의 수행뿐 아니라 동기에도 주의를 기울여야 합니다. "남에게 보이려고 너희 의를 행하지 않도록 주의하라." 우리의 마음 속 동기는 중요하지, 우리가 하는 일만이 아닙니다.
예수님은 우리의 경건함을 실천하는 좋은 방법과 나쁜 방법, 즉 자선, 기도, 그리고 금식의 세 가지 실제 사례를 제시하십니다. 이는 영적 실천의 포괄적인 목록이 아니라, 그분이 가르치시는 바를 실천하는 방법에 대한 모범입니다. 이 실천들은 모두 좋으며, 예수님은 그것들을 비판하시는 것이 아닙니다. 하지만 제자들은 각각의 경우에 자신의 내적 동기에 주의를 기울여야 합니다.
6:2-4에서 예수님은 도움이 필요한 사람들에게 돈을 베푸는 좋은 관행에 대해 말씀하십니다. 구제는 십일조나 성전이나 교회를 지원하기 위한 다른 형태의 헌금과는 다릅니다. 사람들의 특정한 필요를 위해 희생적으로 베푸는 것입니다. 구제는 구약 성경 전체에 걸쳐 하나님께서 명령하신 가난한 사람들을 돌보는 일의 일부입니다(신명기 15:7-11; 시 41:1; 갈라디아서 2:10; 야고보서 2:14-17). 여기서는 아무것도 변하지 않았습니다. 그러나 예수님은 다른 사람들의 명예와 존경을 얻기 위해 이 선한 일을 공개적이고 과시적으로 행할 수 있다고 지적하십니다. 진정한 제자는 그러한 동기를 거부하고 자신의 지위를 높이는 것을 추구하지 않는 방식으로 도움이 필요한 사람들을 도울 것입니다. 이것은 누가 돈을 줬는지 아무도 모르도록 모든 선물을 반드시 현금으로 해야 한다는 것을 의미하지 않습니다. 이는 누군가의 가구를 옮기는 것을 도울 때 스키 마스크를 쓰고, 번호판을 떼어내고, 목소리를 변조하여 아무도 우리가 돕고 있다는 것을 알아차리지 못하게 해야 한다는 것을 의미하지 않습니다. 하지만 이는 우리가 스스로에게 경계심을 갖고, 자신의 동기에 주의를 기울이며, 자기 과대평가를 자제해야 한다는 것을 의미합니다.
6장 5-6절에서 예수님은 우리의 기도 생활에 대해 말씀하십니다. 어려운 사람들을 돕기 위해 베푸는 것처럼, 다른 사람들로부터 존경과 경외심을 얻는 방식으로 기도하는 것은 매우 가능합니다. 유창한 말솜씨와 공개적인 기도 빈도가 자기 홍보의 원천이 되는, 매우 숙련된 전문 기도자가 될 수도 있습니다. 예수님의 제자들은 이러한 유혹을 물리치고, 공연처럼 기도하는 것이 아니라 진실하고 개인적인 방식으로 아버지께 기도하는 데 집중해야 합니다. 구제와 마찬가지로, 이는 우리가 공개적으로나 공동체적으로 기도할 수 없다는 것을 의미하지 않습니다. 구약과 신약, 그리고 교회사는 다른 사람들과 함께 기도하는 좋은 사례들로 가득합니다. 하지만 이는 우리가 존경을 얻기 위한 동기로 기도할 가능성에 민감해야 한다는 것을 의미합니다.
이 주제를 다루시는 동안, 예수님은 주기도문(6:9-13)을 통해 우리의 기도가 어떤 모습이어야 하는지에 대한 문제를 더욱 깊이 파고드십니다. 예수님의 제자들은 이방인들처럼 하나님께 다가가서는 안 됩니다. 마치 기도를 주술처럼(6:7) 멀리 계신 하나님께 기도를 들으시려고 여러 말을 중얼거리며 애써서는 안 됩니다. 오히려 그리스도인들은 예수님처럼 하나님을 아버지로 알고 있기에, 다른 방식으로 기도할 수 있습니다. 주기도문에서 예수님은 과시적인 기도가 아닌, 진실하고 하나님과의 관계 속에서 드리는 기도에 대한 지침을 제시하십니다.
6장 18-19절에서 예수님은 온전한 경건이 어떤 모습인지에 대한 세 번째 예를 드시는데, 이번에는 금식에 대해 말씀하십니다. 금식은 그분께 대한 우리의 의존에 집중하기 위해 음식을 금하는 헌신적인 시간으로, 유대인과 기독교인들이 수천 년 동안 실천해 온 것입니다. 예수님은 제자들에게 이러한 금식을 기대하시고 격려하십니다. 그러나 구제와 기도처럼, 다른 사람들의 명예를 구하는 방식으로 금식이라는 좋은 관행을 실천하는 것은 너무나 쉽습니다. 자신의 경건함에 주의를 기울이는 방식으로 금식하는 것도 가능합니다. 하지만 예수님은 제자들에게 다른 방식의 금식을 권하십니다. 외적인 모습이 아니라 아버지이신 하나님과의 긴밀한 관계에 초점을 맞추는 것입니다.
예수님은 경건한 행위에서 마음에 주의를 기울이는 것에 대한 이 세 가지 논의를 마지막 권고로 마무리하십니다. "너희를 위하여 보물을 땅에 쌓아 두지 말라"는 것은 없어질 수 있는 곳이 아니라 "너희를 위하여 보물을 하늘에 쌓아 두라"는 것은 없어질 수 없는 곳이기 때문입니다(마 6:19-20). 이는 마 6:1에서 잘못된 동기로 경건을 실천하면 "하늘에 계신 너희 아버지께 상을 받지 못할 것"이라고 경고하신 말씀을 다시 한번 강조하는 것입니다. 예수님은 각각의 예에서 정확히 같은 표현을 사용하십니다. 마음의 동기가 하늘에 계신 아버지께 상을 받는지(마 6:4, 6, 18) 아니면 다른 사람들의 칭찬이라는 일시적이고 덧없는 "상"을 받는지(마 6:2, 5, 16)를 가르는 것입니다.
그러면 6장 1-21절의 멘토링 메시지는 무엇인가?
다시 한번 강조하지만, 예수님의 제자가 된다는 것은 겉모습뿐 아니라 내면의 마음까지 살펴야 한다는 것을 의미합니다. 자선, 기도, 금식과 같은 경건한 행위는 우리 삶을 형성하기 때문에 좋은 것입니다. 하지만 우리의 마음과 동기를 살피지 않는다면 그러한 외적인 의로움만으로는 충분하지 않습니다. 바리새인들은 우리에게 선한 종교인이 될 잠재력은 있지만, 하나님 아버지와 진정한 관계를 맺지 못하는 모습을 보여줍니다.
예수님의 이 메시지를 듣기 시작하면 절망과 의욕 상실에 빠지기 쉽습니다. 정직한 사람은 동기가 결코 완전히 명확하고 순수할 수 없다는 것을 알기 때문입니다. 우리가 온전한 진실을 추구하더라도, 다른 사람에게 베푸는 일, 기도하는 일, 금식하는 일, 가르치는 일, 전도하는 일 등은 결코 뒤섞이지 않습니다. 예수님의 요점은 우리 마음이 완전히 순수하다는 것을 알 때까지 선을 행하지 못하게 하는 병적인 자기 성찰로 우리를 마비시키는 것이 아닙니다. 새 창조 안에서 온전히 구원받을 때까지는 그런 일은 일어나지 않습니다. 오히려 예수님은 제자들에게 우리 마음을 의식하며 살라고 부르십니다. 우리가 그분의 제자됨의 멍에를 우리 삶에 메고 나아갈 때, 그것은 우리의 동기, 감성, 그리고 애정을 형성할 것입니다. 성장하는 시기와 메마른 시기를 겪을 것입니다. 마음의 어떤 영역에서는 발전하고 다른 영역에서는 넘어질 것입니다. 하지만 시간이 지남에 따라 우리는 그분에게서 배우면서 온전하게 성장하는 것을 보게 될 것입니다.
반성을 위한 질문
고대 그리스 문헌에서 작가들은 종종 기발한 언어 유희를 통해 같은 단어를 사용하여 두 가지 다른 의미를 전달하는 경우가 많았습니다. 오늘날 우리가 시와 노래 가사에서 흔히 그러하듯이 말입니다. 마태복음 6장 19-21절에서 예수님께서도 바로 그렇게 하십니다. 땅에 쌓지 말고 하늘에 쌓아 두라는 권면은 예수님께서 6장 1-18절에서 영적 상급에 대해 말씀하신 내용의 결론입니다. 동시에, 땅에 쌓지 말고 하늘에 쌓아 두라는 권면은 6장 22절에서 7장 12절까지의 서론이기도 합니다.
산상수훈의 본론(6:19-7:12)의 세 번째 부분에서 예수님은 같은 메시지를 계속하십니다. 의롭다는 것은 경건한 외적인 행실을 보이는 것 이상이며, 변화된 마음에서 우러나와야 합니다. 겉모습만 드러낸 의는 충분하지 않습니다(5:20). 오히려 제자가 된다는 것은 그분을 따르는 사람이 되는 것입니다. 전체 — 아버지의 뜻에 내면적으로나 외면적으로나 일치함(5:48).
6:19-7:12에서 예수님은 온전함이라는 주제를 제자들과 세상의 재물과 사람들, 그리고 돈과 관계에 적용하십니다. 우리가 소중히 여기는 것은 우리가 사랑하는 것, 그리고 내면의 우리 자신이 됩니다. 이것이 바로 예수님께서 "네 보물 있는 곳에 네 마음도 있느니라"(6:21)라고 말씀하신 의미입니다. 예수님은 먼저 이 마음의 보물 원리가 제자들과 돈의 관계에서 어떻게 작용하는지 보여주십니다. 현대 독자들에게는 잘 알려지지 않은 비유를 사용하시며, 예수님은 돈이 우리 마음을 탐욕과 시기심으로 돌릴 수 있는 잠재력을 가지고 있다고 지적하십니다. 건강하지 못하고 탐욕스러운 눈은 온 영혼을 어둡게 만듭니다(6:22-24). 그런 다음 돈과 하나님을 동시에 추구하려는 시도는 서로 상반되는 두 주인을 섬기는 불가능한 일이라고 말씀하십니다. 그 결과는 한쪽에는 충성하고 다른 한쪽에는 불충실하게 될 것입니다. 하나님과 재물을 동시에 진정으로 사랑할 수 있는 방법은 없습니다(6:24).
이 생각을 더욱 발전시켜 예수님은 돈과 그것이 우리에게 줄 수 있는 모든 것에 대한 불안의 문제를 다루십니다(6:25-34). 물론 인간으로서의 삶은 항상 걱정과 불안으로 가득 차 있습니다. 미래, 자녀와 손자녀, 친구, 교회, 나라, 그리고 세상에 대한 걱정은 매우 자연스러운 일입니다. 예수님은 자연스러운 걱정을 비난하거나 감정에 치우치지 않는 삶을 권하시는 것이 아닙니다. 하지만 우리가 하나님과 돈을 동시에 섬기려고 할 때, 그 결과는 우리가 기대하는 안정감과 기쁨이 아니라는 점을 지적하십니다. 아버지를 신뢰한다고 말하면서 스스로를 부양하려고 할 때, 그 결과는 우리가 기대하는 안전과 평화가 아닙니다. 오히려 이러한 이중적인 마음은 불안을 만들어냅니다. 돈과 그것이 우리에게 줄 수 있는 모든 것에 대한 불안은 현재와 상상 속 미래 사이에서 분열된 삶을 살려고 할 때 필연적으로 나타나는 결과입니다. 이러한 영혼의 분열은 온전함의 반대이며(5:48), 따라서 번영을 가져다주지 않고 오히려 더 큰 불확실성을 가져올 것입니다.
하나님과 돈을 사랑하려는 이러한 불안을 조장하는 시도를 피하는 방법은 두 가지입니다. 예수님의 제자들은 하늘에 계신 아버지의 돌보심과 공급하심을 의식적으로 기억해야 하며, 다가올 하나님 나라를 향해 마음의 삶의 헌신을 다시금 정해야 합니다.
하늘에 계신 아버지의 돌보심을 기억하기 위해, 우리는 창조물 그 자체만 바라볼 필요가 있습니다. 새는 밭을 가꿀 능력이 없지만 하나님은 새들을 돌보십니다(6:26). 꽃은 옷을 지을 능력이 없지만 하나님은 새들을 돌보십니다(6:28-29). 하나님의 자녀들은 덧없이 사라지는 새나 시들어가는 꽃보다 훨씬 더 귀합니다. 그러므로 우리는 하나님께서 우리를 돌보아 주실 것이라고 확신할 수 있습니다. 우리는 불안한 마음을 가라앉히기 위해 그분의 아버지로서의 돌보심을 의식적으로 기억해야 합니다.
궁극적으로 우리는 우리의 에너지, 일정, 그리고 은행 계좌를 하나님 나라의 우선순위에 맞춰 의식적으로 재정비해야 합니다. 예수님은 제자들에게 “먼저 그의 나라와 그의 의를 구하라”라고 권하시며, 우리가 그렇게 할 때 하나님께서 우리의 모든 일상의 필요를 채워 주시겠다고 약속하셨습니다(마태복음 6:33).
7장 1-6절에서 예수님은 왕국의 제자는 겸손하게 자신의 마음을 살피고 다른 사람을 평가하고 판단하는 사람이라고 계속해서 가르치십니다. 자신을 다른 사람과 비교하고, 다른 사람을 비판함으로써 자신의 정체성을 강화하려는 것은 삶의 방식이 아니며, 서기관과 바리새인보다 나은 의로움도 아닙니다(5:20). 예수님은 우리의 방향을 바로잡기 위해, 우리가 다른 사람을 평가하는 방식이 언젠가는 우리에게도 적용될 것이라고 엄중하게 경고하십니다(7:1). 요점을 강조하기 위해, 예수님은 다른 사람의 눈에서 티끌을 빼내려고 애쓰는 사람의 우스꽝스러운 비유를 드십니다(7:1-5). 이는 많은 것을 용서받았지만 동료 종을 용서하지 않은 종에 대한 예수님의 비유(마태복음 18:21-35)를 떠올리게 합니다. 예수의 제자들은 다른 사람들과 교류하는 방식에서 지혜롭게 사는 사람들(7:6)이며, 그들의 삶은 자비, 연민, 용서로 특징지어집니다(5:7, 9, 21~26, 43~48).
설교의 주요 부분을 마무리하며, 예수님은 제자들에게 하늘에 계신 아버지의 은혜로운 돌보심에 대해 큰 위로와 격려의 말씀을 전하십니다(7:7-11). 하나님 아버지는 고대 세계의 다른 신들처럼 변덕스럽고 신뢰할 수 없으며 궁극적으로 알 수 없는 존재가 아닙니다. 오히려 그분은 자녀들에게 기쁨과 관대함, 그리고 온 마음을 다해 좋은 선물을 주시는 아버지이십니다. 우리는 그저 간구하기만 하면 됩니다.
세상의 재물과 사람들과의 관계에서 온 마음을 다해 사는 것에 대한 예수님의 모든 가르침(6:19-7:12)은 예수님의 기억에 남는 말씀으로 요약될 수 있습니다. "무엇이든지 남에게 대접을 받고자 하는 대로 너희도 남을 대접하라 이것이 율법과 선지자의 가르침이니라"(7:12). 예수님은 율법과 선지자를 폐하러 오신 것이 아니라 완성하러 오셨습니다(5:17). 그분은 새 언약을 가져오시고, 그분을 따르는 모든 사람으로 하나님의 백성을 새롭게 정의하십니다. 하지만 하나님은 항상 우리의 속사람, 즉 마음을 보시고 돌보셨습니다. 하나님은 우리가 그분의 나라를 이루는 방식으로 살기를 원하시지만, 이 의는 단순히 외적인 것이 아니라 내적인 것이어야 합니다. 우리가 아버지이신 하나님과의 관계를 통해 그분의 나라, 곧 이러한 의를 구할 때, 우리는 예수님께서 5:3-12에서 말씀하신 번영이나 축복을 발견하기 시작할 것입니다.
그렇다면 6:19~7:12의 멘토링 메시지는 무엇일까요?
우리 삶에서 돈 문제는 언제나 매우 개인적인 문제입니다. 돈, 부, 그리고 세상의 모든 것들은 누구나 어느 정도, 그리고 대부분의 사람들이 상당히 어려움을 겪는 현실입니다. 앞서 언급했듯이, 부에 영향을 받지 않는다고 말하는 사람은 술 한 잔만 더 마시면 된다고 말하는 알코올 중독자와 같습니다. 돈과 돈이 우리에게 제공하는 모든 것은 우리의 안전, 정체성, 그리고 가치라는 가슴 깊은 곳에 있는 문제들을 건드립니다.
예수님은 돈과 우리의 관계에 대해 이야기하는 것을 주저하지 않으시며, 이는 당연한 일입니다. 온전해짐을 통해 진정한 인간 번영을 이루라는 예수님의 초대는 우리가 내면을 들여다보고, 하늘이 아닌 땅에 보물을 쌓으려는 유혹, 곧 하나님과 재물이라는 두 주인을 동시에 섬기려 하는 유혹에 대해 부지런히 주의를 기울이도록 요구합니다. 이러한 분열된 삶의 결과는 평화가 아니라 불안입니다. 따라서 멘토링받는 제자는 돈과 돈이 우리에게 약속하는 모든 것의 핵심인 삶에서 예수님께서 말씀하시도록 기꺼이 허락할 것이며, “먼저 그의 의의 나라와 그의 의의 나라를 구하라”(6:33)는 말씀에 대한 우리의 헌신을 의식적이고 지속적으로 재정립할 것입니다.
다른 사람과의 관계에서도 마찬가지입니다. 마음 깊이 정직하려면 우리가 다른 사람을 판단하고 비판하는 모든 방식에 주의를 기울여야 합니다. 멘토링받는 제자가 된다는 것은 다른 사람을 향한 이러한 비판적인 태도를 저항하는 데 부지런히 노력하는 사람입니다. 오히려 우리는 겸손히 아버지이신 하나님께 의지하고 우리의 들보를 제거해 달라고 간구합니다.
아버지께서 자녀들을 향한 바라시는 것은 그들이 세상의 재화와 사람들과의 관계에서 자유와 평화, 그리고 번영을 찾기를 바라시는 것입니다. 이는 우리가 온전하게 되기 위한 이 내면의 노력에 마음을 열 때에만 가능합니다.
반성을 위한 질문
위에서 언급했듯이 산상수훈은 세 부분으로 구성되어 있습니다. 참된 번영과 샬롬으로의 초대(5:3-16), 참된 의로움의 주요 주제, 즉 행동과 마음에 일관성을 갖는 것(5:17-7:12), 마지막으로 참된 삶을 찾기 위한 일련의 초대(7:13-27)입니다. 이 부분들은 서로 분리되어 있지 않습니다. 모두 지혜라는 포괄적인 개념으로 요약될 수 있습니다. 지혜는 하나님의 백성을 향한 뜻을 설명하는 성경의 큰 범주이며, 우리가 샬롬, 평화, 번영을 찾을 수 있는 수단입니다. 지혜는 태초에 하나님과 함께 있었으며, 모든 사람이 하나님의 길로 삶을 재조정함으로써 생명을 찾도록 초대한다고 묘사됩니다(잠 8:1-36). 그리고 궁극적으로 지혜는 인격체, 즉 성육신하신 하나님의 아들 예수 그리스도가 됩니다(고전 1:24; 마태복음 11:25-30 참조).
산상수훈 전체는 잠언, 시편 1편, 야고보서, 그리고 성경의 다른 여러 부분들처럼 지혜로의 초대로 여겨져야 합니다. 지금까지 산상수훈을 듣는 사람들이 이 점을 이해하지 못했다면, 예수님의 결론에서 매우 분명해질 것입니다.
지혜는 일반적으로 그 반대인 어리석음과 대조적으로 묘사됩니다. 우리 삶은 끊임없이 갈림길에 서 있는 길로 묘사됩니다. 우리는 상실과 슬픔, 그리고 파괴로 이어지는 어리석음의 길을 선택할 수도 있고, 생명과 번영, 그리고 평화로 이어지는 지혜의 길을 선택할 수도 있습니다(시편 1편 참조).
이러한 “양방향”의 가르침과 권고는 예수님의 설교의 세 부분으로 이루어진 결론에서 우리가 발견할 수 있는 것입니다.
예수님의 결론: 1부
첫째, 예수님은 두 문과 두 길을 묘사하십니다. 하나는 작고 험난하고 다른 하나는 넓고 쉬운 길입니다(요 7:13-14). 모든 사람은 본래 쉽고 평탄한 길을 택하지만, 예수님은 놀랍게도 이 겉보기에 우월해 보이는 길이 실제로는 멸망으로 이끈다고 말씀하십니다. 이와 대조적으로, 험하고 울퉁불퉁하며 팽팽하게 눌려 있는 길은 생명으로 이끕니다. 이 좁고 어려운 길은 무엇일까요? 예수님께서 방금 메시지 전반에 걸쳐 권면하신 삶의 길, 곧 겉으로만 의로운 사람이 아니라 온전한 사람이 되고자 하는 길입니다. 이 길은 하나님께서 우리의 행동뿐 아니라 태도, 하나님과 다른 사람들을 향한 우리 영혼의 자세, 우리가 사랑하고 미워하는 것, 다시 말해 우리 마음 속의 모든 것을 드러내고 변화시키는 일을 하도록 내버려 두어야 하기 때문에 더욱 어렵습니다. 이는 어렵고 고통스럽습니다. 하지만 우리를 온전하게 만드는 이러한 영혼의 사역만이 참된 삶과 평안을 찾을 수 있는 유일한 길입니다.
예수님의 결론: 두 번째 부분
예수님의 두 번째 “양방향” 예는 더 길지만, 깊이 생각해 볼 만한 미묘한 차이를 더합니다(고전 7:15-22). 핵심은 지혜로운 제자들은 하나님께서 당신의 백성 가운데서 무엇을 소중히 여기시는지 분별할 수 있다는 것입니다. 우리 인간의 경향은 은사와 능력이 화려하고 외적으로 인상적인 사람들을 과대평가하고 존중하는 경향이 있습니다. 여기서는 예언, 귀신 쫓아내기, 많은 기적 행하기 등으로 묘사됩니다(고전 7:22). 사도 바울은 방언, 예언, 병 고침, 지식의 말씀과 같은 외적으로 역동적인 은사들을 사랑의 사람이 되지 않고 남용할 가능성에 대해 이야기함으로써 같은 문제를 다룹니다(고전 12-14장). 놀랍게도, 예수님은 그러한 많은 경우에 겉보기에 은사를 가진 사람들이 진정으로 하나님을 알지 못한다는 것을 보여주십니다(고전 7:23). 그들은 거짓 선지자입니다(고전 7:15). 예수님은 참 선지자와 거짓 선지자의 차이는 겉으로 드러나는 화려한 능력에 있지 않다고 말씀하십니다(파라오 궁정의 마술사들이 모세에게 신적으로 부여된 능력 중 일부를 흉내 낼 수 있었던 것을 기억하실 것입니다, 출애굽기 7:8-13). 오히려 참 선지자는 내면과 외면이 일치하고, 선한 마음에서 행동하는 사람입니다. 기독교의 이름으로 겉으로는 기적을 행하지만, 내면은 겉으로 보기에 양이 아니라 늑대일 수 있습니다(7:15).
7장 16-20절에서 예수님은 핵심적인 말씀을 반복하십니다. 곧, 나무의 종류는 열매의 종류로 알 수 있다는 것입니다. 무화과나무는 사과가 아니라 무화과를 맺습니다. 건강한 나무는 병든 열매나 열매 없는 열매가 아니라 온전한 열매를 맺습니다. 언뜻 보기에 이 말씀은 예수님께서 이 단락에서 말씀하시는 것과 정반대처럼 보입니다! 예수님께서는 방금 어떤 사람을 묘사하셨습니다. ~처럼 보인다 양처럼 보이고 겉으로는 좋은 일을 하지만 사실은 늑대입니다. 늑대가 양과 같은 열매를 맺는다면, 나무의 열매로 좋은 나무인지 나쁜 나무인지 어떻게 알 수 있을까요? 바로 여기서 중요한 뉘앙스가 드러납니다. 나무의 이미지는 어떤 나무인지, 그리고 그 나무가 진정으로 건강한지 분별하는 데는 때로는 시간이 걸린다는 것을 일깨워줍니다. 정글에서 바나나 나무와 바나나 나무가 자랄 때는 서로 다른 종류의 열매가 싹을 틔우고 자라기 전까지는 그 차이를 알 수 없습니다. 겨울에는 살아있는 나무와 죽은 나무가 종종 똑같아 보입니다. 봄에 한 나무가 꽃을 피우기 시작할 때에야 비로소 그 차이를 알 수 있습니다. 세상 사람들도 마찬가지입니다. 언젠가는 사람의 참된 열매와 참된 건강함이 드러날 것입니다. 이는 외적인 의로움, 즉 위대한 경건함, 율법에 대한 순종, 심지어 기적적인 능력과 같은 더 많은 사례를 통해서 드러나지 않습니다. 오히려 진정한 제자는 마음 차원의 문제를 살펴봄으로써 분별될 수 있습니다. 예수님께서 칭찬하시는 길들은 마음의 첫 번째 문제들입니다. 사랑, 자비, 연민, 겸손, 신실함, 그리고 정욕, 탐욕, 시기, 증오, 교만으로 가득 차 있지 않는 것입니다. 이러한 성품의 특징들, 혹은 그러한 특징이 없는 모습은 언젠가 드러나고, 그 사람이 진정으로 어떤 나무인지를 드러낼 것입니다.
예수님의 결론: 세 번째 부분
지혜에 대한 세 번째이자 마지막 "양방향" 초대는 7장 24-27절에 나와 있습니다. 예수님께서 가장 유명한 설교를 마무리하며 사용하신 이 이미지는 사람들이 그분의 메시지에 반응할 수 있는 두 가지 다른 방식을 보여줍니다. 두 사람은 분명하고 틀림없는 용어로 설명될 수 있습니다. 어리석은 자와 지혜로운 자입니다. 이 두 사람 모두 집을 짓는 것으로 묘사되는데, 이는 분명히 그들의 삶을 상징합니다(잠언 8장 1절 참조. 지혜는 자신의 집을 짓는 것으로 묘사됩니다). 성경 전체에 걸쳐 일관된 지혜의 주제를 고려할 때, 이 두 종류의 사람들의 최후는 놀라운 일이 아닙니다. 어리석은 자의 집은 모래 위에 지어졌기 때문에 갑작스러운 폭풍우에 휩쓸려 떠내려갑니다. 반대로 지혜로운 자의 집은 반석 위에 지어졌기 때문에 큰 바람과 파도에도 무너지지 않습니다.
이것이 무슨 뜻일까요? 예수님은 어리석은 자와 지혜로운 자의 차이가 그분에 대한 개인적인 반응에 있다고 설명하십니다. 두 경우 모두, 지금 우리가 이 구절들을 읽는 것처럼, 어리석은 자는 예수님의 가르침을 듣습니다. 그러나 어리석은 자와 지혜로운 자의 차이는 반응에 있습니다. 어리석은 자는 예수님의 말씀을 듣고 아무런 행동도 취하지 않습니다. 지혜로운 자는 예수님의 말씀을 듣고 회개하여 마음에 새기고, 세상을 보는 방식과 사는 방식에서 하나님 나라의 방식으로 전환합니다. 야고보는 서신에서 예수님의 말씀을 되새기며 어리석은 자를 거울을 들여다보지만 곧 자신의 모습을 잊어버리는 사람에 비유합니다(야고보서 1:23-24). 이것은 자기기만입니다(야고보서 1:22). 반면에 지혜로운 자는 예수님의 말씀을 듣고 그 말씀대로 행합니다. 야고보는 이 사람을 “온전한 율법, 곧 자유하게 하는 율법을 들여다보고 지키는 사람은 듣고 잊어버리는 사람이 아니라 행하는 사람입니다. 이 사람은 “복을 받을” 것입니다. 즉 번영할 것입니다(야고보서 1:25). 두 집의 차이점은 겉모습만으로는 알 수 없다는 점에 유의하십시오. 두 집 모두 훌륭해 보입니다. 근본적인 차이점은 숨겨진 기초, 즉 그 기초가 없다는 것입니다.
그러면 7:13-27의 멘토링 메시지는 무엇인가?
설교의 핵심은 온전해지라는 권면, 즉 겉모습을 넘어선 의를 추구하라는 권면입니다. 이 점을 강조하기 위해 예수님은 우리에게 세 가지 기억에 남는 이미지를 제시하십니다. 넓은 길과 좁은 길, 참 선지자와 거짓 선지자, 지혜로운 건축자와 어리석은 건축자입니다. 어떤 경우든 핵심은 같습니다. 겉모습만이 아니라 내면의 마음이 중요하다는 것입니다. 멘토링받는 제자는 더 어려운 길, 즉 마음 차원의 변화의 길로 살라는 예수님의 초대를 듣는 자입니다. 외적인 행동에 집중하는 것이 더 쉬운데, 이는 외적인 행동이 더 통제하기 쉽고 덜 침습적으로 보이기 때문입니다. 그러나 예수님은 이것이 진정한 지혜가 아니라고 분명히 말씀하십니다. 이것은 멸망으로 이끄는 넓은 길입니다. 이것은 화려한 기술과 능력으로 자신을 드러내는 길로, 하나님을 진정으로 알지 못한다는 것을 보여줍니다. 이것은 시련과 어려움, 그리고 최후의 심판이 닥쳤을 때 무너질 집을 위해 벽과 지붕을 쌓는 어리석은 자의 길입니다. 가르침을 받은 제자는 예수님의 이 말씀을 듣고 어리석은 길에서 돌아서서 지금과 영원토록 살 가치 있는 삶을 찾습니다.
토론 및 반성:
예수님의 산상수훈이 모든 기독교적 이해와 삶의 중심에 자리 잡은 이유를 이해하는 것은 어렵지 않습니다. 예수님의 말씀은 기억에 남고, 눈을 뜨게 하며, 도전적입니다. 심오하면서도 실용적이고, 신학적이면서도 목회적입니다.
우리가 그들의 통찰력 있는 메시지를 피하려고 노력하더라도, 설교를 진지하게 읽는 사람이라면 누구나 그들의 깨어진 모습과 바리새인들처럼 행동 통제에만 집중하며 사는 경향을 더 잘 깨닫게 될 것입니다.
우리가 이 전인격적 의로움을 가져야 한다는 예수님의 분명한 말씀에도 불구하고, 우리가 우리 자신을 드러낼 것이라는 예수님의 메시지를 마음에 새기는 것은 참으로 어렵습니다. ~ 아니다 그의 다가오는 왕국의 일부가 되기 위해, ~ 아니다 생명으로 이어지는 길에서, ~ 아니다 심판대에 서 있는 지혜로운 사람. 아무리 경건하고 성숙한 사람이라 할지라도 정직하다면 여전히 마음속에 정욕, 탐욕, 탐욕, 시기, 분개, 불안, 돈에 대한 사랑, 다른 사람의 칭찬에 대한 욕망, 그리고 불순한 동기가 가득할 것이기 때문에 어렵습니다. 내면을 들여다보고 우리의 마음이 행동과 거의, 아니 전혀 일치하지 않는다는 것을 알게 된다면 어떻게 해야 할까요? 이것이 아무도 구원받지 못할 것이라는 뜻일까요?
이 중요한 질문에 대한 답은 마태복음 전체를 통해 얻을 수 있습니다. 우리는 예수님께서 자기 백성을 죄에서 구원하기 위해 세상에 오셨다는 것을 기억합니다(1:21). 예수님께서 우리를 위해 죽으시고, 예수님의 속죄 희생을 바탕으로 하나님과 인류 사이에 새 언약을 맺으셨습니다(26:27-29). 예수님께서는 끊임없이 우리를 불쌍히 여기십니다(9:36). 하나님은 우리 아버지시며 기꺼이 우리에게 베푸십니다. 우리는 그저 간구하기만 하면 됩니다(7:7-11). 그리고 우리는 11장 28절에 있는 예수님의 강력한 말씀으로 돌아갑니다. "수고하고 무거운 짐 진 자들아 다 내게로 오라 내가 너희를 쉬게 하리라."
운전, 골프, 언어 학습 등 어떤 기술을 배우든 우리는 넘어지고 실수하며 힘겨워합니다. 예수님을 따르는 법을 배우는 것도 마찬가지입니다. 예수님의 초대 제자들과 지난 2000년 동안 모든 곳에 있던 모든 제자들은 넘어지고 힘겨워하며 종종 실패했습니다. 이것이 바로 정직한 멘토링의 모습입니다. 하나님의 자비와 선하심을 마음에 새기면서 우리는 예수님의 초대, "나는 마음이 온유하고 겸손하니 나의 멍에를 메고 배우라 그리하면 너희 마음이 쉼을 얻으리라"(11:29)를 확신 있게, 그리고 불완전하게 받아들일 수 있습니다.
바이오
조나단 페닝턴 박사(스코틀랜드 세인트앤드루스 대학교 박사)는 서던 신학교에서 약 20년간 신약학 교수로 재직해 왔습니다. 또한 30년간 목회 사역을 해왔으며, 현재 켄터키주 루이빌에 있는 소전 이스트(Sojourn East)에서 교육 목사로 섬기고 있습니다. 그는 복음서, 성경 해석법, 설교에 관한 많은 저서를 저술했습니다. 페닝턴 박사의 더 많은 정보와 자료는 www.jonathanpennington.com에서 확인하실 수 있습니다.
