David Schrock
Biografia
David Schrock é pastor de pregação e teologia na Occoquan Bible Church em Woodbridge, Virgínia. David é um graduado duas vezes do The Southern Baptist Theological Seminary. Ele é um membro fundador do corpo docente de teologia no Indianapolis Theology Seminary. Ele também é o editor-chefe do Cristo sobre tudo e autor de vários livros, incluindo O Sacerdócio Real e a Glória de Deus. Ele tem um blog em DavidSchrock.com.
Introdução: Ler a Bíblia não é fácil
“Abro este livro para encontrar Jesus.”
Essas são as palavras, escritas em letras douradas, que ficam no topo da minha primeira Bíblia — uma Bíblia de Estudo de Aplicação NIV. Quando eu estava no ensino médio, ganhei esta Bíblia de presente, e ela se tornou a primeira de muitas que eu leria, sublinharia, entenderia e entenderia mal. De fato, escrevi essa pequena frase na capa alguns anos depois de começar um hábito diário de ler a Bíblia. E eu a gravei ali porque, na faculdade, eu precisava me lembrar de que ler a Bíblia não é meramente um exercício acadêmico; é um exercício de fé buscando entendimento. A leitura da Bíblia é, portanto, para doxologia (louvor) e discipulado (prática).
Ou pelo menos é assim que nós deve leia as Escrituras.
Ao longo dos séculos que se seguiram à conclusão da Bíblia (algo que consideraremos abaixo), houve muitas abordagens para a leitura das Escrituras. Muitas delas vieram da fé e levaram a um grande entendimento. Como o Salmo 111:2 nos lembra: “Grandes são as obras do Senhor, estudadas por todos os que nelas se deleitam.” E, portanto, estudar a Palavra de Deus sempre foi parte da fé genuína. No entanto, nem todas as abordagens para a leitura da Bíblia são igualmente válidas ou igualmente valiosas.
Como a história mostra, alguns cristãos genuínos têm buscado a Bíblia de maneiras menos genuínas. Às vezes, vários cristãos beiraram o místico, se envolveu em alegórico, ou minar a autoridade das Escrituras com a tradicional. Correções, como a Reforma Protestante, foram necessárias porque homens como Lutero, Calvino e seus herdeiros devolveram a Palavra de Deus ao seu devido lugar na igreja, para que aqueles na igreja pudessem ler a Bíblia da maneira correta. Pois o fato é que a Bíblia é a fonte e a substância de toda igreja saudável e a única maneira de conhecer a Deus e andar em seus caminhos. E é por isso que ler a Bíblia e lê-la bem importa tanto.
Não é de surpreender que a Bíblia tenha sido frequentemente atacada. Na igreja primitiva, alguns ataques vieram de líderes dentro da igreja. Bispos como Ário (250–336 d.C.) negaram a divindade de Cristo, e outros como Pelágio (ca. 354–418 d.C.) negaram a graça do evangelho. Em séculos mais recentes, a Bíblia tem sido atacada por céticos que dizem: "a Bíblia é o produto dos homens", ou tornada obsoleta por pós-modernos que relegam as Escrituras a "um dos muitos caminhos para Deus". Na academia, os estudiosos bíblicos frequentemente negam a história e a veracidade das Escrituras. E no entretenimento popular, a Bíblia, ou versículos tirados do contexto, são mais propensos a serem usados para tatuagens ou slogans espirituais do que para explicações do mundo e tudo nele.
Junte tudo isso e é compreensível por que ler a Bíblia é tão difícil. Em nosso mundo pós-iluminismo, que nega o sobrenatural e trata a Bíblia como qualquer outro livro, somos convidados a nos posicionarmos criticamente sobre a Bíblia e questionar o que ela diz. Da mesma forma, em nossa cultura sexualmente desviante, a Bíblia está ultrapassada e até odiada, por causa da maneira como ela se posiciona contra religiões modernas, como a afirmação LGBT+. Mesmo quando a Bíblia é tratada positivamente, figuras como Jordan Peterson a leem através das lentes da psicologia evolucionista. Assim, é difícil simplesmente ler a Bíblia e se encontrar com Jesus.
Quando escrevi para mim mesmo esse lembrete na frente da minha Bíblia, eu era um estudante universitário tendo aulas com professores de religião que negavam a inspiração divina das Escrituras. Em vez disso, eles desmistificaram a Bíblia e buscaram explicar seu sobrenaturalismo. Em resposta, comecei a aprender de onde a Bíblia veio, o que estava na Bíblia, como ler a Bíblia e como a Bíblia deveria informar todas as áreas da vida. Felizmente, em uma faculdade que visava apagar a fé, Deus aumentou minha confiança nele enquanto eu buscava entender a Palavra de Deus em seus próprios termos.
Dito isso, ao me aprofundar nas disciplinas acadêmicas de teologia e interpretação bíblica (um assunto frequentemente descrito como “hermenêutica”), eu precisava me lembrar de que o principal objetivo da leitura da Bíblia é comungar com o Deus trino. Deus escreveu um livro para que o conhecêssemos. E no que se segue, é minha oração que Deus lhe dê uma compreensão mais verdadeira do que é a Bíblia, de onde ela veio, o que há nela e como lê-la. De fato, que ele nos dê a todos um conhecimento mais profundo de si mesmo enquanto nos deleitamos em suas palavras de vida.
Na busca por conhecer o Deus da Bíblia, este guia de campo responderá a quatro perguntas.
Em cada parte, responderei à pergunta com um olhar voltado para a construção da sua fé, não apenas dando informações históricas ou teológicas. E no final, juntarei essas partes para mostrar a você por que ler a Bíblia todos os dias é tão vital para conhecer a Deus e andar em seus caminhos. Pois, de fato, é por isso que a Bíblia existe: para revelar em palavras o Pai, o Filho e o Espírito Santo. Se você estiver pronto para conhecê-lo mais, então estamos prontos para falar sobre a Bíblia.
Parte I: O que é a Bíblia?
A resposta a essa pergunta é múltipla, pois a Bíblia desempenhou um papel multifacetado na formação do mundo. Além de ser “a Palavra de Deus escrita” (WCF 1.2), a Bíblia também é um artefato cultural, um baluarte para a civilização, uma obra-prima literária, um objeto de investigação histórica e, às vezes, um alvo para o ridículo. No entanto, para aqueles que tratam a Bíblia como um tesouro inestimável e para igrejas que se constroem sobre a plenitude de seus conselhos, a Bíblia é mais do que um livro para inspiração ou devoção religiosa.
A Bíblia é, como Hebreus 1:1 começa, as próprias palavras de Deus que foram ditas aos pais pelos profetas “há muito tempo, muitas vezes e de muitas maneiras”. De fato, Deus falou ao seu povo nos tempos antigos, mas escrevendo centenas de anos depois que Deus falou a Israel do meio do fogo (Dt 4:12, 15, 33, 36), o autor de Hebreus poderia dizer: “nestes últimos dias ele nos falou por meio de seu Filho”.
Dessa forma, a Bíblia não é apenas um livro religioso depositado de uma só vez. Nem é uma obra literária sem tração na história. Em vez disso, a Bíblia é a revelação progressiva de Deus, que interpretou perfeitamente seus atos de salvação e julgamento no mundo. E mais, os trinta e nove livros do Antigo Testamento desempenharam um papel único na preparação do caminho para o Verbo eterno tomar carne e habitar entre nós (João 1:1–3, 14), e os vinte e sete livros escritos após sua ascensão deram testemunho da vida, morte, ressurreição e exaltação de Cristo. Mesmo hoje, a Palavra de Deus continua a cumprir seus propósitos de redenção, mesmo quando a revelação da Palavra de Deus chegou ao fim no final do Apocalipse de João (ver Ap. 22:18–19).
Neste guia de campo, não nos aprofundaremos em todas as maneiras pelas quais a Bíblia moldou o mundo e foi moldada pelo mundo. Em vez disso, nosso tempo será gasto respondendo à questão teológica: O que é a Bíblia, como a igreja a recebeu? Para essa questão, oferecerei três respostas — uma que vem das confissões protestantes, uma que vem do cânone bíblico e uma que vem do testemunho do Espírito Santo que inspirou a Bíblia.
Segundo as Confissões
Em 1517, um monge alemão com um martelo pregou 95 Teses na Porta do Castelo de Wittenberg. Martinho Lutero, um teólogo treinado e pastor estudioso, estava preocupado com a maneira como a Igreja Católica Romana o havia enganado e a outros a acreditar que a retidão era alcançada por meio de um labirinto infinito de sacramentos, em vez da fé somente na obra consumada de Cristo somente — tudo pela graça de Deus. De fato, por seu estudo das Escrituras, Lutero havia se convencido de que a Igreja Católica Romana havia perdido o evangelho e sua mensagem de justificação somente pela fé. Assim, ele deu início à Reforma Protestante com suas 95 Teses.
Nas décadas que se seguiram, a Reforma Protestante recuperou o evangelho e sua fonte, a Bíblia. Ao contrário da Igreja Católica Romana, que afirmou a origem e autoridade divinas da Bíblia mas também colocaram a tradição da igreja no mesmo nível da Bíblia, homens como Lutero, João Calvino e Ulrich Zwingli começaram a ensinar que a Bíblia era a única fonte de revelação inspirada. Enquanto a Igreja Católica Romana ensinava que Deus falava por meio de duas fontes, a Bíblia e a Igreja, os reformadores corretamente afirmaram a Escritura como a única fonte de revelação especial. Como Lutero declarou famosamente,
A menos que eu esteja convencido pelo testemunho das Escrituras ou pela razão evidente — pois não posso crer somente no papa ou nos concílios, pois é claro que eles erraram repetidamente e se contradisseram — considero-me conquistado pelas Escrituras por mim aduzidas e minha consciência está cativa à Palavra de Deus.
De fato, a defesa de Lutero pela Bíblia como a Palavra de Deus foi ecoada por todos os Reformadores. E hoje, os herdeiros da Reforma continuam a manter a Escritura como a Palavra inspirada e autoritativa de Deus. E o melhor lugar para ver essa convicção é nas confissões que vieram da Reforma Protestante. Por exemplo, a Confissão Belga (Reformada), os Trinta e Nove Artigos (Anglicano) e a Confissão de Fé de Westminster (Presbiteriana) afirmam o princípio formal da Reforma: Sola Scriptura. No entanto, para citar apenas uma tradição confessional, oferecerei a minha própria: A Segunda Confissão Batista de Londres (1689).
No parágrafo de abertura do primeiro capítulo, os ministros batistas de Londres confessaram sua fé na Palavra de Deus.
Nesta declaração, eles afirmaram a suficiência, necessidade, clareza e autoridade das Escrituras. Esses quatro atributos das Escrituras articulam a maneira como todos os protestantes pensam sobre a Bíblia, pois esta é, de fato, a maneira como a Bíblia fala sobre si mesma. E, portanto, a Bíblia é mais do que o livro da igreja, ou uma coleção de livros religiosos, ou mesmo uma biblioteca de literatura inspiradora sobre Deus. A Bíblia é “A palavra de Deus escrita” (WCF 1.2), e aqueles na história da igreja que levaram a Palavra de Deus a sério a trataram como a Palavra de Deus em palavras humanas. E eles fizeram isso porque acreditam no testemunho da própria Escritura.
De acordo com o Cânone
Por mais úteis que sejam confissões como a Second London, os protestantes não acreditam meramente que a(s) tradição(ões) da igreja ou o testemunho dos homens são suficientes para desenvolver quaisquer crenças sobre a Bíblia. Em vez disso, acreditamos que a própria Escritura dá testemunho de si mesma. Por exemplo, 2 Timóteo 3:16 diz que toda a Escritura é “inspirada por Deus” (teopneustos). Da mesma forma, 2 Pedro 1:19–21 identifica o Espírito Santo como a fonte de tudo o que foi escrito pelos profetas. No contexto, Pedro até sugere que as palavras dos profetas são mais certas do que sua própria experiência no Monte da Transfiguração, quando ouviu a voz audível de Deus (2 Pedro 1:13–18). Paulo também, em Romanos 15:4, diz: “tudo o que foi escrito antigamente, para nossa instrução foi escrito, para que, por meio da perseverança e do bom ânimo procedentes das Escrituras, tenhamos esperança”. Em suma, a Escritura dá testemunho de si mesma como a Palavra inspirada de Deus.
Da mesma forma, o Novo Testamento dá testemunho de Jesus Cristo e mostra como todas as promessas de Deus encontram sua resposta nele (2 Cor. 1:20). Ou seja, a Escritura não é um fim em si mesma. Em vez disso, é “um testemunho de Cristo, que é Ele mesmo o foco da revelação divina” (BFM 2000). A natureza centrada em Cristo da Bíblia explica por que você não pode ler um único parágrafo no Novo Testamento sem encontrar uma referência ao Antigo Testamento. A Lei, os Profetas e os Escritos — as três partes da Bíblia Hebraica — todos apontam para Cristo. E Cristo se identifica como o sujeito do Antigo Testamento (João 5:39) e aquele para quem todas as escrituras apontam (Lucas 24:27, 44–49).
Da mesma forma, Jesus antecipa a maneira pela qual sua própria partida será seguida pelo Espírito que virá para dar testemunho sobre ele (veja João 15:26; 16:13). Em uma série de instruções na noite anterior à sua morte, Jesus disse a seus discípulos que ele iria embora, mas que enviaria o Espírito Santo (João 16:7). Este Espírito da verdade os lembraria de tudo o que ele disse e permitiria que suas testemunhas carregassem a verdade sobre ele. Dessa forma, acreditamos que a Bíblia é a Palavra de Deus porque a Bíblia nos diz isso.
Segundo o Testemunho do Espírito
Mas não tão rápido! Se a Bíblia é sua própria fonte de autoridade e autenticidade, como sabemos que ela não é algum tipo de propaganda pré-moderna? Essa linha de raciocínio não esbarra na falácia do raciocínio circular? E não é por isso que indivíduos e igrejas vão em busca de alguma autoridade fora da Bíblia? Essas são perguntas importantes, mas a melhor resposta nos retorna à fonte da revelação de Deus, a saber, o Espírito de Deus que falou em sua Palavra.
Em suma, um argumento a favor da Bíblia da Bíblia é um exemplo de raciocínio circular. Mas essa linha de argumentação não significa que seja uma falácia. Pois, de fato, todas as reivindicações de autoridade são amplamente circulares. Se a Bíblia afirma ser autoritativa enquanto também prova sua autoridade de algo fora da Bíblia, então essa pessoa, instituição ou entidade da qual a Bíblia depende se torna a autoridade sobre a Bíblia. E, portanto, a Bíblia não é, em última análise, autoritativa. Em vez disso, ela é autoritativa na medida em que a autoridade maior permite que ela tenha autoridade. Esse foi o erro da Igreja Católica Romana que concedeu autoridade à igreja para decidir quais livros estariam na Bíblia e autoridade para interpretar a Bíblia com base em suas tradições de longa data.
Em contraste, João Calvino e os reformadores falaram da “autocertificação” da Bíblia. A Bíblia é a Palavra de Deus porque a Bíblia se declara assim, e sua legitimidade é encontrada na maneira como seu testemunho é provado por tudo o que ela diz sobre todo o resto. Igualmente, porque o Espírito Santo que inspirou a Bíblia continua a imprimir sua veracidade nas almas que a ouvem hoje, podemos saber que a Bíblia é a Palavra de Deus. Em outras palavras, porque a origem da Bíblia (uma realidade objetiva) e a confiança de alguém na autenticidade da Bíblia (uma crença subjetiva) vêm da mesma fonte (o Espírito Santo), podemos ter confiança real de que a Bíblia é a Palavra de Deus. Como o reformador Heinrich Bullinger disse,
Se, portanto, a palavra de Deus soa em nossos ouvidos, e ali o Espírito de Deus mostra seu poder em nossos corações, e nós, com fé, realmente recebemos a palavra de Deus, então a palavra de Deus tem uma força poderosa e um efeito maravilhoso em nós. Pois ela afasta a escuridão nebulosa dos erros, abre nossos olhos, converte e ilumina nossas mentes, e nos instrui mais completa e absolutamente na verdade e na piedade.
Aqueles dispostos a ouvir os autores das Escrituras encontrarão um testemunho unificado de cerca de quarenta homens, escrevendo em três línguas diferentes (hebraico, grego e um pouco de aramaico) ao longo de mil e quatrocentos anos. A probabilidade de que tal composição pudesse ser elaborada de forma convincente apenas por autores humanos é impossível. Ainda assim, as evidências visíveis da unidade literária são poderosas, mas continuamos dependentes do Deus vivo para se revelar a nós. E, portanto, o testemunho do Espírito é, em última análise, o que nos faz crer na Bíblia (João 16:13).
Em suma, então, Deus falou e suas palavras são encontradas nos sessenta e seis livros da Bíblia. Ou, pelo menos, esses são os livros que os protestantes reconhecem em sua Bíblia.
Discussão e reflexão:
Parte II: De onde veio a Bíblia?
Quando falamos sobre a Bíblia, estamos falando sobre os livros do cânon bíblico. Como RN Soulen definiu o termo, um cânon é “coleção de livros aceitos como uma regra autoritativa de fé e prática”. Em hebraico, a palavra cânon vem da palavra qaneh, que pode significar “cana” ou “talo”. Em grego, a palavra cânone frequentemente tem a ideia de ser uma regra ou princípio (ver Gálatas 6:16). Conectando ambas as línguas, Peter Wegner observa: “Certos juncos também eram usados como varas de medição e, portanto, um dos significados derivados da palavra [qaneh, kanon] tornou-se 'regra'.”
E então isso explica o contexto da palavra. Mas e quanto à canonicidade? Como um livro “se encaixa”, por assim dizer? Essa questão é vital para entender a Bíblia, a igreja e quem autoriza quem.
Em resposta a esse conjunto de perguntas, é tentador pensar que a igreja autoriza a Bíblia e decide quais livros devem estar no cânon. Foi isso que a quarta sessão do Concílio de Trento fez ao reconhecer os livros dos Apócrifos, e também foi o que Dan Brown fez, quando imaginou em seu romance best-seller, O Código Davinci, que o Imperador Constantino escolheu quatro Evangelhos e escondeu o resto. Até mesmo a linguagem dos Apócrifos (as coisas escondidas) sugere esse tipo de pensamento, mas na verdade é equivocado.
Como notamos acima, a fonte da Bíblia é o próprio Deus, e o Espírito é quem moveu os autores a escrever o que escreveram, de modo que, a partir do tempo de Pentecostes em diante (Atos 2), o Espírito Santo ilumine as mentes dos leitores bíblicos. Para medir duas vezes antes de cortar uma vez, a igreja não autorizou os livros que comporiam o cânon, as igrejas (lideradas pelo Espírito) reconheceram os livros da Bíblia como sendo inspirados por Deus e autoritários sobre eles. Em outras palavras, a igreja não criou a Bíblia; a Bíblia, como a Palavra de Deus, criou a igreja. Esta é uma distinção simples, mas com implicações enormes.
O que pensamos sobre o cânone bíblico determinará em grande parte como lemos a Bíblia. Os livros da Bíblia são obra de Deus, reconhecidos pelos homens? Ou o cânone (a Bíblia) é obra de homens, que são devotados a Deus? Os católicos romanos respondem de uma forma, os protestantes de outra. E eles respondem à pergunta de forma diferente porque entendem a autoridade da igreja de forma diferente.
Em suma, voltando aos primeiros séculos da igreja, assembleias individuais tinham que decidir quais cartas, Evangelhos e apocalipses eram inspirados por Deus e quais não eram. E dessas decisões surgiu um cânone reconhecido. De fato, tais decisões são vistas até mesmo nas próprias Escrituras. Pois o próprio Paulo podia dizer: “Se alguém pensa que é profeta ou espiritual, reconheça que as coisas que vos escrevo são mandamento do Senhor” (1 Co 14:37). Por outro lado, qualquer um que não reconhecesse suas palavras não deveria se considerar espiritual (ou seja, como tendo o Espírito).
Da mesma forma, Paulo desafia a igreja em Tessalônica a receber suas palavras como vindas do Senhor (2 Tessalonicenses 3:6, 14). E Pedro, por sua vez, reconhece as palavras de Paulo como sendo de Deus (2 Pedro 3:15–16), assim como ele declara anteriormente que o mandamento do Senhor Jesus vem “por meio dos apóstolos” (2 Pedro 3:2). João também segue o exemplo quando declara que “Nós somos de Deus. Quem conhece a Deus nos ouve; quem não é de Deus não nos ouve. Nisto conhecemos o Espírito da verdade e o espírito do erro” (1 João 4:6). João está contendendo contra falsos mestres, e ele diz que aqueles que são do Espírito sabem como ouvir a voz do Espírito (cf. João 10:27).
Em suma, o Novo Testamento nos ensina que a Palavra de Deus não era algo ativamente decidido pela igreja. Em vez disso, a Palavra de Deus era algo passivamente reconhecido pela igreja. E é por isso que as palavras dos apóstolos e profetas foram confirmadas pelas obras do Espírito Santo (Hb 2:4). De fato, Paulo pode dizer em 2 Coríntios 12:12 que os sinais e maravilhas realizados no meio do povo foram dados por Deus, para que o povo soubesse que ele foi enviado pelo Senhor e falou palavras verdadeiras.
Na verdade, discernir a veracidade dos apóstolos e seus ensinamentos era o que a igreja primitiva tinha que fazer. E ao longo de três séculos, da ressurreição de Cristo até a Carta Pascal de Atanásio em 367 d.C., cada igreja local e igrejas em comunicação umas com as outras tiveram que receber ou rejeitar um grande número de manuscritos. Mas, o mais importante, durante aquele período, quando o cânon do Novo Testamento estava sendo composto, sua composição foi um processo de recepção, não de criação. E mais, porque o cânon do Antigo Testamento não estava em disputa durante os dias de Cristo, isso serviu como uma base sólida sobre a qual construir o cânon do Novo Testamento.
No restante desta seção, oferecerei três razões para cada testamento pelas quais podemos ter confiança na Bíblia que temos em mãos hoje.
Antigo Testamento
O Novo Testamento dá testemunho consistente de que os livros de Moisés (Torá), as palavras dos Profetas (Naviim), e os Salmos ou os Escritos (Ketuviim) eram os livros canônicos do Antigo Testamento. Por esta razão, “há pouca ou nenhuma disputa [acadêmica] sobre o núcleo do Antigo Testamento que vemos o Novo Testamento usar”. No entanto, deixe-me oferecer três razões pelas quais devemos ter certeza de que esses quatorze livros adicionais dos Apócrifos foram retidos do cânon.
Primeiro, quando os livros apócrifos foram escritos, o Espírito de Deus havia parado de falar.
Conforme observado por várias fontes, o Espírito de Deus não falou mais depois de Malaquias. Por exemplo, o Talmude Babilônico declara: “Depois que os últimos profetas Ageu, Zacarias e Malaquias morreram, o Espírito Santo partiu de Israel, mas eles ainda se valeram da voz do céu” (Yomah 9b). Da mesma forma, o historiador Josefo observa em Contra Apion, “Desde Artaxerxes até os nossos tempos, uma história completa foi escrita, mas não foi considerada digna de igual crédito com os registros anteriores, devido à falha na sucessão exata dos profetas” (1.41). Similarmente, 1 Macabeus, um dos livros apócrifos, entende seu próprio período de tempo como sendo desprovido de profetas (4:45–46). Assim, fica claro que as coisas escritas entre Malaquias e Mateus não continham Escritura inspirada.
Em segundo lugar, a igreja primitiva fazia uma distinção clara entre livros canônicos e não canônicos.
De 382–404 d.C., Jerônimo traduziu a Bíblia para o latim. Com o tempo, sua tradução ficou conhecida como Vulgata Latina, um termo que significa a língua comum do povo. Em seu trabalho de tradução, ele se deparou com o “Septuagintal plus”, os livros extras incluídos na tradução grega do Antigo Testamento. Sentindo a necessidade de traduzir do hebraico original, e não depender somente da tradução grega, ele rapidamente percebeu que nem todos os livros encontrados na Septuaginta tinham o mesmo valor. Assim, ele limitou os livros canônicos aos trinta e nove encontrados nas Bíblias protestantes de hoje. Por sua vez, ele aceitou que os livros apócrifos tinham um lugar para instrução histórica, mas não para determinar doutrina. Somente os livros canônicos possuíam tal autoridade.
Nos séculos que se seguiram até a Reforma, a distinção de Jerônimo entre livros canônicos e não canônicos foi amplamente perdida. À medida que sua tradução latina se tornou o livro do povo, livros apócrifos eram frequentemente incluídos. Consequentemente, o meio formou a mensagem, e os apócrifos se tornaram parte do cânone aceito. Essa inclusão patrocinaria doutrinas errôneas na Igreja Católica Romana, doutrinas como rezar pelos mortos (2 Macc. 12:44–45) e salvação pela esmola (Tobias 4:11; 12:9). Podemos ver por que a igreja primitiva fez uma distinção clara entre livros canônicos e não canônicos.
Terceiro, a Reforma recuperou a Bíblia hebraica.
Quando reformadores como Martinho Lutero começaram a defender Sola Scriptura (“Só a Escritura”), a questão do cânon retornou. E entre os protestantes, os apócrifos retornaram ao seu devido lugar — uma seleção de livros úteis para sua história, mas não para doutrina autoritativa. Isso é evidente na maneira como Lutero, Tyndale, Coverdale e outros tradutores protestantes da Bíblia seguiram a distinção de Jerônimo e relegaram os livros apócrifos a apêndices em suas respectivas traduções da Bíblia.
Em contraste, o Concílio de Trento (1545–63) reconheceu esses livros como autoritativos para doutrina e condenou qualquer um que questionasse seu lugar. Além disso, o primeiro Concílio do Vaticano (1869–70) reforçou o ponto e argumentou que esses livros foram “inspirados pelo Espírito Santo e então confiados à igreja”. Essa divisão ainda existe entre protestantes e católicos romanos. No entanto, por razões declaradas acima, é melhor seguir a distinção de Jerônimo de que os livros dos apócrifos não são necessários nem apropriados para estabelecer doutrina. Em vez disso, eles são meramente úteis para fornecer contexto histórico à história da obra de Deus entre o povo de Israel.
Novo Testamento
Se o Novo Testamento confirma os livros do Antigo Testamento, o que confirma os livros do Novo? À primeira vista, essa questão parece ser mais desafiadora. Mas assim como Jesus e a igreja primitiva podiam reconhecer que as Escrituras vinham do Espírito Santo (2 Pe 1:19–21; cf. 2 Tm 3:16) em oposição aos livros que não vinham do Espírito, assim também a igreja primitiva podia reconhecer os Evangelhos e Epístolas que vinham dos apóstolos e aqueles que não vinham.
Primeiro, as origens do cânon podem ser vistas no próprio Novo Testamento.
Por exemplo, em 1 Timóteo 5:18, Paulo cita Moisés e Lucas, referindo-se a ambos como Escritura: “Porque a Escritura diz: Não amordaçarás o boi quando debulha o cereal” [Dt 25:4] e “O trabalhador merece o seu salário” [Lc 10:7].” Similarmente, Pedro associa as cartas de Paulo com a Escritura (2 Pe 3:15–16). E essa referência vem logo depois que Pedro declara: “para que vos lembreis das predições dos santos profetas e do mandamento do Senhor e Salvador, por meio dos vossos apóstolos” (2 Pe 3:2). Em outras palavras, Pedro entende que os apóstolos carregam as próprias palavras de Cristo, e ele associa os apóstolos com os santos profetas. Em suma, então, o próprio Novo Testamento dá testemunho dos escritos apostólicos como a Palavra de Deus.
Em segundo lugar, tal como acontece com os Apócrifos, os outros livros escritos nos séculos posteriores a Cristo não estão à altura.
Como Köstenberger, Bock e Chatraw observam, o Carta de Ptolomeu, o Carta de Barnabé, e os Evangelhos de Tomé, Filipe, Maria e Nicodemos, todos demonstram estar “a léguas de distância” das Escrituras inspiradas. Por exemplo, citando o Evangelho extrabíblico mais famoso, eles escrevem sobre o Evangelho de Tomé:
Este livro não é um Evangelho no padrão dos quatro Evangelhos das Escrituras. Não tem enredo, narrativa ou relato do nascimento, morte ou ressurreição de Jesus. Ele contém 114 ditos supostamente atribuídos a Jesus e, embora alguns deles soem como coisas que você pode ouvir em Mateus, Marcos, Lucas ou João, muitos deles são estranhos e bizarros. O amplo consenso coloca sua escrita no início do segundo século, mas nunca foi levado em consideração nas discussões canônicas em nenhum momento. Na verdade, Cirilo de Jerusalém alertou especificamente contra sua leitura nas igrejas, e Orígenes o caracterizou como um evangelho apócrifo. A seguinte declaração [de Michael Kruger] resume tudo: "Se Tomé representa o cristianismo autêntico e original, então ele deixou muito pouca evidência histórica desse fato."
Terceiro, a igreja primitiva chegou rapidamente a um consenso canônico.
Na verdade, por múltiplos fatores, a igreja primitiva chegou a um consenso compartilhado do cânon ao longo de muitas gerações. Enquanto livros cristãos como o Carta de Barnabé e O Pastor de Hermas eram apreciados e ocasionalmente lidos em algumas igrejas, eles não eram confundidos com as Escrituras. Assim como com os Apócrifos, Jerônimo observou que esses escritos “eclesiásticos” eram bons “para a edificação do povo, mas não para estabelecer a autoridade dos dogmas eclesiásticos”.
Ao longo dos primeiros séculos depois de Cristo, havia uma lista crescente de livros reconhecidos. De fato, conforme listado aqui, a igreja não apenas citava os apóstolos em seus sermões, cartas e livros, mas ocasionalmente listava os livros também (por exemplo, o Cânone Muratoriano). E assim, “os livros do Novo Testamento foram reconhecidos (não selecionados) como a nata que havia subido ao topo, usados pelas igrejas porque eram vistos como tendo valor único e especial”. Para citar Jerônimo mais uma vez,
Mateus, Marcos, Lucas e João são a equipe de quatro do Senhor, os verdadeiros querubins (que significa 'abundância de conhecimento'), dotados de olhos por todo o corpo; eles brilham como faíscas, eles piscam para frente e para trás como relâmpagos, suas pernas são retas e direcionadas para cima, suas costas são aladas, para voar em todas as direções. Eles estão interligados e se seguram uns aos outros, eles rolam como rodas dentro de rodas, eles vão para qualquer ponto que o sopro do Espírito Santo os guia.
O apóstolo Paulo escreve a sete igrejas (pois a oitava carta, a dos hebreus, é colocada fora do número pela maioria); ele instrui Timóteo e Tito; ele intercede com Filêmon por seu escravo fugitivo. Em relação a Paulo, prefiro permanecer em silêncio do que escrever apenas algumas coisas.
Os Atos dos Apóstolos parecem relatar uma história nua e descrever a infância da igreja infantil; mas se soubermos que seu escritor foi Lucas, o médico, 'cujo louvor está no evangelho', observaremos igualmente que todas as suas palavras são remédios para a alma doente. Os apóstolos Tiago, Pedro, João e Judas produziram sete epístolas, tanto místicas quanto concisas, tanto curtas quanto longas — isto é, curtas em palavras, mas longas em pensamento, de modo que há poucos que não ficam profundamente impressionados ao lê-las.
O Apocalipse de João tem tantos mistérios quanto palavras. Eu disse muito pouco em comparação com o que o livro merece; todo elogio a ele é inadequado, pois em cada uma de suas palavras múltiplos significados estão ocultos.
Nesta lista, Jerônimo nos dá os vinte e sete livros do Novo Testamento, mas também dá dicas sobre suas respectivas glórias. E, assim, nos move a considerar por que o cânon importa.
Por que o cânone é importante
Nós nos esforçamos para responder à pergunta: "De onde veio a Bíblia?" por uma razão muito básica: a saber, como alguém entende a formação, a fonte e o conteúdo da Bíblia determina como alguém lê — ou não lê! — a mensagem da Bíblia. Leitores da Bíblia que levam a sério o conhecimento de Deus não podem ter confiança para acreditar no que a Escritura diz ou convicção para fazer o que ela ordena, a menos que saibam que a Bíblia é a Palavra inspirada e autoritativa de Deus e não a fabricação de homens religiosos. Neste ponto, o cânone bíblico importa imensamente. E ao terminarmos esta seção, vamos expandir a importância do cânone com três implicações.
Primeiro, a formação do cânon reforça a unidade da Palavra de Deus.
Surpreendentemente, as Escrituras foram escritas por cerca de quarenta autores humanos, ao longo de aproximadamente 1.400 anos. Mas por trás de todos eles está o único autor divino que exalou cada palavra (2 Timóteo 3:16; 2 Pedro 1:19–21). De fato, a unidade das Escrituras não é encontrada em um único depósito de informações ou em um texto desprovido de tensão literária. Em vez disso, a unidade das Escrituras vem do fato de que a Bíblia “tem Deus como seu autor, a salvação como seu fim e a verdade, sem nenhuma mistura de erro, como sua matéria” (BFM 2000). Ou seja, ao longo do tempo Deus inspirou uma série de livros interconectados, que vieram a formar uma revelação unificada, mas variada.
A formação do cânon, portanto, serve para sustentar a unidade da Palavra de Deus, de modo que os leitores do Livro possam saber que estão lendo um drama de redenção. Como Deus se revelou a Moisés, e então aos profetas a caminho de Cristo, e ao ministério dos apóstolos, há tensões, eventos e instruções que podem parecer contraditórios. Em um lugar, Deus diz para não comer nada impuro (Lv 11); em outro, ele diz o oposto direto (Atos 10). Bacon está de volta ao menu! Se isso parece desconexo ou contraditório, é apenas porque ainda não se aprendeu como essa parte da história se desenrola.
Na verdade, a Bíblia é unificada por uma história e não por um conjunto de abstrações atemporais. E, portanto, entender como o cânon foi formado através das eras da redenção reforça a confiança na unidade das Escrituras. Ao mesmo tempo, nos treina para resolver tensões legítimas na Bíblia por meio da leitura da Bíblia ao longo da narrativa em desenvolvimento das Escrituras — um ponto que consideraremos abaixo.
Em segundo lugar, a fonte do cânon reforça a autoridade da Palavra de Deus.
Se o cânon foi composto ao longo do tempo, como Deus falou aos pais por meio dos profetas muitas vezes e de muitas maneiras (Hb 1:1), e se o cânon foi fechado porque a revelação plena e final de Deus veio em Jesus Cristo (Hb 1:2; cf. Ap 22:18–19), então devemos reconhecer que este livro é diferente de qualquer outro. De fato, o debate sobre o cânon importa porque o que a Escritura diz, Deus diz. Este foi o ponto que BB Warfield levantou em um famoso ensaio intitulado, “'It Says:' 'Scripture Says:' 'God Says,'” e pode ser encontrada em todo o Novo Testamento, onde Jesus e seus apóstolos apelam às Escrituras como a Palavra autorizada de Deus.
Por esta razão, é importante que saibamos o que está na Bíblia e o que não está na Bíblia. Pois, como veremos, quando seguimos o princípio da Reforma de deixar a Escritura interpretar a Escritura (ou seja, a analogia da Escritura), devemos definir e explicar a Escritura por outras passagens que são realmente inspiradas por Deus. A teologia bíblica, “a disciplina de deixar a Escritura interpretar a Escritura e ler a Bíblia inteira de acordo com suas próprias estruturas literárias e alianças em desenvolvimento”, depende de ter uma Bíblia com limites fixos. Negar o cânon, portanto, ou colocar livros canônicos e não canônicos no mesmo nível leva a interpretações e conclusões teológicas falhas. Algo que eu rotulei de “efeito borboleta da teologia bíblica”.
Terceiro, a disposição do cânon revela a mensagem da Palavra de Deus.
Se Deus é a fonte do cânon e a formação de seu conteúdo estava sob sua providência divina, então não deveríamos ignorar o arranjo da Palavra de Deus. Em outras palavras, assim como Paulo pode fazer um argumento teológico para a justificação somente pela graça simplesmente reconhecendo a maneira como a lei de Moisés foi adicionada 430 anos depois à aliança feita com Abraão (Gl 3:17), então deveríamos reconhecer que o arranjo literário e histórico do cânon bíblico tem significância interpretativa. Em outras palavras, em vez de ver a Bíblia como uma coleção de livros acidentalmente arranjados, deveríamos ver como todo o cânon revela uma mensagem.
Isso é verdade em livros como os Salmos e os Doze, também conhecidos como profetas menores, mas é verdade com toda a Bíblia também. Como observou o estudioso do Antigo Testamento Stephen Dempster, “arranjos diferentes geram significados diferentes”. E assim, “em uma escala maior, as implicações interpretativas dos diferentes arranjos do Tanakh hebraico e do Antigo Testamento cristão foram notadas”. A observação de Dempster é essencial para a leitura da Bíblia, mesmo que introduza uma reviravolta que excede os limites deste guia de campo.
Dempster, juntamente com outros, notaram a maneira como o hebraico foi organizado de forma diferente da Bíblia inglesa padrão. O primeiro tem vinte e dois livros, o último trinta e nove. Até o momento, não há editoras que tenham oferecido uma Bíblia inglesa organizada como o hebraico. No entanto, vale a pena ter consciência dessa diferença. Pois não apenas o arranjo hebraico é anterior à ordem inglesa, mas esse arranjo literário conta uma história teológica e fornece uma “lente hermenêutica através da qual seu conteúdo pode ser visto”.
Finalmente, deve-se dizer que essa diferença nos arranjos canônicos não deve representar desafios à nossa confiança nas Escrituras, mas deve nos lembrar da maneira como as Escrituras se juntaram. Quando comparamos uma passagem com outra, uma parte da Bíblia com outra, o arranjo importa. E isso ficará mais evidente quando chegarmos à Parte 4 (Como devemos ler a Bíblia?), mas antes de irmos para lá, temos mais uma pergunta a responder: O que (não) está na Bíblia?
Discussão e reflexão:
Parte III: O que (não) está na Bíblia?
Não tentarei responder a essa pergunta de forma positiva aqui, pois responder “O que está na Bíblia?” exigiria um envolvimento total com todos os sessenta e seis livros. De fato, há uma necessidade de tal envolvimento e há muitos recursos úteis sobre esse ponto, incluindo Study Bibles, Pesquisas bíblicas, e mais proveitosamente, teologias bíblicas. A razão pela qual acredito que as teologias bíblicas são mais úteis é que elas fazem mais do que pesquisar o que está no texto; elas fornecem uma lente pela qual podemos ler as Escrituras e entender sua mensagem abrangente. De todos os bons livros sobre o assunto, eu começaria com estes três.
Embora uma teologia bíblica positiva ajude qualquer pessoa a saber o que está na Bíblia e como tudo se encaixa, é igualmente importante saber o que está não na Bíblia. Ou seja, se chegarmos à Bíblia com expectativas erradas, seremos suscetíveis a interpretar mal as Escrituras ou a desistir de ler as Escrituras completamente, porque elas não combinam com nossas ideias preconcebidas. No entanto, se pudermos eliminar algumas falsas expectativas das Escrituras, isso nos preparará para ler bem a Bíblia.
E para nos ajudar a evitar a leitura errada da Bíblia, deixe-me oferecer cinco considerações de Kevin Vanhoozer. Em seu livro esclarecedor, Imagens de uma exposição teológica: cenas de adoração, testemunho e sabedoria da Igreja, Vanhoozer nos lembra que a Bíblia é uma comunicação de Deus, o Pai, o Filho e o Espírito Santo, para as pessoas feitas à sua imagem. Em outras palavras, não é meramente um texto religioso ou manual para a vida espiritual. Em vez disso, citando JI Packer, ele resume a Bíblia em uma frase: “Deus Pai pregando Deus Filho no poder de Deus Espírito Santo.” E com essa declaração positiva em vigor, ele fornece cinco coisas que a Bíblia não é.
De fato, entender a Bíblia corretamente não garante uma boa interpretação ou prática, mas entender a Bíblia incorretamente levará a erros grandes e pequenos. Então, devemos ter como objetivo entender corretamente o que a Escritura é e o que se pretende fazer — ou seja, nos levar a Cristo e nos tornar semelhantes a ele. Isso significa que devemos ler a Bíblia com fé, esperança e amor. Ou para extrair as implicações lógicas, lemos a Bíblia com esperança de que o Deus que falou em sua Palavra produzirá em nós a fé que leva ao amor.
Verdadeiramente, nenhum outro livro no mundo pode fazer isso. E se tratarmos a Bíblia como qualquer outro livro, nós a leremos mal. O conhecimento pode aumentar, mas a fé, a esperança e o amor não. Ao mesmo tempo, se não dermos atenção à natureza gramatical e histórica da Bíblia como um livro, somos passíveis de interpretar mal seu conteúdo também. Consequentemente, precisamos ler a Bíblia sabiamente, mas tal sabedoria depende de saber o que a Bíblia é e o que a Bíblia não é.
Para retornar à definição de Packer sobre as Escrituras, a Bíblia é a Palavra do Pai para nós, inspirada pelo Espírito, para nos levar ao Filho, para que pela Palavra de Deus em palavras humanas possamos conhecê-lo e ser conformados à sua imagem. Dessa forma, a Bíblia é um livro dado para louvor ilícito ao Deus trino (doxologia) e para cultivar fé, esperança e amor no povo de Deus (discipulado). E com essas duas orientações em vigor, estamos agora prontos para considerar como para ler a Bíblia.
Discussão e reflexão:
Parte IV: Como devemos ler a Bíblia?
Assim como nas três primeiras partes, a questão em questão — como devemos ler a Bíblia? — requer mais do que pode ser oferecido aqui. No entanto, oferecerei três passos práticos para ler a Bíblia como a Palavra de Deus.
Esses três “passos” podem ser descritos como os horizontes textuais, de aliança e cristológicos de qualquer passagem. Em ordem, cada um serve como um trampolim para descobrir o significado de um texto, sua colocação na história redentora e seu relacionamento com Deus revelado em Cristo. Juntos, eles fornecem uma abordagem consistente para ler qualquer parte da Bíblia, para aqueles que estão dispostos a “estudar” as obras reveladas na Palavra de Deus (Sl. 111:2).
Uma abordagem tão consistente é útil, porque entender a Bíblia em seus próprios termos dá trabalho. Como cada leitor da Bíblia traz suas próprias noções preconcebidas para as Escrituras, qualquer método adequado de leitura nos ajudará a ver o que está na Bíblia e evitar colocar nossas próprias ideias e interesses na Bíblia. Para fazer isso, descobri que essa abordagem tripla é notavelmente útil. Então, vamos dar uma olhada em cada um. No entanto, antes de dar o primeiro passo, deixe-me oferecer uma palavra de encorajamento para aqueles que estão começando a ler a Bíblia pela primeira vez.
Preparando-se para ler a Bíblia: cultivando um coração para a Palavra de Deus
Embora ler bem a Bíblia exija disciplina e habilidade, ela começa com algo muito mais básico — simplesmente ler a Bíblia. Assim como correr precede correr bem, e tocar piano em casa precede tocar piano para os outros, ler bem a Bíblia começa com o simples ato de ler.
Portanto, eu encorajaria qualquer um que esteja apenas começando a ler a Bíblia a confiar em Deus, pedir sua ajuda e ler com fé. Deus promete revelar-se a qualquer um que o busque com um coração verdadeiro (Pv 8:17; Jr 29:13). Se você ler as Escrituras, aprenderá que não podemos buscar a Deus sem sua ajuda (Rm 3:10–19), mas também descobrirá que Deus se deleita em se mostrar àqueles que se aproximam dele com fé (Mt 7:7–11; Jo 6:37). Deus não é mesquinho com aqueles que buscam com fé.
Sabendo disso, aqueles que leem a Bíblia devem orar e pedir a Deus para se fazer conhecido a eles. O Espírito é aquele que dá vida e luz, e porque ler a Bíblia é um esforço espiritual, novos leitores devem pedir sua ajuda divina. E então, com fé de que ele ouve e responde tal oração, eles devem ler, ler e ler um pouco mais. Assim como o crescimento físico leva refeições repetidas e movimento corporal antes que tamanho e força sejam registrados em um corpo, o crescimento espiritual e a compreensão bíblica também levam tempo. Assim, a coisa mais importante para ler a Bíblia é a disposição de cultivar um coração para a Palavra de Deus. E não há lugar melhor para fazer isso do que o Salmo 119. Se ler a Bíblia é novo para você, pegue uma estrofe (oito versículos) do Salmo 119, leia, acredite, ore e então comece a ler a Bíblia.
Além disso, ter um horário, local e cronograma de leitura da Bíblia consistentes tornará a leitura mais agradável. Ao longo dos anos, aprendi que ler a Bíblia não é simplesmente um hábito a ser desenvolvido; é uma refeição celestial para desfrutar. Assim como comemos alimentos para obter força física e prazer, as Escrituras devem ser apreciadas da mesma forma. Como diz o Salmo 19:10–11: “Mais desejáveis são do que o ouro, muito ouro fino; mais doces do que o mel e o destilar dos favos. Além disso, por elas o teu servo é advertido; em guardá-las há grande recompensa.” Com essa promessa em mente, deixe-me encorajá-lo a provar e ver quão boas são as Escrituras. E enquanto você lê, ofereço estes próximos três passos para ajudá-lo a aproveitar ao máximo a leitura correta da Bíblia.
O Horizonte Textual: Descobrindo o Significado do Texto
Toda boa leitura da Bíblia começa com o texto. E um texto-chave para observar a interpretação bíblica em ação é Neemias 8. Descrevendo a ação dos sacerdotes, que foram comissionados para ensinar o povo de Israel (Lv 10:11), Neemias 8:8 diz: “Eles leram do livro, da Lei de Deus, claramente, e deram o sentido, para que o povo entendesse a leitura.” No contexto histórico, o povo precisava de uma reeducação nos caminhos de Deus quando retornava do exílio. Mesmo antes do exílio, a atenção à Lei havia sido perdida (cf. 2 Crônicas 34:8–21), e agora libertos do cativeiro, os filhos de Israel não estavam muito melhores. O hebraico havia se perdido no exílio; o aramaico era a nova língua língua franca, e assim Neemias fez com que a Lei fosse lida e os sacerdotes “deram o sentido” do seu significado.
Como o próprio Esdras (Esdras 7:10), esses líderes levíticos ajudaram o povo a entender e aplicar a Lei de Deus. Como a Lei ordenou que fizessem (Lv 10:11), eles estavam explicando o que a Lei significava. E assim temos um verdadeiro exemplo de exposição bíblica, onde linha por linha, o texto é explicado. Em particular, o significado de uma passagem é encontrado na prosa, na poesia e nas proposições encontradas em frases, estrofes e estrofes. Em suma, a leitura da Bíblia começa prestando atenção ao contexto literário e histórico de uma determinada passagem.
E, o mais importante, essa forma de leitura não é produzida apenas fora da Bíblia; na verdade, é encontrada dentro dela. Deuteronômio e Hebreus demonstram exposição bíblica, que é outra maneira de descrever a leitura da Bíblia com precisão e aplicação bíblica. Por exemplo, Deuteronômio 6–25 expõe os Dez Mandamentos (Êxodo 20; Deuteronômio 5), e Hebreus é um sermão que expõe e relaciona múltiplas passagens do Antigo Testamento.
Com base nisso, podemos aprender com as Escrituras como ler a Bíblia. E quando lemos a Bíblia, devemos começar no horizonte textual, onde prestamos atenção cuidadosa às intenções do autor, ao contexto histórico do público e ao objetivo do livro escrito pelo autor para o público. Dessa forma, devemos primeiro prestar atenção ao que o autor diz (o horizonte textual) e então quando ele diz (o horizonte da aliança).
O Horizonte da Aliança: Discernindo o Enredo da História da Aliança de Deus
Afastando-nos do horizonte textual, chegamos ao horizonte da aliança, ou o que outros chamam de horizonte de época. Este horizonte reconhece que a Bíblia não é meramente um catálogo de verdades atemporais. Em vez disso, é um testemunho progressivamente revelado sobre a redenção de Deus na história. É intencionalmente escrita ao longo das linhas de uma promessa multifacetada cumprida em Cristo. Como Atos 13:32–33 diz: “E nós vos trazemos as boas novas de que o que Deus prometido para os pais, ele tem isso cumprido para nós seus filhos, criando Jesus.”
Nos últimos séculos, esta revelação progressiva tem sido descrita de várias maneiras como uma série de dispensações ou alianças. E embora várias tradições tenham entendido as alianças bíblicas de forma diferente, a Bíblia é inequivocamente um documento de aliança, composto de dois testamentos (Latim para “aliança”), e centralizada na nova aliança de Jesus Cristo. Portanto, se encaixa no enredo bíblico entendê-lo como uma série de alianças. De fato, a partir de uma visão geral da Bíblia, podemos expor a história redentora ao longo de seis alianças, todas levando à nova aliança de Cristo.
Essas alianças são listadas em ordem cronológica e podem ser mostradas como possuidoras de unidade orgânica, bem como desenvolvimento teológico ao longo do tempo. Para questões de leitura da Bíblia, é necessário perguntar: “Quando esse texto está ocorrendo, e quais alianças estão em vigor?”
Sobre essa questão, é necessário que o leitor cresça em sua compreensão dos convênios, sua estrutura, estipulações e promessas de bênçãos e maldições. Dessa forma, os convênios funcionam como placas tectônicas das Escrituras. E conhecer seu conteúdo fornece uma consciência crescente da mensagem da Bíblia e como ela leva a Jesus Cristo.
O Horizonte Cristológico: Deleitar-se em Deus através da Pessoa e da Obra de Cristo
Nas Escrituras, há desde o início uma orientação voltada para o futuro que leva o leitor a procurar por Cristo. Ou seja, começando com Gênesis 3:15, quando Deus promete a salvação por meio da semente da mulher, toda a Escritura é escrita em itálico — ou seja, ela se inclina para a frente em direção ao Filho que está por vir. Como Jesus ensinou seus discípulos, toda a Escritura aponta para ele (João 5:39) e, portanto, para interpretar qualquer parte da Bíblia corretamente, devemos ver como ela se relaciona naturalmente com Cristo. Foi isso que Jesus fez na Estrada de Emaús (Lucas 24:27) e no Cenáculo (Lucas 24:44–49), e o que todos os seus apóstolos continuaram a fazer e ensinar.
Para ver esse método de leitura cristológica do Antigo Testamento, pode-se olhar para os sermões de Atos. Por exemplo, no Dia de Pentecostes, Pedro explica como o derramamento do Espírito cumpre Joel 2 (Atos 2:16–21), a ressurreição de Cristo Salmo 16 (Atos 2:25–28) e a ascensão de Cristo Salmo 110 (Atos 2:34–35). Da mesma forma, quando Pedro prega no pórtico de Salomão em Atos 3, ele identifica Jesus como o profeta como Moisés que é profetizado em Deuteronômio 18:15–22 (veja Atos 3:22–26). De forma mais abrangente, quando Paulo é colocado em prisão domiciliar em Roma, Atos 28:23 registra como o apóstolo preso expôs as Escrituras, “testemunhando o reino de Deus e tentando convencê-los sobre Jesus, tanto pela Lei de Moisés como pelos Profetas”. Resumindo a história, os sermões em Atos dão muitas ilustrações de como os apóstolos liam o Antigo Testamento cristologicamente.
É certo que essa abordagem centrada em Cristo para interpretação pode ser mal aplicada ou mal caracterizada. Mas, corretamente entendida, ela mostra como sessenta e seis livros diferentes encontram sua unidade no evangelho de Jesus Cristo. A Bíblia é unificada porque vem do mesmo Deus, mas ainda mais é unificada porque tudo aponta para o mesmo Deus-homem, Jesus Cristo. E porque é um livro humano com promessas graciosas para toda a humanidade, toda a Escritura aponta para o tão esperado messias que é o mediador entre Deus e o homem.
Para relacionar os três horizontes então, cada texto tem um lugar no pactual estrutura da Bíblia que nos leva a Cristo. Portanto, cada texto está organicamente relacionado com a espinha dorsal da aliança das Escrituras, e cada texto encontra seu Telos em Cristo por meio do progresso das alianças bíblicas. E a menos que juntemos esses três horizontes, não conseguimos entender como ler a Bíblia. Ao mesmo tempo, a ordem dos horizontes também importa. Cristo não é transportado de volta no tempo para Israel, nem devemos simplesmente fazer conexões superficiais entre a cor vermelha do fio na janela de Raabe (Js 2:18). Em vez disso, devemos entender todo o episódio com Raabe (Josué 2) à luz da Páscoa (Êxodo 12), e então da Páscoa podemos nos mover para Cristo.
Este Cristo-no-fim (Cristotélico) pressuposição é baseada na convicção exegética de que toda Escritura, todas as alianças, toda tipologia levam a Jesus. E, consequentemente, tem implicações interpretativas massivas. Diz que nenhuma interpretação é completa até que chegue a Cristo. Qualquer aplicação que nos venha do Antigo Testamento, que evite a pessoa e a obra de Cristo, é fundamentalmente insalubre. Igualmente, todas as aplicações do Novo Testamento encontram sua fonte de força em Cristo, na aliança que ele media e no Espírito que ele envia. Portanto, todas as interpretações verdadeiras da Bíblia devem ser extraídas do texto e relacionadas às alianças, para que nos levem a ver e saborear Jesus Cristo.
É assim que devemos ler a Bíblia — repetidamente!
Tema e não tema, mas pegue e leia
Ao terminarmos este guia de campo, posso imaginar que o seguidor sincero de Cristo ou o indivíduo que considera as reivindicações de Cristo pode se sentir inadequado para a tarefa de ler a Bíblia. E, de uma forma contraintuitiva, quero afirmar tais sentimentos. Aproximar-se de Deus no Monte Sinai foi uma realidade assustadora. E embora tenhamos um mediador disponível para nós hoje na pessoa de Jesus Cristo, continua sendo uma coisa graciosa e temerosa aproximar-se de Deus em sua Palavra (Hb 12:18–29). Dessa forma, devemos aproximar-nos da Palavra de Deus com reverência e admiração.
Ao mesmo tempo, com Cristo vivendo para interceder por aqueles que ele está chamando para si, não devemos temer. Deus lida misericordiosamente com pecadores que confiam nele e o buscam em sua Palavra. Portanto, ler a Bíblia não é uma atividade assustadora. Enquanto nos achegarmos humildemente diante de Deus, ela será cheia de graça, esperança, vida e paz.
Na verdade, ninguém é, por si só, suficiente para ler a Bíblia. Toda leitura verdadeira da Bíblia depende do Deus trino se comunicando a nós. e sobre nós orando por graça para ler a Palavra de Deus corretamente. Em um mundo cheio de distrações infinitas e vozes concorrentes, até mesmo a chance e a escolha de ler a Palavra de Deus são difíceis. E assim, quando nos esforçamos para pegar a Bíblia para ler, devemos fazê-lo com confiança de que Deus pode falar através da cacofonia e devemos fazê-lo com oração pedindo a Deus para nos ajudar. Para esse fim, ofereço esta palavra final sobre a leitura da Bíblia de Thomas Cranmer (1489–1556).
Em um sermão encorajando o lugar da leitura das Escrituras, ele encorajou a leitura repetida das Escrituras, além da necessidade de ler as Escrituras humildemente. À medida que lemos a Bíblia, que essas palavras nos encorajem a entender a Bíblia e a fazê-lo com humildade e obediência paciente, de modo que nosso lucro da Bíblia resulte em louvor ao Deus vivo que ainda fala pela Bíblia.
Se lermos uma, duas ou três vezes, e não entendermos, não paremos, mas continuemos lendo, orando, pedindo aos outros e assim, ainda batendo, no final a porta será aberta, como diz Santo Agostinho. Embora muitas coisas na Escritura sejam ditas em mistérios obscuros, ainda assim não há nada falado sob mistérios obscuros em um lugar, mas a mesma coisa em outros lugares é falada mais familiarmente e claramente para a capacidade tanto do erudito quanto do iletrado. E aquelas coisas na Escritura que são claras de entender e necessárias para a salvação, o dever de todo homem é aprendê-las, imprimi-las na memória e exercitá-las efetivamente; e quanto aos mistérios obscuros, contentar-se em ser ignorante neles até o momento em que Deus quiser abrir essas coisas para ele. . . . E se você tem medo de cair em erro ao ler a Sagrada Escritura, mostrarei como você pode lê-la sem perigo de erro. Leia-o humildemente com um coração manso e humilde, para pensar que você pode glorificar a Deus, e não a si mesmo, com o conhecimento disso; e não leia sem orar diariamente a Deus, para que ele direcione sua leitura para um bom efeito; e tome sobre você para expô-lo não mais do que você pode entendê-lo claramente. . . . Presunção e arrogância [são] a mãe de todo erro: e a humildade não precisa temer nenhum erro. Pois a humildade só buscará conhecer a verdade; ela buscará e conferirá um lugar com outro: e onde não puder encontrar o sentido, ela orará, indagará de outros que sabem, e não definirá presunçosamente e precipitadamente nada que não saiba. Portanto, o homem humilde pode buscar qualquer verdade corajosamente na Escritura sem qualquer perigo de erro.
Discussão e reflexão: