Introdução
O jugo de Jesus — O cristianismo como uma vida de mentoria
Ao longo dos últimos dois mil anos, há um símbolo que tem sido central para a arte cristã, teologia, joias, arquitetura, faixas e até tatuagens: a cruz. Imagens e estátuas por toda a cristandade destacam a cruz de Jesus. Inúmeros sermões e livros falam sobre a importância da cruz. Igrejas e ministérios regularmente têm “cruz” em seus nomes. E até tempos recentes, a maioria das igrejas era construída no formato de uma cruz com o altar no ponto central.
Essa centralidade na cruz é compreensível. Jesus voluntariamente morreu uma morte sacrificial em uma cruz (Mt 26:33–50). Jesus falou regularmente sobre a necessidade de seus discípulos tomarem suas próprias cruzes e segui-lo (Mt 10:38; 16:24; Mc 8:34; Lc 14:27). O apóstolo Paulo frequentemente falava sobre a vida cristã como abraçar a cruz de Cristo, incluindo sua dor e vergonha (1 Co 1:17–28; Gl 6:14; Col 1:19–23).
No entanto, há outro símbolo importante que Jesus usa que não desempenhou um papel tão central no pensamento cristão quanto a cruz, mas acho que deveria: o jugo. Um estudo detalhado do Evangelho de Mateus mostra que, embora seja encontrado apenas em um texto, o jugo é central para a teologia e o propósito do Evangelho de Mateus e para todo o ministério de Jesus. Em Mateus 11:28–30, após reivindicar corajosamente seu papel único como o revelador de Deus (11:25–27), Jesus convida as pessoas a tomarem seu jugo sobre suas vidas.
Venham a mim, todos os que estão cansados e sobrecarregados, e eu lhes darei descanso. Tomai sobre vós o meu jugo e aprendei de mim, porque sou manso e humilde de coração; e encontrareis descanso para as vossas almas. Porque o meu jugo é suave, e o meu fardo é leve. (Mateus 11:28–30)
O jugo e a cruz são ambos feitos de madeira, mas o jugo é uma imagem agrícola em vez de um símbolo de execução. O jugo retrata um fazendeiro pacientemente guiando um animal por uma longa fileira de campo, dando direção ao boi ou vaca enquanto ele ara a terra e prepara o solo para o plantio.
O que Jesus quer dizer com seu convite para tomar seu jugo sobre nossos pescoços é imediatamente explicado — significa “aprender de mim” (11:29). A palavra traduzida como “aprender” aqui é a palavra para “tornar-se um discípulo”, isto é, uma pessoa que se torna o aluno de um mestre professor, que aprende com as palavras e o exemplo de um especialista. Enquanto a cruz fala de auto-sacrifício, o jugo fala sobre discipulado, ou mentoria. Isto é cristianismo: o convite de Jesus para aprender com ele o caminho para encontrar o verdadeiro shalom, a vida florescente para a qual fomos feitos e desejamos. Jesus está dizendo que este verdadeiro descanso só será encontrado ao tomar dele jugo sobre nossas vidas, tornando-nos discípulos de ele, submetendo-se a ele como nosso verdadeiro mentor.
Parte I: O Evangelho de Mateus como um livro para fazer discípulos
A imagem de Jesus como um professor, fazedor de discípulos e mentor é encontrada em todos os Evangelhos, mas em nenhum lugar tão claramente quanto no Evangelho de Mateus. Do começo ao fim, o Evangelho de Mateus fala sobre discipulado, e toda a história é estruturada como um livro de fazer discípulos.
Quando João Batista vem pregar, sua mensagem é um chamado ao arrependimento por causa da vinda do reino dos céus (3:2). Jesus diz exatamente a mesma coisa quando começa seu ministério (4:17). O chamado ao arrependimento não é uma mensagem de condenação, mas de convite. O chamado ao arrependimento não é uma mensagem de culpa acumulada, mas um chamado urgente para mudar de uma maneira de ver e estar no mundo para o modo de vida de Deus. Arrependimento é linguagem de discipulado.
A famosa conclusão climática de Mateus também enfatiza o discipulado. Em sua “Grande Comissão” (Mt 28:16–20), Jesus envia seus discípulos com sua própria autoridade para “fazer discípulos” de pessoas de todas as nações. Esse discipulado é uma mentoria de vida para vida enraizada no Deus Trino (em nome do Pai, Filho e Espírito) e parece batizar e ensinar pessoas. Batizar é um convite para as pessoas se identificarem com Jesus e entrarem na comunidade de seus outros discípulos. Ensinar é um convite para aprender a habitar o mundo de acordo com as instruções de Jesus sobre doutrina, moralidade, hábitos e sensibilidades que o próprio Jesus modela. Isso é mentoria e não há nada mais central para o cristianismo do que isso.
Mas essa ênfase no discipulado não está apenas no começo e no fim do Evangelho de Mateus. Entre o chamado inicial ao arrependimento e a comissão de encerramento para ir e fazer discípulos, todo o Evangelho de Mateus é construído sobre uma visão de fazer discípulos. Mateus comunica isso estruturando a parte principal de seu Evangelho em torno de cinco grandes blocos de ensino (capítulos 5–7, 10, 13, 18, 23–25). Esses blocos são coleções dos ensinamentos de Jesus para o propósito do discipulado.
No mundo antigo, muitas biografias foram escritas sobre professores e filósofos famosos. Os ditos de um professor eram frequentemente coletados em compilações memorizáveis com base em um tema, chamadas de “epítomes”. Se alguém quisesse aprender uma certa filosofia de vida ou religião, um epítome fornecia a ele um conjunto prático e acessível de instruções para meditar e praticar na vida real. Esses epítomes eram especialmente importantes porque muito poucas pessoas no mundo antigo tinham acesso à educação, e a maioria das pessoas não sabia ler ou escrever além de sinais básicos. Ter um bloco memorizável de ensinamentos com base em um tema era crucial para ser mentorado.
Então Mateus, que é ele próprio um discípulo de Jesus e comprometido em obedecer ao comando do Senhor de fazer mais discípulos, escreveu uma biografia magistral sobre Jesus, o mestre, com este propósito: convidar as pessoas a se arrependerem e tomarem o jugo de Jesus sobre suas vidas para que possam encontrar a vida. Em suma, Mateus está nos convidando a sermos orientados no caminho do discipulado do reino cristão. As histórias do que Jesus fez e as coleções de seus ensinamentos foram essenciais para este objetivo.
O Evangelho de Mateus está organizado assim, com os cinco blocos de ensino destacados:
- Origens e Começos (1:1–4:22)
- Introdução (1:1–4:16)
- Ponte (4:17–22)
- Revelação e Separação: Em Palavras e Ações (4:23–9:38)
- Primeiro Epítome (5:1–7:29)
- Primeira Narrativa (8:1–9:38)
III. Revelação e Separação: Como Mestre, Assim São os Discípulos (10:1–12:50)
- Segundo Epítome (10:1–11:1)
- Segunda Narrativa (11:2–12:50)
- Revelação e Separação: Um Novo Povo Separado de Deus (13:1–17:27)
- Terceiro Epítome (13:1–53)
- Terceira Narrativa (13:54–17:27)
- Revelação e Separação: Dentro e Fora da Nova Comunidade (18:1–20:34)
- Quarto Epítome (18:1–19:1)
- Quarta Narrativa (19:2–20:34)
- Apocalipse e Separação: Julgamento Agora e no Futuro (21:1–25:46)
- Quinta Narrativa (21:1–22:46)
- Quinto Epítome (23:1–25:46)
VII. Finais e Começos (26:1–28:20)
- Ponte (26:1–16)
- Conclusão (26:17–28:20)
Assim, podemos ver que todo o Evangelho é dedicado à formação de discípulos e esses cinco epítomes fornecem a maior concentração de material de orientação.
Focando nos Famosos: O Sermão da Montanha
Ao longo da história da igreja, o primeiro desses epítomes — Mateus 5–7 — tem sido a porção mais influente, pregada, estudada, escrita e famosa de toda a Bíblia. Desde pelo menos os dias de Agostinho, esses capítulos receberam o título de “O Sermão da Montanha”.
As diferenças entre denominações e tradições teológicas podem ser rastreadas até o quão diferente elas interpretam esses capítulos fundamentais. Muitas vezes descrevo o Sermão da Montanha como uma tira de teste de piscina que mostra os níveis de cloro, equilíbrio de pH e alcalinidade. Se mergulhássemos qualquer teólogo ou denominação no Sermão da Montanha, ele imediatamente nos diria muito sobre sua compreensão e compromissos teológicos. Isso ocorre porque o Sermão toca em tantas verdades importantes, como a relação do Antigo Testamento com os ensinamentos de Jesus, o que significa ser justo aos olhos de Deus, como tratar outras pessoas e como se relacionar com o dinheiro.
O Sermão da Montanha não nos dá tudo queremos ou precisamos saber para sermos discípulos fiéis de Jesus. É apenas um dos cinco blocos de ensino em Mateus, é parte de outros ensinamentos em Mateus, e temos todo o resto da Bíblia também! Mas o sermão é famoso por uma razão: é expansivo, profundo e fundamental para a vida do discipulado. Esses três capítulos são um excelente lugar para começar a aprender a tomar o jugo de Jesus sobre a própria vida e ser orientado por ele, o Rei dos reis e a Sabedoria de Deus encarnada.
Jesus conclui seu sermão mais famoso com uma imagem de duas pessoas que constroem a casa de suas vidas de maneiras diferentes (Mt 7:24–27) — uma que é tola e outra que é sábia. A pessoa tola ouve os ensinamentos de Jesus, mas não faz nada com eles. A pessoa sábia ouve e coloca as palavras de Jesus em prática. A razão pela qual esta é a imagem final no sermão é porque toda a mensagem de Mateus 5–7 é um convite à sabedoria. A sabedoria pode ser definida como praticar formas de habitar o mundo que estejam de acordo com o reino de Deus e resultem no verdadeiro florescimento humano que almejamos. Este é o discipulado para o qual Jesus nos convida. Este é o jugo que ele está nos oferecendo se estivermos dispostos a sermos mentorados por ele.
Assim como todo o Evangelho de Mateus é intencionalmente estruturado, o sermão da Montanha também o é. O sermão não é uma coleção aleatória de ditos de Jesus, mas uma mensagem altamente elaborada e lindamente estruturada. O sermão de Jesus é organizado assim:
- Introdução: O chamado ao povo de Deus (5:3–16)
- Nove bem-aventuranças para o novo povo de Deus (5:3–12)
- O testemunho da Nova Aliança do Povo de Deus (5:13–16)
- Tema principal: A maior justiça (RG) para o povo de Deus (5:17–7:12)
- GR em Relação à Obediência às Leis de Deus (5:17–48)
- Proposição (5:17–20)
- Seis exegeses/exemplos (5:21–47)
- Resumo (5:48)
- GR em nossa piedade para com Deus (6:1–21)
- Introdução: Agradar ao Pai Celestial, não aos humanos (6:1)
- Três Exemplos (6:2–18)
** Digressão central sobre a oração (6:7–15)
- Conclusão: Recompensas no Céu, não na Terra (6:19–21)
- GR em nossa relação com o mundo (6:19–7:12)
- Introdução (6:19–21)
- Em relação aos bens deste mundo (6:22–34)
- Em relação às pessoas deste mundo (7:1–6)
- Conclusão (7:7–12)
- Conclusão: Um convite à sabedoria à luz do futuro (7:13–27)
- Dois tipos de caminhos (7:13–14)
- Dois tipos de profetas (7:15–23)
- Dois tipos de construtores (7:24–27)
Como podemos ver, o Sermão segue uma estrutura clássica de Introdução, Tema Principal e Conclusão. Cada parte desempenha um papel na mensagem geral. Essa mensagem é um convite à sabedoria, à vida de shalom e florescimento que advém de tomar o jugo de Jesus sobre nossas vidas.
No que se segue, caminharemos por cada seção do sermão de Jesus, buscando entender a sabedoria que ele está ensinando. Não seremos capazes de dizer tudo o que há para dizer sobre os ensinamentos de Jesus aqui, mas combinaremos algumas seções e seguiremos o esboço geral fazendo a pergunta: “Como é ser orientado por Jesus?”
Discussão e reflexão:
- Quais são algumas maneiras pelas quais você é tentado a não habitar o mundo de acordo com o reino de Deus?
- Em quais áreas da sua vida você deseja ver maior florescimento?
Parte II: Reformulando nossas noções de felicidade (5:3–16)
Como pastor, uma das perguntas que faço regularmente às pessoas é: “Que mensagem você recebeu quando era criança sobre como encontrar uma vida boa?”
Essa é uma pergunta muito importante que devemos nos fazer porque todos nós recebemos algum tipo de mensagem, e essa mensagem continua influenciando o curso de nossas vidas para o bem ou para o mal, quer percebamos ou não.
Todos a quem fiz essa pergunta conseguem dar uma resposta. Muitas pessoas respondem imediatamente com um ditado curto que um pai, tio ou mentor disse a elas repetidamente. Ditados como:
- “Você nunca trabalhará um dia sequer na sua vida se amar o que faz.”
- “Trabalhe duro. Tire boas notas. Encontre um bom cônjuge.”
- “Ame a Deus. Ame os outros.”
- “Viva com seu elogio em mente.”
- “Não se preocupe com o que os outros pensam. Apenas seja você mesmo.”
Ou, se Guerra nas Estrelas desempenhou um papel importante, você pode ter ouvido:
- “Faça ou não faça, não há tentativa” do Mestre Yoda.
Chamamos esses ditados curtos e concisos de “aforismos”. Aforismos são palavras de sabedoria para nos guiar por uma miríade de situações de vida imprevisíveis. No mundo antigo, havia um tipo de aforismo que os professores de sabedoria usavam, chamado de macarismo, da palavra grega que significa ser verdadeiramente feliz ou florescer (Macário). Um macarismo é uma declaração que descreve um modo de vida que é bom e belo. Um macarismo é um convite para adotar uma certa mentalidade e conjunto de hábitos para que possamos encontrar o verdadeiro florescimento humano.
Os macarismos eram geralmente usados em conjunto com seus opostos: aflições. Aflições não são maldições. São avisos de que certas maneiras de habitar o mundo resultarão em perda e sofrimento. Da mesma forma, macarismos não são bênçãos. São convites para uma vida boa. Quando combinados, macarismos e aflições são frequentemente descritos como duas maneiras ou dois caminhos de vida que divergem e terminam em experiências muito diferentes.
Essa combinação de macarismos e infortúnios é encontrada em toda a Bíblia como um convite à sabedoria divina, como a diferença entre o caminho da vida e o caminho da destruição. Por exemplo, todo o livro de Provérbios está cheio de tais aforismos, especialmente os primeiros nove capítulos, que são construídos sobre a ideia de dois caminhos. O rei Salomão pinta um quadro para seu filho de dois caminhos diferentes para viver; um caminho trará vida e o outro destruição. Da mesma forma, o Salmo 1, comumente chamado de salmo de sabedoria, descreve dois caminhos que a vida das pessoas pode tomar — um que existe sob a influência de tolos e o outro onde uma pessoa medita nas instruções de Deus e deixa essa sabedoria guiar sua vida. O caminho tolo leva a uma vida que não é melhor do que o pó que se dissipa no vento. O caminho sábio é retratado como uma árvore verdejante plantada por um riacho de água que dá frutos ao longo de muitos anos.
É exatamente isso que Jesus está dizendo na parte de abertura do sermão. Como o último e fiel Filho de Davi, o Rei do reino de Deus e encarnação da própria sabedoria, Jesus está oferecendo a todas as pessoas o modo de habitar o mundo que promete a verdadeira felicidade, não apenas para esta era, mas também na eterna Nova Criação. É assim que Jesus introduz seu sermão, com nove macarismos sobre a vida verdadeiramente boa.
Por pelo menos 1.500 anos, esses macarismos de abertura foram chamados de Bem-aventuranças. Esta descrição vem da palavra latina béatus que significa a mesma coisa que Macário — “feliz” ou “florescente”. Os cristãos sempre entenderam Mateus 5:3–12 como convites para a vida verdadeiramente florescente que pode ser encontrada por meio de Jesus, o mesmo Jesus que disse em outro lugar que veio “para que tenham vida e a tenham em abundância” (João 10:10)
No entanto, hoje há muita confusão sobre o que são as Bem-aventuranças. Quase todas as Bíblias inglesas modernas traduzem as Bem-aventuranças de Jesus Macário declarações com o inglês “Blessed”. “Bem-aventurados os pobres de espírito… bem-aventurados os que choram”, etc. Esta é uma ideia muito diferente. Se lermos as Bem-aventuranças de Jesus como declarações de bênção, então devemos perguntar o que isso significa. Jesus está dizendo que Deus abençoará as pessoas que vivem da maneira que ele descreve em 5:3–12? Esses são novos requisitos de entrada para entrar no reino? Ou eles estão simplesmente descrevendo o tipo de pessoas que serão abençoadas por Deus quando o reino vier (o que ainda equivale a algo como um requisito)? Essas perguntas não entendem a natureza de um macarismo. Com as Bem-aventuranças, Jesus está nos convidando a adotar sua verdadeira compreensão do mundo para que possamos encontrar a vida verdadeira. Esses não são requisitos de entrada ou meras declarações sobre o futuro. Eles são uma nova visão de como encontrar a vida verdadeira seguindo-o.
O que é chocante não é que Jesus nos pinte um quadro da vida verdadeiramente florescente. O que é chocante é a caminho ele descreve essa vida no reino de Deus. Os macarismos de Jesus não são de forma alguma o que qualquer um de nós esperaria ou naturalmente desejaria. Quando lemos as nove declarações de Jesus sobre onde a vida verdadeira pode ser encontrada, com exceção de uma, suas declarações são todas inesperadamente negativas!
- Florescentes [“bem-aventurados”] são os pobres de espírito…
- Florescem os que choram…
- Florescendo são os mansos…
- Florescem aqueles que têm fome e sede de justiça…
- Florescendo são os misericordiosos…
- Florescem os puros de coração… [o único potencialmente positivo]
- Florescendo estão os pacificadores…
- Florescem aqueles que são perseguidos por causa da justiça…
- Você está florescendo quando os outros vos injuriarão, perseguirão e, mentindo, dirão todo o mal contra vós por minha causa…
Observe essas imagens — pobreza, luto, mansidão, fome e sede, perseguição. As noções de pacificação e misericórdia podem soar mais positivas, mas essas também são imagens negativas de abrir mão de nossos direitos em prol da reconciliação de relacionamentos com os outros.
O que está acontecendo aqui? A chave para entender os macarismos de Jesus é prestar atenção ao que ele diz na segunda metade também:
- … porque deles é o reino dos céus.
- … porque eles serão consolados.
- … porque eles herdarão a terra.
- … porque eles serão satisfeitos.
- … porque eles alcançarão misericórdia.
- … porque eles verão a Deus.
- … porque eles serão chamados filhos de Deus.
- … porque deles é o reino dos céus.
Jesus está reformulando nossas noções de vida boa ao nos convidar a orientar nossas vidas em torno de nosso relacionamento com Deus como aquele que proverá tudo o que desejamos e precisamos. A razão pela qual ele pode dizer que esses estados negativos — humildade, luto, perda de poder, abrir mão dos direitos de perdoar os outros, abraçar a deturpação e a perseguição — são felicidade é porque nesses lugares nossos corações são redirecionados para Deus e ele nos encontra lá. A chave para a vida verdadeiramente boa, Jesus está dizendo, é encontrada em uma reorientação de nossas vidas em direção a Deus e seu reino (veja também Mt. 6:33) — incluindo o fato de que isso implicará sofrimento, perda e tristeza no meio da verdadeira felicidade.
É disso que se tratam os famosos versículos sobre “sal e luz” em 5:13–16. Jesus está chamando seus discípulos para seguirem seus caminhos no mundo, para serem arautos da mensagem da nova aliança que ele está trazendo ao mundo. Porque isso trará oposição e perda (veja especialmente Mateus 10), seus discípulos serão tentados a recuar dos caminhos de Jesus, a deixar de ser salgados e a cobrir sua luz. Mas esse não é o caminho do discipulado. Em vez disso, Jesus diz para “deixar a vossa luz brilhar diante dos outros, para que vejam as vossas boas obras e glorifiquem a vosso Pai que está nos céus” (5:16).
Então, qual é a mensagem de mentoria aqui?
Todos nós desejamos viver uma vida significativa e feliz. Jesus e a Bíblia não se opõem a isso. De fato, Jesus começa seu primeiro sermão no Novo Testamento com esta mensagem. Nosso problema não é o desejo de felicidade, mas nossa tolice e cegueira em tentar encontrá-la em outros lugares que não em Deus. Como CS Lewis disse famosamente,
Parece que Nosso Senhor acha nossos desejos não muito fortes, mas muito fracos. Somos criaturas sem entusiasmo, brincando com bebida, sexo e ambição quando alegria infinita nos é oferecida, como uma criança ignorante que quer continuar fazendo tortas de lama em uma favela porque não consegue imaginar o que significa a oferta de férias no mar. Somos facilmente satisfeitos. (“The Weight of Glory”)
Aqui, no início do sermão, Jesus nos convida a assumir seu jugo de mentoria para reformular nossas noções para uma vida boa em torno de Deus e seu reino vindouro, seguindo os caminhos de misericórdia, humildade, sofrimento duradouro e anseio que o próprio Jesus modela.
Discussão e Reflexão
- Como esta explicação das bem-aventuranças de Jesus é semelhante ou diferente de como você as entendeu anteriormente?
- Por que deveríamos querer assumir o jugo de mentoria de Jesus — vivendo na sabedoria do Sermão da Montanha?
Parte III: Com o que Deus se importa em nossos relacionamentos com os outros? (5:17–5:48)
Uma das questões mais desconcertantes e complicadas para os cristãos é como pensar sobre o Antigo Testamento e seus ensinamentos em relação ao Novo Testamento. Os mandamentos do Antigo Testamento ainda se aplicam aos cristãos? Deus espera a mesma coisa de seu povo no Novo Testamento como ele espera no Antigo?
Diferentes teólogos e denominações chegaram a conclusões muito diferentes sobre essas questões importantes, e dois mil anos de reflexão não as resolveram definitivamente. Essas não são questões meramente acadêmicas. Elas afetam como pensamos sobre Deus, bem como quais partes do Antigo Testamento, se houver, continuam a se aplicar diariamente ao povo de Deus na nova aliança.
Essas enormes questões estão no cerne da parte principal do sermão de Jesus (5:17–7:12). Não podemos resolver o dilema completamente a partir desses versículos; precisamos de todo o Novo Testamento para dar sentido a isso. Mas essa parte do sermão é a seção mais importante da resposta do cristianismo a essas questões.
Jesus aborda diretamente a questão da Torá (instruções Mosaicas) no que se refere ao Cristianismo em 5:17: “Não penseis que vim revogar a Lei ou os Profetas; não vim para revogar, mas para cumpri-los.” Nesta declaração profunda, Jesus afirma simultaneamente a bondade do que Deus fez e ordenou na história de Israel e indica que algo novo e diferente está vindo através dele. Jesus afirma ambos continuidade e descontinuidade entre o Antigo Testamento/Judaísmo e o Cristianismo. Ele não está abolindo, mas está cumprindo.
As muitas coisas que Jesus diz sobre fazer a vontade de Deus em 5:17–7:12 desempacotam e explicam como essa continuidade e descontinuidade se parecem. A descontinuidade é encontrada em Jesus servindo como o árbitro final e intérprete da vontade de Deus. Ele exerce sua autoridade para pronunciar definitivamente como interpretar a Lei e os Profetas (“vocês ouviram isso, mas eu lhes digo…”). No final do sermão, Jesus reitera que é dele palavras que agora são a palavra final: “Todo aquele que ouve estas palavras do meu e as pratica será como um homem prudente que edificou a sua casa sobre a rocha” (7:24).
Quando continuamos lendo Mateus, vemos Jesus continuar a reivindicar autoridade divina, como a capacidade de perdoar pecados (9:6), exercer controle sobre a própria natureza (14:13–33) e a proclamação de que ninguém pode conhecer a Deus exceto por meio dele (11:25–27). Essa “toda autoridade no céu e na terra” que ele possui plenamente após sua ressurreição (28:18–20) é transferida para sua igreja, o grupo contínuo de seus discípulos em todo o mundo (18:18–20; 10:40; 21:21). Tudo isso é descontinuidade. Há uma nova era, uma nova aliança entre Deus e a humanidade que está disponível para qualquer um que o siga pela fé (26:28), seja judeu ou gentio, além da antiga aliança mosaica (Rm 3:21–26; Gl 3:15–29; Hb 9:15–28).
Mas também há continuidade entre o que Deus disse no passado e o que Jesus está ensinando agora. Deus não mudou, e sua vontade e sua justiça não mudaram. Os cristãos são parte de uma nova aliança com Cristo como mediador, mas o cerne do que Deus deseja para seu povo não mudou, porque ele nunca ordena nada que não esteja de acordo com quem ele é. Os aspectos específicos judaicos da aliança mosaica terminaram porque seu propósito foi cumprido — levantar a semente, Jesus, que cumpriria as promessas a Abraão de abençoar todos nações (Gl 3:15–29). Há uma novo aliança à qual todos — judeus ou gentios — devem pertencer para serem o povo de Deus. Mas o coração da vontade de Deus para suas criaturas não mudou. É disso que 5:17–7:12 trata.
A declaração que paira sobre e orienta todos os ensinamentos de Jesus aqui é encontrada em 5:20: “a menos que a vossa justiça exceda a dos escribas e fariseus, nunca entrareis no reino dos céus”. A princípio, isso pode soar como se Jesus estivesse dizendo que temos que fazer coisas ainda mais justas do que os santos do Antigo Testamento e especialmente os fariseus muito piedosos. Esta não é uma perspectiva agradável. Nem é o ponto de Jesus. Em vez disso, seu ponto é que devemos ter uma justiça que não seja apenas externa (comportamento), mas também interna (no coração). A “justiça que excede a dos escribas e fariseus” é externa e interno. Não é uma quantidade maior de coisas justas que fazemos comportamentalmente, mas sim, é um comportamento que está enraizado em um coração que vê e ama a Deus.
O que Jesus está dizendo aqui está em completa continuidade com tudo o que Deus disse no Antigo Testamento; Deus sempre viu e se importou com nossos corações, não apenas com nossas ações. Ser santo é ser inteiro. Boas ações com um coração morto não são o que Deus quer. Devemos ser inteiros/consistentes assim como nosso Pai celestial é inteiro/consistente (5:48, que é o que “perfeito” significa ali). É isso que Jesus está ensinando ao longo de 5:17–7:12.
Então, qual é a mensagem de mentoria aqui em 5:17–48?
Simplificando: Ser um discípulo mentorado de Jesus significa que devemos olhar para dentro de nossos corações, não apenas nos concentrar em nosso bom comportamento externo. Jesus aplica essa ideia de “maior justiça” da pessoa inteira a seis maneiras pelas quais nos relacionamos com outras pessoas. A lista a seguir fornece exemplos. Eles não são um conjunto abrangente de instruções, mas têm o objetivo de retreinar nosso pensamento sobre a importância de nossos corações quando nos relacionamos uns com os outros.
- O primeiro exemplo diz respeito à raiva, ressentimento e ódio por outras pessoas (5:21–26). Jesus reconhece que o assassinato é errado. Mas ele pressiona a questão do coração sob o ato final do assassinato — raiva e ressentimento em relação a outra pessoa. Ele desafia seus discípulos a olhar para dentro e lidar com a questão raiz.
- O segundo e o terceiro exemplos dizem respeito à poderosa experiência humana da sexualidade e sua manifestação no casamento (5:27–32). O adultério é errado, afirma Jesus. Mas os discípulos não podem ficar contentes por não terem cometido adultério quando seus corações estão cheios de luxúria (5:27–30). Os discípulos não podem tratar o vínculo sagrado do casamento a partir de um coração endurecido e, assim, divorciar-se levianamente (5:31–32; veja mais explicações em 19:1–10).
- No quarto exemplo, Jesus aborda ser uma pessoa inteira em relação ao cumprimento de nossas palavras (5:33–37). Se alguém faz um compromisso externo ou uma promessa, isso deve ser acompanhado por uma vontade interna de fazer o que foi dito.
- No quinto e sexto exemplos, Jesus pressiona a necessidade de totalidade nos relacionamentos mais difíceis — aqueles que estão nos prejudicando e aqueles que são nossos inimigos (5:38–48). Em ambos os casos, Jesus chama seus discípulos para passarem de um coração de retaliação para um de amor. Assim como Deus Pai é gracioso com seus filhos e seus inimigos, assim também os discípulos de Jesus devem ser para com os nossos inimigos.
Discussão e reflexão:
- Por que Deus não quer que somente nossas ações estejam alinhadas com sua Palavra?
- Como Mateus 5:17–48 desafiou você em relação aos seus relacionamentos?
Parte IV: Com o que Deus se importa em nosso relacionamento com Ele? (6:1–21)
Em 5:17–20, Jesus declarou claramente que o que ele está ensinando não se opõe ao que Deus disse no passado. Ele está trazendo a Nova Aliança, que faz redefinir quem é o povo de Deus e como ter acesso a Deus — somente por meio dele. Mas a justiça que Deus requer não mudou. Devemos ser transformados em nossos corações, não apenas em nosso comportamento externo. Jesus agora aplica isso às nossas práticas espirituais feitas para honrar a Deus.
Em 6:1, Jesus afirma claramente como o princípio da totalidade/maior justiça se aplica às nossas práticas espirituais. Os discípulos devem ser cuidadosos e atentos não apenas às suas práticas, mas também aos seus motivos: “Tenham cuidado para não praticar a sua justiça diante dos outros, para serem vistos por eles.” Nossos motivos no nível do coração importam, não apenas as coisas que fazemos.
Jesus dá três exemplos em tempo real de maneiras boas e ruins de desenvolver nossa piedade: nossa esmola, nossa oração e nosso jejum. Esta não é uma lista abrangente de práticas espirituais, mas modelos de como desenvolver o que ele está ensinando. Cada uma dessas práticas é boa; Jesus não as está criticando. Mas em cada caso, os discípulos devem prestar atenção às suas motivações internas.
Em 6:2–4, Jesus aborda a boa prática de dar dinheiro aos necessitados. A esmola é diferente do dízimo e de outras formas de doação para apoiar o Templo ou a igreja. É uma doação sacrificial para necessidades específicas das pessoas. A esmola faz parte do cuidado com os pobres que Deus ordena em todo o Antigo Testamento (Dt 15:7–11; Sl 41:1; Gl 2:10; Tg 2:14–17). Nada mudou aqui. Mas Jesus ressalta que é possível fazer essa boa obra de forma aberta e chamativa com o propósito de ganhar honra e respeito dos outros. Os verdadeiros discípulos resistirão a esse motivo e ajudarão os necessitados de maneiras que não busquem melhorar o status de alguém. Isso não significa que todos os presentes devem ser necessariamente em dinheiro para que ninguém saiba quem deu o dinheiro. Isso não significa que se ajudarmos alguém a mover seus móveis, temos que aparecer com uma máscara de esqui, com nossas placas removidas e nossas vozes alteradas para que ninguém saiba que somos nós que estamos ajudando. Mas isso significa que devemos ser vigilantes conosco mesmos e prestar atenção aos nossos motivos, resistindo à auto-engrandecimento.
Em 6:5–6, Jesus aborda nossas vidas de oração. Assim como dar para ajudar os necessitados, é muito possível orar de tal forma que ganhemos honra e admiração dos outros. É possível se tornar um orador profissional muito habilidoso, cuja eloquência e frequência pública se tornam uma fonte de autopromoção. Os discípulos de Jesus devem resistir a essa tentação, mas, em vez disso, se concentrar em orar ao Pai de forma sincera e pessoal, não orar como uma performance. Assim como com a esmola, isso não significa que nunca podemos orar publicamente ou corporativamente. O Antigo e o Novo Testamento e a história da igreja estão cheios de bons exemplos de oração com os outros. Mas significa que devemos ser sensíveis ao potencial de orar com motivos de ganhar honra.
Enquanto ele está neste tópico, Jesus pressiona ainda mais a questão de como nossa oração deve ser, dando-nos o que é chamado de Oração do Senhor (6:9–13). Os discípulos de Jesus não devem se aproximar de Deus como os pagãos fazem, balbuciando com muitas palavras para tentar convencer um Deus distante a ouvi-los, como se a oração fosse um encantamento mágico (6:7). Em vez disso, os cristãos conhecem Deus como Pai, assim como Jesus, e, portanto, podemos orar de uma maneira diferente. Na Oração do Senhor, Jesus oferece diretrizes para o tipo de oração que não é para exibição, mas é sincera e direcionada a Deus em relacionamento.
Em 6:18–19, Jesus dá seu terceiro exemplo de como é a piedade integral da pessoa, desta vez abordando o jejum. O jejum — abster-se de comida por um tempo dedicado para focar em nossa dependência dele — é algo que judeus e cristãos praticam há milênios. Jesus espera e elogia essa prática entre seus discípulos. No entanto, assim como acontece com a esmola e a oração, é muito fácil exercer a boa prática do jejum de uma forma que busque a honra dos outros. É possível jejuar de uma forma que chame a atenção para a piedade de alguém. Em vez disso, Jesus convida seus discípulos a uma forma diferente de jejum, focando não na aparência externa, mas na conexão próxima com Deus como Pai.
Jesus conclui essa discussão tripla sobre prestar atenção aos nossos corações em atos de piedade com uma exortação final: “Não acumulem para vocês tesouros na terra”, onde eles podem ser destruídos, mas, em vez disso, “acumulem para vocês tesouros no céu”, onde eles não podem ser destruídos (6:19–20). Essa é outra maneira de dizer o que ele disse em 6:1, onde ele alertou que, se você praticar sua piedade com motivos errados, “você não terá recompensa do seu Pai no céu”. Em cada exemplo, Jesus usa exatamente a mesma linguagem — os motivos do coração fazem a diferença entre se alguém recebe uma recompensa do Pai no céu (6:4, 6, 18) ou a “recompensa” temporária e passageira do louvor de outras pessoas, que na verdade não é recompensa alguma (6:2, 5, 16).
Então, qual é a mensagem de mentoria em 6:1–21?
Mais uma vez: Ser um discípulo de Jesus significa que devemos olhar para dentro de nossos corações, não apenas para fora, para nosso bom comportamento. Atos de piedade — esmola, oração e jejum — são bons porque moldam nossas vidas. Mas tal retidão externa é insuficiente se não examinarmos nossos corações e motivos. Os fariseus modelam para nós o potencial de ser uma boa pessoa religiosa, mas não ter verdadeiramente um relacionamento com Deus Pai.
Uma vez que começamos a ouvir esta mensagem de Jesus, é fácil cair em desespero e desmotivação, porque uma pessoa honesta sabe que os motivos nunca são completamente claros e puros. Mesmo quando buscamos sinceridade completa, nossa doação aos outros, nossa oração, nosso jejum, nosso ensino, nossa evangelização, etc., nunca estão livres de mistura. O ponto de Jesus não é nos paralisar com introspecção mórbida que nos impede de fazer o bem até que saibamos que nossos corações são totalmente puros. Isso não acontecerá até que sejamos totalmente redimidos na Nova Criação. Em vez disso, Jesus está chamando seus discípulos para viverem na consciência de nossos corações. À medida que tomamos seu jugo de discipulado sobre nossas vidas, isso moldará nossos motivos, sensibilidades e afeições. Teremos estações de crescimento e estações de seca. Faremos progresso em uma área de nossos corações e tropeçaremos em outras. Mas com o tempo, veremos crescimento na totalidade à medida que aprendemos com ele.
Perguntas para reflexão
- Como seria em sua vida diária orar a Deus como seu “Pai no Céu”?
- De que maneiras você é tentado a fazer práticas espirituais para ganhar aprovação e honra das pessoas, em vez de honrar a Deus?
- Você luta para obedecer a Jesus quando sabe que suas motivações não são 100% puras? Por que você ainda deveria dar o próximo passo de fidelidade?
Parte IV: Com o que Deus se importa em nosso relacionamento com as coisas e pessoas do mundo? (6:19–7:12)
Na escrita grega antiga, os autores frequentemente faziam jogos de palavras inteligentes, usando as mesmas palavras para comunicar duas ideias diferentes, muito parecido com o que fazemos ainda hoje em poesias e letras de músicas. Em Mateus 6:19–21, Jesus faz exatamente isso. A exortação para acumular tesouros no céu em vez de na terra é a conclusão do que Jesus estava dizendo sobre recompensas espirituais em 6:1–18. Ao mesmo tempo, a exortação para acumular tesouros no céu em vez de na terra também é a introdução de 6:22–7:12.
Nesta terceira parte da seção principal do Sermão (6:19–7:12), Jesus continua a mesma mensagem — ser justo é mais do que ter um comportamento externo piedoso; também deve vir de um coração transformado. A justiça que é apenas superficial é insuficiente (5:20). Em vez disso, ser um discípulo é ser alguém que está buscando totalidade — conformidade com a vontade do Pai, tanto interior quanto exteriormente (5:48).
Em 6:19–7:12, Jesus aplica o tema da totalidade ao relacionamento dos discípulos com os bens e as pessoas do mundo, com o dinheiro e com os relacionamentos. O que valorizamos se torna o que amamos e quem somos por dentro. É isso que Jesus quer dizer ao dizer: “onde estiver o seu tesouro, aí estará também o seu coração” (6:21). Jesus primeiro mostra como esse princípio do tesouro do coração funciona no relacionamento do discípulo com o dinheiro. Usando uma imagem que é menos familiar aos leitores modernos, Jesus aponta que o dinheiro tem o potencial de transformar nossos corações em ganância e inveja. O olho doentio ou ganancioso escurece toda a alma (6:22–24). Ele então descreve a tentativa de buscar dinheiro e Deus como a tarefa impossível de servir a dois mestres diferentes e opostos. O resultado será lealdade a um e deslealdade ao outro; não há como amar verdadeiramente a Deus e a riqueza (6:24).
Levando essa ideia mais adiante, Jesus aborda a questão da ansiedade sobre dinheiro e tudo o que ele pode nos fornecer (6:25–34). Claro, a vida como humano é sempre cheia de preocupações e ansiedades; é muito natural ter preocupações sobre nosso futuro, nossos filhos e netos, amigos, igreja, país e o mundo. Jesus não está condenando preocupações naturais, nem recomendando uma vida desapegada e não emocional. Mas ele está apontando que quando tentamos servir a Deus e ao dinheiro, o resultado não é a segurança e a alegria que esperamos. Quando tentamos prover para nós mesmos enquanto dizemos que confiamos no Pai, o resultado não é a segurança e a paz que achamos que isso trará. Muito pelo contrário, esse tipo de dualidade de coração cria ansiedade. A ansiedade sobre dinheiro e tudo o que ele pode nos fornecer é o resultado inevitável de tentar viver uma vida dividida entre o presente e um futuro imaginado. Essa divisão da alma é o oposto de ser inteiro (5:48) e, portanto, não trará florescimento, mas mais incerteza.
Os meios para evitar essa tentativa de amar a Deus e ao dinheiro que cria ansiedade são duplos. Os discípulos de Jesus devem conscientemente lembrar-se do cuidado e provisão de seu Pai celestial, e devem reorientar seus compromissos de vida do coração em direção ao reino vindouro.
Para lembrar o cuidado do Pai celestial, não precisamos olhar além da própria criação. Os pássaros não têm a capacidade de plantar campos e, ainda assim, Deus os sustenta (6:26). As flores não têm a capacidade de costurar roupas e, ainda assim, Deus os sustenta (6:28–29). Os filhos de Deus valem infinitamente mais do que pássaros fugazes e flores murchas. Portanto, podemos estar confiantes de que Deus proverá para nós. Devemos nos lembrar conscientemente de seu cuidado paternal para acalmar nossos corações ansiosos.
Por fim, também precisamos reorientar conscientemente nossa energia, compromissos de calendário e contas bancárias para as prioridades do reino. Jesus convida seus discípulos a “buscar primeiro o reino de Deus e sua justiça” com a promessa de que, ao fazermos isso, Deus proverá todas as nossas necessidades diárias (6:33).
Em 7:1–6, Jesus continua nos ensinando que os discípulos do reino são aqueles que humildemente examinam seus corações em como eles avaliam e julgam os outros. Comparar-nos com os outros e tentar reforçar nossa própria identidade criticando outras pessoas não é o modo de vida nem a justiça que excede a dos escribas e fariseus (5:20). Para nos redirecionar, Jesus dá um aviso sóbrio de que, mais cedo ou mais tarde, a maneira como avaliamos os outros será justamente voltada contra nós (7:1). Para enfatizar o ponto, Jesus dá a imagem cômica de uma pessoa tentando remover um cisco do olho de outra pessoa enquanto ela tem uma enorme tábua saindo do seu próprio olho (7:1–5). Isso nos lembra da parábola de Jesus sobre o servo que foi muito perdoado, mas depois se recusou a perdoar seu companheiro (Mt 18:21–35). Os discípulos de Jesus são aqueles que vivem com sabedoria na maneira como interagem com os outros (7:6) e cujas vidas são marcadas pela misericórdia, compaixão e perdão (5:7, 9, 21–26, 43–48).
Para concluir a seção principal do sermão, Jesus fala palavras de grande conforto e encorajamento aos seus discípulos sobre o cuidado gracioso do Pai celestial (7:7–11). Deus Pai não é como outros deuses do mundo antigo — inconstante, não confiável, em última análise incognoscível. Em vez disso, ele é um pai que alegremente, generosamente e de todo o coração dá boas dádivas aos seus filhos. Precisamos apenas pedir.
Todos os ensinamentos de Jesus sobre viver de todo o coração em relação aos bens e pessoas do mundo (6:19–7:12) podem ser resumidos com o memorável ditado de Jesus: “Em tudo, façam aos outros o que vocês gostariam que fizessem a vocês, pois isto resume a Lei e os Profetas” (7:12). Jesus não veio para abolir a Lei e os Profetas, mas para cumpri-los (5:17). Ele está trazendo uma Nova Aliança e a redefinição do povo de Deus como todos aqueles que o seguem. Mas Deus sempre viu e se importou com nossa pessoa interior, nossos corações. Deus quer que vivamos nos caminhos de seu reino, mas essa justiça não deve ser meramente externa, mas interna também. À medida que buscamos seu reino, esse tipo de justiça por meio de um relacionamento com Deus como Pai, começaremos a encontrar o florescimento ou bem-aventurança de que Jesus falou em 5:3–12.
Então, qual é a mensagem de mentoria em 6:19–7:12?
A questão do dinheiro em nossas vidas é sempre muito pessoal. Dinheiro, riqueza e as coisas do mundo são realidades com as quais todos lutam em algum grau — e a maioria das pessoas em grande grau. Como foi observado, a pessoa que diz que não é afetada pela riqueza é como o alcoólatra que diz que pode tomar apenas mais uma bebida. O dinheiro e tudo o que ele nos fornece toca em questões de nível de coração sobre nossa segurança, identidade e valor.
Jesus não hesita em abordar nosso relacionamento com o dinheiro, e com razão. Seu convite ao verdadeiro florescimento humano por meio do tornar-se inteiro requer que olhemos para dentro e prestemos atenção diligente às maneiras pelas quais somos tentados a acumular tesouros na terra em vez de no céu, as maneiras pelas quais tantas vezes tentamos servir a dois senhores ao mesmo tempo — Deus e a riqueza. O resultado dessa vida dividida não é paz, mas ansiedade. Portanto, o discípulo mentoreado estará disposto a deixar Jesus falar em sua vida neste nível central do dinheiro e todas as coisas que ele promete nos fornecer, reorientando consciente e continuamente nosso compromisso de “buscar primeiro o reino da sua justiça” (6:33).
Assim também em nossos relacionamentos com os outros. A honestidade no nível do coração exige que prestemos atenção a todas as maneiras pelas quais tendemos a julgar e criticar os outros. Ser um discípulo mentorado é ser alguém que faz o trabalho diligente de resistir a essa postura crítica em relação aos outros. Em vez disso, humildemente nos voltamos para Deus como Pai e pedimos a ele para fazer a remoção da nossa tábua.
O desejo do Pai para seus filhos é que eles encontrem liberdade, paz e florescimento em seu relacionamento com os bens e pessoas do mundo. Isso só acontecerá quando abrirmos nossos corações para esse trabalho interior para nos tornar inteiros.
Perguntas para reflexão
- Como a ansiedade sobre dinheiro e tudo o que ele oferece se manifestou em sua vida? Em quais áreas você precisa buscar mais plenamente primeiro o reino de Deus?
- Por que é fácil ver as falhas dos outros, mas não as nossas? Como você pode convidar a responsabilidade para sua vida para que você possa ver as várias “ciscos” em seu olho?
Parte V: O convite de Jesus para uma vida de sabedoria e florescimento (7:13–27)
Conforme observado acima, o Sermão da Montanha é estruturado em três partes — o convite ao verdadeiro florescimento e shalom (5:3–16), o tema principal da verdadeira retidão, que significa ser consistente em nossas ações e corações (5:17–7:12) e, finalmente, uma série de convites para encontrar a vida verdadeira (7:13–27). Essas partes não são desconectadas. Todas podem ser resumidas sob a ideia geral de Sabedoria. Sabedoria é a grande categoria da Bíblia para descrever a vontade de Deus para seu povo e os meios pelos quais encontramos shalom, paz e florescimento. A sabedoria é descrita como estar com Deus no começo, convidando todas as pessoas a encontrar a vida por meio da reorientação de suas vidas para os caminhos de Deus (Pv 8:1–36). E, finalmente, a sabedoria se torna uma pessoa — Jesus Cristo, o Filho de Deus encarnado (1 Co 1:24; veja também Mt 11:25–30).
Todo o Sermão da Montanha deve ser pensado como um convite à sabedoria, muito parecido com o livro de Provérbios, Salmo 1, a Epístola de Tiago e muitas outras partes da Bíblia. Se isso não estiver claro para um ouvinte do sermão até aqui, ficará extremamente claro na conclusão de Jesus.
Normalmente, a sabedoria é descrita em contraste com seu oposto, a tolice. Nossas vidas são retratadas como um caminho com constantes bifurcações na estrada. Podemos escolher o caminho da tolice que resulta em perda, tristeza e destruição. Ou podemos escolher o caminho da sabedoria que resulta em vida, florescimento e paz (veja Salmo 1 novamente).
Esse tipo de ensino e exortação “bidirecional” é o que encontramos na conclusão de três partes de Jesus em seu sermão:
Conclusão de Jesus: Parte Um
Em primeira instância, ele descreve dois portões e dois caminhos, um dos quais é pequeno e difícil e um dos quais é largo e fácil (7:13–14). A inclinação natural para qualquer pessoa é em direção ao caminho fácil e suave, mas Jesus surpreendentemente diz que esse caminho aparentemente superior na verdade leva à destruição. Em contraste, o caminho rochoso, irregular e apertado leva à vida. O que é esse caminho estreito e difícil? É o modo de vida que Jesus acaba de elogiar em sua mensagem — buscando ser pessoas inteiras em vez de meramente justas externamente. Esse é o caminho mais difícil porque requer deixar Deus fazer uma obra reveladora e transformadora não apenas em nosso comportamento, mas em nossas atitudes, na postura de nossas almas em relação a Deus e aos outros, nas coisas que amamos e odiamos — em suma, em nossos corações. Isso é difícil e doloroso. Mas esse tipo de trabalho da alma que nos torna inteiros é a única maneira de encontrar a verdadeira vida e paz.
Conclusão de Jesus: Parte Dois
O segundo exemplo de “duas vias” de Jesus é mais longo e acrescenta um elemento de nuance que vale a pena ponderar (7:15–22). A grande ideia é que os discípulos sábios estarão discernindo sobre o que Deus valoriza entre seu povo. Nossa tendência humana é supervalorizar e honrar pessoas cujos dons e poderes são chamativos e externamente impressionantes — descritos aqui como profetizar, expulsar demônios, realizar muitos milagres (7:22). O apóstolo Paulo aborda a mesma questão falando sobre o potencial abuso de outros dons externamente dinâmicos, como falar em línguas, profetizar, curar, palavras de conhecimento sem ser pessoas de amor (1 Cor. 12–14). Surpreendentemente, Jesus mostra que em muitos desses casos, os aparentemente dotados não conhecem verdadeiramente a Deus (7:23). Eles são falsos profetas (7:15). A diferença entre um profeta verdadeiro e um falso, Jesus está dizendo, não está na manifestação externa de poderes chamativos (podemos lembrar que os mágicos da corte do Faraó eram capazes de imitar alguns dos poderes divinamente dados a Moisés, Êx 7:8–13). Em vez disso, o verdadeiro profeta é aquele cujo interior combina com seu exterior, cujo comportamento vem de um bom coração. Alguém poderia realizar milagres aparentes em nome do cristianismo, mas interiormente ser um lobo em vez de uma ovelha, como eles parecem (7:15).
Em 7:16–20, Jesus repete uma ideia-chave: que você pode identificar um tipo de árvore pelo tipo de fruto que ela produz. Uma figueira produz figos, não maçãs. Uma árvore saudável produz frutos inteiros, não frutos doentes ou infrutíferos. À primeira vista, isso parece ser o oposto do que Jesus está dizendo neste parágrafo! Ele acabou de descrever alguém que parece que uma ovelha e faz coisas aparentemente boas, mas na verdade é um lobo. Então, como podemos dizer se uma árvore é boa ou má por seus frutos se os lobos podem produzir um tipo de fruto de ovelha? É aqui que entra a nuance importante. A imagem da árvore nos lembra que às vezes leva tempo para discernir que tipo de árvore alguém é e se essa árvore é realmente saudável. Quando as plantas de banana e banana estão crescendo na selva, você não consegue perceber a diferença até que seus diferentes tipos de frutos comecem a brotar e crescer. Árvores vivas e mortas geralmente parecem iguais no inverno. É somente na primavera, quando uma árvore começa a florescer, que se pode perceber a diferença. O mesmo acontece com as pessoas no mundo. Mais cedo ou mais tarde, o verdadeiro fruto e a verdadeira saúde de uma pessoa serão revelados. Isso não virá por meio de mais exemplos de retidão externa — atos de grande piedade, obediência à Lei ou mesmo poderes milagrosos. Em vez disso, os verdadeiros discípulos podem ser discernidos observando as questões do nível do coração. As maneiras que Jesus recomenda são questões primeiras do coração — amor, misericórdia, compaixão, humildade, fidelidade, não estar cheio de luxúria, ganância, inveja, ódio e orgulho. Mais cedo ou mais tarde, esses traços de caráter, ou a falta deles, serão revelados e revelarão que tipo de árvore alguém realmente é.
Conclusão de Jesus: Parte Três
O terceiro e último convite “de mão dupla” à sabedoria é encontrado em 7:24–27. A imagem que Jesus usa para concluir seu sermão mais famoso pinta um quadro de duas maneiras diferentes pelas quais as pessoas podem responder à sua mensagem. Elas podem ser descritas com termos claros e inconfundíveis: a pessoa tola e a sábia. Ambas as pessoas são descritas como construindo uma casa, o que claramente representa suas vidas (veja Provérbios 8:1, onde a Sabedoria é descrita como construindo sua casa). À luz do tema consistente da sabedoria em toda a Bíblia, o estado final desses dois tipos diferentes de pessoas não é nenhuma surpresa. A casa da pessoa tola é construída na areia e, portanto, é levada por uma tempestade repentina. Em contraste, a casa da pessoa sábia é construída na rocha e, portanto, apesar dos grandes ventos e ondas, ela não cai.
O que isso significa? Jesus explica que a diferença entre o tolo e o sábio é sobre uma resposta pessoal a ele. Em ambos os casos, a pessoa ouve os ensinamentos de Jesus, assim como fazemos agora ao ler esses versículos. Mas a diferença entre o tolo e o sábio está na resposta. O tolo ouve as palavras de Jesus e não faz nada a respeito delas. O sábio ouve as palavras de Jesus e as leva a sério ao se arrepender, mudando de uma maneira de ver e estar no mundo para o caminho do reino. Em sua epístola, Tiago reflete sobre as palavras de Jesus e descreve o tolo como um homem que se olha no espelho e depois vai embora e imediatamente esquece sua aparência (Tiago 1:23–24). Isso é autoengano (Tiago 1:22). O sábio, por outro lado, ouve as palavras de Jesus e faz o que ele diz. Tiago descreve esse homem como “aquele que atenta para a lei perfeita, a lei da liberdade, e persevera, não sendo ouvinte esquecido, mas praticante que age.” Essa pessoa “será abençoada” ou florescerá (Tiago 1:25). Observe que a diferença entre as duas casas não pode ser discernida focando na aparência externa. Ambas as casas parecem ótimas. A diferença fundamental está no fundamento oculto, ou na falta dele.
Então, qual é a mensagem de mentoria em 7:13–27?
O ponto principal do sermão é uma exortação para ser inteiro, para buscar uma retidão que seja mais do que superficial. Para enfatizar esse ponto, Jesus nos dá três imagens memoráveis: caminhos largos e estreitos, profetas verdadeiros e falsos, construtores sábios e tolos. Em cada caso, a questão é a mesma — o coração interior é o que importa, não apenas a aparência externa. O discípulo mentorado é aquele que ouve o convite de Jesus para viver no caminho mais difícil, o caminho da transformação no nível do coração. É mais fácil focar no comportamento externo porque isso parece mais controlável e menos invasivo. Mas Jesus deixa claro que isso não é realmente sabedoria. Este é o caminho largo que leva à destruição. Este é o caminho da autopromoção por habilidades e poderes chamativos que mostram que alguém realmente não conhece a Deus. Este é o caminho do tolo, erguendo paredes e telhado para uma casa que cairá desastrosamente quando as provações e dificuldades e o julgamento final chegarem. O discípulo mentorado ouve essas palavras de Jesus e se afasta do caminho tolo para que ele ou ela possa encontrar uma vida que valha a pena viver agora e pela eternidade.
Discussão e reflexão:
- Que posturas do seu coração precisam ser moldadas por Jesus para estarem mais alinhadas com sua sabedoria?
- Como você pode crescer tendo um coração que deseja Deus e seu reino?
Conclusão: Uma palavra final
Não é difícil ver por que o Sermão da Montanha de Jesus continua a ser central para toda a compreensão e vida cristã. As palavras de Jesus são memoráveis, reveladoras e desafiadoras. Elas são ao mesmo tempo profundas e práticas, teológicas e pastorais.
Por mais que tentemos evitar sua mensagem penetrante, qualquer um que leia o Sermão com sinceridade sairá com uma consciência maior de sua fragilidade e tendência a viver como os fariseus — felizes em se concentrar em controlar o comportamento em vez de olhar para seus corações.
É realmente difícil levar a mensagem de Jesus a sério, apesar de sua declaração clara de que devemos ter essa justiça integral da pessoa ou nos mostraremos não para fazer parte do seu reino vindouro, não no caminho que conduz à vida, não a pessoa sábia cuja casa está no julgamento. É difícil porque mesmo as pessoas mais piedosas e maduras, se forem honestas, ainda verão muitos momentos de luxúria, cobiça, ganância, inveja, ressentimento, ansiedade, amor ao dinheiro, desejo pelo louvor dos outros e motivos impuros em seus corações. O que fazemos quando olhamos para dentro e vemos que nossos corações raramente, ou nunca, correspondem ao nosso comportamento? Isso significa que ninguém será salvo?
A resposta a essa pergunta crucial vem de tomar o Evangelho de Mateus como um todo. Somos lembrados de que Jesus veio ao mundo para salvar seu povo de seus pecados (1:21) morrendo em nosso favor e fazendo uma nova aliança entre Deus e a humanidade que é baseada no sacrifício expiatório de Jesus (26:27–29). Jesus olha continuamente para nós com compaixão (9:36). Deus é nosso Pai e nos dá de bom grado. Devemos simplesmente pedir (7:7–11). E retornamos às poderosas palavras do próprio Jesus de 11:28: “Vinde a mim, todos os que estais cansados e sobrecarregados, e eu vos aliviarei.”
Sempre que estamos aprendendo alguma habilidade — dirigir um carro, jogar golfe, aprender um idioma, etc. — tropeçamos, damos passos em falso e lutamos. O mesmo acontece com aprender a seguir Jesus. Os discípulos originais de Jesus e todos os discípulos em todos os lugares nos últimos 2000 anos tropeçaram, lutaram e muitas vezes falharam. É assim que se parece a mentoria honesta. Com a gentileza e a bondade de Deus em mente, podemos receber com confiança e imperfeição o convite de Jesus para “tomar sobre vós o meu jugo e aprender com ele, porque sou manso e humilde de coração; e encontrareis descanso para as vossas almas” (11:29).
Biografia
Dr. Jonathan Pennington (PhD, University of St. Andrews, Escócia) é professor de Novo Testamento no Southern Seminary há quase 20 anos. Ele também serviu no ministério pastoral por 30 anos, atualmente como um dos pastores docentes na Sojourn East em Louisville, KY. Ele é autor de muitos livros sobre os Evangelhos, como interpretar a Bíblia e pregação. Mais informações e muitos recursos do Dr. Pennington podem ser encontrados em www.jonathanpennington.com.
