Введение
Иго Иисуса — христианство как жизнь наставничества
На протяжении последних двух тысяч лет есть один символ, который был центральным в христианском искусстве, теологии, ювелирных изделиях, архитектуре, знаменах и даже татуировках: крест. Изображения и статуи по всему христианскому миру подчеркивают крест Иисуса. Бесчисленные проповеди и книги говорят о важности креста. Церкви и министерства регулярно имеют «крест» в своем названии. И до недавнего времени большинство церквей строились в форме креста с алтарем в центральной точке.
Эта перекрестная центрированность понятна. Иисус добровольно умер жертвенной смертью на кресте (Мф. 26:33–50). Иисус регулярно говорил о необходимости для своих учеников взять свой крест и следовать за ним (Мф. 10:38; 16:24; Мк. 8:34; Лк. 14:27). Апостол Павел часто говорил о христианской жизни как о принятии креста Христова, включая его боль и стыд (1 Кор. 1:17–28; Гал. 6:14; Кол. 1:19–23).
Однако есть еще один важный символ, который использует Иисус, который не играл такой центральной роли в христианском мышлении, как крест, но я думаю, что он должен был бы: ярмо. Тщательное изучение Евангелия от Матфея показывает, что, хотя оно встречается только в одном тексте, ярмо занимает центральное место в теологии и цели Евангелия от Матфея и во всем служении Иисуса. В Евангелии от Матфея 11:28–30, смело заявив о своей уникальной роли как открывателя Бога (11:25–27), Иисус призывает людей взять его ярмо на свою жизнь.
Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас. Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим. Ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко. (Мф. 11:28–30)
Ярмо и крест сделаны из дерева, но ярмо — это скорее сельскохозяйственный образ, чем символ казни. Ярмо изображает фермера, терпеливо ведущего животное по длинному ряду полей, давая направление быку или корове, пока они пашут землю и готовят почву для посадки.
То, что Иисус подразумевает под своим приглашением взять иго на наши шеи, объясняется немедленно — это значит «научиться от меня» (11:29). Слово, переведенное здесь как «научиться», — это слово для «стать учеником», то есть человека, который становится учеником мастера-учителя, который учится на словах и примере эксперта. В то время как крест говорит о самопожертвовании, иго говорит об ученичестве или наставничестве. Это христианство: приглашение Иисуса узнать от него путь к обретению истинного шалома, цветущей жизни, для которой мы были созданы и к которой стремимся. Иисус говорит, что этот истинный покой будет найден только в принятии его иго на нашей жизни, становясь учениками ему, подчиняясь ему как наш настоящий наставник.
Часть I: Евангелие от Матфея как книга, воспитывающая учеников
Образ Иисуса как учителя, создателя учеников и наставника встречается во всех Евангелиях, но нигде он не представлен так ясно, как в Евангелии от Матфея. От начала до конца Евангелие от Матфея говорит об ученичестве, и вся история структурирована как книга о создании учеников.
Когда Иоанн Креститель приходит проповедовать, его послание - это призыв к покаянию из-за пришествия Царства Небесного (3:2). Иисус говорит то же самое, когда начинает свое служение (4:17). Призыв к покаянию - это не послание осуждения, а приглашение. Призыв к покаянию - это не послание накопившейся вины, а настоятельный призыв отвернуться от одного способа видения и бытия в мире к Божьему образу жизни. Покаяние - это язык ученичества.
Знаменитое кульминационное заключение Матфея также подчеркивает ученичество. В своем «Великом поручении» (Мф. 28:16–20) Иисус посылает своих учеников со своей собственной властью «делать учеников» из людей из всех народов. Это ученичество является наставничеством из жизни в жизнь, укорененным в Триедином Боге (во имя Отца, Сына и Духа) и выглядит как крещение и обучение людей. Крещение — это приглашение людям идентифицировать себя с Иисусом и войти в сообщество его других учеников. Обучение — это приглашение научиться жить в мире в соответствии с наставлениями Иисуса относительно доктрины, морали, привычек и чувств, которые сам Иисус моделирует. Это наставничество, и нет ничего более важного для христианства, чем это.
Но этот акцент на ученичестве присутствует не только в начале и конце Евангелия от Матфея. Между вступительным призывом к покаянию и заключительным поручением идти и делать учеников все Евангелие от Матфея построено на видении создания учеников. Матфей передает это, структурируя основную часть своего Евангелия вокруг пяти больших обучающих блоков (главы 5–7, 10, 13, 18, 23–25). Эти блоки представляют собой сборники учений Иисуса с целью ученичества.
В древнем мире было написано много биографий известных учителей и философов. Высказывания учителя часто собирались в запоминающиеся сборники, основанные на теме, называемые «эпитомами». Если кто-то хотел изучить определенную философию жизни или религии, эпитома предоставляла им удобный, доступный набор инструкций для медитации и практики в реальной жизни. Эти эпитомы были особенно важны, потому что очень немногие люди в древнем мире имели доступ к образованию, и большинство людей не умели читать или писать за пределами основных знаков. Наличие запоминающегося блока учений, основанных на теме, имело решающее значение для наставничества.
Итак, Матфей, который сам является учеником Иисуса и посвятил себя послушанию повелению Господа делать больше учеников, написал искусную биографию Иисуса-учителя с этой целью: призвать людей покаяться и взять иго Иисуса на свою жизнь, чтобы они могли обрести жизнь. Короче говоря, Матфей приглашает нас быть наставленными на путь христианского царского ученичества. Истории о том, что делал Иисус, и сборники его учений были необходимы для этой цели.
Евангелие от Матфея организовано следующим образом, в нем выделены пять учебных блоков:
- Истоки и начало (1:1–4:22)
- Введение (1:1–4:16)
- Бридж (4:17–22)
- Откровение и разделение: в слове и деле (4:23–9:38)
- Первое изложение (5:1–7:29)
- Первое повествование (8:1–9:38)
III. Откровение и разделение: каков Учитель, таковы и ученики (10:1–12:50)
- Второе изложение (10:1–11:1)
- Второе повествование (11:2–12:50)
- Откровение и разделение: новый, отделенный народ Божий (13:1–17:27)
- Третье изложение (13:1–53)
- Третье повествование (13:54–17:27)
- Откровение и разделение: внутри и снаружи нового сообщества (18:1–20:34)
- Четвертый Эпитом (18:1–19:1)
- Четвертое повествование (19:2–20:34)
- Откровение и разделение: суд сейчас и в будущем (21:1–25:46)
- Пятое повествование (21:1–22:46)
- Пятый Эпитом (23:1–25:46)
VII. Окончания и начала (26:1–28:20)
- Мост (26:1–16)
- Заключение (26:17–28:20)
Таким образом, мы видим, что все Евангелие посвящено воспитанию учеников, а эти пять отрывков дают наибольшую концентрацию наставнического материала.
Сосредоточившись на знаменитом: Нагорная проповедь
На протяжении всей истории церкви первая из этих эпитом — Матфея 5–7 — была самой влиятельной, проповедуемой, изучаемой, написанной и известной частью всей Библии. По крайней мере со времен Августина эти главы получили название «Нагорная проповедь».
Различия между конфессиями и теологическими традициями можно проследить до того, как по-разному они интерпретируют эти фундаментальные главы. Я часто описываю Нагорную проповедь как тест-полоску для бассейна, которая показывает уровень хлора, баланс pH и щелочность. Если бы мы окунули любого теолога или конфессию в Нагорную проповедь, она бы сразу же рассказала нам многое об их теологическом понимании и обязательствах. Это потому, что Проповедь затрагивает очень много важных истин, таких как связь Ветхого Завета с учением Иисуса, что значит быть праведным в глазах Бога, как относиться к другим людям и как относиться к деньгам.
Нагорная проповедь не дает нам все мы хотим или должны знать, чтобы быть верными учениками Иисуса. Это только один из пяти блоков обучения в Евангелии от Матфея, это часть других учений в Евангелии от Матфея, и у нас есть вся остальная часть Библии! Но проповедь знаменита по одной причине: она обширна, глубока и основополагающа для жизни ученичества. Эти три главы являются прекрасным местом для начала обучения тому, как брать иго Иисуса на свою жизнь и быть наставленным им, Царем царей и воплощенной Мудростью Бога.
Иисус завершает свою самую известную проповедь образом двух людей, которые строят дом своей жизни разными способами (Мф. 7:24–27) — один глупый и один мудрый. Глупый человек слышит учения Иисуса, но ничего не делает с ними. Мудрый человек слышит и применяет слова Иисуса на практике. Причина, по которой это последний образ в проповеди, заключается в том, что все послание Матфея 5–7 является приглашением к мудрости. Мудрость можно определить как практикуемые способы проживания в мире, которые соответствуют Царству Божьему и приводят к истинному человеческому процветанию, к которому мы стремимся. Это ученичество, в которое нас приглашает Иисус. Это иго, которое он нам предлагает, если мы готовы быть наставленными им.
Как и все Евангелие от Матфея, так же намеренно структурировано и Нагорная проповедь. Проповедь — это не случайный набор высказываний Иисуса, а тщательно продуманное и прекрасно структурированное послание. Проповедь Иисуса организована следующим образом:
- Введение: Призыв к народу Божьему (5:3–16)
- Девять заповедей блаженства для нового народа Божьего (5:3–12)
- Новозаветное свидетельство народа Божьего (5:13–16)
- Основная тема: Великая праведность (ВП) для Божьего народа (5:17–7:12)
- GR в отношении соблюдения Божьих законов (5:17–48)
- Предложение (5:17–20)
- Шесть толкований/примеров (5:21–47)
- Резюме (5:48)
- GR в нашем благочестии по отношению к Богу (6:1–21)
- Введение: Угождать Отцу Небесному, а не людям (6:1)
- Три примера (6:2–18)
** Центральный экскурс в молитву (6:7–15)
- Заключение: награды на Небесах, а не на Земле (6:19–21)
- GR в нашем отношении к миру (6:19–7:12)
- Введение (6:19–21)
- Относительно благ этого мира (6:22–34)
- В отношении людей этого мира (7:1–6)
- Заключение (7:7–12)
- Заключение: Приглашение к мудрости в свете будущего (7:13–27)
- Два вида путей (7:13–14)
- Два вида пророков (7:15–23)
- Два вида строителей (7:24–27)
Как мы видим, проповедь следует классической структуре Введения, Главной темы и Заключения. Каждая часть играет свою роль в общем послании. Это послание — приглашение к мудрости, к жизни шалома и процветанию, которые приходят от принятия ига Иисуса на нашу жизнь.
В дальнейшем мы пройдемся по каждой части проповеди Иисуса, стремясь понять мудрость, которой он учит. Мы не сможем сказать здесь все, что можно сказать об учении Иисуса, но мы объединим некоторые разделы и будем следовать общему плану, задавая вопрос: «Каково это — быть наставником Иисуса?»
Обсуждение и размышление:
- В каких случаях вы испытываете искушение не жить в мире согласно Царству Божьему?
- В каких областях вашей жизни вы хотели бы видеть большего процветания?
Часть II: Переосмысление наших представлений о счастье (5:3–16)
Как пастор, я регулярно задаю людям вопрос: «Какое послание вы получили в детстве о том, как обрести хорошую жизнь?»
Это очень важный вопрос, который следует задать себе, потому что все мы получили какое-то послание, и это послание продолжает влиять на ход нашей жизни, как в лучшую, так и в худшую сторону, осознаем мы это или нет.
Каждый, кому я задавал этот вопрос, может придумать какой-то ответ. Многие люди сразу же отвечают коротким высказыванием, которое им неоднократно говорил родитель, дядя или наставник. Высказывания вроде:
- «Вы не будете работать ни дня в своей жизни, если любите то, что делаете».
- «Работать усердно. Получать хорошие оценки. Найти хорошего супруга».
- «Любите Бога. Любите других».
- «Живите, думая о своей надгробной речи».
- «Не беспокойся о том, что думают другие. Просто будь собой».
Или, если Звездные войны сыграл важную роль, вы могли слышать:
- «Делай или не делай, попыток нет» от Мастера Йоды.
Мы называем эти короткие, содержательные высказывания «афоризмами». Афоризмы — это слова мудрости, которые направляют нас через множество непредсказуемых жизненных ситуаций. В древнем мире существовал своего рода афоризм, который использовали учителя мудрости, называемый макаризм, от греческого слова, которое означает быть по-настоящему счастливым или процветать (макариос). Макаризм — это утверждение, описывающее хороший и прекрасный образ жизни. Макаризм — это приглашение принять определенный образ мышления и набор привычек, чтобы мы могли найти истинное человеческое процветание.
Макаризмы обычно использовались в сочетании с их противоположностями: горем. Горе — это не проклятия. Это предупреждения о том, что определенные способы проживания в мире приведут к потерям и горю. Точно так же макаризмы — это не благословения. Это приглашения к хорошей жизни. В сочетании макаризмы и горе часто описываются как два пути или две дороги жизни, которые расходятся и заканчиваются совершенно разным опытом.
Это сочетание макаризмов и горя встречается на протяжении всей Библии как приглашение к Божьей мудрости, как разница между путем жизни и путем разрушения. Например, вся книга Притчей полна таких афоризмов, особенно первые девять глав, которые построены на идее двух путей. Царь Соломон рисует своему сыну картину двух разных путей жизни: один путь принесет жизнь, а другой — разрушение. Аналогично, Псалом 1, обычно называемый псалмом мудрости, изображает два пути, по которым могут идти жизни людей — один, который существует под влиянием глупцов, и другой, где человек размышляет над Божьими наставлениями и позволяет этой мудрости направлять свою жизнь. Глупый путь ведет к жизни, которая не лучше пыли, развеваемой ветром. Мудрый путь изображен как зеленеющее дерево, посаженное у потока воды, которое приносит плоды в течение многих лет.
Именно это Иисус говорит в начале проповеди. Как последний и верный Сын Давида, Царь Царства Божьего и воплощение самой мудрости, Иисус предлагает всем людям путь обитания в мире, который обещает истинное счастье не только для этого века, но и в вечном Новом Творении. Так Иисус начинает свою проповедь, девятью макаризмами о действительно хорошей жизни.
По крайней мере 1500 лет эти начальные макаризмы назывались блаженствами. Это описание происходит от латинского слова блаженный что означает то же самое, что и макариос — «счастливый» или «процветающий». Христиане всегда понимали Матфея 5:3–12 как приглашение к истинно процветающей жизни, которую можно обрести через Иисуса, того самого Иисуса, который сказал в другом месте, что он пришел, «чтобы имели жизнь и имели с избытком» (Иоанна 10:10).
Однако сегодня существует большая путаница относительно того, что такое блаженства. Почти каждая современная английская Библия переводит слова Иисуса макариос утверждения с английским «Blessed». «Blessed are the poor in spirit… blessed are those who mourn» и т. д. Это совсем другая идея. Если мы читаем заповеди блаженства Иисуса как утверждения благословения, то мы должны спросить, что это значит. Говорит ли Иисус, что Бог благословит людей, которые живут так, как он описывает в 5:3–12? Это новые требования для входа в царство? Или это просто описание типа людей, которые будут благословлены Богом, когда придет царство (что все еще равносильно чему-то вроде требования)? Эти вопросы неправильно понимают природу макаризма. С помощью заповедей блаженства Иисус предлагает нам принять его истинное понимание мира, чтобы мы могли обрести истинную жизнь. Это не требования для входа или просто утверждения о будущем. Это новое видение того, как обрести истинную жизнь, следуя за ним.
Шокирует не то, что Иисус рисует нам картину действительно цветущей жизни. Шокирует то, способ он описывает эту жизнь в Царстве Божьем. Макаризмы Иисуса совсем не то, что любой из нас мог бы ожидать или естественно желать. Когда мы читаем девять утверждений Иисуса о том, где можно найти истинную жизнь, за исключением одного, все его утверждения неожиданно негативны!
- Процветают [«блаженны»] нищие духом…
- Процветают те, кто скорбит…
- Процветают кроткие…
- Процветают алчущие и жаждущие правды…
- Процветают милостивые…
- Процветают чистые сердцем… [единственно потенциально позитивный]
- Процветают миротворцы…
- Процветают изгнанные за правду…
- Процветаешь ли ты, когда другие поносить вас и гнать вас и всячески неправедно злословить за Меня…
Обратите внимание на эти образы — бедность, траур, кротость, голод и жажда, гонения. Понятия миротворчества и милосердия могут звучать более позитивно, но это также негативные образы отказа от своих прав ради примирения отношений с другими.
Что здесь происходит? Ключ к пониманию макаризмов Иисуса — обратить внимание на то, что он говорит во второй половине:
- … ибо их есть Царство Небесное.
- … ибо они утешатся.
- … ибо они наследуют землю.
- … ибо они будут насыщены.
- … ибо они будут помилованы.
- … ибо они узрят Бога.
- … ибо они будут наречены сынами Божиими.
- … ибо их есть Царство Небесное.
Иисус переоснащает наши представления о хорошей жизни, приглашая нас ориентировать свою жизнь вокруг наших отношений с Богом как с тем, кто даст нам все, чего мы жаждем и в чем нуждаемся. Причина, по которой он может сказать, что эти негативные состояния — смирение, скорбь, потеря власти, отказ от права прощать других, принятие искажения и преследования — являются счастьем, заключается в том, что в этих местах наши сердца перенаправляются к Богу, и он встречает нас там. Ключ к действительно хорошей жизни, говорит Иисус, находится в переориентации нашей жизни на Бога и его царство (см. также Мф. 6:33) — включая тот факт, что это повлечет за собой страдания, потери и горе посреди истинного счастья.
Именно об этом и говорится в знаменитых стихах «соль и свет» в 5:13–16. Иисус призывает своих учеников следовать его путями в мире, быть вестниками послания нового завета, которое он несет в мир. Поскольку это принесет противодействие и потери (см. особенно Матф. 10), его ученики будут искушаемы отступить от путей Иисуса, перестать быть солеными и покрыть свой свет. Но это не путь ученичества. Вместо этого Иисус говорит: «Да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (5:16).
Так в чем же здесь наставническое послание?
Мы все хотим жить осмысленной и счастливой жизнью. Иисус и Библия не против этого. Действительно, Иисус начинает свою первую проповедь в Новом Завете с этого послания. Наша проблема не в желании счастья, а в нашей глупости и слепоте в попытках найти его в других местах, нежели в Боге. Как сказал К. С. Льюис,
Кажется, что наш Господь находит наши желания не слишком сильными, а слишком слабыми. Мы — половинчатые создания, балующиеся выпивкой, сексом и амбициями, когда нам предлагают бесконечную радость, как невежественный ребенок, который хочет продолжать делать куличики из грязи в трущобах, потому что не может представить, что подразумевается под предложением провести отпуск на море. Нам слишком легко угодить. («Вес славы»)
Здесь, в начале проповеди, Иисус призывает нас взять на себя его наставническое бремя и перестроить наши представления о хорошей жизни вокруг Бога и Его грядущего Царства, следуя путям милосердия, смирения, терпения страданий и тоски, которые являет нам сам Иисус.
Обсуждение и размышление
- Чем это объяснение заповедей блаженства Иисуса похоже или отличается от того, как вы их понимали раньше?
- Почему мы должны стремиться взять на себя наставническое бремя Иисуса — жить в мудрости Нагорной проповеди?
Часть III: Что заботит Бога в наших отношениях с другими? (5:17–5:48)
Один из самых сложных и запутанных вопросов для христиан — как думать о Ветхом Завете и его учениях в связи с Новым Заветом. Применимы ли заповеди Ветхого Завета к христианам? Ожидает ли Бог того же от своего народа в Новом Завете, что и в Ветхом?
Разные теологи и конфессии пришли к совершенно разным выводам по этим важным вопросам, и две тысячи лет размышлений не решили их окончательно. Это не просто академические вопросы. Они влияют на то, как мы думаем о Боге, а также на то, какие части Ветхого Завета, если таковые имеются, продолжают применяться ежедневно к Божьему народу в новом завете.
Эти огромные вопросы лежат в основе основной части проповеди Иисуса (5:17–7:12). Мы не можем полностью решить дилемму из этих стихов; нам нужен весь Новый Завет, чтобы понять это. Но эта часть проповеди является единственной наиболее важной частью ответа христианства на эти вопросы.
Иисус напрямую обращается к вопросу Торы (наставлений Моисея) в его отношении к христианству в 5:17: «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить». В этом глубоком заявлении Иисус одновременно подтверждает благость того, что Бог сделал и заповедал в истории Израиля. и указывает на то, что через него приходит что-то новое и иное. Иисус утверждает и то, и другое непрерывность и разрыв между Ветхим Заветом/Иудаизмом и Христианством. Он не отменяет, но исполняет.
Многое из того, что Иисус говорит о выполнении воли Божьей в 5:17–7:12, раскрывается и объясняется, как выглядит эта преемственность и прерывистость. Прерывистость обнаруживается в том, что Иисус выступает в качестве окончательного арбитра и толкователя воли Божьей. Он использует свою власть, чтобы определенно объявить, как толковать Закон и Пророков («вы слышали, что сказано, а Я говорю вам…»). В конце проповеди Иисус повторяет, что это его слова, которые теперь являются последним словом: «Всякий, кто слышит эти слова, мой и исполняющий их будет подобен мужу благоразумному, который построил дом свой на камне» (7:24).
Продолжая читать Евангелие от Матфея, мы видим, что Иисус продолжает заявлять о божественной власти, такой как способность прощать грехи (9:6), осуществление контроля над самой природой (14:13–33) и провозглашение того, что никто не может познать Бога, кроме как через Него (11:25–27). Эта «всякая власть на небе и на земле», которой Он обладает в полной мере после Своего воскресения (28:18–20), передается Его церкви, постоянной группе Его учеников по всему миру (18:18–20; 10:40; 21:21). Все это разрыв. Наступает новая эра, новый завет между Богом и человечеством, который доступен каждому, кто следует за Ним в вере (26:28), будь то иудей или язычник, помимо старого Моисеева завета (Рим. 3:21–26; Гал. 3:15–29; Евр. 9:15–28).
Но также существует преемственность между тем, что Бог говорил в прошлом, и тем, чему Иисус учит сейчас. Бог не изменился, и его воля и его праведность не изменились. Христиане являются частью нового завета с Христом как посредником, но суть того, что Бог желает для своего народа, не изменилась, потому что он никогда не повелевает ничего, что не согласуется с тем, кем он является. Специфические для евреев аспекты Моисеева завета закончились, потому что их цель была выполнена — воздвигнуть семя, Иисуса, который исполнит обещания Аврааму благословить все народы (Гал. 3:15–29). Есть новый завет, к которому каждый — иудей или язычник — должен принадлежать, чтобы быть народом Божьим. Но суть Божьей воли для Его созданий не изменилась. Вот о чем 5:17–7:12.
Утверждение, которое нависает над всеми учениями Иисуса и направляет их, находится в 5:20: «если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное». Сначала это может звучать так, будто Иисус говорит, что мы должны делать даже больше праведных дел, чем святые Ветхого Завета и особенно очень набожные фарисеи. Это не приятная перспектива. И это не точка зрения Иисуса. Скорее, его точка зрения заключается в том, что мы должны иметь праведность, которая не только внешняя (поведение), но и внутренняя (в сердце). «Праведность, которая превосходит праведность книжников и фарисеев» является как внешней, так и и внутреннее. Это не большее количество праведных дел, которые мы совершаем в поведении, а скорее поведение, которое коренится в сердце, которое видит и любит Бога.
То, что Иисус говорит здесь, находится в полной преемственности со всем, что Бог сказал в Ветхом Завете; Бог всегда видел и заботился о наших сердцах, а не только о наших действиях. Быть святым — значит быть целым. Добрые дела с мертвым сердцем — это не то, чего хочет Бог. Мы должны быть целыми/последовательными, как целым/последовательным является наш Небесный Отец (5:48, что и означает здесь «совершенный»). Это то, чему учит Иисус в 5:17–7:12.
Так в чем же заключается наставническое послание в 5:17–48?
Проще говоря: быть учеником Иисуса, наставляемым наставником, означает, что мы должны смотреть внутрь своего сердца, а не просто концентрироваться на внешнем хорошем поведении. Иисус применяет эту идею «большей праведности» всего человека к шести способам, которыми мы относимся к другим людям. В следующем списке приведены примеры. Они не являются исчерпывающим набором инструкций, но призваны переучить наше мышление о важности наших сердец, когда мы относимся друг к другу.
- Первый пример касается гнева, обиды и ненависти к другим людям (5:21–26). Иисус признает, что убийство — это неправильно. Но он напирает на проблему сердца в конечном акте убийства — гнев и обиду на кого-то другого. Он бросает вызов своим ученикам, чтобы они заглянули внутрь и разобрались с корневой проблемой.
- Второй и третий примеры касаются мощного человеческого опыта сексуальности и его проявления в браке (5:27–32). Прелюбодеяние неправильно, утверждает Иисус. Но ученики не могут быть довольны тем, что они не совершили прелюбодеяния, когда их сердца полны похоти (5:27–30). Ученики не могут относиться к священным узам брака с позиции ожесточенного сердца и, таким образом, легкомысленно разводиться (5:31–32; см. дальнейшее объяснение в 19:1–10).
- В четвертом примере Иисус говорит о том, чтобы быть целостной личностью, в отношении следования нашим словам (5:33–37). Если кто-то берет на себя внешнее обязательство или дает обещание, оно должно сопровождаться внутренней волей сделать то, что было сказано.
- В пятом и шестом примерах Иисус настаивает на необходимости целостности в самых сложных отношениях — тех, кто причиняет нам зло, и тех, кто является нашими врагами (5:38–48). В обоих случаях Иисус призывает своих учеников перейти от сердца возмездия к сердцу любви. Даже как Бог Отец милостив к своим детям и каковы были его враги, таковы должны быть и ученики Иисуса по отношению к нашим врагам.
Обсуждение и размышление:
- Почему Бог не хочет, чтобы только наши действия соответствовали Его Слову?
- Как Евангелие от Матфея 5:17–48 бросает вам вызов в отношении ваших отношений?
Часть IV: Что заботит Бога в наших отношениях с Ним? (6:1–21)
В 5:17–20 Иисус ясно заявил, что то, чему он учит, не противоречит тому, что Бог говорил в прошлом. Он приносит Новый Завет, который делает переопределить, кто есть народ Божий и как получить доступ к Богу — только через него. Но праведность, которую требует Бог, не изменилась. Мы должны преобразиться в наших сердцах, а не только во внешнем поведении. Иисус теперь применяет это к нашим духовным практикам, совершаемым в честь Бога.
В 6:1 Иисус ясно говорит, как принцип целостности/большей праведности применим к нашим духовным практикам. Ученики должны быть осторожны и внимательны не только к своим практикам, но и к своим мотивам: «Берегитесь творить праведность вашу перед людьми, чтобы они видели вас». Важны наши сердечные мотивы, а не только то, что мы делаем.
Иисус приводит три реальных примера как хороших, так и плохих способов проявления нашего благочестия: наша милостыня, наша молитва и наш пост. Это не полный список духовных практик, но модели того, как реализовать то, чему он учит. Каждая из этих практик хороша; Иисус не критикует их. Но в каждом случае ученики должны обращать внимание на свои внутренние мотивы.
В 6:2–4 Иисус говорит о хорошей практике пожертвований денег нуждающимся. Милостыня отличается от десятины и других форм пожертвований для поддержки Храма или церкви. Это жертвенное пожертвование на конкретные нужды людей. Милостыня является частью заботы о бедных, которую Бог заповедует на протяжении всего Ветхого Завета (Втор. 15:7–11; Пс. 40:1; Гал. 2:10; Иак. 2:14–17). Здесь ничего не изменилось. Но Иисус указывает, что можно делать это доброе дело открыто и показно с целью получения чести и уважения от других. Истинные ученики будут сопротивляться этому мотиву и помогать нуждающимся способами, которые не преследуют повышения своего статуса. Это не означает, что все дары обязательно должны быть наличными, чтобы никто не знал, кто дал деньги. Это не означает, что если мы помогаем кому-то передвинуть мебель, мы должны появиться в лыжной маске, со снятыми номерными знаками и измененным голосом, чтобы никто не знал, что мы помогаем. Но это значит, что мы должны быть бдительны по отношению к себе и обращать внимание на свои мотивы, сопротивляясь самовозвеличиванию.
В 6:5–6 Иисус обращается к нашей молитвенной жизни. Так же, как и в случае с даянием в помощь нуждающимся, вполне возможно молиться таким образом, чтобы заслужить почет и благоговение у других. Можно стать очень искусным профессиональным молитвенником, чье красноречие и публичная частота станут источником саморекламы. Ученики Иисуса должны противостоять этому искушению, но вместо этого сосредоточиться на молитве Отцу искренне и лично, а не на молитве как на представлении. Как и в случае с милостыней, это не означает, что мы никогда не сможем молиться публично или сообща. Ветхий и Новый Заветы, а также история церкви полны хороших примеров молитвы с другими. Но это означает, что мы должны быть чувствительны к потенциалу молиться с мотивами обретения чести.
Пока он говорит об этом, Иисус далее вдается в вопрос о том, как должна выглядеть наша молитва, давая нам то, что называется Господней молитвой (6:9–13). Ученики Иисуса не должны приближаться к Богу, как язычники, бормоча много слов, чтобы попытаться убедить далекого Бога услышать их, как будто молитва была магическим заклинанием (6:7). Напротив, христиане знают Бога как Отца, как и Иисус, и поэтому мы можем молиться по-другому. В Господней молитве Иисус предлагает указания для такого вида молитвы, которая не является показной, но является искренней и направленной на Бога в отношениях.
В 6:18–19 Иисус приводит свой третий пример того, как выглядит благочестие всего человека, на этот раз обращаясь к посту. Пост — воздержание от пищи в течение выделенного времени, чтобы сосредоточиться на нашей зависимости от него — это то, что иудеи и христиане практиковали на протяжении тысячелетий. Иисус ожидает и одобряет эту практику среди своих учеников. Однако, как и в случае с милостыней и молитвой, слишком легко практиковать хорошую практику поста таким образом, чтобы искать чести у других. Можно поститься таким образом, чтобы привлечь внимание к своему благочестию. Вместо этого Иисус приглашает своих учеников к другому способу поста, сосредоточиваясь не на внешнем виде, а на тесной связи с Богом как Отцом.
Иисус завершает это трехчастное обсуждение внимания к нашим сердцам в актах благочестия последним увещеванием: «Не собирайте себе сокровищ на земле», где они могут быть уничтожены, но вместо этого «собирайте себе сокровища на небе», где они не могут быть уничтожены (6:19–20). Это еще один способ сказать то, что он сказал в 6:1, где он предупреждал, что если вы практикуете свое благочестие с неправильными мотивами, «не будет вам награды от Отца вашего Небесного». В каждом примере Иисус использует один и тот же язык — сердечные мотивы делают разницу между тем, получает ли человек награду от Отца Небесного (6:4, 6, 18) или временную и мимолетную «награду» похвалы других людей, которая на самом деле вообще не является наградой (6:2, 5, 16).
Так в чем же заключается наставническое послание в 6:1–21?
Еще раз: быть учеником Иисуса означает, что мы должны смотреть внутрь своих сердец, а не только снаружи на свое хорошее поведение. Акты благочестия — милостыня, молитва и пост — хороши, потому что они формируют нашу жизнь. Но такой внешней праведности недостаточно, если мы не исследуем свои сердца и мотивы. Фарисеи показывают нам потенциал быть хорошим религиозным человеком, но не иметь настоящих отношений с Богом Отцом.
Как только мы начинаем слышать это послание от Иисуса, легко впасть в отчаяние и демотивацию, потому что честный человек знает, что мотивы никогда не бывают полностью ясными и чистыми. Даже когда мы стремимся к полной искренности, наши пожертвования другим, наши молитвы, наши посты, наше учение, наше евангелизация и т. д. никогда не свободны от примесей. Цель Иисуса не в том, чтобы парализовать нас болезненным самоанализом, который мешает нам делать добро, пока мы не узнаем, что наши сердца полностью чисты. Этого не произойдет, пока мы не будем полностью искуплены в Новом Творении. Вместо этого Иисус призывает своих учеников жить в осознании наших сердец. Когда мы берем его иго ученичества на свою жизнь, это сформирует наши мотивы, чувства и привязанности. У нас будут периоды роста и периоды засухи. Мы будем добиваться прогресса в одной области наших сердец и спотыкаться в других. Но со временем мы увидим рост в целостности, когда будем учиться у него.
Вопросы для размышления
- Как бы вы молились Богу как своему «Отцу Небесному» в повседневной жизни?
- Каким образом вы склонны заниматься духовными практиками, направленными на получение одобрения и почестей от людей, а не на почитание Бога?
- Вам трудно повиноваться Иисусу, когда вы знаете, что ваши мотивы не 100% чисты? Почему вы все равно должны сделать следующий шаг верности?
Часть IV: Что заботит Бога в наших отношениях с вещами и людьми в мире? (6:19–7:12)
В древнегреческих сочинениях авторы часто прибегали к остроумным играм слов, используя одни и те же слова для передачи двух разных идей, как мы делаем это и сегодня в поэзии и текстах песен. В Евангелии от Матфея 6:19–21 Иисус делает именно это. Призыв собирать сокровища на небе, а не на земле является заключением того, что Иисус говорил о духовных наградах в 6:1–18. В то же время призыв собирать сокровища на небе, а не на земле является также введением к 6:22–7:12.
В этой третьей части основной части Проповеди (6:19–7:12) Иисус продолжает то же самое послание — быть праведным — это больше, чем иметь благочестивое внешнее поведение; это должно также исходить из преобразованного сердца. Праведности, которая только поверхностна, недостаточно (5:20). Вместо этого, быть учеником — это быть тем, кто стремится целостность — соответствие воле Отца как внутри, так и снаружи (5:48).
В 6:19–7:12 Иисус применяет тему целостности к отношению учеников к благам и людям мира, к деньгам и к отношениям. То, что мы ценим, становится тем, что мы любим, и тем, кем мы являемся внутри. Именно это имеет в виду Иисус, говоря: «где сокровище ваше, там будет и сердце ваше» (6:21). Сначала Иисус показывает, как этот принцип сердечного сокровища работает в отношении ученика к деньгам. Используя образ, который менее знаком современным читателям, Иисус указывает на то, что деньги имеют потенциал обратить наши сердца к жадности и зависти. Нездоровый или жадный глаз делает всю душу темной (6:22–24). Затем он описывает попытку преследовать и деньги, и Бога как невыполнимую работу служения двум разным и противоположным господам. Результатом будет верность одному и неверность другому; нет способа по-настоящему любить и Бога, и богатство (6:24).
Развивая эту идею дальше, Иисус обращается к вопросу беспокойства о деньгах и всем, что они могут нам дать (6:25–34). Конечно, жизнь человека всегда полна забот и тревог; вполне естественно иметь беспокойство о нашем будущем, наших детях и внуках, друзьях, церкви, стране и мире. Иисус не осуждает естественные заботы и не рекомендует отстраненную, неэмоциональную жизнь. Но он указывает на то, что когда мы пытаемся служить и Богу, и деньгам, результатом не является безопасность и радость, которых мы ожидаем. Когда мы пытаемся обеспечить себя, говоря, что доверяем Отцу, результатом не является безопасность и мир, которые, как мы думаем, это принесет. Напротив, такого рода двойственность сердца создает беспокойство. Беспокойство о деньгах и всем, что они могут нам дать, является неизбежным результатом попытки жить разделенной жизнью между настоящим и воображаемым будущим. Это разделение души противоположно целостности (5:48) и, следовательно, не принесет процветания, а больше неопределенности.
Способы избежать этой вызывающей беспокойство попытки любить Бога и деньги двояки. Ученики Иисуса должны сознательно помнить о заботе и обеспечении своего небесного Отца, и они должны переориентировать свои сердечные и жизненные обязательства на грядущее царство.
Чтобы помнить о заботе небесного Отца, нам не нужно смотреть дальше самого творения. Птицы не способны засевать поля, и все же Бог заботится о них (6:26). Цветы не способны шить одежду, и все же Бог заботится о них (6:28–29). Дети Божьи стоят бесконечно больше, чем мимолетные птицы и увядающие цветы. Поэтому мы можем быть уверены, что Бог заботится о нас. Мы должны осознанно напоминать себе о его отцовской заботе, чтобы успокоить наши встревоженные сердца.
В конечном счете, мы должны также сознательно переориентировать нашу энергию, календарные обязательства и банковские счета на приоритеты Царства. Иисус призывает своих учеников «искать прежде Царства Божия и правды Его» с обещанием, что, когда мы это сделаем, Бог обеспечит все наши ежедневные нужды (6:33).
В 7:1–6 Иисус продолжает учить нас, что ученики Царства — это те, кто смиренно исследует свои сердца в том, как они оценивают и судят других. Сравнение себя с другими и попытка укрепить свою собственную идентичность критикой других людей — это не образ жизни и не праведность, которая превосходит праведность книжников и фарисеев (5:20). Чтобы перенаправить нас, Иисус дает трезвое предупреждение, что рано или поздно то, как мы оцениваем других, справедливо обратится против нас (7:1). Чтобы донести суть, Иисус дает комический образ человека, пытающегося вытащить соринку из чужого глаза, в то время как из его собственного торчит огромная доска (7:1–5). Это напоминает нам притчу Иисуса о слуге, которому многое было прощено, но затем он отказался простить своего товарища (Мф. 18:21–35). Ученики Иисуса — это те, кто живет с мудростью в том, как они взаимодействуют с другими (7:6), и чья жизнь отмечена милосердием, состраданием и прощением (5:7, 9, 21–26, 43–48).
В заключение основной части проповеди Иисус говорит ученикам слова великого утешения и ободрения о милостивой заботе небесного Отца (7:7–11). Бог Отец не похож на других богов древнего мира — непостоянный, ненадежный, в конечном счете непознаваемый. Напротив, он отец, который радостно, щедро и от всего сердца дает благие дары своим детям. Нам нужно только попросить.
Все учения Иисуса о искренней жизни в отношениях с благами и людьми мира (6:19–7:12) можно суммировать памятным высказыванием Иисуса: «Во всем поступайте с людьми так, как хотите, чтобы они поступали с вами, ибо в этом суть Закона и Пророков» (7:12). Иисус пришел не для того, чтобы отменить Закон и Пророков, а чтобы исполнить их (5:17). Он приносит Новый Завет и переопределение народа Божьего как всех тех, кто следует за ним. Но Бог всегда видел и заботился о нашей внутренней личности, наших сердцах. Бог хочет, чтобы мы жили путями Его Царства, но эта праведность должна быть не только внешней, но и внутренней. Когда мы ищем Его Царства, этого рода праведности через отношения с Богом как Отцом, мы начнем находить процветание или благословение, о котором Иисус говорил в 5:3–12.
Так в чем же заключается наставническое послание в 6:19–7:12?
Вопрос денег в нашей жизни всегда очень личный. Деньги, богатство и вещи мира — это реальности, с которыми каждый борется в той или иной степени, а большинство людей — в большой степени. Как было замечено, человек, который говорит, что богатство его не затрагивает, подобен алкоголику, который говорит, что может выпить еще одну рюмку. Деньги и все, что они нам дают, затрагивают сердечные вопросы нашей безопасности, идентичности и ценности.
Иисус не уклоняется от обсуждения наших отношений с деньгами, и это правильно. Его приглашение к истинному человеческому процветанию через обретение целостности требует, чтобы мы заглянули внутрь себя и уделили пристальное внимание способам, которыми мы искушаемся собирать сокровища на земле, а не на небесах, способам, которыми мы так часто пытаемся служить двум господам одновременно — Богу и богатству. Результатом этой разделенной жизни является не мир, а беспокойство. Поэтому наставляемый ученик будет готов позволить Иисусу говорить в его или ее жизни на этом основном уровне денег и всего того, что они обещают нам предоставить, сознательно и постоянно переориентируя наше обязательство «искать прежде Царства правды Его» (6:33).
То же самое и в наших отношениях с другими. Честность на уровне сердца требует от нас обращать внимание на все способы, которыми мы склонны судить и критиковать других. Быть учеником-наставником — значит быть тем, кто усердно работает над сопротивлением этой критической позиции по отношению к другим. Вместо этого мы смиренно обращаемся к Богу как к Отцу и просим его убрать нашу доску.
Желание Отца для своих детей заключается в том, чтобы они обрели свободу, мир и процветание в своих отношениях с благами и людьми мира. Это произойдет только тогда, когда мы откроем свои сердца для этой внутренней работы, чтобы сделать нас целыми.
Вопросы для размышления
- Как проявилось беспокойство о деньгах и всем, что они предлагают в вашей жизни? В каких областях вам нужно более полно искать прежде Царства Божьего?
- Почему легко видеть недостатки других, но не свои собственные? Как можно пригласить ответственность в свою жизнь, чтобы можно было увидеть различные «соринки» в своем глазу?
Часть V: Приглашение Иисуса к жизни мудрости и процветания (7:13–27)
Как было отмечено выше, Нагорная проповедь состоит из трех частей — приглашение к истинному процветанию и шалому (5:3–16), главная тема истинной праведности, что означает последовательность в наших действиях и сердцах (5:17–7:12), и, наконец, ряд приглашений обрести истинную жизнь (7:13–27). Эти части неразрывны. Все они могут быть обобщены под общей идеей Мудрости. Мудрость — это большая категория Библии, описывающая волю Бога для Его народа и средства, с помощью которых мы находим шалом, мир и процветание. Мудрость описывается как находящаяся с Богом в начале, приглашающая всех людей обрести жизнь, переориентировав свою жизнь на пути Бога (Притч. 8:1–36). И в конечном итоге мудрость становится личностью — Иисусом Христом, воплощенным Сыном Божьим (1 Кор. 1:24; см. также Мф. 11:25–30).
Всю Нагорную проповедь следует рассматривать как приглашение к мудрости, подобно книге Притчей, Псалму 1, Посланию Иакова и многим другим частям Библии. Если это не ясно слушателю проповеди до сих пор, это станет чрезвычайно ясно в заключении Иисуса.
Обычно мудрость описывается в противопоставлении ее противоположности, глупости. Наша жизнь изображается как путь с постоянными развилками. Мы можем выбрать путь глупости, который приводит к потерям, горю и разрушению. Или мы можем выбрать путь мудрости, который приводит к жизни, процветанию и миру (см. Псалом 1 еще раз).
Этот «двусторонний» тип учения и наставления мы находим в трехчастном заключении проповеди Иисуса:
Заключение Иисуса: Часть первая
В первом случае он описывает двое ворот и два пути, один из которых узкий и трудный, а другой широкий и легкий (7:13–14). Естественная склонность любого человека — к легкому и гладкому пути, но Иисус неожиданно говорит, что этот, по-видимому, лучший путь на самом деле ведет к разрушению. Напротив, каменистый, неровный, тесный путь ведет к жизни. Что это за узкий и трудный путь? Это тот образ жизни, который Иисус только что рекомендовал на протяжении всего своего послания — стремление быть целостными людьми, а не просто внешне праведными. Это более сложный путь, потому что он требует, чтобы Бог совершил раскрывающую и преобразующую работу не только над нашим поведением, но и над нашими взглядами, положением наших душ по отношению к Богу и другим, вещам, которые мы любим и ненавидим — короче говоря, в наших сердцах. Это тяжело и болезненно. Но такая работа души, которая делает нас целостными, — единственный способ обрести истинную жизнь и мир.
Заключение Иисуса: Часть вторая
Второй пример Иисуса «двусторонний» длиннее и добавляет элемент нюанса, над которым стоит поразмыслить (7:15–22). Основная идея заключается в том, что мудрые ученики будут различать, что Бог ценит среди своего народа. Наша человеческая склонность — переоценивать и почитать людей, чьи дары и силы броские и внешне впечатляющие — описанные здесь как пророчествование, изгнание бесов, совершение многих чудес (7:22). Апостол Павел решает ту же проблему, говоря о потенциальном злоупотреблении другими внешне динамичными дарами, такими как говорение на языках, пророчествование, исцеления, слова знания, не будучи людьми любви (1 Кор. 12–14). Поразительно, но Иисус показывает, что во многих таких случаях явно одаренные на самом деле не знают Бога (7:23). Они лжепророки (7:15). Разница между истинным и ложным пророком, говорит Иисус, заключается не во внешнем проявлении блестящих сил (мы можем вспомнить, что маги при дворе фараона могли подражать некоторым божественно данным силам Моисея, Исх. 7:8–13). Скорее, истинный пророк — это тот, чье внутреннее соответствует внешнему, чье поведение исходит из доброго сердца. Можно совершать кажущиеся чудеса во имя христианства, но внутренне быть волком, а не овцой, как они кажутся (7:15).
В 7:16–20 Иисус повторяет ключевую идею: вы можете определить вид дерева по виду плодов, которые оно приносит. Смоковница приносит смоквы, а не яблоки. Здоровое дерево приносит цельные плоды, а не больные или бесплодные. На первый взгляд это кажется противоположным тому, что Иисус говорит в этом абзаце! Он только что описал кого-то, кто выглядит как овца и делает, по-видимому, добрые дела, но на самом деле волк. Так как же мы можем определить, хорошее дерево или плохое, по его плодам, если волки могут производить овечьи плоды? Вот где появляется важный нюанс. Образ дерева напоминает нам, что иногда требуется время, чтобы различить, что это за дерево и является ли это дерево действительно здоровым. Когда банановые и банановые растения растут в джунглях, вы не можете заметить разницу, пока их разные виды плодов не начнут распускаться и расти. И живые, и мертвые деревья часто выглядят одинаково зимой. Только весной, когда одно дерево начинает цвести, можно заметить разницу. Так же и с людьми в мире. Рано или поздно истинные плоды и истинное здоровье человека будут раскрыты. Это не придет через большее количество примеров внешней праведности — актов великого благочестия, послушания Закону или даже чудесных сил. Скорее, истинных учеников можно распознать, глядя на проблемы на уровне сердца. Пути, которые Иисус рекомендует, — это первые вопросы сердца — любовь, милосердие, сострадание, смирение, верность, отсутствие похоти, жадности, зависти, ненависти и гордости. Рано или поздно эти черты характера или их отсутствие проявятся и покажут, каким деревом на самом деле является человек.
Заключение Иисуса: Часть третья
Третье и последнее «двустороннее» приглашение к мудрости находится в 7:24–27. Образ, который Иисус использует для завершения своей самой известной проповеди, рисует картину двух разных способов, которыми люди могут реагировать на его послание. Их можно описать ясными и недвусмысленными терминами: глупый человек и мудрый. Оба этих человека описаны как строящие дом, что ясно представляет их жизнь (см. Притч. 8:1, где Мудрость описывается как строящая свой дом). В свете последовательной темы мудрости на протяжении всей Библии, конечное состояние этих двух разных типов людей неудивительно. Дом глупого человека построен на песке, и поэтому его смывает внезапный штормовой потоп. Напротив, дом мудрого человека построен на камне, и поэтому, несмотря на сильные ветры и волны, он не падает.
Что это значит? Иисус объясняет, что разница между глупым человеком и мудрым заключается в личном ответе на него. В обоих случаях человек слышит учения Иисуса, как и мы сейчас, когда читаем эти стихи. Но разница между глупым и мудрым заключается в ответе. Глупый слышит слова Иисуса и ничего не делает по ним. Мудрый слышит слова Иисуса и принимает их близко к сердцу, раскаиваясь, отворачиваясь от одного способа видения и бытия в мире к пути царства. В своем послании Иаков размышляет над словами Иисуса и описывает глупого как человека, который смотрит в зеркало, а затем уходит и сразу же забывает, как он выглядит (Иакова 1:23–24). Это самообман (Иакова 1:22). Мудрый, с другой стороны, слышит слова Иисуса и делает то, что он говорит. Иаков описывает этого человека как «тот, кто вникает в закон совершенный, закон свободы, и пребывает, будучи не слушателем забывчивым, но исполнителем действия». Этот человек будет «блажен» или процветать (Иакова 1:25). Обратите внимание, что разницу между двумя домами невозможно различить, сосредоточившись на внешнем виде. Оба дома выглядят великолепно. Фундаментальное различие заключается в скрытом фундаменте или его отсутствии.
Так в чем же заключается наставническое послание в 7:13–27?
Основная мысль проповеди — призыв быть цельным, стремиться к праведности, которая глубже поверхностной. Чтобы донести эту мысль, Иисус дает нам три запоминающихся образа: широкие и узкие пути, истинные и лжепророки, мудрые и глупые строители. В каждом случае проблема одна и та же — сердце внутри имеет значение, а не только внешний вид. Наставляемый ученик — это тот, кто слышит приглашение Иисуса жить по более сложному пути, пути преобразования на уровне сердца. Легче сосредоточиться на внешнем поведении, потому что это кажется более контролируемым и менее инвазивным. Но Иисус ясно дает понять, что на самом деле это не мудрость. Это широкий путь, который ведет к разрушению. Это путь саморекламы с помощью ярких навыков и сил, который показывает, что человек на самом деле не знает Бога. Это путь глупца, возводящего стены и крышу для дома, который катастрофически рухнет, когда придут испытания, трудности и последний суд. Наставляемый ученик слышит эти слова Иисуса и отворачивается от глупого пути, чтобы обрести жизнь, достойную жизни сейчас и в вечности.
Обсуждение и размышление:
- Какие состояния вашего сердца должен сформировать Иисус, чтобы они больше соответствовали его мудрости?
- Как развить в себе сердце, желающее Бога и Его Царства?
Заключение: последнее слово
Нетрудно понять, почему Нагорная проповедь Иисуса продолжает оставаться центральной для всего христианского понимания и жизни. Слова Иисуса запоминающиеся, открывающие глаза и бросающие вызов. Они одновременно глубоки и практичны, теологичны и пастырски.
Как бы мы ни старались избежать их пронзительного послания, любой, кто искренне прочтет Проповедь, уйдет от нее с большим осознанием своей сломленности и склонности жить так же, как фарисеи, которые охотно сосредотачиваются на контроле поведения, а не смотрят в свои сердца.
Действительно, трудно принять послание Иисуса близко к сердцу, несмотря на его ясное заявление о том, что мы должны иметь эту праведность всего человека, иначе мы покажем себя нет чтобы стать частью его грядущего царства, нет на пути, ведущем к жизни, нет мудрый человек, чей дом стоит на суде. Это трудно, потому что даже самые благочестивые и зрелые люди, если они честны, все равно увидят множество моментов похоти, алчности, жадности, зависти, обиды, беспокойства, любви к деньгам, желания похвалы других и нечистых мотивов в своих сердцах. Что мы делаем, когда смотрим внутрь и видим, что наши сердца редко, если вообще когда-либо, соответствуют нашему поведению? Означает ли это, что никто не будет спасен?
Ответ на этот важный вопрос приходит, если рассматривать Евангелие от Матфея в целом. Нам напоминают, что Иисус пришел в мир, чтобы спасти свой народ от грехов (1:21), умерев за нас и заключив новый завет между Богом и человечеством, основанный на искупительной жертве Иисуса (26:27–29). Иисус постоянно смотрит на нас с состраданием (9:36). Бог — наш Отец, и Он с радостью дает нам. Мы должны просто просить (7:7–11). И мы возвращаемся к сильным словам самого Иисуса из 11:28: «Придите ко Мне, все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас».
Всякий раз, когда мы осваиваем какой-либо навык — вождение автомобиля, игра в гольф, изучение языка и т. д. — мы спотыкаемся, ошибаемся и боремся. То же самое и с обучением следованию за Иисусом. Первые ученики Иисуса и каждый ученик в любом месте за последние 2000 лет спотыкались, боролись и часто терпели неудачу. Вот как выглядит честное наставничество. С добротой и благостью Бога в уме мы можем уверенно и несовершенно принять приглашение Иисуса «взять иго Мое на себя и научиться, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим» (11:29).
Био
Доктор Джонатан Пеннингтон (доктор философии, Университет Сент-Эндрюс, Шотландия) был профессором Нового Завета в Южной семинарии в течение почти 20 лет. Он также служил в пастырском служении в течение 30 лет, в настоящее время в качестве одного из пасторов-преподавателей в Sojourn East в Луисвилле, штат Кентукки. Он является автором многих книг о Евангелиях, о том, как толковать Библию и проповедовать. Более подробную информацию и множество ресурсов от доктора Пеннингтона можно найти на сайте www.jonathanpennington.com.
