அறிமுகம்
இயேசுவின் நுகம் — வழிகாட்டுதலின் வாழ்க்கையாக கிறிஸ்தவம்
கடந்த இரண்டாயிரம் ஆண்டுகளாக, கிறிஸ்தவ கலை, இறையியல், நகைகள், கட்டிடக்கலை, பதாகைகள் மற்றும் பச்சை குத்தல்கள் ஆகியவற்றில் மையமாக இருந்த ஒரு சின்னம் சிலுவை. கிறிஸ்தவ உலகம் முழுவதும் உள்ள உருவங்களும் சிலைகளும் இயேசுவின் சிலுவையை எடுத்துக்காட்டுகின்றன. எண்ணற்ற பிரசங்கங்களும் புத்தகங்களும் சிலுவையின் முக்கியத்துவத்தைப் பற்றிப் பேசுகின்றன. தேவாலயங்கள் மற்றும் ஊழியங்கள் வழக்கமாக தங்கள் பெயரில் "சிலுவை"யைக் கொண்டுள்ளன. மேலும் சமீப காலம் வரை, பெரும்பாலான தேவாலயங்கள் மையத்தில் பலிபீடத்துடன் சிலுவையின் வடிவத்தில் கட்டப்பட்டன.
இந்த சிலுவை மையப்படுத்தப்பட்ட தன்மை புரிந்துகொள்ளத்தக்கது. இயேசு சிலுவையில் மனமுவந்து தியாக மரணத்தை அடைந்தார் (மத். 26:33–50). தம்முடைய சீடர்கள் தங்கள் சொந்த சிலுவைகளை எடுத்துக்கொண்டு அவரைப் பின்பற்ற வேண்டியதன் அவசியத்தைப் பற்றி இயேசு தொடர்ந்து பேசினார் (மத். 10:38; 16:24; மாற்கு 8:34; லூக்கா 14:27). அப்போஸ்தலன் பவுல் கிறிஸ்தவ வாழ்க்கையைப் பற்றி அடிக்கடி பேசினார், அதில் கிறிஸ்துவின் சிலுவையைத் தழுவுவதும் அடங்கும், அதில் அதன் வேதனையும் அவமானமும் அடங்கும் (1 கொரி. 1:17–28; கலா. 6:14; கொலோ. 1:19–23).
இருப்பினும், இயேசு பயன்படுத்தும் மற்றொரு முக்கியமான சின்னம் உள்ளது, அது கிறிஸ்தவ சிந்தனையில் சிலுவையைப் போல மையப் பங்கை வகிக்கவில்லை, ஆனால் அது அப்படித்தான் இருக்க வேண்டும் என்று நான் நினைக்கிறேன்: நுகம். மத்தேயு நற்செய்தியை நெருக்கமாகப் படிப்பது, அது ஒரு உரையில் மட்டுமே காணப்பட்டாலும், நுகம் மத்தேயுவின் நற்செய்தியின் இறையியல் மற்றும் நோக்கத்திற்கும் இயேசுவின் முழு ஊழியத்திற்கும் மையமாக உள்ளது என்பதைக் காட்டுகிறது. மத்தேயு 11:28–30 இல், கடவுளை வெளிப்படுத்துபவராக (11:25–27) தனது தனித்துவமான பங்கை தைரியமாகக் கூறிய பிறகு, இயேசு மக்களை தங்கள் வாழ்க்கையின் மீது தனது நுகத்தை ஏற்க அழைக்கிறார்.
உழைப்பவர்களே, பாரமானவர்களே, எல்லாரும் என்னிடம் வாருங்கள், நான் உங்களுக்கு இளைப்பாறுதல் தருவேன். நான் சாந்தமும் மனத்தாழ்மையுமாய் இருக்கிறேன்; என் நுகத்தை உங்கள் மேல் ஏற்றுக்கொண்டு, என்னிடத்தில் கற்றுக்கொள்ளுங்கள்; அப்பொழுது உங்கள் ஆத்துமாக்களுக்கு இளைப்பாறுதல் கிடைக்கும். என் நுகம் மெதுவாயும், என் சுமை இலகுவாயும் இருக்கிறது (மத். 11:28–30)
நுகம் மற்றும் சிலுவை இரண்டும் மரத்தால் ஆனவை, ஆனால் நுகம் மரணதண்டனையின் சின்னமாக இல்லாமல் விவசாயத்தின் உருவகமாகும். நுகம் ஒரு விவசாயி ஒரு விலங்கை நீண்ட வயல் வரிசையில் பொறுமையாக வழிநடத்துவதை சித்தரிக்கிறது, எருது அல்லது பசு பூமியை உழுது நடவு செய்வதற்கு நிலத்தை தயார் செய்யும் போது அதற்கு வழிகாட்டுகிறது.
இயேசு தம்முடைய நுகத்தை நம் கழுத்தில் சுமக்க அழைப்பதன் மூலம் என்ன அர்த்தப்படுத்துகிறார் என்பது உடனடியாக விளக்கப்படுகிறது - இதன் பொருள் "என்னிடமிருந்து கற்றுக்கொள்ளுங்கள்" (11:29). இங்கே "கற்று" என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ள வார்த்தை "சீஷனாகுங்கள்" என்பதற்கான வார்த்தையாகும், அதாவது, ஒரு நிபுணரின் வார்த்தைகள் மற்றும் முன்மாதிரியிலிருந்து கற்றுக் கொள்ளும் ஒரு தலைசிறந்த ஆசிரியரின் மாணவராக மாறும் நபர். சிலுவை சுய தியாகத்தைப் பற்றிப் பேசுகையில், நுகம் சீஷத்துவம் அல்லது வழிகாட்டுதலைப் பற்றிப் பேசுகிறது. இது கிறிஸ்தவம்: உண்மையான ஷாலோமைக் கண்டுபிடிப்பதற்கான வழியை, நாம் உருவாக்கப்பட்டு ஏங்கிக்கொண்டிருக்கும் செழிப்பான வாழ்க்கையை அவரிடமிருந்து கற்றுக்கொள்ள இயேசுவின் அழைப்பு. இந்த உண்மையான ஓய்வு, அவரது எங்கள் வாழ்க்கையின் மீது நுகத்தடி போட்டு, சீடர்களாக மாறுதல் அவன், சமர்ப்பிக்கிறது அவன் எங்கள் உண்மையான வழிகாட்டியாக.
பகுதி I: சீடர்களை உருவாக்கும் புத்தகமாக மத்தேயு நற்செய்தி
இயேசுவின் போதகர், சீடர்களை உருவாக்குபவர் மற்றும் வழிகாட்டி என்ற பிம்பம் அனைத்து நற்செய்திகளிலும் காணப்படுகிறது, ஆனால் மத்தேயு நற்செய்தியைப் போல வேறு எங்கும் தெளிவாக இல்லை. ஆரம்பம் முதல் இறுதி வரை, மத்தேயு நற்செய்தி சீடர்களைப் பற்றிப் பேசுகிறது, மேலும் முழு கதையும் சீடர்களை உருவாக்கும் புத்தகமாக கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளது.
யோவான் ஸ்நானகன் பிரசங்கிக்க வரும்போது, பரலோக ராஜ்யம் வருவதால் மனந்திரும்புவதற்கான அழைப்பாக அவருடைய செய்தி இருக்கிறது (3:2). இயேசு தனது ஊழியத்தைத் தொடங்கும்போது அதே விஷயத்தைச் சொல்கிறார் (4:17). மனந்திரும்புதலுக்கான அழைப்பு கண்டனத்தின் செய்தி அல்ல, மாறாக அழைப்பின் செய்தி. மனந்திரும்புதலுக்கான அழைப்பு குவிந்த குற்ற உணர்வின் செய்தி அல்ல, மாறாக உலகத்தைப் பார்ப்பதற்கும் இருப்பதற்கும் ஒரு வழியிலிருந்து கடவுளின் வாழ்க்கை முறைக்குத் திரும்புவதற்கான அவசர அழைப்பு. மனந்திரும்புதல் என்பது சீஷத்துவ மொழி.
மத்தேயுவின் பிரபலமான உச்சக்கட்ட முடிவும் இதேபோல் சீஷத்துவத்தை வலியுறுத்துகிறது. தனது "பெரிய ஆணையில்" (மத். 28:16-20), ஒவ்வொரு தேசத்திலிருந்தும் மக்களை "சீஷராக்க" இயேசு தனது சொந்த அதிகாரத்துடன் தனது சீடர்களை அனுப்புகிறார். இந்த சீஷத்துவம் என்பது மூவொரு கடவுளில் (பிதா, குமாரன் மற்றும் ஆவியின் பெயரில்) வேரூன்றிய வாழ்க்கை வழிகாட்டுதலாகும், மேலும் மக்களுக்கு ஞானஸ்நானம் அளித்து கற்பிப்பது போல் தெரிகிறது. ஞானஸ்நானம் என்பது மக்கள் இயேசுவுடன் அடையாளம் காணவும், அவருடைய மற்ற சீடர்களின் சமூகத்தில் நுழையவும் ஒரு அழைப்பாகும். கற்பித்தல் என்பது இயேசுவே முன்மாதிரியாகக் கொண்ட கோட்பாடு, ஒழுக்கம், பழக்கவழக்கங்கள் மற்றும் உணர்வுகள் தொடர்பான இயேசுவின் அறிவுறுத்தல்களின்படி உலகில் வசிக்கக் கற்றுக்கொள்ள ஒரு அழைப்பாகும். இது வழிகாட்டுதல், இதை விட கிறிஸ்தவத்திற்கு மையமானது எதுவுமில்லை.
ஆனால் சீஷத்துவத்தின் மீதான இந்த முக்கியத்துவம் மத்தேயுவின் நற்செய்தியின் தொடக்கத்திலும் முடிவிலும் மட்டுமல்ல. மனந்திரும்புதலுக்கான தொடக்க அழைப்புக்கும் சீஷராக்கச் செல்லுங்கள் என்ற இறுதிக் கட்டளைக்கும் இடையில், மத்தேயுவின் முழு நற்செய்தியும் ஒரு சீஷராக்கும் பார்வையின் அடிப்படையில் கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளது. மத்தேயு தனது நற்செய்தியின் முக்கிய பகுதியை ஐந்து பெரிய போதனைத் தொகுதிகளைச் சுற்றி அமைப்பதன் மூலம் இதைத் தெரிவிக்கிறார் (அத்தியாயங்கள் 5–7, 10, 13, 18, 23–25). சீஷராக்கும் நோக்கத்திற்காக இயேசுவின் போதனைகளின் தொகுப்புகள் இந்தத் தொகுதிகள்.
பண்டைய உலகில், பிரபலமான ஆசிரியர்கள் மற்றும் தத்துவஞானிகளைப் பற்றி பல வாழ்க்கை வரலாறுகள் எழுதப்பட்டன. ஒரு ஆசிரியரின் கூற்றுகள் பெரும்பாலும் "எபிடோம்கள்" என்று அழைக்கப்படும் ஒரு கருப்பொருளின் அடிப்படையில் மனப்பாடம் செய்யக்கூடிய தொகுப்புகளாக சேகரிக்கப்பட்டன. ஒருவர் வாழ்க்கை அல்லது மதத்தின் ஒரு குறிப்பிட்ட தத்துவத்தைக் கற்றுக்கொள்ள விரும்பினால், ஒரு எபிடோம் அவர்களுக்கு தியானிக்கவும் நிஜ வாழ்க்கையில் பயிற்சி செய்யவும் ஒரு எளிமையான, அணுகக்கூடிய வழிமுறைகளை வழங்கியது. பண்டைய உலகில் மிகக் குறைவான மக்களே கல்வியைப் பெறுவதற்கான அணுகலைக் கொண்டிருந்தனர், மேலும் பெரும்பாலான மக்களால் அடிப்படை அறிகுறிகளுக்கு அப்பால் படிக்கவோ எழுதவோ முடியவில்லை என்பதால் இந்த எபிடோம்கள் மிகவும் முக்கியமானவை. ஒரு கருப்பொருளின் அடிப்படையில் மனப்பாடம் செய்யக்கூடிய போதனைகளின் தொகுதி இருப்பது வழிகாட்டப்படுவதற்கு மிக முக்கியமானது.
எனவே, இயேசுவின் சீடரான மத்தேயு, அதிக சீடர்களை உருவாக்க வேண்டும் என்ற கர்த்தரின் கட்டளைக்குக் கீழ்ப்படிவதில் உறுதியாக இருந்தவர், இந்த நோக்கத்திற்காக இயேசுவைப் பற்றிய ஒரு தலைசிறந்த வாழ்க்கை வரலாற்றை எழுதினார்: மக்கள் மனந்திரும்பி, வாழ்க்கையைக் காண இயேசுவின் நுகத்தை தங்கள் வாழ்க்கையில் ஏற்றுக்கொள்ள அழைக்க வேண்டும். சுருக்கமாக, கிறிஸ்தவ ராஜ்ய சீஷத்துவத்தின் வழியில் வழிநடத்தப்பட மத்தேயு நம்மை அழைக்கிறார். இயேசு செய்ததைப் பற்றிய கதைகளும் அவருடைய போதனைகளின் தொகுப்புகளும் இந்த இலக்கிற்கு அவசியமானவை.
மத்தேயுவின் நற்செய்தி இவ்வாறு ஒழுங்கமைக்கப்பட்டுள்ளது, ஐந்து கற்பித்தல் தொகுதிகள் சிறப்பிக்கப்பட்டுள்ளன:
- தொடக்கங்களும் தொடக்கங்களும் (1:1–4:22)
- அறிமுகம் (1:1–4:16)
- பிரிட்ஜ் (4:17–22)
- வெளிப்படுத்துதலும் பிரித்தலும்: வார்த்தையிலும் செயலிலும் (4:23–9:38)
- முதல் சுருக்கம் (5:1–7:29)
- முதல் விவரிப்பு (8:1–9:38)
III. வெளிப்படுத்துதல் மற்றும் பிரித்தல்: எஜமானராக, சீடர்களாக (10:1–12:50)
- இரண்டாம் சுருக்கம் (10:1–11:1)
- இரண்டாவது விவரிப்பு (11:2–12:50)
- வெளிப்படுத்துதலும் பிரிவினையும்: கடவுளுடைய புதிய, தனித்த மக்கள் (13:1–17:27)
- மூன்றாம் சுருக்கம் (13:1–53)
- மூன்றாவது விவரிப்பு (13:54–17:27)
- வெளிப்படுத்தலும் பிரித்தலும்: புதிய சமூகத்தின் உள்ளேயும் வெளியேயும் (18:1–20:34)
- நான்காவது சுருக்கம் (18:1–19:1)
- நான்காவது விவரிப்பு (19:2–20:34)
- வெளிப்படுத்தலும் பிரித்தலும்: இப்போதும் எதிர்காலத்திலும் நியாயத்தீர்ப்பு (21:1–25:46)
- ஐந்தாவது விவரிப்பு (21:1–22:46)
- ஐந்தாவது சுருக்கம் (23:1–25:46)
VII. முடிவுகளும் தொடக்கங்களும் (26:1–28:20)
- பாலம் (26:1–16)
- முடிவுரை (26:17–28:20)
இவ்வாறு, முழு நற்செய்தியும் சீடராக்கும் பணிக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது என்பதையும், இந்த ஐந்து சுருக்கங்களும் வழிகாட்டுதல் உள்ளடக்கத்தின் மிக உயர்ந்த செறிவை வழங்குவதையும் நாம் காணலாம்.
பிரபலமானவர்களை மையமாகக் கொண்டது: மலைப்பிரசங்கம்
திருச்சபையின் வரலாறு முழுவதும், இந்த சுருக்கங்களில் முதலாவது - மத்தேயு 5–7 - முழு பைபிளிலும் மிகவும் செல்வாக்கு மிக்க, பிரசங்கிக்கப்படும், படிக்கப்படும், எழுதப்படும் மற்றும் பிரபலமான பகுதியாகும். குறைந்தபட்சம் அகஸ்டின் காலத்திலிருந்தே, இந்த அத்தியாயங்களுக்கு "மலைப் பிரசங்கம்" என்ற தலைப்பு வழங்கப்பட்டுள்ளது.
பிரிவுகளுக்கும் இறையியல் மரபுகளுக்கும் இடையிலான வேறுபாடுகள், இந்த அடிப்படை அத்தியாயங்களை அவர்கள் எவ்வளவு வித்தியாசமாக விளக்குகிறார்கள் என்பதிலிருந்து அறியலாம். மலைப்பிரசங்கத்தை குளோரின் அளவுகள், pH சமநிலை மற்றும் காரத்தன்மை ஆகியவற்றைக் காட்டும் நீச்சல் குள சோதனைப் பட்டை போல நான் அடிக்கடி விவரிக்கிறேன். மலைப்பிரசங்கத்தில் எந்த இறையியலாளர் அல்லது பிரிவுகளையும் நாம் மூழ்கடித்தால், அது அவர்களின் இறையியல் புரிதல் மற்றும் உறுதிப்பாடுகளைப் பற்றி உடனடியாக நமக்கு நிறைய சொல்லும். ஏனென்றால், பிரசங்கம் இயேசுவின் போதனைகளுடன் பழைய ஏற்பாட்டின் தொடர்பு, கடவுளின் பார்வையில் நீதிமான்களாக இருப்பதன் அர்த்தம் என்ன, மற்றவர்களை எவ்வாறு நடத்துவது, பணத்துடன் எவ்வாறு தொடர்பு கொள்வது போன்ற பல முக்கியமான உண்மைகளைத் தொடுகிறது.
மலைப்பிரசங்கம் நமக்குக் கொடுக்கவில்லை எல்லாம் இயேசுவின் உண்மையுள்ள சீடர்களாக இருக்க நாம் விரும்புகிறோம் அல்லது தெரிந்து கொள்ள வேண்டும். இது மத்தேயுவில் உள்ள ஐந்து போதனைத் தொகுதிகளில் ஒன்றாகும், இது மத்தேயுவில் உள்ள மற்ற போதனைகளின் ஒரு பகுதியாகும், மேலும் பைபிளின் முழு பகுதியும் நம்மிடம் உள்ளது! ஆனால் இந்தப் பிரசங்கம் ஒரு காரணத்திற்காகப் பிரபலமானது: இது விரிவானது, ஆழமானது மற்றும் சீஷத்துவ வாழ்க்கைக்கு அடித்தளமானது. இயேசுவின் நுகத்தை ஒருவரின் வாழ்க்கையில் ஏற்றுக்கொள்ளவும், ராஜாக்களின் ராஜாவும், அவதாரம் எடுத்த கடவுளின் ஞானமுமான அவரால் வழிநடத்தப்படவும் கற்றுக்கொள்வதில் தொடங்குவதற்கு இந்த மூன்று அத்தியாயங்களும் ஒரு சிறந்த இடமாகும்.
இயேசு தனது மிகவும் பிரபலமான பிரசங்கத்தை வெவ்வேறு வழிகளில் தங்கள் வாழ்க்கையின் வீட்டைக் கட்டியெழுப்பிய இரண்டு நபர்களின் உருவத்துடன் முடிக்கிறார் (மத். 7:24–27) - முட்டாள் மற்றும் ஞானி. முட்டாள் இயேசுவின் போதனைகளைக் கேட்கிறான், ஆனால் அவற்றைப் பயன்படுத்தி எதையும் செய்யவில்லை. ஞானி இயேசுவின் வார்த்தைகளைக் கேட்டு நடைமுறைப்படுத்துகிறான். மத்தேயு 5–7 இன் முழு செய்தியும் ஞானத்திற்கான அழைப்பாக இருப்பதால், இது பிரசங்கத்தின் இறுதி உருவமாக இருப்பதற்குக் காரணம். ஞானத்தை இவ்வாறு வரையறுக்கலாம்: கடவுளின் ராஜ்யத்திற்கு இசைவான உலகத்தில் வாழும் வழிகளைப் பின்பற்றி, நாம் விரும்பும் உண்மையான மனித செழிப்பை விளைவித்தோம்.. இயேசு நம்மை அழைக்கும் சீஷத்துவம் இதுதான். நாம் இதன் வழிகாட்டுதலைப் பெற விரும்பினால், அவர் நமக்கு வழங்கும் நுகம் இதுதான்.
மத்தேயுவின் முழு நற்செய்தியும் வேண்டுமென்றே கட்டமைக்கப்பட்டிருப்பது போலவே, மலைப்பிரசங்கமும் வேண்டுமென்றே கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளது. இந்தப் பிரசங்கம் இயேசுவின் சொற்களின் சீரற்ற தொகுப்பு அல்ல, மாறாக மிகவும் வடிவமைக்கப்பட்ட மற்றும் அழகாக கட்டமைக்கப்பட்ட செய்தியாகும். இயேசுவின் பிரசங்கம் இவ்வாறு ஒழுங்கமைக்கப்பட்டுள்ளது:
- அறிமுகம்: கடவுளுடைய மக்களுக்கு அழைப்பு (5:3–16)
- கடவுளின் புதிய மக்களுக்கு ஒன்பது ஆசீர்வாதங்கள் (5:3–12)
- தேவனுடைய ஜனங்களின் புதிய உடன்படிக்கை சாட்சி (5:13–16)
- முக்கிய கருப்பொருள்: கடவுளுடைய மக்களுக்கு மிகுந்த நீதி (GR) (5:17–7:12)
- கடவுளுடைய சட்டங்களுக்குக் கீழ்ப்படிவதில் உள்ள உறவில் GR (5:17–48)
- முன்மொழிவு (5:17–20)
- ஆறு விளக்கவுரைகள்/உதாரணங்கள் (5:21–47)
- சுருக்கம் (5:48)
- கடவுள் மீதான நமது பக்தியில் (6:1–21)
- அறிமுகம்: மனிதர்களை அல்ல, பரலோகத் தந்தையை மகிழ்வித்தல் (6:1)
- மூன்று உதாரணங்கள் (6:2–18)
** ஜெபம் பற்றிய மையப் பயணம் (6:7–15)
- முடிவுரை: பூமியில் அல்ல, பரலோகத்தில் வெகுமதிகள் (6:19–21)
- உலகத்துடனான நமது உறவில் GR (6:19–7:12)
- அறிமுகம் (6:19–21)
- இந்த உலகப் பொருட்களுடன் தொடர்புடையது (6:22–34)
- இந்த உலக மக்களுடனான உறவில் (7:1–6)
- முடிவுரை (7:7–12)
- முடிவுரை: எதிர்காலத்தின் வெளிச்சத்தில் ஞானத்திற்கான அழைப்பு (7:13–27)
- இரண்டு வகையான பாதைகள் (7:13–14)
- இரண்டு வகையான தீர்க்கதரிசிகள் (7:15–23)
- இரண்டு வகையான கட்டிடக் கலைஞர்கள் (7:24–27)
நாம் பார்க்கிறபடி, பிரசங்கம் அறிமுகம், முக்கிய கருப்பொருள் மற்றும் முடிவுரை ஆகியவற்றின் உன்னதமான அமைப்பைப் பின்பற்றுகிறது. ஒவ்வொரு பகுதியும் ஒட்டுமொத்த செய்தியில் ஒரு பங்கை வகிக்கிறது. அந்தச் செய்தி ஞானத்திற்கும், சாந்த வாழ்க்கைக்கும், இயேசுவின் நுகத்தை நம் வாழ்வில் ஏற்றுக்கொள்வதிலிருந்து வரும் செழிப்புக்கும் ஒரு அழைப்பாகும்.
அடுத்து வரவிருக்கும் விஷயங்களில், இயேசுவின் பிரசங்கத்தின் ஒவ்வொரு பகுதியையும் நாம் ஆராய்ந்து, அவர் கற்பிக்கும் ஞானத்தைப் புரிந்துகொள்ள முயற்சிப்போம். இயேசுவின் போதனைகளைப் பற்றி சொல்ல வேண்டிய அனைத்தையும் இங்கே சொல்ல முடியாது, ஆனால் நாம் சில பகுதிகளை இணைத்து, "இயேசுவால் வழிநடத்தப்படுவது எப்படி இருக்கும்?" என்ற கேள்வியைக் கேட்டு பொதுவான சுருக்கத்தைப் பின்பற்றுவோம்.
கலந்துரையாடல் & பிரதிபலிப்பு:
- தேவனுடைய ராஜ்யத்தின்படி உலகில் வசிக்காமல் இருக்க நீங்கள் சோதிக்கப்படும் சில வழிகள் யாவை?
- உங்கள் வாழ்க்கையின் எந்தப் பகுதிகளில் நீங்கள் அதிக வளர்ச்சியைக் காண விரும்புகிறீர்கள்?
பகுதி II: மகிழ்ச்சி பற்றிய நமது கருத்துக்களை மறுசீரமைத்தல் (5:3–16)
ஒரு போதகராக, நான் மக்களிடம் அடிக்கடி கேட்கும் கேள்விகளில் ஒன்று, "நீங்கள் வளர்ந்து வந்தபோது ஒரு நல்ல வாழ்க்கையை எவ்வாறு கண்டுபிடிப்பது என்பது பற்றி என்ன செய்தியைப் பெற்றீர்கள்?" என்பதுதான்.
இது நம்மை நாமே கேட்டுக்கொள்ள வேண்டிய மிக முக்கியமான கேள்வி, ஏனென்றால் நாம் அனைவரும் ஏதோ ஒரு வகையான செய்தியைப் பெற்றிருக்கிறோம், மேலும் அந்தச் செய்தி நம் வாழ்க்கையின் போக்கை நல்லதாகவோ அல்லது கெட்டதாகவோ தொடர்ந்து பாதித்து வருகிறது, நாம் அதை உணர்ந்தாலும் இல்லாவிட்டாலும்.
இந்தக் கேள்வியை நான் கேட்ட ஒவ்வொருவரும் ஏதாவது ஒரு பதிலைக் கண்டுபிடிக்க முடியும். பலர் உடனடியாக ஒரு பெற்றோர் அல்லது மாமா அல்லது வழிகாட்டி அவர்களிடம் திரும்பத் திரும்பச் சொன்ன ஒரு சிறிய கூற்றுடன் பதிலளிப்பார்கள். இது போன்ற கூற்றுகள்:
- "நீங்கள் செய்வதை நேசித்தால் உங்கள் வாழ்க்கையில் ஒரு நாளும் வேலை செய்ய மாட்டீர்கள்."
- "கடினமாக உழைக்க. நல்ல மதிப்பெண்களைப் பெறு. நல்ல துணையைத் தேடு."
- "கடவுளை நேசி. மற்றவர்களை நேசி."
- "உங்கள் புகழைக் கருத்தில் கொண்டு வாழுங்கள்."
- "மற்றவர்கள் என்ன நினைப்பார்கள் என்பதைப் பற்றி கவலைப்படாதீர்கள். நீங்கள் நீங்களாகவே இருங்கள்."
அல்லது, ஸ்டார் வார்ஸ் ஒரு முக்கிய பங்கை வகித்தது, நீங்கள் கேள்விப்பட்டிருக்கலாம்:
- "செய் அல்லது செய்யாதே, முயற்சி இல்லை" - மாஸ்டர் யோடா.
இந்தச் சுருக்கமான, அற்பமான சொற்களை நாங்கள் "பழமொழிகள்" என்று அழைக்கிறோம். கணிக்க முடியாத எண்ணற்ற வாழ்க்கைச் சூழ்நிலைகளில் நம்மை வழிநடத்தும் ஞான வார்த்தைகள்தான் பழமொழிகள். பண்டைய உலகில், ஞான ஆசிரியர்கள் பயன்படுத்திய ஒரு வகையான பழமொழி இருந்தது, அதை "ஒரு" என்று அழைத்தனர். மக்காரிசம், உண்மையிலேயே மகிழ்ச்சியாக இருத்தல் அல்லது செழித்தல் என்று பொருள்படும் கிரேக்க வார்த்தையிலிருந்து (மக்காரியோஸ்). ஒரு மக்காரிசம் என்பது நல்ல மற்றும் அழகான வாழ்க்கை முறையை விவரிக்கும் ஒரு கூற்று. ஒரு மக்காரிசம் என்பது ஒரு குறிப்பிட்ட மனநிலையையும் பழக்கவழக்கங்களையும் ஏற்றுக்கொள்ள அழைப்பதாகும், இதன் மூலம் நாம் உண்மையான மனித செழிப்பைக் காணலாம்.
மெக்கரிஸம்கள் பொதுவாக அவற்றின் எதிர்ச்சொற்களான துயரங்களுடன் இணைந்து பயன்படுத்தப்பட்டன: துயரங்கள். துயரங்கள் சாபங்கள் அல்ல. உலகில் வாழும் சில வழிகள் இழப்பு மற்றும் துக்கத்திற்கு வழிவகுக்கும் என்பதற்கான எச்சரிக்கைகள் அவை. அதேபோல், மெக்கரிஸம்கள் ஆசீர்வாதங்கள் அல்ல. அவை நல்ல வாழ்க்கைக்கான அழைப்புகள். ஒன்றிணைக்கப்படும்போது, மெக்கரிஸம்களும் துயரங்களும் பெரும்பாலும் இரண்டு வழிகள் அல்லது இரண்டு வாழ்க்கைப் பாதைகளாக விவரிக்கப்படுகின்றன, அவை வேறுபட்டு மிகவும் மாறுபட்ட அனுபவங்களில் முடிவடைகின்றன.
வாழ்க்கைப் பாதைக்கும் அழிவுப் பாதைக்கும் இடையிலான வேறுபாடாக, கடவுளை நோக்கிய ஞானத்திற்கான அழைப்பாக, பைபிளில் இந்த மாகரிஸங்கள் மற்றும் துயரங்களின் கலவை காணப்படுகிறது. உதாரணமாக, நீதிமொழிகள் புத்தகம் முழுவதும் இதுபோன்ற பழமொழிகளால் நிறைந்துள்ளது, குறிப்பாக முதல் ஒன்பது அத்தியாயங்கள், அவை இரண்டு வழிகள் என்ற கருத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டவை. சாலமன் ராஜா தனது மகனுக்கு வாழ்வதற்கான இரண்டு வெவ்வேறு பாதைகளின் படத்தை வரைகிறார்; ஒரு பாதை உயிரைக் கொண்டுவரும், மற்றொன்று அழிவைக் கொண்டுவரும். அதேபோல், பொதுவாக ஞான சங்கீதம் என்று குறிப்பிடப்படும் சங்கீதம் 1, மக்களின் வாழ்க்கை செல்லக்கூடிய இரண்டு பாதைகளை சித்தரிக்கிறது - ஒன்று முட்டாள்களின் செல்வாக்கின் கீழ் உள்ளது, மற்றொன்று ஒரு நபர் கடவுளின் அறிவுறுத்தல்களைப் பற்றி தியானித்து இந்த ஞானம் அவர்களின் வாழ்க்கையை வழிநடத்த அனுமதிக்கிறது. முட்டாள்தனமான வழி காற்றில் பறக்கும் தூசியை விட சிறந்ததல்ல. ஞானமான வழி பல ஆண்டுகளாக பழங்களைத் தரும் நீரோடையால் நடப்பட்ட ஒரு பசுமையான மரமாக சித்தரிக்கப்படுகிறது.
இதைத்தான் இயேசு பிரசங்கத்தின் தொடக்கப் பகுதியில் கூறுகிறார். தாவீதின் இறுதி மற்றும் உண்மையுள்ள மகனாகவும், கடவுளுடைய ராஜ்யத்தின் ராஜாவாகவும், ஞானத்தின் அவதாரமாகவும், இயேசு அனைத்து மக்களுக்கும் உண்மையான மகிழ்ச்சியை உறுதியளிக்கும் உலகில் வாழும் வழியை வழங்குகிறார், இந்த யுகத்திற்கு மட்டுமல்ல, நித்திய புதிய படைப்பிலும் கூட. உண்மையிலேயே நல்ல வாழ்க்கையைப் பற்றிய ஒன்பது மந்திர வார்த்தைகளுடன் இயேசு தனது பிரசங்கத்தை இவ்வாறு அறிமுகப்படுத்துகிறார்.
குறைந்தது 1,500 ஆண்டுகளாக, இந்த தொடக்க மக்காரிஸங்கள் பீடிட்யூட்ஸ் என்று அழைக்கப்படுகின்றன. இந்த விளக்கம் லத்தீன் வார்த்தையிலிருந்து வருகிறது. பீட்டஸ் அதாவது அதே பொருள் மக்காரியோஸ் — “மகிழ்ச்சி” அல்லது “வளர்ச்சி.” கிறிஸ்தவர்கள் எப்போதும் மத்தேயு 5:3–12 வசனங்களை இயேசுவின் மூலம் காணக்கூடிய உண்மையிலேயே செழிப்பான வாழ்க்கைக்கான அழைப்புகளாகப் புரிந்துகொண்டுள்ளனர், அதே இயேசுவே “அவர்கள் ஜீவனைப் பெறவும், அதை நிறைவாகப் பெறவும்” வந்திருப்பதாக வேறு இடங்களில் கூறினார் (யோவான் 10:10).
இருப்பினும், இன்று பேரின்ப வார்த்தைகள் என்றால் என்ன என்பது குறித்து நிறைய குழப்பங்கள் உள்ளன. கிட்டத்தட்ட ஒவ்வொரு நவீன ஆங்கில பைபிளும் இயேசுவின் வார்த்தையை மொழிபெயர்க்கிறது. மக்காரியோஸ் "ஆவியில் ஏழைகள் பாக்கியவான்கள்... துக்கப்படுபவர்கள் பாக்கியவான்கள்" போன்ற ஆங்கில வார்த்தைகள். இது மிகவும் வித்தியாசமான யோசனை. இயேசுவின் ஆசீர்வாதங்களை ஆசீர்வாத அறிக்கைகளாகப் படித்தால், இதன் அர்த்தம் என்ன என்று நாம் கேட்க வேண்டும். 5:3–12-ல் அவர் விவரிக்கும் வழிகளில் வாழும் மக்களை கடவுள் ஆசீர்வதிப்பார் என்று இயேசு சொல்கிறாரா? இவை ராஜ்யத்தில் நுழைவதற்கான புதிய நுழைவுத் தேவைகளா? அல்லது ராஜ்யம் வரும்போது கடவுளால் ஆசீர்வதிக்கப்படும் மக்களை இவை விவரிக்கின்றனவா (இது இன்னும் ஒரு தேவையைப் போன்றது)? இந்தக் கேள்விகள் ஒரு மாகரிசத்தின் தன்மையைத் தவறாகப் புரிந்துகொள்கின்றன. ஆசீர்வாதங்களுடன், உலகத்தைப் பற்றிய தனது உண்மையான புரிதலை ஏற்றுக்கொள்ள இயேசு நம்மை அழைக்கிறார், இதனால் நாம் உண்மையான வாழ்க்கையைக் காணலாம். இவை நுழைவுத் தேவைகள் அல்லது எதிர்காலத்தைப் பற்றிய வெறும் கூற்றுகள் அல்ல. அவரைப் பின்பற்றுவதன் மூலம் உண்மையான வாழ்க்கையை எவ்வாறு கண்டுபிடிப்பது என்பதற்கான ஒரு புதிய பார்வை அவை.
இயேசு உண்மையிலேயே செழிப்பான வாழ்க்கையின் ஒரு படத்தை நமக்கு வரைகிறார் என்பது அதிர்ச்சியளிக்கவில்லை. அதிர்ச்சியளிக்கும் விஷயம் என்னவென்றால், வழி கடவுளுடைய ராஜ்யத்தில் இந்த வாழ்க்கையை அவர் விவரிக்கிறார். இயேசுவின் மாகரிஸங்கள் நம்மில் எவரும் எதிர்பார்ப்பதோ அல்லது இயல்பாகவே விரும்புவதோ அல்ல. உண்மையான வாழ்க்கை எங்கே கிடைக்கும் என்பது பற்றிய இயேசுவின் ஒன்பது கூற்றுகளைப் படிக்கும்போது, ஒன்றைத் தவிர, அவருடைய கூற்றுகள் அனைத்தும் எதிர்பாராத விதமாக எதிர்மறையானவை!
- ஆவியில் ஏழைகள் செழித்து வளர்கிறார்கள் [“பாக்கியவான்கள்”]...
- துக்கப்படுபவர்கள் செழிக்கிறார்கள்...
- சாந்தகுணமுள்ளவர்கள் செழிக்கிறார்கள்...
- நீதியின் மீது பசி தாகம் கொண்டவர்கள் செழித்து வளர்கிறார்கள்...
- கருணை உள்ளவர்கள் செழிக்கிறார்கள்...
- இதயத்தில் தூய்மையானவர்கள் செழிக்கிறார்கள்... [ஒரே சாத்தியமான நேர்மறையான ஒன்று]
- அமைதியை நிலைநாட்டுபவர்கள் செழித்து வளர்கிறார்கள்...
- நீதியின் நிமித்தம் துன்புறுத்தப்படுபவர்கள் செழிக்கிறார்கள்...
- மற்றவர்கள் செழிக்கும்போது நீங்கள் செழிக்கிறீர்கள் உன்னை நிந்தித்து, துன்புறுத்தி, என் பொருட்டு உன்மேல் பொய்யாக எல்லாவிதமான தீமைகளையும் பேசுகிறார்கள்...
வறுமை, துக்கம், சாந்தம், பசி மற்றும் தாகம், துன்புறுத்தல் போன்ற இந்த உருவங்களைக் கவனியுங்கள். சமாதானம் மற்றும் கருணை பற்றிய கருத்துக்கள் மிகவும் நேர்மறையானதாகத் தோன்றலாம், ஆனால் இவையும் மற்றவர்களுடன் உறவுகளை சமரசம் செய்வதற்காக நமது உரிமைகளை விட்டுக்கொடுப்பதன் எதிர்மறையான உருவங்களே.
இங்கே என்ன நடக்கிறது? இயேசுவின் மாகரிஸங்களைப் புரிந்துகொள்வதற்கான திறவுகோல், இரண்டாம் பாதியில் அவர் சொல்வதையும் கவனிப்பதாகும்:
- ... ஏனென்றால் பரலோகராஜ்யம் அவர்களுடையது.
- ... ஏனென்றால் அவர்கள் ஆறுதல் பெறுவார்கள்.
- ... ஏனென்றால் அவர்கள் பூமியைச் சுதந்தரித்துக் கொள்வார்கள்.
- ... ஏனென்றால் அவர்கள் திருப்தியடைவார்கள்.
- ... ஏனென்றால் அவர்கள் இரக்கம் பெறுவார்கள்.
- … ஏனென்றால் அவர்கள் கடவுளைக் காண்பார்கள்.
- ... ஏனென்றால் அவர்கள் தேவனுடைய புத்திரர் என்று அழைக்கப்படுவார்கள்.
- ... ஏனென்றால் பரலோகராஜ்யம் அவர்களுடையது.
நாம் விரும்பும் மற்றும் தேவைப்படும் அனைத்தையும் வழங்குபவராக, கடவுளுடனான நமது உறவைச் சுற்றி நம் வாழ்க்கையை நோக்குநிலைப்படுத்த அழைப்பதன் மூலம், நல்ல வாழ்க்கை பற்றிய நமது கருத்துக்களை இயேசு மீண்டும் உருவாக்குகிறார். இந்த எதிர்மறை நிலைகள் - பணிவு, துக்கம், சக்தி இழப்பு, மற்றவர்களை மன்னிக்கும் உரிமைகளை விட்டுக்கொடுப்பது, தவறான பிரதிநிதித்துவம் மற்றும் துன்புறுத்தலைத் தழுவுதல் - மகிழ்ச்சி என்று அவர் கூறுவதற்கான காரணம், அந்த இடங்களில் நம் இதயங்கள் கடவுளிடம் திருப்பி விடப்படுகின்றன, மேலும் அவர் அங்கு நம்மைச் சந்திக்கிறார். உண்மையிலேயே நல்ல வாழ்க்கைக்கான திறவுகோல், கடவுளையும் அவருடைய ராஜ்யத்தையும் நோக்கி நம் வாழ்க்கையை மறுசீரமைப்பதில் காணப்படுகிறது (மத். 6:33 ஐயும் காண்க) - இது உண்மையான மகிழ்ச்சியின் மத்தியில் துன்பம், இழப்பு மற்றும் துக்கத்தை ஏற்படுத்தும் என்ற உண்மை உட்பட.
5:13–16-ல் உள்ள பிரபலமான "உப்பும் ஒளியும்" வசனங்கள் இதைப் பற்றியது. இயேசு தம்முடைய சீடர்களை உலகில் தம்முடைய வழிகளைப் பின்பற்றவும், உலகிற்கு அவர் கொண்டு வரும் புதிய உடன்படிக்கை செய்தியின் அறிவிப்பாளர்களாக இருக்கவும் அழைக்கிறார். இது எதிர்ப்பையும் இழப்பையும் கொண்டுவரும் என்பதால் (குறிப்பாக மத். 10 ஐப் பார்க்கவும்), அவருடைய சீடர்கள் இயேசுவின் வழிகளிலிருந்து பின்வாங்கவும், உப்பாக இருப்பதை நிறுத்திவிட்டு தங்கள் ஒளியை மறைக்கவும் சோதிக்கப்படுவார்கள். ஆனால் இது சீஷத்துவத்தின் வழி அல்ல. அதற்கு பதிலாக, "மற்றவர்கள் உங்கள் நற்செயல்களைக் கண்டு, பரலோகத்திலிருக்கிற உங்கள் பிதாவை மகிமைப்படுத்தும்படி, உங்கள் ஒளி அவர்கள் முன்பாகப் பிரகாசிக்கட்டும்" (5:16) என்று இயேசு கூறுகிறார்.
சரி, இங்கே வழிகாட்டுதல் செய்தி என்ன?
நாம் அனைவரும் அர்த்தமுள்ள மற்றும் மகிழ்ச்சியான வாழ்க்கையை வாழ விரும்புகிறோம். இயேசுவும் பைபிளும் இதற்கு எதிரானவர்கள் அல்ல. உண்மையில், புதிய ஏற்பாட்டில் இயேசு தனது முதல் பிரசங்கத்தை இந்தச் செய்தியுடன் தொடங்குகிறார். நமது பிரச்சனை மகிழ்ச்சிக்கான ஆசை அல்ல, மாறாக கடவுளைத் தவிர வேறு இடங்களில் அதைக் கண்டுபிடிக்க முயற்சிப்பதில் நமது முட்டாள்தனமும் குருட்டுத்தன்மையும் ஆகும். சிஎஸ் லூயிஸ் பிரபலமாக கூறியது போல்,
நம் இறைவன் நம் ஆசைகளை மிகவும் வலுவாகக் காணவில்லை, மாறாக மிகவும் பலவீனமாகக் காண்கிறான் என்று தோன்றுகிறது. நாம் அரை மனதுடைய உயிரினங்கள், எல்லையற்ற மகிழ்ச்சி நமக்கு வழங்கப்படும்போது குடிசை, பாலியல் மற்றும் லட்சியத்தால் முட்டாளாக்கப்படுகிறோம், கடலில் விடுமுறை வழங்குவதன் அர்த்தம் என்னவென்று கற்பனை செய்ய முடியாததால், ஒரு சேரியில் மண் துண்டுகளைச் செய்ய விரும்பும் ஒரு அறியாமை குழந்தையைப் போல. நாம் மிக எளிதாக மகிழ்ச்சியடைகிறோம். ("மகிமையின் எடை")
பிரசங்கத்தின் தொடக்கத்தில், இயேசு நம்மை கடவுளைச் சுற்றியுள்ள நல்ல வாழ்க்கை மற்றும் அவரது வரவிருக்கும் ராஜ்யத்திற்கான நமது கருத்துக்களை மீண்டும் உருவாக்க, இயேசுவே முன்மாதிரியாகக் கொண்ட கருணை, பணிவு, சகிப்புத்தன்மை மற்றும் ஏக்கத்தின் வழிகளைப் பின்பற்ற, தம்முடைய வழிகாட்டும் நுகத்தை ஏற்றுக்கொள்ள அழைக்கிறார்.
கலந்துரையாடல் & பிரதிபலிப்பு
- இயேசுவின் பேரின்பங்களைப் பற்றிய இந்த விளக்கம், நீங்கள் முன்பு புரிந்துகொண்ட விதத்திலிருந்து எவ்வாறு ஒத்திருக்கிறது அல்லது வேறுபட்டுள்ளது?
- நாம் ஏன் இயேசுவின் வழிகாட்டும் நுகத்தை ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும் - மலைப்பிரசங்கத்தின் ஞானத்தில் வாழ வேண்டும்?
பகுதி III: மற்றவர்களுடனான நமது உறவுகளில் கடவுள் எதைப் பற்றி அக்கறை கொள்கிறார்? (5:17–5:48)
கிறிஸ்தவர்களுக்கு மிகவும் குழப்பமான மற்றும் சிக்கலான கேள்விகளில் ஒன்று, புதிய ஏற்பாட்டுடன் தொடர்புடைய பழைய ஏற்பாட்டையும் அதன் போதனைகளையும் எவ்வாறு சிந்திப்பது என்பதுதான். பழைய ஏற்பாட்டின் கட்டளைகள் இன்னும் கிறிஸ்தவர்களுக்குப் பொருந்துமா? கடவுள் பழைய ஏற்பாட்டில் எதிர்பார்ப்பது போலவே புதிய ஏற்பாட்டிலும் தம் மக்களிடமிருந்து எதிர்பார்க்கிறாரா?
இந்த முக்கியமான கேள்விகளுக்கு வெவ்வேறு இறையியலாளர்களும் பிரிவுகளும் மிகவும் மாறுபட்ட முடிவுகளுக்கு வந்துள்ளன, மேலும் இரண்டாயிரம் ஆண்டுகால சிந்தனை அவற்றிற்கு திட்டவட்டமான தீர்வைக் கொடுக்கவில்லை. இவை வெறும் கல்வி சார்ந்த கேள்விகள் அல்ல. அவை கடவுளைப் பற்றி நாம் எப்படி நினைக்கிறோம் என்பதையும், பழைய ஏற்பாட்டின் எந்தப் பகுதிகள், ஏதேனும் இருந்தால், புதிய உடன்படிக்கையில் கடவுளின் மக்களுக்கு தினசரி அடிப்படையில் தொடர்ந்து பொருந்தும் என்பதையும் பாதிக்கின்றன.
இந்தப் பெரிய கேள்விகள் இயேசுவின் பிரசங்கத்தின் முக்கிய பகுதியின் மையத்தில் உள்ளன (5:17–7:12). இந்த வசனங்களிலிருந்து நாம் இந்த இக்கட்டான நிலையை முழுமையாக தீர்க்க முடியாது; இதைப் புரிந்துகொள்ள நமக்கு முழு புதிய ஏற்பாடும் தேவை. ஆனால் பிரசங்கத்தின் இந்தப் பகுதி, இந்தப் பிரச்சினைகளுக்கு கிறிஸ்தவத்தின் பதிலில் மிக முக்கியமான ஒற்றைப் பகுதியாகும்.
கிறிஸ்தவத்துடன் தொடர்புடைய தோரா (மோசேயின் அறிவுறுத்தல்கள்) பிரச்சினையை இயேசு 5:17 இல் நேரடியாகக் குறிப்பிடுகிறார்: "நான் நியாயப்பிரமாணத்தையோ தீர்க்கதரிசிகளையோ அழிக்க வந்தேன் என்று நினைக்காதீர்கள்; நான் அவற்றை அழிக்க வரவில்லை, அவற்றை நிறைவேற்றவே வந்தேன்." இந்த ஆழமான கூற்றில், இஸ்ரவேல் வரலாற்றில் கடவுள் செய்த மற்றும் கட்டளையிட்டவற்றின் நன்மையை இயேசு ஒரே நேரத்தில் உறுதிப்படுத்துகிறார். மற்றும் புதியதும் வித்தியாசமானதுமான ஒன்று அவர் மூலமாக வருவதைக் குறிக்கிறது. இயேசு இரண்டையும் உறுதிப்படுத்துகிறார் தொடர்ச்சி மற்றும் தொடர்ச்சியின்மை பழைய ஏற்பாடு/யூத மதம் மற்றும் கிறிஸ்தவம் இடையே. அவர் ஒழிக்கவில்லை, ஆனால் நிறைவேற்றுகிறார்.
5:17–7:12-ல் கடவுளுடைய சித்தத்தைச் செய்வது பற்றி இயேசு கூறும் பல விஷயங்கள், இந்தத் தொடர்ச்சியும் தொடர்ச்சியின்மையும் எப்படி இருக்கும் என்பதை விளக்குகின்றன. கடவுளுடைய சித்தத்தின் இறுதி நடுவராகவும் விளக்குபவராகவும் இயேசு பணியாற்றுவதில் இந்த தொடர்ச்சியின்மை காணப்படுகிறது. நியாயப்பிரமாணத்தையும் தீர்க்கதரிசிகளையும் எவ்வாறு விளக்குவது என்பதை திட்டவட்டமாக உச்சரிக்க அவர் தனது அதிகாரத்தைப் பயன்படுத்துகிறார் (“நீங்கள் அதைச் சொல்லக் கேட்டிருக்கிறீர்கள், ஆனால் நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன்…”). பிரசங்கத்தின் முடிவில், இயேசு அதை மீண்டும் வலியுறுத்துகிறார். அவரது இப்போது இறுதி வார்த்தையாக நிற்கும் வார்த்தைகள்: “இந்த வார்த்தைகளைக் கேட்கும் ஒவ்வொருவரும் என்னுடையது "அவைகளைச் செய்கிறவன் பாறையின்மேல் தன் வீட்டைக் கட்டிய ஞானியைப் போலிருப்பான்" (7:24).
மத்தேயுவை நாம் தொடர்ந்து படிக்கும்போது, பாவத்தை மன்னிக்கும் திறன் (9:6), இயற்கையின் மீது கட்டுப்பாட்டைப் பயன்படுத்துதல் (14:13–33), மற்றும் அவர் மூலமாக மட்டுமே கடவுளை யாரும் அறிய முடியாது என்ற பிரகடனம் (11:25–27) போன்ற தெய்வீக அதிகாரத்தை இயேசு தொடர்ந்து கோருவதைக் காண்கிறோம். உயிர்த்தெழுதலுக்குப் பிறகு (28:18–20) அவர் முழுமையாகக் கொண்டிருக்கும் இந்த "வானத்திலும் பூமியிலும் உள்ள அனைத்து அதிகாரமும்" (18:18–20; 10:40; 21:21) அவரது திருச்சபைக்கு மாற்றப்படுகிறது, உலகம் முழுவதும் அவரது சீடர்களின் தொடர்ச்சியான குழு (18:18–20; 10:40; 21:21). இவை அனைத்தும் தொடர்ச்சியின்மை. பழைய மோசேயின் உடன்படிக்கையைத் தவிர (ரோமர் 3:21–26; கலா. 3:15–29; எபி. 9:15–28) விசுவாசத்தில் அவரைப் பின்பற்றும் எவருக்கும் கடவுளுக்கும் மனிதகுலத்திற்கும் இடையே ஒரு புதிய சகாப்தம் உள்ளது, இது கிடைக்கிறது (26:28), யூதராக இருந்தாலும் சரி, புறஜாதியாராக இருந்தாலும் சரி, பழைய மோசேயின் உடன்படிக்கையைத் தவிர (ரோமர் 3:21–26; கலா. 3:15–29; எபி. 9:15–28).
ஆனால் கடவுள் கடந்த காலத்தில் கூறியதற்கும் இப்போது இயேசு கற்பிப்பதற்கும் இடையே தொடர்ச்சி உள்ளது. கடவுள் மாறவில்லை, அவருடைய சித்தமும் நீதியும் மாறவில்லை. கிறிஸ்தவர்கள் கிறிஸ்துவை மத்தியஸ்தராகக் கொண்ட ஒரு புதிய உடன்படிக்கையின் ஒரு பகுதியாக உள்ளனர், ஆனால் கடவுள் தம் மக்களுக்கு என்ன விரும்புகிறார் என்பதன் இதயம் மாறவில்லை, ஏனென்றால் அவர் யார் என்பதற்கு ஒத்துப்போகாத எதையும் அவர் ஒருபோதும் கட்டளையிடுவதில்லை. மோசேயின் உடன்படிக்கையின் யூத-குறிப்பிட்ட அம்சங்கள் அவற்றின் நோக்கம் நிறைவேறியதால் முடிவுக்கு வந்துவிட்டன - ஆபிரகாமுக்கு ஆசீர்வதிக்க வாக்குறுதிகளை நிறைவேற்றும் வித்தாகிய இயேசுவை எழுப்புவது. அனைத்தும் நாடுகள் (கலா. 3:15–29). புதியது யூதர்களாக இருந்தாலும் சரி, புறஜாதியினராக இருந்தாலும் சரி, அனைவரும் கடவுளுடைய மக்களாக இருக்க வேண்டிய உடன்படிக்கை. ஆனால், தம்முடைய சிருஷ்டிகளுக்கான கடவுளுடைய சித்தத்தின் இருதயம் மாறவில்லை. 5:17–7:12 வசனங்கள் இதைத்தான் முழுமையாகக் கூறுகின்றன.
இயேசுவின் போதனைகள் அனைத்தையும் வழிநடத்தும் கூற்று 5:20 இல் காணப்படுகிறது: "உங்கள் நீதி வேதபாரகர் பரிசேயர் நீதியை விட அதிகமாக இல்லாவிட்டால், நீங்கள் ஒருபோதும் பரலோக ராஜ்யத்தில் பிரவேசிக்க மாட்டீர்கள்." முதலில் இது பழைய ஏற்பாட்டின் புனிதர்களை விட, குறிப்பாக மிகவும் பக்தியுள்ள பரிசேயர்களை விட நாம் இன்னும் அதிக நீதியான காரியங்களைச் செய்ய வேண்டும் என்று இயேசு சொல்வது போல் தோன்றலாம். இது ஒரு இனிமையான வாய்ப்பு அல்ல. இயேசுவின் கருத்தும் அல்ல. மாறாக, வெளிப்புற (நடத்தை) மட்டுமல்ல, உள் (இதயத்திலும்) ஒரு நீதியை நாம் கொண்டிருக்க வேண்டும் என்பதே அவரது கருத்து. "வேதபாரகர் பரிசேயர் நீதியை விட அதிகமாக" இருப்பது வெளிப்புறமானது. மற்றும் உள். நாம் நடத்தை ரீதியாகச் செய்யும் அதிக அளவு நீதியான செயல்கள் அல்ல, மாறாக, கடவுளைப் பார்த்து நேசிக்கும் இதயத்தில் வேரூன்றிய நடத்தை அது.
இயேசு இங்கே சொல்வது பழைய ஏற்பாட்டில் கடவுள் சொன்ன அனைத்திற்கும் முழுமையான தொடர்ச்சியாகும்; கடவுள் எப்போதும் நம் இருதயங்களைப் பார்த்து அக்கறை கொண்டுள்ளார், நம் செயல்களை மட்டுமல்ல. பரிசுத்தமாக இருப்பது என்றால் முழுமையடைவது. இறந்த இதயத்துடன் கூடிய நல்ல செயல்கள் கடவுள் விரும்புவதில்லை. நமது பரலோகத் தந்தை முழுமையடைவது போல நாமும் முழுமையடைவதும்/நிலையானதாக இருப்பதும் அவசியம் (5:48, "சரியானது" என்பது அங்கு பொருள்). 5:17–7:12 முழுவதும் இயேசு இதைத்தான் கற்பிக்கிறார்.
எனவே 5:17–48-ல் உள்ள வழிகாட்டுதல் செய்தி என்ன?
எளிமையாகச் சொன்னால்: இயேசுவின் வழிகாட்டப்பட்ட சீடராக இருப்பதற்கு, நாம் நமது வெளிப்புற நல்ல நடத்தையில் கவனம் செலுத்தாமல், நம் இதயங்களை உள்ளே பார்க்க வேண்டும் என்பதாகும். இயேசு இந்த முழு நபர் "பெரிய நீதி" என்ற கருத்தை மற்றவர்களுடன் நாம் தொடர்பு கொள்ளும் ஆறு வழிகளில் பயன்படுத்துகிறார். பின்வரும் பட்டியல் எடுத்துக்காட்டுகளை வழங்குகிறது. அவை ஒரு விரிவான வழிமுறைகள் அல்ல, ஆனால் நாம் ஒருவருக்கொருவர் தொடர்பு கொள்ளும்போது நம் இதயங்களின் முக்கியத்துவம் குறித்த நமது சிந்தனையை மீண்டும் பயிற்றுவிப்பதற்காகவே.
- முதல் உதாரணம் மற்றவர்கள் மீதான கோபம், மனக்கசப்பு மற்றும் வெறுப்பு பற்றியது (5:21–26). கொலை தவறு என்பதை இயேசு ஒப்புக்கொள்கிறார். ஆனால் அவர் கொலை என்ற இறுதிச் செயலின் கீழ் இதயப் பிரச்சினையை அழுத்துகிறார் - வேறொருவர் மீதான கோபம் மற்றும் மனக்கசப்பு. அவர் தனது சீடர்களுக்குள் பார்த்து மூலப் பிரச்சினையைக் கையாள சவால் விடுகிறார்.
- இரண்டாவது மற்றும் மூன்றாவது உதாரணங்கள், மனிதனின் சக்திவாய்ந்த பாலியல் அனுபவத்தையும், திருமணத்தில் அதன் செயல்பாட்டையும் பற்றியது (5:27–32). விபச்சாரம் தவறு என்று இயேசு உறுதிப்படுத்துகிறார். ஆனால் சீடர்கள் தங்கள் இதயங்கள் காமத்தால் நிறைந்திருக்கும்போது, அவர்கள் விபச்சாரம் செய்யவில்லை என்று திருப்தி அடைய முடியாது (5:27–30). சீடர்கள் திருமணத்தின் புனிதமான பிணைப்பை கடின இதயத்தின் இடத்திலிருந்து கையாள முடியாது, இதனால் விவாகரத்து செய்ய முடியாது (5:31–32; 19:1–10 இல் மேலும் விளக்கத்தைக் காண்க).
- நான்காவது எடுத்துக்காட்டில், நம் வார்த்தைகளைப் பின்பற்றுவது தொடர்பாக ஒரு முழு நபராக இருப்பதை இயேசு குறிப்பிடுகிறார் (5:33–37). ஒருவர் வெளிப்புற உறுதிமொழியையோ அல்லது வாக்குறுதியையோ செய்தால், அது சொல்லப்பட்டதைச் செய்வதற்கான உள் விருப்பத்தால் பொருந்த வேண்டும்.
- ஐந்தாவது மற்றும் ஆறாவது உதாரணங்களில், இயேசு மிகவும் கடினமான உறவுகளில் - நமக்குத் தீங்கு செய்பவர்கள் மற்றும் நமது எதிரிகள் (5:38–48) முழுமையின் அவசியத்தை அழுத்துகிறார். இரண்டு சந்தர்ப்பங்களிலும், இயேசு தம்முடைய சீடர்களை பழிவாங்கும் இதயத்திலிருந்து அன்பின் இதயத்திற்கு மாற அழைக்கிறார். பிதாவாகிய கடவுள் தம்முடைய பிள்ளைகளுக்குக் கருணை காட்டுவது போல. மற்றும் அவருடைய எதிரிகளைப் போலவே, இயேசுவின் சீடர்களும் நம் எதிரிகளை நோக்கி இருக்க வேண்டும்.
கலந்துரையாடல் & பிரதிபலிப்பு:
- ஏன் கடவுள் நம்முடைய செயல்களை மட்டும் அவருடைய வார்த்தையுடன் ஒத்துப்போக விரும்பவில்லை?
- உங்கள் உறவுகள் குறித்து மத்தேயு 5:17–48 உங்களுக்கு எவ்வாறு சவாலாக உள்ளது?
பகுதி IV: கடவுள் நம் உறவில் எதைப் பற்றிக் கவலைப்படுகிறார்? (6:1–21)
5:17–20-ல், இயேசு தாம் போதிப்பது கடந்த காலத்தில் கடவுள் சொன்னதற்கு முரணானது அல்ல என்று தெளிவாகக் கூறியுள்ளார். அவர் புதிய உடன்படிக்கையைக் கொண்டு வருகிறார், அது செய்கிறது கடவுளின் மக்கள் யார் என்பதையும், அவர் மூலமாக மட்டுமே கடவுளை எவ்வாறு அணுகுவது என்பதையும் மறுவரையறை செய்யுங்கள். ஆனால் கடவுள் எதிர்பார்க்கும் நீதி மாறவில்லை. நமது வெளிப்புற நடத்தையில் மட்டுமல்ல, நமது இதயங்களிலும் நாம் மாற்றப்பட வேண்டும். கடவுளை மகிமைப்படுத்துவதற்காக செய்யப்படும் நமது ஆன்மீக நடைமுறைகளுக்கு இயேசு இப்போது இதைப் பயன்படுத்துகிறார்.
6:1-ல் இயேசு முழுமை/அதிக நீதியின் கொள்கை நமது ஆன்மீக நடைமுறைகளுக்கு எவ்வாறு பொருந்தும் என்பதை தெளிவாகக் கூறுகிறார். சீடர்கள் தங்கள் நடைமுறைகளில் மட்டுமல்ல, அவர்களின் நோக்கங்களிலும் கவனமாகவும் கவனமாகவும் இருக்க வேண்டும்: "மற்றவர்கள் காணப்படுவதற்காக உங்கள் நீதியை அவர்களுக்கு முன்பாகச் செய்யாமல் கவனமாக இருங்கள்." நமது இதய நிலை நோக்கங்கள் நாம் செய்யும் செயல்கள் மட்டுமல்ல, முக்கியம்.
நமது பக்தியை வளர்த்துக் கொள்வதற்கான நன்மை தீமைகள் இரண்டிற்கும் இயேசு மூன்று நிகழ்நேர உதாரணங்களைத் தருகிறார்: நமது தானம், நமது பிரார்த்தனை மற்றும் நமது உபவாசம். இது ஆன்மீக நடைமுறைகளின் விரிவான பட்டியல் அல்ல, ஆனால் அவர் கற்பிப்பதை எவ்வாறு செயல்படுத்துவது என்பதற்கான மாதிரிகள். இந்த நடைமுறைகள் ஒவ்வொன்றும் நல்லது; இயேசு அவற்றை விமர்சிக்கவில்லை. ஆனால் ஒவ்வொரு சந்தர்ப்பத்திலும், சீடர்கள் தங்கள் உள் நோக்கங்களுக்கு கவனம் செலுத்த வேண்டும்.
6:2–4-ல், தேவைப்படுபவர்களுக்கு பணம் கொடுக்கும் நல்ல நடைமுறையைப் பற்றி இயேசு பேசுகிறார். தானம் என்பது ஆலயம் அல்லது தேவாலயத்தை ஆதரிப்பதற்காக தசமபாகம் மற்றும் பிற வகையான கொடுப்பனவுகளிலிருந்து வேறுபட்டது. இது மக்களின் குறிப்பிட்ட தேவைகளுக்கு தியாகம் செய்யும் கொடுப்பனவு ஆகும். தானம் என்பது பழைய ஏற்பாடு முழுவதும் கடவுள் கட்டளையிடும் ஏழைகளுக்கான பராமரிப்பின் ஒரு பகுதியாகும் (உபாகமம் 15:7–11; சங். 41:1; கலா. 2:10; யாக்கோபு 2:14–17). இங்கே எதுவும் மாறவில்லை. ஆனால் மற்றவர்களிடமிருந்து மரியாதை மற்றும் மரியாதையைப் பெறுவதற்காக இந்த நல்ல வேலையை வெளிப்படையாகவும், பகட்டாகவும் செய்ய முடியும் என்று இயேசு சுட்டிக்காட்டுகிறார். உண்மையான சீடர்கள் அந்த நோக்கத்தை எதிர்ப்பார்கள், ஒருவரின் நிலையை மேம்படுத்துவதைத் தொடராத வழிகளில் தேவைப்படுபவர்களுக்கு உதவுவார்கள். பணம் கொடுத்தது யார் என்று யாருக்கும் தெரியாதபடி அனைத்து பரிசுகளும் பணமாக இருக்க வேண்டும் என்று இது அர்த்தப்படுத்துவதில்லை. யாராவது தங்கள் தளபாடங்களை நகர்த்த உதவினால், நாம் ஒரு ஸ்கை முகமூடியில், எங்கள் உரிமத் தகடுகளை அகற்றி, எங்கள் குரல்களை மாற்ற வேண்டும் என்று அர்த்தமல்ல. ஆனால், நாம் நம்மைப் பற்றி விழிப்புடன் இருக்க வேண்டும், நமது நோக்கங்களுக்கு கவனம் செலுத்த வேண்டும், சுய-பெருமைப்பாட்டை எதிர்க்க வேண்டும் என்பதே இதன் அர்த்தம்.
6:5–6-ல் இயேசு நம் ஜெப வாழ்க்கையைப் பற்றி பேசுகிறார். தேவைப்படுபவர்களுக்கு உதவுவதற்காக கொடுப்பதைப் போலவே, மற்றவர்களிடமிருந்து மரியாதையையும் பிரமிப்பையும் பெறும் வகையில் ஜெபிப்பது மிகவும் சாத்தியமாகும். மிகவும் திறமையான தொழில்முறை ஜெபிப்பாளராக மாறுவது சாத்தியமாகும், அவருடைய சொற்பொழிவு மற்றும் பொது அதிர்வெண் சுய விளம்பரத்திற்கு ஒரு ஆதாரமாக மாறும். இயேசுவின் சீடர்கள் இந்த சோதனையை எதிர்க்க வேண்டும், மாறாக ஒரு நிகழ்ச்சியாக ஜெபிக்காமல், நேர்மையான மற்றும் தனிப்பட்ட முறையில் பிதாவிடம் ஜெபிப்பதில் கவனம் செலுத்த வேண்டும். தான தர்மத்தைப் போலவே, நாம் ஒருபோதும் பகிரங்கமாகவோ அல்லது கூட்டாகவோ ஜெபிக்க முடியாது என்று அர்த்தமல்ல. பழைய மற்றும் புதிய ஏற்பாடுகளும் திருச்சபையின் வரலாறும் மற்றவர்களுடன் ஜெபிப்பதற்கான நல்ல எடுத்துக்காட்டுகளால் நிறைந்துள்ளன. ஆனால் மரியாதை பெறும் நோக்கங்களுடன் ஜெபிக்கும் திறனை நாம் உணர வேண்டும் என்று அர்த்தம்.
இந்த தலைப்பில் இயேசு பேசுகையில், நமது ஜெபம் எப்படி இருக்க வேண்டும் என்ற பிரச்சினையில், கர்த்தருடைய ஜெபம் (6:9–13) என்று அழைக்கப்படுவதை நமக்குக் கொடுப்பதன் மூலம் மேலும் அழுத்துகிறார். இயேசுவின் சீடர்கள் புறஜாதிகள் செய்வது போல் கடவுளை அணுகக்கூடாது, தூரத்தில் இருக்கும் கடவுளை கேட்கும்படி பல வார்த்தைகளால் பேசக்கூடாது, ஜெபம் ஒரு மந்திர மந்திரம் போல (6:7). மாறாக, இயேசுவைப் போலவே கிறிஸ்தவர்களும் கடவுளை தந்தையாக அறிவார்கள், எனவே நாம் வேறு வழியில் ஜெபிக்கலாம். கர்த்தருடைய ஜெபத்தில், வெளிப்பாட்டிற்காக அல்ல, ஆனால் நேர்மையாகவும் உறவில் கடவுளை நோக்கியும் ஜெபிக்கும் வகையான ஜெபத்திற்கான வழிகாட்டுதல்களை இயேசு வழங்குகிறார்.
6:18–19-ல், முழு மனித பக்தி எப்படி இருக்கும் என்பதற்கான மூன்றாவது உதாரணத்தை இயேசு கொடுக்கிறார், இந்த முறை உபவாசத்தைப் பற்றிப் பேசுகிறார். உபவாசம் - நாம் அவரைச் சார்ந்திருப்பதில் கவனம் செலுத்துவதற்காக ஒரு குறிப்பிட்ட நேரத்திற்கு உணவைத் தவிர்ப்பது - யூதர்களும் கிறிஸ்தவர்களும் ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளாக கடைப்பிடித்து வரும் ஒன்று. இயேசு தம்முடைய சீடர்களிடையே இந்தப் பழக்கத்தை எதிர்பார்க்கிறார், பாராட்டுகிறார். இருப்பினும், தானம் செய்தல் மற்றும் ஜெபிப்பது போலவே, மற்றவர்களின் மரியாதையைத் தேடும் விதத்தில் உபவாசம் என்ற நல்ல பழக்கத்தைப் பயன்படுத்துவது மிகவும் எளிதானது. ஒருவரின் பக்திக்கு கவனத்தை ஈர்க்கும் விதத்தில் உபவாசம் இருப்பது சாத்தியம். அதற்கு பதிலாக, இயேசு தனது சீடர்களை வேறொரு விதமான உபவாசத்திற்கு அழைக்கிறார், வெளிப்புறத் தோற்றத்தில் அல்ல, மாறாக கடவுளுடன் தந்தையாக நெருங்கிய தொடர்பில் கவனம் செலுத்துகிறார்.
"பூமியில் உங்களுக்காகப் பொக்கிஷங்களைச் சேர்த்து வைக்காதீர்கள்" என்ற இறுதி அறிவுரையுடன், பக்தி செயல்களில் நம் இருதயங்களுக்கு கவனம் செலுத்துவது பற்றிய இந்த மூன்று மடங்கு விவாதத்தை இயேசு முடிக்கிறார், அங்கு அவை அழிக்கப்படலாம், மாறாக அவை அழிக்க முடியாத "பரலோகத்தில் உங்களுக்காகப் பொக்கிஷங்களைச் சேர்த்து வைக்கவும்" (6:19–20). 6:1-ல் அவர் சொன்னதைச் சொல்வதற்கான மற்றொரு வழி இது, அங்கு நீங்கள் தவறான நோக்கங்களுடன் உங்கள் பக்தியைக் கடைப்பிடித்தால், "பரலோகத்திலிருக்கிற உங்கள் பிதாவிடமிருந்து உங்களுக்கு எந்தப் பலனும் கிடைக்காது" என்று அவர் எச்சரித்தார். ஒவ்வொரு உதாரணத்திலும் இயேசு அதே மொழியைப் பயன்படுத்துகிறார் - ஒருவர் பரலோகத்திலிருக்கிற பிதாவிடமிருந்து வெகுமதியைப் பெறுகிறாரா (6:4, 6, 18) அல்லது மற்றவர்களின் துதியின் தற்காலிக மற்றும் நிலையற்ற "வெகுமதி"க்கு இடையேயான வித்தியாசத்தை இதய நோக்கங்கள் ஏற்படுத்துகின்றன, இது உண்மையில் எந்த வெகுமதியும் அல்ல (6:2, 5, 16).
அப்படியானால் 6:1–21-ல் உள்ள வழிகாட்டுதல் செய்தி என்ன?
மீண்டும் ஒருமுறை: இயேசுவின் சீடராக இருப்பதென்றால், நமது நல்ல நடத்தையை வெளியே பார்க்காமல், நம் இதயங்களை உள்ளே பார்க்க வேண்டும். பக்தி செயல்கள் - தானம், பிரார்த்தனை மற்றும் உண்ணாவிரதம் - நம் வாழ்க்கையை வடிவமைப்பதால் நல்லது. ஆனால், நம் இதயங்களையும் நோக்கங்களையும் ஆராயாவிட்டால், அத்தகைய வெளிப்புற நீதி போதாது. ஒரு நல்ல மதநம்பிக்கை கொண்ட நபராக இருப்பதற்கான திறனை பரிசேயர்கள் நமக்கு முன்மாதிரியாகக் காட்டுகிறார்கள், ஆனால் பிதாவாகிய கடவுளுடன் உண்மையிலேயே உறவு கொள்ளவில்லை.
இயேசுவிடமிருந்து இந்தச் செய்தியைக் கேட்கத் தொடங்கியவுடன், விரக்தியிலும் ஊக்கமின்மையிலும் விழுவது எளிது, ஏனென்றால் ஒரு நேர்மையான நபர் நோக்கங்கள் ஒருபோதும் முற்றிலும் தெளிவாகவும் தூய்மையாகவும் இருக்காது என்பதை அறிவார். நாம் முழுமையான நேர்மையைத் தேடும்போது கூட, மற்றவர்களுக்கு நாம் கொடுப்பது, நமது ஜெபம், நமது உபவாசம், நமது போதனை, நமது சுவிசேஷப் பிரசங்கம் போன்றவை ஒருபோதும் கலப்பிலிருந்து விடுபடாது. நமது இருதயங்கள் முற்றிலும் தூய்மையானவை என்பதை நாம் அறியும் வரை, நன்மை செய்வதைத் தடுக்கும் நோயுற்ற சுயபரிசோதனையால் நம்மை முடக்குவது இயேசுவின் நோக்கம் அல்ல. புதிய படைப்பில் நாம் முழுமையாக மீட்கப்படும் வரை அது நடக்காது. அதற்கு பதிலாக, இயேசு தம்முடைய சீடர்களை நம் இருதயங்களைப் பற்றிய விழிப்புணர்வில் வாழ அழைக்கிறார். நாம் அவருடைய சீஷத்துவத்தின் நுகத்தை நம் வாழ்வில் சுமக்கும்போது, அது நமது நோக்கங்கள், உணர்வுகள் மற்றும் பாசங்களை வடிவமைக்கும். நமக்கு வளர்ச்சியின் பருவங்களும் வறட்சியின் பருவங்களும் இருக்கும். நமது இருதயங்களின் ஒரு பகுதியில் நாம் முன்னேற்றம் அடைவோம், மற்றவற்றில் தடுமாறுவோம். ஆனால் காலப்போக்கில், நாம் அவரிடமிருந்து கற்றுக்கொள்வதால், முழுமையில் வளர்ச்சியைக் காண்போம்.
சிந்தனைக்கான கேள்விகள்
- உங்கள் "பரலோகத் தந்தை" என்று கடவுளிடம் ஜெபிப்பது உங்கள் அன்றாட வாழ்க்கையில் எப்படி இருக்கும்?
- கடவுளை கனப்படுத்துவதற்குப் பதிலாக, மக்களிடமிருந்து அங்கீகாரத்தையும் மரியாதையையும் பெறுவதற்கான ஆன்மீக நடைமுறைகளைச் செய்ய நீங்கள் எந்த வழிகளில் ஆசைப்படுகிறீர்கள்?
- உங்கள் நோக்கங்கள் 100% தூய்மையானவை அல்ல என்பதை நீங்கள் அறிந்திருக்கும்போது, இயேசுவுக்குக் கீழ்ப்படிவதில் நீங்கள் சிரமப்படுகிறீர்களா? நீங்கள் ஏன் இன்னும் விசுவாசத்தின் அடுத்த படியை எடுக்க வேண்டும்?
பகுதி IV: உலகப் பொருட்களுடனும் மக்களுடனும் நாம் கொண்டுள்ள உறவில் கடவுள் எதைப் பற்றிக் கவலைப்படுகிறார்? (6:19–7:12)
பண்டைய கிரேக்க எழுத்தில், ஆசிரியர்கள் பெரும்பாலும் சொற்களில் புத்திசாலித்தனமான நாடகங்களைச் செய்வார்கள், ஒரே வார்த்தைகளைப் பயன்படுத்தி இரண்டு வெவ்வேறு கருத்துக்களைத் தெரிவிப்பார்கள், இன்று நாம் கவிதை மற்றும் பாடல் வரிகளில் செய்வது போல. மத்தேயு 6:19–21 இல், இயேசு இதைச் செய்கிறார். பூமியில் அல்ல, பரலோகத்தில் பொக்கிஷங்களைச் சேர்த்து வையுங்கள் என்ற அறிவுரை, 6:1–18 இல் ஆவிக்குரிய வெகுமதிகளைப் பற்றி இயேசு என்ன சொல்லிக் கொண்டிருந்தார் என்பதற்கான முடிவாகும். அதே நேரத்தில், பூமியில் அல்ல, பரலோகத்தில் பொக்கிஷங்களைச் சேர்த்து வையுங்கள் என்ற அறிவுரை 6:22–7:12 இன் அறிமுகமாகவும் உள்ளது.
பிரசங்கத்தின் முக்கிய பகுதியின் இந்த மூன்றாம் பகுதியில் (6:19–7:12), இயேசு அதே செய்தியைத் தொடர்கிறார் - நீதிமான்களாக இருப்பது தெய்வீக வெளிப்புற நடத்தையைக் கொண்டிருப்பதை விட அதிகம்; அது மாற்றப்பட்ட இதயத்திலிருந்தும் வர வேண்டும். தோல் ஆழத்தில் மட்டுமே உள்ள நீதி போதாது (5:20). மாறாக, ஒரு சீடராக இருப்பது என்பது முழுமை — உள்ளும் புறமும் பிதாவின் சித்தத்திற்கு இணங்குதல் (5:48).
6:19–7:12-ல், இயேசு முழுமை என்ற கருப்பொருளை சீடர்களின் உலகப் பொருட்கள் மற்றும் மக்கள், பணம் மற்றும் உறவுகள் மீதான உறவுக்கு பயன்படுத்துகிறார். நாம் எதைப் பொக்கிஷமாகக் கருதுகிறோமோ அது நாம் நேசிப்பதாகவும், உள்ளே நாம் யாராக இருக்கிறோமோ அதுவாகவும் மாறுகிறது. "உங்கள் பொக்கிஷம் எங்கே இருக்கிறதோ, அங்கே உங்கள் இருதயமும் இருக்கும்" (6:21) என்று சொல்வதன் மூலம் இயேசு இதைத்தான் அர்த்தப்படுத்துகிறார். சீடர்களின் பணத்துடனான உறவில் இந்த இருதயப் புதையல் கொள்கை எவ்வாறு செயல்படுகிறது என்பதை இயேசு முதலில் காட்டுகிறார். நவீன வாசகர்களுக்கு அதிகம் பரிச்சயமில்லாத ஒரு படத்தைப் பயன்படுத்தி, பணம் நம் இதயங்களை பேராசை மற்றும் பொறாமைக்கு திருப்பும் ஆற்றலைக் கொண்டுள்ளது என்பதை இயேசு சுட்டிக்காட்டுகிறார். ஆரோக்கியமற்ற அல்லது பேராசை கொண்ட கண் முழு ஆன்மாவையும் இருளாக்குகிறது (6:22–24). பின்னர் பணம் மற்றும் கடவுள் இரண்டையும் பின்தொடரும் முயற்சியை இரண்டு வெவ்வேறு மற்றும் எதிர் எஜமானர்களுக்கு சேவை செய்யும் சாத்தியமற்ற வேலை என்று அவர் விவரிக்கிறார். இதன் விளைவாக ஒருவருக்கு விசுவாசமும் மற்றவருக்கு விசுவாசமின்மையும் இருக்கும்; கடவுளையும் செல்வத்தையும் உண்மையாக நேசிக்க வழி இல்லை (6:24).
இந்தக் கருத்தை மேலும் வலியுறுத்தி, பணம் மற்றும் அது நமக்கு வழங்கக்கூடிய அனைத்தையும் பற்றிய கவலையைப் பற்றி இயேசு பேசுகிறார் (6:25–34). நிச்சயமாக, ஒரு மனிதனாக வாழ்க்கை எப்போதும் கவலைகள் மற்றும் கவலைகளால் நிறைந்தது; நமது எதிர்காலம், நமது குழந்தைகள் மற்றும் பேரக்குழந்தைகள், நண்பர்கள், தேவாலயம், நாடு மற்றும் உலகம் பற்றிய கவலைகள் இருப்பது மிகவும் இயல்பானது. இயேசு இயற்கையான கவலைகளைக் கண்டிக்கவில்லை, அல்லது ஒரு பற்றற்ற, உணர்ச்சியற்ற வாழ்க்கையை பரிந்துரைக்கவில்லை. ஆனால் நாம் கடவுளுக்கும் பணத்திற்கும் சேவை செய்ய முயற்சிக்கும்போது, விளைவு நாம் எதிர்பார்க்கும் பாதுகாப்பு மற்றும் மகிழ்ச்சி அல்ல என்பதை அவர் சுட்டிக்காட்டுகிறார். நாம் பிதாவை நம்புகிறோம் என்று சொல்லிக்கொண்டு நம்மை நாமே கவனித்துக் கொள்ள முயற்சிக்கும்போது, விளைவு நாம் தரும் பாதுகாப்பு மற்றும் அமைதி அல்ல. இதற்கு நேர்மாறாக, இந்த வகையான இரட்டை மனப்பான்மை பதட்டத்தை உருவாக்குகிறது. பணம் மற்றும் அது நமக்கு வழங்கக்கூடிய அனைத்தையும் பற்றிய கவலை, நிகழ்காலத்திற்கும் கற்பனை செய்யப்பட்ட எதிர்காலத்திற்கும் இடையில் பிளவுபட்ட வாழ்க்கையை வாழ முயற்சிப்பதன் தவிர்க்க முடியாத விளைவாகும். ஆன்மாவின் இந்த பிளவு முழுமைக்கு எதிரானது (5:48), எனவே அது செழிப்பைக் கொண்டுவராது, ஆனால் அதிக நிச்சயமற்ற தன்மையைக் கொண்டுவரும்.
கடவுளையும் பணத்தையும் நேசிப்பதற்கான இந்த பதட்டத்தை உருவாக்கும் முயற்சியைத் தவிர்ப்பதற்கான வழிகள் இரண்டு மடங்கு. இயேசுவின் சீடர்கள் தங்கள் பரலோகத் தந்தையின் கவனிப்பையும் ஏற்பாட்டையும் உணர்வுபூர்வமாக நினைவில் கொள்ள வேண்டும், மேலும் அவர்கள் வரவிருக்கும் ராஜ்யத்தை நோக்கி தங்கள் இதய-வாழ்க்கை அர்ப்பணிப்புகளை மறுசீரமைக்க வேண்டும்.
பரலோகத் தந்தையின் பராமரிப்பை நினைவுகூர, நாம் படைப்பைத் தவிர வேறு எதையும் பார்க்க வேண்டியதில்லை. பறவைகளுக்கு வயல்களை நடவு செய்யும் திறன் இல்லை, ஆனால் கடவுள் அவற்றிற்கு உதவுகிறார் (6:26). பூக்களுக்கு துணிகளைத் தைக்கும் திறன் இல்லை, ஆனால் கடவுள் அவற்றிற்கு உதவுகிறார் (6:28–29). கடவுளின் குழந்தைகள், விரைந்தோடும் பறவைகள் மற்றும் வாடும் பூக்களை விட எண்ணற்ற மதிப்புள்ளவர்கள். எனவே, கடவுள் நமக்கு உதவுவார் என்று நாம் உறுதியாக நம்பலாம். நம் பதட்டமான இதயங்களை அமைதிப்படுத்த அவரது தந்தையின் பராமரிப்பை நாம் உணர்வுபூர்வமாக நமக்கு நினைவூட்ட வேண்டும்.
இறுதியாக, நாம் நமது ஆற்றல், நாட்காட்டி கடமைகள் மற்றும் வங்கிக் கணக்குகளை ராஜ்ய முன்னுரிமைகளுக்கு ஏற்ப நனவுடன் மாற்றியமைக்க வேண்டும். நாம் இதைச் செய்யும்போது, கடவுள் நமது அன்றாடத் தேவைகள் அனைத்தையும் பூர்த்தி செய்வார் என்ற வாக்குறுதியுடன், "முதலில் தேவனுடைய ராஜ்யத்தையும் அவருடைய நீதியையும் தேடுங்கள்" என்று இயேசு தம் சீடர்களை அழைக்கிறார் (6:33).
7:1–6-ல், ராஜ்ய சீஷர்கள் மற்றவர்களை மதிப்பிடுவதிலும் தீர்ப்பளிப்பதிலும் தங்கள் இருதயங்களை தாழ்மையுடன் ஆராய்பவர்கள் என்று இயேசு நமக்குக் கற்பிக்கிறார். மற்றவர்களுடன் நம்மை ஒப்பிட்டுப் பார்ப்பதும், மற்றவர்களை விமர்சிப்பதன் மூலம் நம் சொந்த அடையாளத்தை உயர்த்த முயற்சிப்பதும் வாழ்க்கை முறையோ அல்லது வேதபாரகர்கள் மற்றும் பரிசேயர்களை விட உயர்ந்த நீதியோ அல்ல (5:20). நம்மைத் திசைதிருப்ப, இயேசு ஒரு நிதானமான எச்சரிக்கையை அளிக்கிறார், விரைவில் அல்லது பின்னர், நாம் மற்றவர்களை மதிப்பிடும் விதம் நம் மீது நியாயமாகத் திரும்பும் (7:1). இந்த விஷயத்தை தெளிவுபடுத்த, இயேசு ஒரு நபர் வேறொருவரின் கண்ணிலிருந்து ஒரு தூசியை அகற்ற முயற்சிக்கும் போது, அவர்களின் சொந்தக் கண்ணில் ஒரு பெரிய பலகை ஒட்டிக்கொண்டிருக்கும் போது, அவரைப் பற்றிய நகைச்சுவையான படத்தைக் கொடுக்கிறார் (7:1–5). இது, அதிகமாக மன்னிக்கப்பட்ட ஆனால் பின்னர் தனது சக ஊழியரை மன்னிக்க மறுத்த ஊழியரைப் பற்றிய இயேசுவின் உவமையை நமக்கு நினைவூட்டுகிறது (மத். 18:21–35). இயேசுவின் சீடர்கள் மற்றவர்களுடன் எவ்வாறு தொடர்பு கொள்கிறார்கள் என்பதில் ஞானத்துடன் வாழ்கிறார்கள் (7:6) மேலும் அவர்களின் வாழ்க்கை கருணை, இரக்கம் மற்றும் மன்னிப்பு ஆகியவற்றால் குறிக்கப்பட்டுள்ளது (5:7, 9, 21–26, 43–48).
பிரசங்கத்தின் முக்கிய பகுதியை முடிக்க, பரலோகத் தந்தையின் கிருபையான கவனிப்பைப் பற்றி இயேசு தம் சீடர்களுக்கு மிகுந்த ஆறுதலையும் ஊக்கத்தையும் அளிக்கும் வார்த்தைகளைப் பேசுகிறார் (7:7–11). பிதாவாகிய கடவுள் பண்டைய உலகின் மற்ற கடவுள்களைப் போல இல்லை - நிலையற்றவர், நம்பமுடியாதவர், இறுதியில் அறிய முடியாதவர். மாறாக, அவர் மகிழ்ச்சியுடன், தாராளமாக, முழு மனதுடன் தனது குழந்தைகளுக்கு நல்ல பரிசுகளைக் கொடுக்கும் ஒரு தந்தை. நாம் கேட்க மட்டுமே வேண்டும்.
உலகப் பொருட்கள் மற்றும் மக்களுடன் முழு மனதுடன் வாழ்வது பற்றிய இயேசுவின் அனைத்து போதனைகளும் (6:19–7:12) இயேசுவின் மறக்கமுடியாத வார்த்தையுடன் சுருக்கமாகக் கூறலாம், "மற்றவர்கள் உங்களுக்கு என்ன செய்ய வேண்டும் என்று நீங்கள் விரும்புகிறீர்களோ அதையே எல்லாவற்றிலும் அவர்களுக்குச் செய்யுங்கள், ஏனென்றால் இது நியாயப்பிரமாணத்தையும் தீர்க்கதரிசிகளையும் சுருக்கமாகக் கூறுகிறது" (7:12). இயேசு நியாயப்பிரமாணத்தையும் தீர்க்கதரிசிகளையும் ஒழிக்க வரவில்லை, மாறாக அவற்றை நிறைவேற்ற வந்தார் (5:17). அவர் ஒரு புதிய உடன்படிக்கையையும், கடவுளின் மக்களை அவரைப் பின்பற்றுபவர்கள் என மறுவரையறையையும் கொண்டு வருகிறார். ஆனால் கடவுள் எப்போதும் நம் உள்ளான நபரை, நம் இதயங்களைப் பார்த்து அக்கறை கொண்டுள்ளார். கடவுள் நாம் அவருடைய ராஜ்யத்தின் வழிகளில் வாழ விரும்புகிறார், ஆனால் இந்த நீதி வெறுமனே வெளிப்புறமாக இருக்கக்கூடாது, ஆனால் உள்நாட்டிலும் இருக்க வேண்டும். நாம் அவருடைய ராஜ்யத்தைத் தேடும்போது, பிதாவாகிய கடவுளுடனான உறவின் மூலம் இந்த வகையான நீதியை, 5:3–12 இல் இயேசு பேசிய செழிப்பு அல்லது ஆசீர்வாதத்தைக் காணத் தொடங்குவோம்.
அப்படியானால் 6:19–7:12-ல் உள்ள வழிகாட்டுதல் செய்தி என்ன?
நம் வாழ்வில் பணப் பிரச்சினை எப்போதும் மிகவும் தனிப்பட்டது. பணம், செல்வம் மற்றும் உலகப் பொருட்கள் என்பது அனைவரும் ஓரளவுக்கு - பெரும்பாலான மக்கள் பெருமளவில் - போராடும் யதார்த்தங்கள். கவனிக்கப்பட்டபடி, செல்வத்தால் பாதிக்கப்படவில்லை என்று கூறும் நபர், தான் இன்னும் ஒரு பானம் மட்டுமே குடிக்க முடியும் என்று கூறும் குடிகாரனைப் போன்றவர். பணமும் அது நமக்கு வழங்கும் அனைத்தும் நமது பாதுகாப்பு, அடையாளம் மற்றும் மதிப்பு ஆகியவற்றின் இதயப்பூர்வமான பிரச்சினைகளைத் தொடுகின்றன.
பணத்துடனான நமது உறவைப் பற்றிப் பேசுவதில் இயேசு தயங்குவதில்லை, அது சரிதான். உண்மையான மனிதனை முழுமையாக்குவதன் மூலம் செழிக்க வேண்டும் என்ற அவரது அழைப்பு, நாம் உள்ளே பார்த்து, பரலோகத்தில் அல்லாமல் பூமியில் பொக்கிஷங்களைச் சேர்க்க ஆசைப்படும் வழிகளை விட, கடவுளுக்கும் செல்வத்திற்கும் ஒரே நேரத்தில் இரண்டு எஜமானர்களுக்கு சேவை செய்ய நாம் அடிக்கடி முயற்சிக்கும் வழிகளை விடாமுயற்சியுடன் கவனிக்க வேண்டும். இந்தப் பிளவுபட்ட வாழ்க்கையின் விளைவு அமைதி அல்ல, பதட்டம். எனவே வழிகாட்டப்பட்ட சீடன், இயேசு தனது வாழ்க்கையில் இந்த அடிப்படை பண நிலையிலும், அது நமக்கு வழங்கும் அனைத்து விஷயங்களிலும் பேச அனுமதிக்கத் தயாராக இருப்பான், "முதலில் அவருடைய நீதியின் ராஜ்யத்தைத் தேடு" (6:33) என்ற நமது உறுதிப்பாட்டை உணர்வுபூர்வமாகவும் தொடர்ந்து மறுசீரமைப்பான்.
மற்றவர்களுடனான நமது உறவுகளிலும் அவ்வாறே உள்ளது. இதயப்பூர்வமான நேர்மை என்பது, நாம் மற்றவர்களை எவ்வாறு தீர்ப்பளிக்கிறோம், விமர்சிக்கிறோம் என்பதற்கான அனைத்து வழிகளிலும் கவனம் செலுத்த வேண்டும். வழிகாட்டப்பட்ட சீடராக இருப்பது என்பது, மற்றவர்களை நோக்கிய இந்த விமர்சன நிலைப்பாட்டை எதிர்க்கும் விடாமுயற்சியுடன் செயல்படுவதாகும். அதற்கு பதிலாக, நாம் தாழ்மையுடன் கடவுளிடம் தந்தையாகத் திரும்பி, நமது பலகையை அகற்றும்படி அவரிடம் கேட்கிறோம்.
உலகப் பொருட்கள் மற்றும் மக்களுடனான உறவில் அவர்கள் சுதந்திரம், அமைதி மற்றும் செழிப்பைக் காண வேண்டும் என்பதே தந்தையின் விருப்பம். நம்மை முழுமையாக்குவதற்கான இந்த உள் வேலைக்கு நாம் நம் இதயங்களைத் திறக்கும்போது மட்டுமே இது நடக்கும்.
சிந்தனைக்கான கேள்விகள்
- பணத்தைப் பற்றியும் அது அளிக்கும் அனைத்தையும் பற்றியும் உள்ள கவலை உங்கள் வாழ்க்கையில் எவ்வாறு வெளிப்பட்டுள்ளது? எந்தெந்த பகுதிகளில் நீங்கள் முதலில் தேவனுடைய ராஜ்யத்தை முழுமையாகத் தேட வேண்டும்?
- ஏன் மற்றவர்களின் தவறுகளை எளிதாகப் பார்க்க முடிகிறது, ஆனால் நம்முடையதை ஏன் பார்க்க முடியவில்லை? உங்கள் கண்ணில் உள்ள பல்வேறு "புள்ளிகளை" நீங்கள் காணும் வகையில் உங்கள் வாழ்க்கையில் பொறுப்புணர்வு உணர்வை எவ்வாறு வரவேற்க முடியும்?
பகுதி V: ஞானமும் செழிப்பும் நிறைந்த வாழ்க்கைக்கு இயேசுவின் அழைப்பு (7:13–27)
மேலே குறிப்பிட்டுள்ளபடி, மலைப்பிரசங்கம் மூன்று பகுதிகளாக கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளது - உண்மையான செழிப்பு மற்றும் ஷாலோமுக்கான அழைப்பு (5:3–16), உண்மையான நீதியின் முக்கிய கருப்பொருள், அதாவது நமது செயல்களிலும் இதயங்களிலும் நிலையாக இருப்பது (5:17–7:12), இறுதியாக, உண்மையான வாழ்க்கையைக் கண்டறிவதற்கான தொடர் அழைப்புகள் (7:13–27). இந்தப் பகுதிகள் துண்டிக்கப்படவில்லை. அவை அனைத்தையும் ஞானம் என்ற குடையின் கீழ் சுருக்கமாகக் கூறலாம். கடவுளின் விருப்பத்தையும், ஷாலோம், அமைதி மற்றும் செழிப்பைக் காணும் வழிகளையும் விவரிக்க ஞானம் பைபிளின் பெரிய வகையாகும். ஞானம் என்பது ஆரம்பத்தில் கடவுளுடன் இருப்பதாகவும், கடவுளின் வழிகளுக்கு தங்கள் வாழ்க்கையை மறுசீரமைப்பதன் மூலம் வாழ்க்கையைக் கண்டுபிடிக்க அனைத்து மக்களையும் அழைப்பதாகவும் விவரிக்கப்படுகிறது (நீதிமொழிகள் 8:1–36). இறுதியில், ஞானம் ஒரு நபராகிறது - அவதாரம் எடுத்த கடவுளின் குமாரனாகிய இயேசு கிறிஸ்து (1 கொரி. 1:24; மத். 11:25–30 ஐயும் காண்க).
நீதிமொழிகள் புத்தகம், சங்கீதம் 1, யாக்கோபின் நிருபம் மற்றும் பைபிளின் பல பகுதிகளைப் போலவே, முழு மலைப் பிரசங்கமும் ஞானத்திற்கான அழைப்பாகக் கருதப்பட வேண்டும். இதுவரை பிரசங்கத்தைக் கேட்பவருக்கு இது தெளிவாகத் தெரியவில்லை என்றால், இயேசுவின் முடிவில் அது மிகவும் தெளிவாகிவிடும்.
பொதுவாக, ஞானம் அதன் எதிர்மாறான முட்டாள்தனத்திற்கு மாறாக விவரிக்கப்படுகிறது. நம் வாழ்க்கை சாலையில் நிலையான பிளவுகளைக் கொண்ட ஒரு பாதையாக சித்தரிக்கப்படுகிறது. இழப்பு, துக்கம் மற்றும் அழிவை விளைவிக்கும் முட்டாள்தனத்தின் பாதையை நாம் தேர்வு செய்யலாம். அல்லது வாழ்க்கை, செழிப்பு மற்றும் அமைதியை விளைவிக்கும் ஞானத்தின் பாதையை நாம் தேர்வு செய்யலாம் (சங்கீதம் 1 ஐ மீண்டும் பார்க்கவும்).
இந்த "இருவழி" வகையான போதனை மற்றும் அறிவுரையைத்தான் இயேசு தனது பிரசங்கத்தின் மூன்று பகுதி முடிவில் காண்கிறோம்:
இயேசுவின் முடிவுரை: பகுதி ஒன்று
முதல் சந்தர்ப்பத்தில், அவர் இரண்டு வாயில்கள் மற்றும் இரண்டு பாதைகளை விவரிக்கிறார், அவற்றில் ஒன்று சிறியது மற்றும் கடினமானது, அவற்றில் ஒன்று அகலமானது மற்றும் எளிதானது (7:13–14). எந்தவொரு நபருக்கும் இயல்பான சாய்வு எளிதான மற்றும் மென்மையான வழியை நோக்கி உள்ளது, ஆனால் இந்த உயர்ந்த வழி உண்மையில் அழிவுக்கு வழிவகுக்கிறது என்று இயேசு ஆச்சரியப்படுகிறார். இதற்கு நேர்மாறாக, பாறை, சீரற்ற, அழுத்தப்பட்ட-இறுக்கமான வழி வாழ்க்கைக்கு வழிவகுக்கிறது. இந்த குறுகிய மற்றும் கடினமான வழி என்ன? இயேசு தனது செய்தி முழுவதும் பாராட்டி வரும் வாழ்க்கை முறை இது - வெளிப்புறமாக நீதிமான்களாக இருப்பதற்குப் பதிலாக முழு மக்களாக இருக்க நாடுவது. இது மிகவும் கடினமான வழி, ஏனென்றால் இது நமது நடத்தையில் மட்டுமல்ல, நமது அணுகுமுறைகளிலும், கடவுள் மற்றும் பிறரிடம் நம் ஆன்மாக்களின் தோரணையிலும், நாம் விரும்பும் மற்றும் வெறுக்கும் விஷயங்கள் - சுருக்கமாக, நம் இதயங்களில் வெளிப்படுத்தும் மற்றும் மாற்றும் வேலையைச் செய்ய கடவுளை அனுமதிக்க வேண்டும். இது கடினமானது மற்றும் வேதனையானது. ஆனால் நம்மை முழுமையாக்கும் இந்த வகையான ஆன்மா வேலைதான் உண்மையான வாழ்க்கையையும் அமைதியையும் கண்டுபிடிப்பதற்கான ஒரே வழி.
இயேசுவின் முடிவுரை: பகுதி இரண்டு
இயேசுவின் இரண்டாவது "இருவழி" உதாரணம் நீண்டது மற்றும் சிந்திக்கத் தகுந்த ஒரு நுணுக்கத்தை சேர்க்கிறது (7:15–22). கடவுள் தம் மக்களிடையே எதை மதிக்கிறார் என்பதைப் பற்றி ஞானமுள்ள சீடர்கள் பகுத்தறிவார்கள் என்பது பெரிய யோசனை. நமது மனிதப் போக்கு, அவர்களின் வரங்களும் சக்திகளும் பளிச்சிடும் மற்றும் வெளிப்புறமாக ஈர்க்கக்கூடிய மக்களை மிகைப்படுத்தி மதிக்க வேண்டும் - இங்கே தீர்க்கதரிசனம் கூறுதல், பேய்களை விரட்டுதல், பல அற்புதங்களைச் செய்தல் என விவரிக்கப்பட்டுள்ளது (7:22). அன்பின் மக்களாக இல்லாமல் அந்நியபாஷைகளில் பேசுதல், தீர்க்கதரிசனம் கூறுதல், குணப்படுத்துதல், அறிவு வார்த்தைகள் போன்ற பிற வெளிப்புறமாக ஆற்றல்மிக்க வரங்களின் சாத்தியமான துஷ்பிரயோகத்தைப் பற்றிப் பேசுவதன் மூலம் அப்போஸ்தலன் பவுல் அதே பிரச்சினையைக் குறிப்பிடுகிறார் (1 கொரி. 12–14). அதிர்ச்சியூட்டும் விதமாக, இதுபோன்ற பல சந்தர்ப்பங்களில், வெளிப்படையாக வரம் பெற்றவர்கள் கடவுளை உண்மையிலேயே அறிய மாட்டார்கள் என்று இயேசு காட்டுகிறார் (7:23). அவர்கள் பொய்யான தீர்க்கதரிசிகள் (7:15). ஒரு உண்மையான மற்றும் பொய்யான தீர்க்கதரிசிக்கு இடையிலான வேறுபாடு, பளிச்சிடும் சக்திகளின் வெளிப்புற வெளிப்பாட்டில் இல்லை என்று இயேசு கூறுகிறார் (பார்வோனின் நீதிமன்றத்தின் மந்திரவாதிகள் மோசேயின் தெய்வீகத்தால் வழங்கப்பட்ட சில சக்திகளைப் பின்பற்ற முடிந்தது என்பதை நாம் நினைவு கூரலாம், யாத்திராகமம் 7:8–13). மாறாக, உண்மையான தீர்க்கதரிசி என்பவர், உள்ளும் புறமும் பொருந்தியவரே, நல்ல உள்ளத்திலிருந்து வரும் நடத்தை கொண்டவரே. கிறிஸ்தவத்தின் பெயரில் ஒருவர் அற்புதங்களைச் செய்யலாம், ஆனால் உள்ளும் செம்மறியாடாகத் தோன்றுவதற்குப் பதிலாக ஓநாயாக இருக்கலாம் (7:15).
7:16–20 வசனங்களில் இயேசு ஒரு முக்கிய கருத்தை மீண்டும் கூறுகிறார்: ஒரு மரத்தின் கனிகளை வைத்து அது எந்த வகையான மரத்தை உற்பத்தி செய்கிறது என்பதை நீங்கள் அறியலாம். அத்தி மரம் ஆப்பிள்களை அல்ல, அத்திப்பழங்களை உற்பத்தி செய்கிறது. ஒரு ஆரோக்கியமான மரம் முழு பழங்களையும் உற்பத்தி செய்கிறது, நோயுற்ற பழங்களையோ அல்லது கனியற்ற தன்மையையோ அல்ல. முதல் பார்வையில் இது இயேசு இந்தப் பத்தியில் சொல்வதற்கு நேர்மாறாகத் தெரிகிறது! அவர் இப்போதுதான் ஒருவரை விவரித்துள்ளார். தெரிகிறது ஒரு செம்மறி ஆடு நல்ல காரியங்களைச் செய்கிறது, ஆனால் அது உண்மையில் ஓநாய்தான். எனவே ஓநாய்கள் செம்மறி ஆடு போன்ற பழங்களைத் தர முடியுமானால், அதன் பழத்தைப் பார்த்து ஒரு மரம் நல்லதா கெட்டதா என்பதை எப்படிச் சொல்ல முடியும்? இங்குதான் முக்கியமான நுணுக்கம் வருகிறது. மரத்தின் படம் நமக்கு நினைவூட்டுவது என்னவென்றால், சில சமயங்களில் ஒருவர் எந்த வகையான மரம், அந்த மரம் உண்மையிலேயே ஆரோக்கியமானதா என்பதைக் கண்டறிய நேரம் எடுக்கும். காட்டில் வாழைப்பழமும் வாழைப்பழமும் வளரும்போது, அவற்றின் வெவ்வேறு வகையான பழங்கள் துளிர்த்து வளரத் தொடங்கும் வரை வித்தியாசத்தை நீங்கள் சொல்ல முடியாது. குளிர்காலத்தில் உயிருள்ள மற்றும் இறந்த மரங்கள் இரண்டும் பெரும்பாலும் ஒரே மாதிரியாக இருக்கும். ஒரு மரம் பூக்கத் தொடங்கும் வசந்த காலத்தில் மட்டுமே ஒருவர் வித்தியாசத்தை அறிய முடியும். உலக மக்களிடமும் அப்படித்தான். விரைவில் அல்லது பின்னர் ஒரு நபரின் உண்மையான பழமும் உண்மையான ஆரோக்கியமும் வெளிப்படும். இது வெளிப்புற நீதியின் எடுத்துக்காட்டுகள் மூலம் வராது - மிகுந்த பக்தி, சட்டத்திற்குக் கீழ்ப்படிதல் அல்லது அற்புத சக்திகள் கூட. மாறாக, இதய மட்ட பிரச்சினைகளைப் பார்ப்பதன் மூலம் உண்மையான சீடர்களைப் புரிந்துகொள்ள முடியும். இயேசு பாராட்டும் விதங்கள் இதயத்தின் முதல் பிரச்சினைகள் - அன்பு, கருணை, இரக்கம், பணிவு, விசுவாசம், காமம், பேராசை, பொறாமை, வெறுப்பு மற்றும் பெருமை ஆகியவற்றால் நிறைந்திருக்காமல் இருத்தல். விரைவில் அல்லது பின்னர் இந்த குணாதிசயங்கள் அல்லது அவற்றின் பற்றாக்குறை வெளிப்படும், மேலும் ஒருவர் உண்மையில் எந்த வகையான மரம் என்பதை வெளிப்படுத்தும்.
இயேசுவின் முடிவுரை: பகுதி மூன்று
ஞானத்திற்கான மூன்றாவது மற்றும் இறுதி "இருவழி" அழைப்பு 7:24–27 இல் காணப்படுகிறது. இயேசு தனது மிகவும் பிரபலமான பிரசங்கத்தை முடிக்கப் பயன்படுத்தும் படம், மக்கள் அவரது செய்திக்கு பதிலளிக்கக்கூடிய இரண்டு வெவ்வேறு வழிகளைப் பற்றிய ஒரு படத்தை வரைகிறது. அவர்களை தெளிவான மற்றும் தெளிவான சொற்களால் விவரிக்கலாம்: முட்டாள் நபர் மற்றும் ஞானி. இந்த இருவரும் ஒரு வீட்டைக் கட்டுவதாக விவரிக்கப்படுகிறார்கள், இது அவர்களின் வாழ்க்கையை தெளிவாகக் குறிக்கிறது (நீதிமொழிகள் 8:1 ஐப் பார்க்கவும், அங்கு ஞானம் அவளுடைய வீட்டைக் கட்டுவதாக விவரிக்கப்படுகிறது). பைபிள் முழுவதும் நிலையான ஞானக் கருப்பொருளின் வெளிச்சத்தில், இந்த இரண்டு வெவ்வேறு வகையான மக்களின் இறுதி நிலை ஆச்சரியமல்ல. முட்டாள் நபரின் வீடு மணலில் கட்டப்பட்டுள்ளது, எனவே திடீர் புயல் வெள்ளத்தில் அடித்துச் செல்லப்படுகிறது. இதற்கு நேர்மாறாக, ஞானியின் வீடு பாறையின் மீது கட்டப்பட்டுள்ளது, எனவே, பெரும் காற்று மற்றும் அலைகள் இருந்தபோதிலும், அது விழுவதில்லை.
இதன் அர்த்தம் என்ன? முட்டாள்தனமான நபருக்கும் ஞானிக்கும் உள்ள வித்தியாசம் அவருக்கு ஒரு தனிப்பட்ட பதிலைப் பற்றியது என்று இயேசு விளக்குகிறார். இரண்டு சந்தர்ப்பங்களிலும், அந்த நபர் இயேசுவின் போதனைகளைக் கேட்கிறார், இந்த வசனங்களைப் படிக்கும்போது நாம் இப்போது செய்வது போல. ஆனால் முட்டாள்தனமான நபருக்கும் ஞானிக்கும் உள்ள வித்தியாசம் பதிலில் உள்ளது. முட்டாள் இயேசுவின் வார்த்தைகளைக் கேட்டு அவற்றைப் பற்றி எதுவும் செய்யாமல் இருக்கிறான். ஞானி இயேசுவின் வார்த்தைகளைக் கேட்டு மனந்திரும்புவதன் மூலம் அவற்றை மனதில் கொள்கிறான், உலகத்தைப் பார்ப்பதற்கும் இருப்பதற்கும் ஒரு வழியிலிருந்து ராஜ்யத்தின் வழிக்குத் திரும்புகிறான். தனது நிருபத்தில், யாக்கோபு இயேசுவின் வார்த்தைகளைப் பற்றி சிந்தித்து, கண்ணாடியில் பார்த்துவிட்டு, பின்னர் சென்று, தான் எப்படி இருக்கிறான் என்பதை உடனடியாக மறந்துவிடும் ஒரு மனிதனைப் போல முட்டாள்தனத்தை விவரிக்கிறார் (யாக்கோபு 1:23–24). இது சுய ஏமாற்றுதல் (யாக்கோபு 1:22). மறுபுறம், ஞானி இயேசுவின் வார்த்தைகளைக் கேட்டு, தான் சொல்வதைச் செய்கிறான். யாக்கோபு இந்த மனிதனை "" என்று விவரிக்கிறார்."சுதந்திரப் பிரமாணமாகிய பூரண நியாயப்பிரமாணத்தை உற்றுப் பார்த்து, அதை விடாமுயற்சியுடன் இருப்பவர், கேட்பதை மறக்கிறவராக இல்லாமல், செயல்படுபவராக இருப்பார்." இந்த நபர் "ஆசீர்வதிக்கப்படுவார்" அல்லது செழிப்பார் (யாக்கோபு 1:25). வெளிப்புறத் தோற்றத்தில் கவனம் செலுத்துவதன் மூலம் இரண்டு வீடுகளுக்கும் இடையிலான வேறுபாட்டைப் புரிந்துகொள்ள முடியாது என்பதை நினைவில் கொள்க. இரண்டு வீடுகளும் அழகாகத் தெரிகின்றன. அடிப்படை வேறுபாடு மறைக்கப்பட்ட அடித்தளத்தில் உள்ளது, அல்லது அதன் பற்றாக்குறையில் உள்ளது.
அப்படியானால் 7:13–27-ல் உள்ள வழிகாட்டுதல் செய்தி என்ன?
இந்தப் பிரசங்கத்தின் முக்கியக் கருத்து, முழுமையானவராக இருக்கவும், மேலோட்டமான நீதியைப் பின்பற்றவும் அறிவுறுத்துவதாகும். இந்தக் கருத்தை வலியுறுத்த, இயேசு நமக்கு மூன்று மறக்கமுடியாத படங்களைத் தருகிறார்: பரந்த மற்றும் குறுகிய வழிகள், உண்மையான மற்றும் பொய்யான தீர்க்கதரிசிகள், ஞானமுள்ள மற்றும் முட்டாள்தனமான கட்டிடக் கலைஞர்கள். ஒவ்வொரு சந்தர்ப்பத்திலும் பிரச்சினை ஒன்றுதான் - வெளிப்புறத் தோற்றம் மட்டுமல்ல, உள்ளிருக்கும் இதயமே முக்கியமானது. வழிகாட்டப்பட்ட சீடன், மிகவும் கடினமான பாதையில், இதய அளவிலான மாற்றத்தின் வழியில் வாழ இயேசுவின் அழைப்பைக் கேட்பவன். வெளிப்புற நடத்தையில் கவனம் செலுத்துவது எளிது, ஏனெனில் இது மிகவும் கட்டுப்படுத்தக்கூடியதாகவும் குறைவான ஊடுருவக்கூடியதாகவும் தெரிகிறது. ஆனால் இது உண்மையில் ஞானம் அல்ல என்பதை இயேசு தெளிவுபடுத்துகிறார். இது அழிவுக்கு வழிவகுக்கும் பரந்த வழி. இது கடவுளை உண்மையில் அறியவில்லை என்பதைக் காட்டும் பகட்டான திறன்கள் மற்றும் சக்திகளால் சுய-விளம்பரத்திற்கான வழி. இது முட்டாள்தனத்தின் வழி, சோதனைகள் மற்றும் சிரமங்கள் மற்றும் இறுதி தீர்ப்பு வரும்போது பேரழிவு தரும் ஒரு வீட்டிற்கு சுவர்களையும் கூரையையும் எழுப்புகிறது. வழிகாட்டப்பட்ட சீடன் இயேசுவின் இந்த வார்த்தைகளைக் கேட்டு, முட்டாள்தனமான பாதையிலிருந்து விலகிச் செல்கிறான், இதனால் அவன் அல்லது அவள் இப்போதும் நித்தியத்திற்கும் வாழத் தகுதியான வாழ்க்கையைக் காணலாம்.
கலந்துரையாடல் & பிரதிபலிப்பு:
- இயேசுவின் ஞானத்திற்கு ஏற்ப உங்கள் இதயத்தின் எந்த நிலைகளை அவர் வடிவமைக்க வேண்டும்?
- கடவுளையும் அவருடைய ராஜ்யத்தையும் விரும்பும் இதயத்தை நீங்கள் எவ்வாறு வளர்த்துக் கொள்கிறீர்கள்?
முடிவு: ஒரு இறுதி வார்த்தை
கிறிஸ்தவ புரிதல் மற்றும் வாழ்க்கை அனைத்திற்கும் இயேசுவின் மலைப்பிரசங்கம் ஏன் மையமாகத் தொடர்கிறது என்பதைப் புரிந்துகொள்வது கடினம் அல்ல. இயேசுவின் வார்த்தைகள் மறக்கமுடியாதவை, கண்களைத் திறக்கும்வை மற்றும் சவாலானவை. அவை ஒரே நேரத்தில் ஆழமானவை, நடைமுறைக்குரியவை, இறையியல் மற்றும் மேய்ச்சல் சார்ந்தவை.
அவர்களுடைய ஊடுருவும் செய்தியைத் தவிர்க்க நாம் எவ்வளவு முயற்சி செய்தாலும், பிரசங்கத்தை உண்மையாகப் படிக்கும் எவரும், பரிசேயர்களைப் போலவே தங்கள் உடைந்த நிலை மற்றும் வாழும் போக்கைப் பற்றிய அதிக விழிப்புணர்வைப் பெறுவார்கள் - அவர்களின் இதயங்களைப் பார்ப்பதற்குப் பதிலாக நடத்தையைக் கட்டுப்படுத்துவதில் கவனம் செலுத்துவதில் மகிழ்ச்சி அடைவார்கள்.
நாம் இந்த முழு மனித நீதியைக் கொண்டிருக்க வேண்டும் அல்லது நாம் நம்மைக் காட்டுவோம் என்று இயேசு தெளிவாகக் கூறிய போதிலும், அவருடைய செய்தியை மனதில் கொள்வது உண்மையில் கடினம். இல்லை அவருடைய வரவிருக்கும் ராஜ்யத்தின் ஒரு பகுதியாக இருக்க, இல்லை வாழ்க்கைக்கு வழிவகுக்கும் பாதையில், இல்லை நியாயத்தீர்ப்பில் தன் வீட்டைக் கொண்ட ஞானி. இது கடினம், ஏனென்றால் மிகவும் தெய்வீக மற்றும் முதிர்ச்சியடைந்த மக்கள் கூட, அவர்கள் நேர்மையானவர்களாக இருந்தால், காமம், பேராசை, பொறாமை, வெறுப்பு, பதட்டம், பண ஆசை, மற்றவர்களின் புகழுக்கான ஆசை, மற்றும் அவர்களின் இதயங்களில் அசுத்தமான நோக்கங்கள் நிறைந்த தருணங்களை இன்னும் காண்பார்கள். நாம் உள்ளே பார்த்து, நம் இதயங்கள் எப்போதாவது எப்போதாவது நம் நடத்தையுடன் பொருந்துவதைக் காணும்போது நாம் என்ன செய்வது? இதன் பொருள் யாரும் இரட்சிக்கப்பட மாட்டார்கள் என்று அர்த்தமா?
இந்த முக்கியமான கேள்விக்கான பதில், மத்தேயு நற்செய்தியை முழுவதுமாக எடுத்துக்கொள்வதன் மூலம் வருகிறது. இயேசு நமக்காக மரித்து, இயேசுவின் பாவநிவாரண பலியின் அடிப்படையில் கடவுளுக்கும் மனிதகுலத்திற்கும் இடையே ஒரு புதிய உடன்படிக்கையை ஏற்படுத்துவதன் மூலம் (1:21) தம் மக்களை அவர்களின் பாவங்களிலிருந்து காப்பாற்ற உலகிற்கு வந்தார் என்பதை நமக்கு நினைவூட்டுகிறது (26:27–29). இயேசு தொடர்ந்து நம்மை இரக்கத்துடன் பார்க்கிறார் (9:36). கடவுள் நம் தந்தை, மகிழ்ச்சியுடன் நமக்குக் கொடுக்கிறார். நாம் வெறுமனே கேட்க வேண்டும் (7:7–11). மேலும் 11:28 இல் இருந்து இயேசுவிடமிருந்து வரும் சக்திவாய்ந்த வார்த்தைகளுக்கு நாம் திரும்புகிறோம், "சோர்ந்துபோனவர்களும் பாரஞ்சுமப்பவர்களுமாகிய நீங்கள் எல்லாரும் என்னிடத்தில் வாருங்கள், நான் உங்களுக்கு இளைப்பாறுதல் தருவேன்."
நாம் எந்தத் திறமையையும் கற்றுக் கொள்ளும்போதும் - கார் ஓட்டுதல், கோல்ஃப் விளையாடுதல், ஒரு மொழியைக் கற்றுக்கொள்வது போன்றவை - நாம் தடுமாறி, தவறாக அடியெடுத்து வைத்து, போராடுகிறோம். இயேசுவைப் பின்பற்றக் கற்றுக்கொள்வதிலும் இதுவே உண்மை. இயேசுவின் அசல் சீடர்களும், கடந்த 2000 ஆண்டுகளாக எல்லா இடங்களிலும் உள்ள ஒவ்வொரு சீடரும் தடுமாறி, போராடி, அடிக்கடி தோல்வியடைந்துள்ளனர். நேர்மையான வழிகாட்டுதல் இப்படித்தான் தெரிகிறது. கடவுளின் கருணையையும் நன்மையையும் மனதில் கொண்டு, "நான் சாந்தமும் மனத்தாழ்மையும் உள்ளவன், உங்கள் ஆத்துமாக்களுக்கு இளைப்பாறுதல் கிடைக்கும்" (11:29) என்ற இயேசுவின் அழைப்பை நாம் நம்பிக்கையுடனும் அபூரணமாகவும் பெறலாம்.
வாழ்க்கை வரலாறு
டாக்டர் ஜோனாதன் பென்னிங்டன் (பிஎச்டி, செயிண்ட் ஆண்ட்ரூஸ் பல்கலைக்கழகம், ஸ்காட்லாந்து) கிட்டத்தட்ட 20 ஆண்டுகளாக தெற்கு செமினரியில் புதிய ஏற்பாட்டின் பேராசிரியராக பணியாற்றி வருகிறார். அவர் 30 ஆண்டுகளாக மேய்ப்பர் ஊழியத்திலும் பணியாற்றியுள்ளார், தற்போது லூயிஸ்வில்லில் உள்ள சோஜோர்ன் ஈஸ்டில் கற்பித்தல் போதகர்களில் ஒருவராக உள்ளார். அவர் சுவிசேஷங்கள், பைபிளை எவ்வாறு விளக்குவது மற்றும் பிரசங்கம் செய்வது பற்றிய பல புத்தகங்களை எழுதியுள்ளார். டாக்டர் பென்னிங்டனின் கூடுதல் தகவல்களையும் பல ஆதாரங்களையும் www.jonathanpennington.com இல் காணலாம்.
