Вступ: Ярмо Ісуса — християнство як життя наставництва
Частина I: Євангеліє від Матвія як книга навчання учнів
Частина II: Переоснащення наших уявлень про щастя (5:3–16)
Частина III: Про що дбає Бог у наших стосунках з іншими? (5:17–5:48)
Частина IV: Про що дбає Бог у наших стосунках з Ним? (6:1–21)
Частина V: Про що дбає Бог у наших стосунках із речами та людьми світу? (6:19–7:12)
Частина VI: Запрошення Ісуса до життя мудрості та процвітання (7:13–27)
Висновок: заключне слово
Джонатан Т. Пеннінгтон
Ярмо Ісуса — християнство як життя наставництва
Протягом останніх двох тисяч років є один символ, який займав центральне місце в християнському мистецтві, теології, ювелірних виробах, архітектурі, прапорах і навіть татуюваннях: хрест. Зображення та статуї по всьому християнському світу підкреслюють хрест Ісуса. Безліч проповідей і книг говорять про важливість хреста. Церкви та міністерства регулярно мають у своїй назві «хрест». І до недавнього часу більшість церков будували у формі хреста з вівтарем у центрі.
Ця перехресна центрованість зрозуміла. Ісус добровільно помер жертовною смертю на хресті (Мт. 26:33–50). Ісус регулярно говорив про необхідність своїх учнів взяти на себе свої хрести та йти за Ним (Мат. 10:38; 16:24; Марка 8:34; Луки 14:27). Апостол Павло часто говорив про християнське життя як про прийняття хреста Христа, включаючи його біль і сором (1 Кор. 1:17–28; Гал. 6:14; Кол. 1:19–23).
Проте є ще один важливий символ, який використовує Ісус і який не відіграє такої центральної ролі в християнському мисленні, як хрест, але я думаю, що він повинен відігравати: ярмо. Ретельне вивчення Євангелія від Матвія показує, що, незважаючи на те, що воно міститься лише в одному тексті, ярмо займає центральне місце в теології та меті Євангелія від Матвія та в усьому служінні Ісуса. У Євангелії від Матвія 11:28–30, після сміливого заявлення про свою унікальну роль як відкривача Бога (11:25–27), Ісус запрошує людей взяти на себе Його ярмо.
Прийдіть до мене, усі струджені та обтяжені, і я вас заспокою. Візьміть на себе ярмо моє, і навчіться від мене, бо я тихий і смиренний серцем, і знайдете спокій душам своїм. Бо ярмо моє любе, а тягар мій легкий. (Мат. 11:28–30)
І ярмо, і хрест зроблені з дерева, але ярмо є сільськогосподарським зображенням, а не символом страти. Ярмо зображує фермера, який терпляче веде тварину по довгому ряду поля, даючи вказівки бику чи корові, коли вони оре землю та готують землю для посіву.
Відразу пояснюється, що Ісус має на увазі під своїм запрошенням взяти Його ярмо на нашу шию — це означає «навчитися від Мене» (11:29). Слово, перекладене тут як «навчатися», означає «стати учнем», тобто людину, яка стає учнем майстра-вчителя, яка вчиться на словах і прикладі експерта. Тоді як хрест говорить про самопожертву, ярмо говорить про учнівство, або наставництво. Це християнство: запрошення Ісуса навчитися від нього шляху до справжнього шалому, квітучого життя, для якого ми були створені і якого прагнемо. Ісус каже, що цей справжній відпочинок можна знайти лише в прийнятті його ярмо на наше життя, стаючи учнями його, подавши до його як наш справжній наставник.
Образ Ісуса як учителя, творця учнів і наставника можна знайти в усіх Євангеліях, але ніде так чітко, як у Євангелії від Матвія. Від початку до кінця Євангеліє від Матвія говорить про учнівство, і вся історія побудована як книга про навчання учнів.
Коли Іван Хреститель приходить проповідувати, його послання є закликом до покаяння через прихід Царства Небесного (3:2). Ісус говорить те саме, коли починає своє служіння (4:17). Заклик до покаяння є не посланням осуду, а закликом. Заклик до покаяння – це не повідомлення про нагромаджену провину, а настійний заклик повернутися від одного способу бачення та існування світу до Божого способу життя. Покаяння є мовою учнівства.
Знаменитий кульмінаційний висновок Матвія також наголошує на учнівстві. У своєму «Великому дорученні» (Мат. 28:16–20) Ісус посилає своїх учнів із власною владою, щоб «робити учнями» людей з усіх націй. Це учнівство є наставництвом життя за життям, яке вкорінене в Триєдиному Богові (в ім’я Отця, Сина та Духа) і виглядає як хрещення та навчання людей. Хрещення — це запрошення для людей ідентифікувати себе з Ісусом і приєднатися до спільноти інших Його учнів. Навчання — це запрошення навчитися населяти світ відповідно до вказівок Ісуса щодо доктрини, моралі, звичок і чутливості, які моделює сам Ісус. Це наставництво, і немає нічого більш центрального для християнства, ніж це.
Але цей наголос на учнівстві не тільки на початку і в кінці Євангелія від Матвія. Між початковим закликом до покаяння та заключним дорученням йти і робити учнів усе Євангеліє від Матвія побудоване на видінні підготовки учнів. Матвій передає це, структуруючи основну частину свого Євангелія навколо п’яти великих навчальних блоків (розділи 5–7, 10, 13, 18, 23–25). Ці блоки є збірками вчень Ісуса з метою учнівства.
У стародавньому світі про відомих вчителів і філософів було написано багато біографій. Висловлювання вчителя часто збиралися в збірники, що запам’ятовувалися, на основі теми, які називалися «епітомами». Якщо хтось хотів вивчити певну життєву філософію чи релігію, епітом надавав їм зручний, доступний набір інструкцій для медитації та практики в реальному житті. Ці епітоми були особливо важливі, тому що дуже мало людей у стародавньому світі мали будь-який доступ до освіти, і більшість людей не вміли читати чи писати, крім елементарних знаків. Наявність блоку вчень, який можна запам’ятати на основі теми, було вирішальним для наставництва.
Отже, Матвій, який сам є учнем Ісуса і зобов’язується виконувати Господній наказ робити більше учнів, написав майстерну біографію про Ісуса-вчителя з цією метою: запросити людей покаятися та взяти ярмо Ісуса на своє життя, щоб вони могли знайти життя. Коротше кажучи, Матвій запрошує нас отримати наставництво на шляху учнівства в християнському царстві. Історії про те, що зробив Ісус, і збірки його вчень були важливими для досягнення цієї мети.
Євангеліє від Матвія організоване таким чином, з виділеними п’ятьма блоками навчання:
III. Одкровення та розлука: Який Учитель, такі й учні (10:1–12:50)
VII. Закінчення та початок (26:1–28:20)
Таким чином, ми бачимо, що все Євангеліє присвячене формуванню учнів, і ці п’ять втілень дають найбільшу концентрацію наставницького матеріалу.
Протягом усієї історії церкви перший із цих узагальнень — Євангеліє від Матвія 5–7 — був найвпливовішим, проповідуваним, досліджуваним, написаним і найвідомішим розділом усієї Біблії. Принаймні з часів Августина ці розділи мали назву «Нагірна проповідь».
Відмінності між деномінаціями та богословськими традиціями можна простежити до того, наскільки по-різному вони тлумачать ці фундаментальні розділи. Я часто описую Нагірну проповідь як тест-смужку для плавального басейну, яка показує рівень хлору, баланс pH і лужність. Якби ми занурили будь-якого богослова чи деномінацію в Нагірну проповідь, це одразу б розповіло нам багато про їх теологічне розуміння та зобов’язання. Це тому, що Проповідь торкається багатьох важливих істин, таких як зв’язок Старого Завіту з вченням Ісуса, що означає бути праведним в очах Бога, як ставитися до інших людей і як ставитися до грошей.
Нагірна проповідь не дає нам все ми хочемо або повинні знати, щоб бути вірними учнями Ісуса. Це лише один із п’яти навчальних блоків у Євангелії від Матвія, це частина інших учень у Євангелії від Матвія, і ми також маємо всю решту Біблії! Але ця проповідь відома з певної причини: вона розширена, глибока і є основою для життя учнівства. Ці три розділи є чудовим місцем для початку навчання брати ярмо Ісуса на своє життя та бути наставником від нього, Царя царів і втіленої Божої Мудрості.
Ісус завершує свою найвідомішу проповідь зображенням двох людей, які по-різному будують дім свого життя (Мт. 7:24–27) — одного — нерозумного, іншого — мудрого. Нерозумна людина чує вчення Ісуса, але нічого не робить з ними. Мудра людина чує і втілює слова Ісуса в життя. Причина, по якій це останнє зображення в проповіді, полягає в тому, що все послання Матвія 5–7 є запрошенням до мудрості. Мудрість можна визначити як практикувані способи заселення світу, які відповідають Божому царству та призводять до справжнього людського процвітання, якого ми прагнемо. Це учнівство, до якого запрошує нас Ісус. Це ярмо, яке він пропонує нам, якщо ми бажаємо бути наставниками.
Подібно до того, як ціле Євангеліє від Матвія навмисно структуроване, так само є і Нагірна проповідь. Проповідь — це не випадкова збірка висловлювань Ісуса, а добре продумане та красиво структуроване послання. Проповідь Ісуса побудована так:
** Центральний екскурс про молитву (6:7–15)
Як бачимо, проповідь має класичну структуру: вступ, головна тема та висновок. Кожна частина відіграє певну роль у загальному повідомленні. Ця звістка є запрошенням до мудрості, до життя шалома та процвітання, яке походить від того, що ми взяли ярмо Ісуса на наше життя.
Далі ми пройдемося по кожному розділу проповіді Ісуса, намагаючись зрозуміти мудрість, яку він навчає. Ми не зможемо тут сказати все, що можна сказати про вчення Ісуса, але ми об’єднаємо деякі розділи та дотримуватимемося загальної схеми, ставлячи запитання: «Як це виглядає, коли тебе навчає Ісус?»
Обговорення та рефлексія:
Як пастор, одне із запитань, яке я регулярно ставлю людям, таке: «Яке повідомлення про те, як знайти гарне життя, ви отримали, коли виростали?»
Це дуже важливе питання, яке слід поставити собі, тому що всі ми отримали певне повідомлення, і це повідомлення продовжує впливати на хід нашого життя, добре чи погано, усвідомлюємо ми це чи ні.
Кожен, кому я ставив це запитання, може знайти відповідь. Багато людей негайно відповідають коротким висловом, який батько, дядько чи наставник повторювали їм неодноразово. Такі вислови, як:
Або, якщо Зоряні війни зіграла важливу роль, можливо, ви чули:
Ми називаємо ці короткі змістовні вислови «афоризмами». Афоризми — це слова мудрості, які допоможуть нам крізь безліч непередбачуваних життєвих ситуацій. У стародавньому світі вчителі мудрості використовували такий афоризм, який називався а макаризм, від грецького слова, що означає бути справді щасливим або процвітати (makarios). Макаризм — це вислів, що описує спосіб життя, який є добрим і прекрасним. Макаризм — це запрошення прийняти певний спосіб мислення та набір звичок, щоб ми могли знайти справжнє людське процвітання.
Макаризми зазвичай вживалися в поєднанні з протилежними словами: горе. Горе не прокляття. Вони є попередженням про те, що певні способи заселення світу призведуть до втрат і горя. Так само макаризми не є благом. Це запрошення до гарного життя. У поєднанні макаризми та нещастя часто описуються як два шляхи чи два життєві шляхи, які розходяться та закінчуються дуже різними враженнями.
Ця комбінація макаризмів і горя зустрічається в усій Біблії як запрошення до Божої мудрості, як різниця між шляхом життя та шляхом знищення. Наприклад, уся книга Приповістей сповнена таких афоризмів, особливо перші дев’ять розділів, які побудовані на ідеї двох шляхів. Цар Соломон малює для свого сина два різних шляхи життя; один шлях принесе життя, а інший - руйнування. Подібним чином Псалом 1, який зазвичай називають псалмом мудрості, зображує два шляхи, якими може йти життя людей — один, який існує під впливом дурнів, а інший, де людина розмірковує над Божими вказівками і дозволяє цій мудрості керувати своїм життям. Безглуздий шлях веде до життя, не кращого за порох, що розноситься вітром. Мудра дорога зображена як зелене дерево, посаджене біля потоку води, яке приносить плоди протягом багатьох років.
Це саме те, що Ісус говорить у вступній частині проповіді. Як останній і вірний Син Давида, Цар Божого царства і втілення самої мудрості, Ісус пропонує всім людям шлях заселення світу, який обіцяє справжнє щастя не лише для цього віку, але й у вічному Новому Творінні. Ось як Ісус починає свою проповідь дев’ятьма макаризмами про справді добре життя.
Принаймні 1500 років ці початкові макаризми називалися Блаженствами. Цей опис походить від лат béatus що означає те саме, що makarios — «щасливий» або «квітучий». Християни завжди розуміли Матвія 5:3–12 як запрошення до справді квітучого життя, яке можна знайти через Ісуса, того самого Ісуса, який в іншому місці сказав, що Він прийшов, «щоб мали життя та мали його надто» (Івана 10:10).
Однак сьогодні існує багато плутанини щодо того, що таке Заповіді Блаженства. Майже кожна сучасна англійська Біблія перекладає Ісуса makarios твердження з англійським «Blessed». «Блаженні вбогі духом... блаженні ті, хто сумує» тощо. Це зовсім інша ідея. Якщо ми читаємо Ісусові Заповіді Блаженства як висловлювання благословення, тоді ми повинні запитати, що це означає. Чи Ісус каже, що Бог благословить людей, які живуть так, як він описує в 5:3–12? Це нові вимоги для вступу до королівства? Чи це просто опис людей, які будуть благословенні Богом, коли прийде царство (що все ще є чимось на зразок вимоги)? Ці запитання неправильно розуміють природу макаризму. Заповідями блаженства Ісус запрошує нас прийняти Його правдиве розуміння світу, щоб ми могли знайти справжнє життя. Це не вступні вимоги чи просто заяви про майбутнє. Вони є новим баченням того, як знайти справжнє життя, наслідуючи Його.
Шокує не те, що Ісус малює нам картину справді квітучого життя. Що шокує, так це спосіб він описує це життя в Божому царстві. Макаризми Ісуса – це зовсім не те, чого будь-хто з нас очікував би або від природи бажав. Коли ми читаємо дев’ять висловлювань Ісуса про те, де можна знайти справжнє життя, за винятком одного, усі його висловлювання несподівано негативні!
Зверніть увагу на ці образи — бідність, жалоба, лагідність, голод і спрага, переслідування. Поняття миротворчості та милосердя можуть звучати більш позитивно, але це теж негативні образи відмови від своїх прав заради примирення стосунків з іншими.
Що тут відбувається? Ключ до розуміння макаризмів Ісуса полягає в тому, щоб звернути увагу на те, що він говорить також у другій половині:
Ісус змінює наші уявлення про хороше життя, запрошуючи нас орієнтувати своє життя навколо наших стосунків з Богом як з тим, хто забезпечить усе, чого ми прагнемо і потребуємо. Причина, чому він може сказати, що ці негативні стани — смирення, жалоба, втрата влади, відмова від права прощати інших, сприйняття неправдивих фактів і переслідування — є щастям, полягає в тому, що в цих місцях наші серця перенаправляються до Бога, і Він зустрічає нас там. Ключ до справді гарного життя, каже Ісус, знаходиться в переорієнтації нашого життя на Бога та Його царство (див. також Матвій 6:33) — включаючи той факт, що це призведе до страждань, втрат і горя посеред справжнього щастя.
Саме про це йдеться у знаменитих віршах «сіль і світло» в 5:13–16. Ісус закликає Своїх учнів наслідувати Його шляхи у світі, бути вісниками нової завітної звістки, яку Він несе у світ. Оскільки це призведе до протидії та втрат (див. особливо Матвія 10), його учні будуть спокушені відступити від шляхів Ісуса, перестати бути солоними та приховати своє світло. Але це не шлях учнівства. Натомість Ісус каже: «Ваше світло нехай світить перед іншими, щоб вони бачили ваші добрі діла та прославляли Отця вашого, що на небі» (5:16).
Отже, яке тут наставницьке повідомлення?
Ми всі хочемо жити осмисленим і щасливим життям. Ісус і Біблія не проти цього. Справді, цим посланням Ісус починає свою першу проповідь у Новому Завіті. Наша проблема полягає не в бажанні щастя, а в нашій дурості та сліпоті, коли ми намагаємося знайти його в інших місцях, а не в Богові. Як сказав CS Lewis,
Здавалося б, Господь вважає наші бажання не надто сильними, а надто слабкими. Ми — половинчасті істоти, які дурніють у пияцтві, сексі та амбіціях, коли нам пропонують нескінченну радість, як неосвічена дитина, яка хоче продовжувати готувати пироги з бруду в нетрях, бо не може уявити, що означає пропозиція відпочинку на морі. Нас надто легко задовольнити. («Вага слави»)
Тут, на початку проповіді, Ісус запрошує нас взяти на себе Його наставницьке ярмо, щоб переоснастити наші уявлення про гарне життя навколо Бога та Його прийдешнього Царства, слідуючи шляхами милосердя, смирення, терпіння страждань і прагнення, які сам Ісус показує.
Обговорення та рефлексія
Одне з найбільш заплутаних і складних питань для християн полягає в тому, як ставитися до Старого Завіту та його вчень у зв’язку з Новим Завітом. Чи заповіді Старого Завіту все ще діють для християн? Чи Бог очікує від свого народу того ж самого в Новому Завіті, що й у Старому?
Різні теологи та деномінації прийшли до дуже різних висновків щодо цих важливих питань, і дві тисячі років роздумів не дали остаточного їх вирішення. Це не просто академічні питання. Вони впливають на те, як ми думаємо про Бога, а також на те, які частини Старого Завіту, якщо такі є, продовжують щодня застосовуватися до Божого народу в новому завіті.
Ці величезні запитання знаходяться в центрі основної частини проповіді Ісуса (5:17–7:12). Ми не можемо повністю вирішити дилему за допомогою цих віршів; нам потрібен весь Новий Завіт, щоб зрозуміти це. Але ця частина проповіді є найважливішим розділом відповіді християнства на ці питання.
У 5:17 Ісус прямо звертається до питання Тори (Мойсеєвих інструкцій) стосовно християнства: «Не думайте, що Я прийшов відмінити Закон чи Пророків; Я не прийшов їх скасувати, але виконати». У цій глибокій заяві Ісус водночас підтверджує доброту того, що Бог зробив і наказав в історії Ізраїлю і вказує на те, що щось нове і відмінне приходить через нього самого. Ісус підтверджує обидва безперервність і розривність між Старим Завітом/юдаїзмом і християнством. Він не скасовує, але виконує.
Багато речей, які Ісус говорить про виконання Божої волі в 5:17–7:12, розкривають і пояснюють, як виглядає ця безперервність і розрив. Розрив можна знайти в тому, що Ісус служить останнім арбітром і тлумачем Божої волі. Він використовує свої повноваження, щоб остаточно висловити, як тлумачити Закон і Пророків («ви чули, що це сказано, але Я кажу вам…»). Наприкінці проповіді Ісус повторює, що так його слова, які тепер стоять як останнє слово: «Кожен, хто слухає ці слова мій і чинитиме їх, як мудрий чоловік, що збудував свій дім на камені» (7:24).
Коли ми продовжуємо читати Євангеліє від Матвія, ми бачимо, що Ісус продовжує претендувати на божественний авторитет, наприклад, здатність прощати гріхи (9:6), здійснювати контроль над самою природою (14:13–33) і проголошувати, що ніхто не може пізнати Бога інакше як через Нього (11:25–27). Цю «всяку владу на небі і на землі», якою він володіє повністю після свого воскресіння (28:18–20), передано його церкві, постійній групі його учнів по всьому світу (18:18–20; 10:40; 21:21). Все це є розривом. Існує нова ера, новий завіт між Богом і людством, який доступний кожному, хто слідує за ним у вірі (26:28), незалежно від старого Мойсеєвого завіту (Рим. 3:21–26; Гал. 3:15–29; Євр. 9:15–28).
Але також існує спадкоємність між тим, що Бог сказав у минулому, і тим, чого Ісус навчає зараз. Бог не змінився, і Його воля, і Його праведність не змінилися. Християни є частиною нової угоди з Христом як посередником, але суть того, що Бог хоче для Свого народу, не змінилася, тому що Він ніколи не наказує нічого, що не узгоджується з тим, хто Він є. Специфічні для євреїв аспекти Мойсеєвої угоди закінчилися, оскільки їх мета була виконана — підняти насіння, Ісуса, який мав виконати обіцянки Аврааму благословити все народи (Гал. 3:15–29). Є а новий завіту, до якого кожен — єврей чи язичник — має належати, щоб бути Божим народом. Але суть Божої волі щодо Його створінь не змінилася. Ось про що 5:17–7:12.
Твердження, яке нависає над усіма вченнями Ісуса тут, міститься в 5:20: «Якщо ваша праведність не перевищить праведності книжників і фарисеїв, ви ніколи не ввійдете в Царство Небесне». Спочатку це може звучати так, ніби Ісус каже, що ми маємо робити навіть більш праведні вчинки, ніж святі Старого Завіту і особливо дуже побожні фарисеї. Це не приємна перспектива. Це також не те, що Ісус каже. Скоріше він говорить про те, що ми повинні мати праведність, яка є не лише зовнішньою (поведінка), але й внутрішньою (в серці). «Праведність, що перевищує праведність книжників і фарисеїв» є зовнішньою і внутрішній. Це не велика кількість праведних речей, які ми робимо в поведінці, а скоріше це поведінка, яка вкорінена в серці, яке бачить і любить Бога.
Те, що тут говорить Ісус, повністю узгоджується з усім, що Бог сказав у Старому Завіті; Бог завжди бачив і піклувався про наші серця, а не лише про наші дії. Бути святим означає бути цілісним. Добрі справи з мертвим серцем — це не те, чого хоче Бог. Ми повинні бути цілісними/послідовними, як і наш Небесний Батько цілісним/послідовним (5:48, що тут означає «досконалий»). Це те, чого Ісус навчає в 5:17–7:12.
Отже, яке наставницьке послання тут у 5:17–48?
Простіше кажучи: бути наставницькими учнями Ісуса означає, що ми повинні дивитися всередину свого серця, а не лише зосереджуватися на своїй зовнішній хорошій поведінці. Ісус застосовує цю ідею «більшої праведності» всієї людини до шести способів нашого ставлення до інших людей. У наведеному нижче списку наведено приклади. Вони не є вичерпним набором інструкцій, але мають на меті перевчити наше мислення про важливість наших сердець у спілкуванні одне з одним.
Обговорення та рефлексія:
У 5:17–20 Ісус чітко заявив, що те, чого він навчає, не суперечить тому, що говорив Бог у минулому. Він приносить Новий Завіт, який робить переосмислити, ким є народ Божий і як отримати доступ до Бога — лише через нього. Але праведність, якої вимагає Бог, не змінилася. Ми повинні змінитися в наших серцях, а не тільки в нашій зовнішній поведінці. Тепер Ісус застосовує це до наших духовних практик, які здійснюються на честь Бога.
У 6:1 Ісус чітко стверджує, як принцип цілісності/більшої праведності застосовується до наших духовних практик. Учні повинні бути обережними й уважними не лише до своїх вчинків, але й до своїх мотивів: «Стережіться, щоб не проявляти своєї праведності перед іншими, щоб вони вас побачили». Наші мотиви на рівні серця мають значення, а не лише те, що ми робимо.
Ісус наводить три реальних приклади як хороших, так і поганих способів вироблення нашої побожності: наша милостиня, наша молитва та наш піст. Це не вичерпний перелік духовних практик, а моделі того, як розробляти те, чого він навчає. Кожна з цих практик хороша; Ісус не критикує їх. Але в кожному випадку учні повинні звертати увагу на свої внутрішні мотивації.
У 6:2–4 Ісус говорить про хорошу практику давати гроші нужденним. Милостиня відрізняється від десятини та інших форм пожертвувань на підтримку храму чи церкви. Це жертовна віддача конкретним потребам людей. Милостиня є частиною турботи про бідних, яку Бог наказує у всьому Старому Завіті (Повт. 15:7–11; Пс. 41:1; Гал. 2:10; Якова 2:14–17). Тут нічого не змінилося. Але Ісус вказує на те, що цю добру справу можна робити відкрито й яскраво, щоб отримати честь і повагу інших. Справжні учні протистоятимуть цьому мотиву й допомагатимуть тим, хто цього потребує, у спосіб, який не переслідує підвищення свого статусу. Це не означає, що всі подарунки обов'язково повинні бути готівкою, щоб ніхто не знав, хто дав гроші. Це не означає, що якщо ми допомагаємо комусь переносити меблі, ми маємо з’явитися в лижній масці, зі знятими номерними знаками та зміненим голосом, щоб ніхто не знав, що ми допомагаємо. Але це означає, що ми повинні бути пильними перед собою і звертати увагу на свої мотиви, протистояти самозвеличенню.
У 6:5–6 Ісус звертається до нашого молитовного життя. Подібно до надання допомоги тим, хто її потребує, дуже можливо молитися таким чином, щоб ми викликали шану й благоговіння в інших. Можна стати дуже досвідченим професійним молитовником, чиє красномовство та публічна популярність стає джерелом самореклами. Учні Ісуса повинні протистояти цій спокусі, а натомість зосередитися на молитві до Отця щиро й особисто, а не на виставі. Як і у випадку з милостинею, це не означає, що ми ніколи не можемо молитися публічно чи разом. Старий і Новий Завіти та історія Церкви сповнені гарних прикладів спільної молитви. Але це означає, що ми повинні бути чутливими до можливості молитися з мотивами здобуття честі.
Говорячи про цю тему, Ісус наполягає на питанні про те, як має виглядати наша молитва, даючи нам те, що називається Господньою молитвою (6:9–13). Учні Ісуса не повинні звертатися до Бога, як це роблять язичники, лепетати багато слів, намагаючись переконати далекого Бога почути їх, ніби молитва була магічним заклинанням (6:7). Навпаки, християни знають Бога як Батька, як і Ісус, і тому ми можемо молитися по-іншому. У молитві «Отче наш» Ісус пропонує вказівки щодо того, як молитися не напоказ, а бути щирим і спрямованим до Бога у стосунках.
У 6:18–19 Ісус наводить третій приклад того, як виглядає побожність цілої людини, цього разу звертаючись до посту. Піст — утримання від їжі протягом певного часу, щоб зосередитися на нашій залежності від Нього — це те, що євреї та християни практикували протягом тисячоліть. Ісус очікує і схвалює цю практику серед своїх учнів. Однак, як і у випадку з милостинею та молитвою, надто легко застосовувати добру практику посту таким чином, щоб шукати шани для інших. Можна постити так, щоб звернути увагу на свою побожність. Натомість Ісус запрошує своїх учнів до іншого способу посту, зосереджуючись не на зовнішньому вигляді, а на тісному зв’язку з Богом як Отцем.
Ісус завершує цю потрійну розмову про звернення уваги на наші серця в актах благочестя останнім закликом: «Не збирайте собі скарбів на землі», де вони можуть бути знищені, натомість «збирайте собі скарби на небі», де їх неможливо знищити (6:19–20). Це ще один спосіб сказати те, що він сказав ще в 6:1, де він попереджав, що якщо ви практикуєте свою побожність з неправильних мотивів, «не матимете нагороди від свого Небесного Батька». У кожному прикладі Ісус використовує однакову мову — мотиви серця визначають різницю між тим, чи отримує людина нагороду від Небесного Батька (6:4, 6, 18) чи тимчасову й швидкоплинну «нагороду» у вигляді хвали інших людей, яка насправді не є нагородою взагалі (6:2, 5, 16).
Отже, яке наставницьке послання в 6:1–21?
Ще раз: бути учнем Ісуса означає, що ми повинні дивитися всередину свого серця, а не тільки ззовні на нашу хорошу поведінку. Діяння благочестя — милостиня, молитва і піст — добрі, бо вони формують наше життя. Але такої зовнішньої праведності недостатньо, якщо ми не перевіряємо свої серця та мотиви. Фарисеї моделюють для нас потенціал доброї релігійної людини, але не мають справжніх стосунків з Богом Отцем.
Коли ми починаємо чути це послання від Ісуса, легко впасти у відчай і втрачати мотивацію, тому що чесна людина знає, що мотиви ніколи не бувають абсолютно ясними і чистими. Навіть коли ми прагнемо повної щирості, наше віддавання іншим, наша молитва, наш піст, наше навчання, наша євангелізація тощо ніколи не вільні від суміші. Мета Ісуса полягає не в тому, щоб паралізувати нас хворобливим самоаналізом, який заважає нам творити добро, поки ми не дізнаємося, що наші серця абсолютно чисті. Цього не станеться, доки ми не будемо повністю викуплені в Новому Творінні. Натомість Ісус закликає Своїх учнів жити в усвідомленні наших сердець. Коли ми візьмемо на своє життя його ярмо учнівства, воно сформує наші мотиви, чутливість і почуття. У нас будуть сезони зростання та сезони посухи. Ми будемо прогресувати в одній сфері нашого серця і спотикатися в інших. Але з часом ми побачимо зростання цілісності, коли будемо вчитися у нього.
Питання для роздумів
У давньогрецькому письмі автори часто вдавалися до розумної гри слів, використовуючи ті самі слова, щоб передати дві різні ідеї, подібно до того, як ми все ще робимо в поезії та текстах пісень сьогодні. У Матвія 6:19–21 Ісус робить саме це. Заклик збирати скарби на небі, а не на землі, є завершенням того, що Ісус говорив про духовні винагороди в 6:1–18. У той же час заклик збирати скарби на небі, а не на землі, також є вступом до 6:22–7:12.
У цій третій частині основного розділу Проповіді (6:19–7:12) Ісус продовжує те саме повідомлення: бути праведним означає більше, ніж мати благочестиву зовнішню поведінку; воно також має походити від трансформованого серця. Праведності, яка лише глибока, недостатньо (5:20). Натомість бути учнем означає бути тим, хто прагне цілісність — відповідність волі Отця як всередині, так і ззовні (5:48).
У 6:19–7:12 Ісус застосовує тему цілісності до ставлення учнів до товарів і людей світу, до грошей і стосунків. Те, що ми цінуємо, стає тим, що ми любимо, і тим, ким ми є всередині. Саме це має на увазі Ісус, кажучи: «Де скарб твій, там буде й серце твоє» (6:21). Ісус спочатку показує, як цей принцип скарбів у серці діє на стосунки учня з грошима. Використовуючи образ, менш знайомий сучасним читачам, Ісус вказує на те, що гроші мають потенціал звернути наші серця до жадібності та ревнощів. Нездорове чи жадібне око робить всю душу темною (6:22–24). Потім він описує спробу гнатися за грошима та Богом як неможливу роботу служіння двом різним і протилежним панам. Результатом буде лояльність до одного і нелояльність до іншого; немає способу по-справжньому любити і Бога, і багатство (6:24).
Розширюючи цю ідею, Ісус звертається до питання тривоги про гроші та все, що вони можуть нам дати (6:25–34). Звичайно, життя людини завжди сповнене турбот і тривог; дуже природно хвилюватися про наше майбутнє, наших дітей і онуків, друзів, церкву, країну та світ. Ісус не засуджує природних турбот і не рекомендує відстороненого, неемоційного життя. Але він зазначає, що коли ми намагаємося служити і Богові, і грошам, результатом не є безпека та радість, яких ми очікуємо. Коли ми намагаємося забезпечити себе, кажучи, що довіряємо Батькові, результатом не є безпека та мир, які, на нашу думку, це принесе. Навпаки, така двоїстість породжує тривогу. Тривога про гроші та все, що вони можуть нам дати, є неминучим результатом спроб жити розділеним життям між теперішнім і уявним майбутнім. Це роздвоєння душі є протилежністю цілісності (5:48) і тому принесе не розквіт, а більше невизначеності.
Засоби, щоб уникнути цієї тривожної спроби полюбити Бога та гроші є подвійні. Учні Ісуса повинні свідомо пам’ятати про турботу та турботу свого небесного Батька, і вони повинні переорієнтувати свої життєві зобов’язання на прийдешнє царство.
Щоб пам’ятати про турботу Небесного Батька, нам не потрібно дивитися далі, ніж саме творіння. Птахи не мають здатності засаджувати поля, але Бог забезпечує їх (6:26). Квіти не вміють шити одяг, але Бог забезпечує їх (6:28–29). Діти Божі варті набагато більше, ніж летючі птахи та зів’ялі квіти. Тому ми можемо бути впевнені, що Бог подбає про нас. Ми повинні свідомо нагадувати собі про його батьківську турботу, щоб заспокоїти наші стурбовані серця.
Зрештою, ми також повинні свідомо переорієнтувати нашу енергію, календарні зобов’язання та банківські рахунки на пріоритети королівства. Ісус запрошує своїх учнів «шукати найперше Царства Божого та Його праведності» з обіцянкою, що коли ми будемо це робити, Бог забезпечить усі наші щоденні потреби (6:33).
У 7:1–6 Ісус продовжує навчати нас, що учні Царства – це ті, хто смиренно перевіряє свої серця на те, як вони оцінюють і судять інших. Порівнювати себе з іншими та намагатися зміцнити свою власну ідентичність, критикуючи інших людей, не є способом життя чи праведністю, яка перевищує книжники та фарисеї (5:20). Щоб перенаправити нас, Ісус дає тверезе попередження, що рано чи пізно те, як ми оцінюємо інших, справедливо обернеться проти нас (7:1). Щоб підкреслити суть, Ісус дає комічний образ людини, яка намагається витерти порошинку з чужого ока, а в її власному оці стирчить величезна дошка (7:1–5). Це нагадує нам притчу Ісуса про слугу, якому було багато прощено, але потім він відмовився пробачити своєму товаришу (Матв. 18:21–35). Учні Ісуса – це ті, хто натомість живе з мудрістю у тому, як вони взаємодіють з іншими (7:6), і чиє життя відзначене милосердям, співчуттям і прощенням (5:7, 9, 21–26, 43–48).
На завершення основної частини проповіді Ісус говорить слова великої втіхи та підбадьорення своїм учням про милостиву опіку Небесного Батька (7:7–11). Бог-Батько не схожий на інших богів стародавнього світу — мінливий, ненадійний, остаточно непізнаваний. Навпаки, він є батьком, який радісно, щедро та від усього серця дарує своїм дітям добрі подарунки. Треба тільки запитати.
Усі вчення Ісуса про щире життя у стосунках із благами та людьми світу (6:19–7:12) можна підсумувати пам’ятним висловом Ісуса: «В усьому чиніть іншим те, що бажаєте, щоб чинили вам, бо це підсумок Закону та Пророків» (7:12). Ісус прийшов не для того, щоб скасувати Закон і Пророків, але щоб виконати їх (5:17). Він укладає Новий Завіт і перевизначає Божий народ як усіх тих, хто йде за ним. Але Бог завжди бачив і піклувався про нашу внутрішню особистість, наші серця. Бог хоче, щоб ми жили так, як Його царство, але ця праведність має бути не тільки зовнішньою, але й внутрішньою. Коли ми прагнемо Його царства, такого роду праведності через стосунки з Богом як Батьком, ми почнемо знаходити процвітання або блаженство, про яке Ісус говорив у 5:3–12.
Отже, яке наставницьке послання в 6:19–7:12?
Проблема грошей у нашому житті завжди дуже особиста. Гроші, багатство та речі світу є реальністю, з якою кожен певною мірою бореться, і більшість людей значною мірою. Як було помічено, людина, яка каже, що на неї не впливає багатство, схожа на алкоголіка, який каже, що може випити ще один чарку. Гроші та все, що вони нам дають, торкаються глибинних питань нашої безпеки, ідентичності та цінності.
Ісус не соромиться говорити про наші стосунки з грошима, і це правильно. Його запрошення до справжнього розквіту людини через становлення цілісності вимагає, щоб ми зазирнули всередину й приділили пильну увагу способам, у які ми відчуваємо спокусу збирати скарби на землі, а не на небі, способам, у які ми так часто намагаємося служити двом господарям одночасно — Богові та багатству. Результатом цього розділеного життя є не спокій, а тривога. Отже, наставлений учень буде готовий дозволити Ісусу говорити в його чи її житті на цьому базовому рівні грошей і всього того, що вони обіцяють нам надати, свідомо й постійно переорієнтовуючи наше зобов’язання «шукати найперше Царства Його праведності» (6:33).
Так само і в наших стосунках з іншими. Чесність на рівні серця вимагає від нас звертати увагу на те, як ми схильні засуджувати та критикувати інших. Бути учнем-наставником означає бути тим, хто старанно чинить опір цій критичній позиції щодо інших. Замість цього ми смиренно звертаємося до Бога як до Батька і просимо його зняти нашу дошку.
Бажання Батька для Своїх дітей полягає в тому, щоб вони знайшли свободу, мир і процвітання у своїх стосунках з благами та людьми світу. Це станеться лише тоді, коли ми відкриємо свої серця цій внутрішній роботі, щоб зробити нас цілими.
Питання для роздумів
Як зазначалося вище, Нагірна проповідь складається з трьох частин — запрошення до справжнього процвітання та шалом (5:3–16), головна тема справжньої праведності, що означає бути послідовними у своїх діях і серцях (5:17–7:12), і, нарешті, низка запрошень знайти справжнє життя (7:13–27). Ці частини не від’єднуються. Їх усіх можна підсумувати під загальною ідеєю Мудрості. Мудрість — велика категорія Біблії, яка описує волю Бога щодо Його народу та засоби, за допомогою яких ми знаходимо шалом, мир і процвітання. Мудрість описується як перебування з Богом на початку, запрошуючи всіх людей знайти життя через переорієнтацію свого життя на Божі шляхи (Прип. 8:1–36). І, зрештою, мудрість стає особистістю — Ісусом Христом, втіленим Сином Божим (1 Кор. 1:24; див. також Матв. 11:25–30).
Усю Нагірну проповідь слід сприймати як запрошення до мудрості, подібно до книги Приповістей, Псалма 1, Послання Якова та багатьох інших частин Біблії. Якщо це не зрозуміло для слухача проповіді досі, це стане надзвичайно зрозумілим у висновку Ісуса.
Як правило, мудрість описується в контрасті з її протилежністю, дурістю. Наше життя зображено як шлях із постійними розвилками. Ми можемо вибрати шлях безглуздя, який призведе до втрат, горя та руйнування. Або ми можемо вибрати шлях мудрості, який приведе до життя, процвітання та миру (знову дивіться Псалом 1).
Це «двостороннє» навчання та напучення є те, що ми знаходимо в кінці Ісусової проповіді, що складається з трьох частин:
Висновок Ісуса: Частина перша
У першому випадку він описує двоє воріт і дві стежки, одна з яких маленька і важка, а друга широка і легка (7:13–14). Природною схильністю будь-якої людини є легкий і гладкий шлях, але Ісус на диво каже, що цей, очевидно, кращий шлях насправді веде до знищення. Навпаки, кам'янистий, нерівний, втиснутий-тугий шлях веде до життя. Що це за вузький і важкий шлях? Це спосіб життя, який Ісус щойно схвалює у своєму посланні — прагнення бути цілісними людьми, а не лише зовнішньою праведністю. Це важчий шлях, тому що він вимагає дозволити Богові розкривати та змінювати не лише нашу поведінку, але й наше ставлення, ставлення нашої душі до Бога та інших, речі, які ми любимо та ненавидимо, коротше кажучи, у наших серцях. Це важко і боляче. Але така душевна робота, яка робить нас цілими, є єдиним способом знайти справжнє життя та спокій.
Висновок Ісуса: Частина друга
Другий «двосторонній» приклад Ісуса довший і додає елемент нюансу, про який варто подумати (7:15–22). Велика ідея полягає в тому, що мудрі учні будуть розрізняти, що Бог цінує серед свого народу. Наша людська схильність полягає в тому, щоб переоцінювати та шанувати людей, чиї дари та сили є кричущими та зовні вражаючими — описані тут як пророкування, вигнання демонів, здійснення багатьох чудес (7:22). Апостол Павло розглядає ту саму проблему, говорячи про потенційне зловживання іншими зовнішніми динамічними дарами, такими як говоріння мовами, пророкування, зцілення, слова знання, не будучи людьми любові (1 Кор. 12–14). Вражаюче те, що Ісус показує, що в багатьох таких випадках очевидно обдаровані не знають Бога по-справжньому (7:23). Вони лжепророки (7:15). Різниця між правдивим і лжепророком, каже Ісус, полягає не в зовнішньому прояві яскравих сил (ми можемо згадати, що чарівники двору фараона змогли імітувати деякі божественно дані Мойсеєві сили, Вихід 7:8-13). Натомість справжній пророк — це той, чиє нутро збігається з зовнішнім, чия поведінка походить від доброго серця. Можна творити начебто чудеса в ім’я християнства, але всередині бути радше вовком, ніж вівцею, як вони виглядають (7:15).
У 7:16–20 Ісус повторює ключову ідею: ви можете розрізнити дерево за типом плодів, які воно приносить. Фігове дерево родить фіги, а не яблука. Здорове дерево дає цілі плоди, а не хворі або безплідні. На перший погляд це здається протилежним тому, що Ісус говорить у цьому абзаці! Він щойно описав когось, хто виглядає як вівця і робить начебто хороші речі, але насправді вовк. Отже, як ми можемо визначити, чи добре дерево чи погане за його плодами, якщо вовки можуть давати овечий вид плодів? Ось тут і виникає важливий нюанс. Зображення дерева нагадує нам, що інколи потрібен час, щоб зрозуміти, яке це дерево і чи справді це дерево здорове. Коли рослини подорожника та банана ростуть у джунглях, ви не можете відрізнити їх, доки їхні різні види плодів не почнуть розпускатися та рости. Як живі, так і мертві дерева взимку часто виглядають однаково. Лише навесні, коли одне дерево починає цвісти, можна помітити різницю. Так само з людьми у світі. Рано чи пізно відкриється справжній плід і справжнє здоров'я людини. Це не прийде через додаткові приклади зовнішньої праведності — вчинки великого благочестя, покору Закону чи навіть чудодійну силу. Швидше, справжніх учнів можна розпізнати, дивлячись на проблеми на рівні серця. Шляхи, які Ісус рекомендує, є першочерговими джерелами серця: любов, милосердя, співчуття, смирення, вірність, відсутність похоті, жадібності, заздрості, ненависті та гордині. Рано чи пізно ці риси характеру або їх відсутність будуть виявлені та покажуть, яким деревом хтось є насправді.
Висновок Ісуса: Частина третя
Третє й останнє «двостороннє» запрошення до мудрості міститься в 7:24–27. Образ, який Ісус використовує для завершення своєї найвідомішої проповіді, малює картину двох різних способів, як люди можуть реагувати на його послання. Їх можна описати чіткими й безпомилковими термінами: дурна людина і мудра. Обидва ці люди описані як люди, які будують дім, що чітко відображає їхнє життя (див. Притчі 8:1, де Мудрість описується як будівля свого дому). У світлі незмінної теми мудрості в Біблії кінцевий стан цих двох різних типів людей не дивує. Дім дурної людини побудований на піску, і його змиває раптова повінь. Навпаки, будинок мудрої людини побудований на скелі, тому, незважаючи на сильний вітер і хвилі, він не падає.
Що це означає? Ісус пояснює, що різниця між нерозумним і мудрим полягає в особистій відповіді на нього. В обох випадках людина чує вчення Ісуса, як і ми зараз, коли читаємо ці вірші. Але різниця між дурнем і мудрим у відповіді. Безумний слухає слова Ісуса і нічого не робить. Мудрий чує слова Ісуса і приймає їх до серця, каючись, повертаючись від одного способу бачення і існування світу на шлях Царства. У своєму посланні Яків розмірковує над словами Ісуса і описує дурня як людину, яка дивиться в дзеркало, а потім йде геть і відразу ж забуває, як виглядає (Якова 1:23–24). Це самообман (Якова 1:22). Мудрий, навпаки, чує слова Ісуса і робить те, що Він каже. Джеймс описує цю людину як «той, хто дивиться на досконалий закон, закон свободи, і витримує, будучи не слухачем, який забуває, але виконавцем, який діє». Ця людина буде «благословенна» або процвітатиме (Якова 1:25). Зауважте, що різницю між двома будинками неможливо помітити, орієнтуючись на зовнішній вигляд. Обидва будинки виглядають чудово. Принципова відмінність полягає в прихованому фундаменті або його відсутності.
Отже, яке наставницьке послання в 7:13–27?
Головна суть проповіді – це заклик бути цілісними, прагнути до праведності, яка є більш ніж глибокою. Щоб підкреслити це, Ісус дає нам три пам’ятні образи: широкі та вузькі шляхи, правдиві та фальшиві пророки, мудрі та нерозумні будівничі. У кожному випадку проблема одна — важливе серце всередині, а не лише зовнішній вигляд. Учень-наставник — це той, хто чує запрошення Ісуса жити важчим шляхом, шляхом трансформації на рівні серця. Легше зосередитися на зовнішній поведінці, оскільки це здається більш контрольованим і менш агресивним. Але Ісус чітко пояснює, що насправді це не мудрість. Це широкий шлях, що веде до загибелі. Це спосіб самореклами за допомогою яскравих навичок і сил, який показує, що людина насправді не знає Бога. Це шлях дурня, який зводить стіни та дах для дому, який згубно впаде, коли прийдуть випробування, труднощі та останній суд. Учень-наставник чує ці слова Ісуса і відвертається від безглуздого шляху, щоб він або вона могли знайти життя, яке варто прожити зараз і навіки.
Обговорення та рефлексія:
Неважко зрозуміти, чому Нагірна проповідь Ісуса продовжує займати центральне місце в усьому християнському розумінні та житті. Слова Ісуса запам’ятовуються, відкривають очі та викликають. Вони водночас глибокі й практичні, богословські й пастирські.
Як би ми не намагалися уникнути їхнього проникливого повідомлення, кожен, хто щиро читає Проповідь, краще усвідомить свою зламаність і схильність жити так само, як фарисеї — із задоволенням зосереджуватися на контролі поведінки, а не дивитися на своє серце.
Насправді важко прийняти послання Ісуса близько до серця, незважаючи на його чітку заяву про те, що ми повинні мати праведність цілої людини, інакше ми покажемо себе ні бути частиною його майбутнього царства, ні на шляху, що веде до життя, ні мудра людина, чий дім стоїть на суді. Це важко, тому що навіть найбільш благочестиві та зрілі люди, якщо вони чесні, все одно побачать у своїх серцях багато моментів хтивості, жадібності, жадібності, заздрості, образи, тривоги, любові до грошей, бажання похвали інших і нечистих мотивів. Що ми робимо, коли дивимося всередину і бачимо, що наші серця рідко, якщо взагалі колись, збігаються з нашою поведінкою? Чи означає це, що ніхто не врятується?
Відповідь на це важливе питання можна отримати, якщо взяти Євангеліє від Матвія в цілому. Нам нагадують, що Ісус прийшов у світ, щоб спасти свій народ від їхніх гріхів (1:21), померши за нас і уклавши нову угоду між Богом і людством, яка базується на Ісусовій спокутній жертві (26:27–29). Ісус постійно дивиться на нас зі співчуттям (9:36). Бог є нашим Батьком і радо дає нам. Ми повинні просто запитати (7:7–11). І ми повертаємось до потужних слів самого Ісуса з 11:28: «Прийдіть до Мене, усі струджені та обтяжені, і Я вас заспокою».
Кожного разу, коли ми навчаємось будь-якій навичці — водіння автомобіля, гра в гольф, вивчення мови тощо — ми спотикаємось, робимо помилки та боремося. Так само з навчанням наслідувати Ісуса. Перші учні Ісуса і кожен учень у будь-якому місці за останні 2000 років спотикалися, боролися і часто терпіли невдачі. Ось так виглядає чесне наставництво. Маючи на увазі доброту й доброту Бога, ми можемо впевнено й недосконало прийняти запрошення Ісуса «Візьміть на себе ярмо Моє й навчіться від нього, бо Я лагідний і смиренний серцем, і знайдете спокій душам своїм» (11:29).
біографія
Доктор Джонатан Пеннінгтон (доктор філософії, Університет Сент-Ендрюс, Шотландія) був професором Нового Завіту в Південній семінарії майже 20 років. Він також служив у пасторському служінні протягом 30 років, зараз як один із пасторів-викладачів у Sojourn East у Луїсвіллі, штат Кентуккі. Він є автором багатьох книг про Євангеліє, тлумачення Біблії та проповідування. Більше інформації та багато ресурсів від доктора Пеннінгтона можна знайти на www.jonathanpennington.com.
