تعارف: حقیقی آزادی
حصہ اول: خود پر قابو پانا
گلتیوں 5:22-23
ٹائٹس 2
یسوع کی زندگی میں خود پر قابو
حصہ دوم: نفس پر قابو اور دل
خود پر قابو: ایک عیسائی فضیلت؟
حدود اور قوانین
کون کنٹرول میں ہے؟
حصہ III: نفس پر قابو رکھنا
وقت
سوچنا
جذبات
زبانیں
لاشیں
نتیجہ: ایک منصوبہ بنائیں
بذریعہ میٹ ڈیمیکو
تصور کریں کہ ایک درجن جاز موسیقاروں کا ایک گروپ اکٹھا ہوا ہے، جو کھیلنے کے لیے تیار ہے: چند ترہی بجانے والے، چند ٹرمبونسٹ، چند سیکسوفون، ایک پیانوادک، باسسٹ، اور ڈرمر۔ ان کے اسٹینڈ پر کوئی موسیقی نہیں ہے۔ شروع کرنے کے لیے، ان میں سے ایک کہتا ہے، "جو بھی نوٹ آپ چاہیں، جس ٹیمپو میں چاہیں چلائیں۔ جاؤ!" آپ کے خیال میں نتیجہ کیا نکلے گا؟ یہ یقینی طور پر موسیقی کی انارکی ہوگی، جو موسیقی اور شور کے درمیان کی لکیروں کو دھندلا دیتی ہے۔
اب موسیقاروں کے ایک ہی گروپ کا تصور کریں، لیکن ان میں سے ایک فیصلہ کرتا ہے کہ گروپ کس کلیدی دستخط میں کھیلے گا (اس طرح یہ آپشنز کو محدود کرتا ہے کہ کون سے نوٹ چلائے جائیں)، واضح طور پر رفتار اور وقت کا تعین کرتا ہے، اور یہاں تک کہ سمت بھی بتاتا ہے کہ مختلف لوگ کب کھیلیں گے۔ نتیجہ واضح طور پر اور بلاشبہ موسیقی ہوگا۔ اور، موسیقاروں کے معیار پر منحصر ہے، یہ کافی اچھا ہو سکتا ہے۔
دونوں منظرناموں میں کیا فرق ہے؟ فرق حدود کی موجودگی ہے۔ پہلا منظر آوازیں آزادی کے لیے ایک نسخہ کی طرح، لیکن متعین حدود کی عدم موجودگی افراتفری اور انتشار کا باعث بنتی ہے۔ دوسرا منظر اس کے لیے جگہ بناتا ہے۔ حقیقی آزادی، موسیقاروں کو کچھ اچھا اور خوبصورت بنانے کی پوزیشن میں ڈالنا۔
حکمت کی حدیں ترتیب، نیکی اور خوشی کو فروغ دیتی ہیں۔ اور حدود کی عدم موجودگی ان خوبیوں کو روکتی ہے، جو اکثر الجھن اور انتشار کا باعث بنتی ہے۔
یہ اصول موسیقی اور زندگی میں درست ہے۔ اگر ہم حدود کو ہٹاتے ہیں اور اپنے آپ کو ہر اس خواہش کو پورا کرنے کی اجازت دیتے ہیں جو ہم محسوس کرتے ہیں - خواہ وہ کھانے، پینے، جنسی، نیند، یا کسی اور کے بارے میں ہو - ہم یقینی طور پر اپنے آپ کو دکھی اور پچھتاوے سے بوجھل پائیں گے۔ عیش و عشرت کی نام نہاد آزادی غلامی میں بدل جاتی ہے۔
دریں اثنا، حدود کی موجودگی — کچھ چیزوں کو "نہیں" کہنے کی صلاحیت اور مہارت — ہمیں صحیح چیزوں کے لیے "ہاں" کہنے اور ایسی زندگیوں کی تعمیر کرنے کے قابل بناتی ہے جو ہمارے بنانے والے کو جلال بخشیں۔
حدود قائم کرنے اور ان کے مطابق زندگی گزارنے کی یہ صلاحیت ہے جسے بائبل "خود پر قابو" کہتی ہے۔ اور ضبط نفس ہر قسم کی غلامی سے آزادی کا راستہ ہے۔
ہمارے لیے ایک چیلنج یہ ہے کہ ہم ایک ایسے دور اور ثقافت میں رہتے ہیں جس میں خود پر قابو پانے کے لیے یکسر مختلف نقطہ نظر ہوتے ہیں۔ کچھ لوگوں کے لیے، خود پر قابو رکھنا ثقافتی خوبیوں جیسے صداقت اور خود اظہار کے خلاف ہے۔ اگر حدود آپ کو ان طریقوں سے جینے کی ترغیب دیتی ہیں جو "غیر مستند" ہیں کیونکہ آپ ہمیشہ ان حدود کے ساتھ رہنے اور خوشی سے اپنے آپ کو روکتے ہوئے "ایسا محسوس نہیں کرتے"، تو پھر حدود کو جانا پڑے گا۔ یا اگر حدیں آپ کے سچے اظہار کو روکنے کی دھمکی دیتی ہیں، تو خود اظہار کی جیت ضروری ہے۔
چیزوں کے دوسرے سرے پر، ایسی کتابیں، پوڈکاسٹ اور پروگرام ہیں جو لوگوں کو زیادہ پیداواری بننے، اچھی عادات بنانے، اور لائف ہیکس بنانے میں مدد کرنے کا وعدہ کرتے ہیں۔ واضح طور پر، کچھ لوگ اپنے جذبات اور زندگی کو قابو میں لانا چاہتے ہیں۔ ذیل میں اس رجحان پر مزید۔
خدا اپنے لوگوں کو صداقت سے بہتر چیز کی طرف بلاتا ہے اور ہمیں لائف ہیکس سے بہتر وعدے پیش کرتا ہے۔ اس فیلڈ گائیڈ کے ذریعے، ہم خود پر قابو پانے کے بارے میں بائبل کی تعلیم کی مزید مکمل تفہیم حاصل کریں گے، بائبل کے محرکات کو تلاش کریں گے، اور پھر ان تصورات کو زندگی کے مختلف شعبوں میں لاگو کریں گے۔ میں دعا کرتا ہوں کہ آپ ایک نئے جوش کے ساتھ دوسری طرف آئیں تاکہ خدا کے جلال، اپنی بھلائی اور اپنے آس پاس کے لوگوں کی بھلائی کے لیے خود پر قابو پالیں۔
"خود پر قابو پانے" کا معنی بجائے خود وضاحتی ہے، لہذا ہمیں اسے زیادہ پیچیدہ کرنے کی ضرورت نہیں ہے۔ لیکن یہ بات قابل غور ہے کہ نئے عہد نامہ میں کچھ مختلف الفاظ ہیں جن کا ترجمہ "خود پر قابو" کے طور پر کیا گیا ہے۔ اور، جب کہ ان کے معنی میں اہم اوورلیپ ہے، کچھ اختلافات بھی ہیں۔ آئیے دو مثالوں پر غور کریں۔
گلتیوں 5:22-23
یہ معروف آیات اس بات کی فہرست دیتی ہیں جسے پولس "روح کا پھل" کہتے ہیں - اس بات کا ثبوت ہے کہ ہم مسیح سے تعلق رکھتے ہیں اور اس کے روح کے ذریعے بستے ہیں: محبت، خوشی، امن، صبر، مہربانی، نیکی، وفاداری، نرمی، خود پر قابو۔ ’’ایسی چیزوں کے خلاف،‘‘ پولس کہتا ہے، ’’کوئی قانون نہیں‘‘ (5:23)۔
فہرست میں آخری چیز "خود پر قابو" ہے، ایک ایسا لفظ جسے کنگ جیمز ورژن "تحمل" کے طور پر پیش کرتا ہے۔ یہاں Galatians میں لفظ کسی کی بھوک اور جذبات پر قابو پانے کا خیال رکھتا ہے، شاید جنسی جذبات پر خاص توجہ کے ساتھ۔
جذبات پر توجہ اس کے وسیع تناظر میں سمجھ میں آتی ہے جو پولس گلتیوں 5 میں کہتا ہے۔ روح کے کاموں کی فہرست دینے سے پہلے، وہ جسم کے کاموں کا نمونہ فراہم کرتا ہے، جو روح کے خلاف ہیں: "جنسی بدکاری، ناپاکی، جنسی پرستی، بت پرستی، جادوگری، عداوت، عداوت، عداوت۔ رقابتیں، جھگڑے، تفرقہ بازی، حسد، شرابی، بدمعاشی اور ان جیسی چیزیں" (5:19-21)۔
کیا آپ اس فہرست کے بارے میں کچھ محسوس کرتے ہیں؟ درج کی گئی بہت سی برائیوں کو گناہ کے جذبے سے متاثر ہونے کے طور پر بیان کیا جا سکتا ہے۔ اگر ہماری زندگیوں کو ان کاموں سے نشان زد کیا جائے تو ہم یقین کر سکتے ہیں کہ ہم جسم کے مطابق چل رہے ہیں نہ کہ روح کے۔ خُدا کی تعظیمی راہوں پر چلنے کے لیے ہمیں روح کے ذریعے خود پر قابو پانے کی ضرورت ہے۔ جیسا کہ ٹام شرینر نے گلتیوں کے بارے میں اپنی تفسیر میں لکھا ہے، ’’جو خود پر قابو رکھتے ہیں وہ اپنے آپ کو روک سکتے ہیں، ان لوگوں کے برعکس جن پر جسمانی خواہشات کا غلبہ ہے۔‘‘
پولس مسیحیوں کے لیے آزادی میں رہنا چاہتا ہے۔ اگر ہم جسم میں چلتے ہیں، تو ہم غلامی میں چل رہے ہیں۔ اگر ہم روح میں چلتے ہیں، تو ہم آزاد ہیں، کیونکہ ''ایسی چیزوں کے خلاف کوئی قانون نہیں'' (گلتیوں 5:23)۔ یہ ایسی آزادی کے لیے ہے کہ ''مسیح نے ہمیں آزاد کیا'' (گلتیوں 5:1)۔
ٹائٹس 2
اگر آپ نے ٹائٹس کے نام پولس کے خط کو قریب سے پڑھا ہے، تو آپ نے محسوس کیا ہوگا کہ خود پر کنٹرول کتنی کثرت سے ظاہر ہوتا ہے۔ یہ خاص طور پر باب دو میں ہے، جہاں لفظ کی مختلف شکلیں پانچ بار ظاہر ہوتی ہیں۔ ان آیات میں، پولس ٹائٹس کو مشورہ دیتا ہے کہ کس طرح چرچ میں لوگوں کے مختلف گروہوں کو نصیحت کی جائے: بوڑھے مرد، بوڑھی عورتیں، جوان عورتیں، اور جوان مرد۔
پال لکھتے ہیں:
دوسرے لفظوں میں، ضبط نفس کو تمام مسیحیوں کی زندگیوں میں واضح ہونا چاہیے - جوان اور بوڑھے، عورتیں اور مرد۔
آگے بڑھنے سے پہلے اس کو پڑھنے والے نوجوانوں کے لیے ایک مختصر سا کلام۔ ٹائٹس 2 میں، پولس نے بہت سی خوبیوں کی فہرست دی ہے جو بوڑھے مردوں، بوڑھی عورتوں، اور جوان عورتوں کی زندگیوں کو نشان زد کرنے چاہئیں۔ لیکن جب آپ کی بات آتی ہے - نوجوان مرد - وہ ایسی کوئی فہرست فراہم نہیں کرتا ہے۔ بلکہ، یہ نوجوان مردوں کے لیے صرف ایک خوبی ہے: ٹائٹس کو "نوجوانوں کو خود پر قابو پانے کی تاکید کرنی چاہیے" (ططس 2:6)۔ بس۔ وہ نوجوانوں کے لیے اتنا سادہ کیوں رکھتا ہے؟ کیونکہ اگر نوجوان خود پر قابو پا سکتے ہیں، تو وہ ان بہت سی بیماریوں سے بچ جائیں گے جو عام طور پر نوجوانوں کو لاحق ہوتی ہیں۔ کچھ ایسے گناہوں کے بارے میں سوچیں جو جوان مردوں کے لیے عام ہیں، اگرچہ مختلف مردوں کے لیے مختلف درجات ہیں: سستی، غرور، حد سے زیادہ جارحیت، ہوس، غصہ۔ اس کے علاوہ اور بھی ہیں جن کا تذکرہ کیا جا سکتا ہے، لیکن ان میں سے ہر ایک کے نیچے اور پیچھے خود پر قابو پانے کی کمی ہے۔ لہٰذا نوجوانوں کو چاہیے کہ وہ اس خوبی کو پروان چڑھانے کے لیے زیادہ سے زیادہ توانائی صرف کریں۔ یہ آپ کی بھلائی اور آپ کے آس پاس والوں کی بھلائی کے لیے ہوگا۔
ٹائٹس کی طرف واپس: وہ لفظ جو پولس نے ٹائٹس میں "خود پر قابو پانے" کے لیے استعمال کیا ہے وہ گلتیوں 5 کے لفظ سے مختلف ہے۔ کسی کے جذبات پر کنٹرول کو بیان کرنے کے بجائے، یہ "ایک درست ذہن" کا خیال رکھتا ہے۔
جیسا کہ گلتیوں میں ہے، لفظ کے معنی کو ان تمام چیزوں سے تقویت ملتی ہے جو پولس ارد گرد کی آیات میں کہتا ہے۔ وہ ٹائٹس کی جن خوبیوں کی حوصلہ افزائی کرنا چاہتا ہے ان میں نرم مزاجی، وقار، ثابت قدمی، تعظیم، پاکیزگی، دیانت داری اور اس طرح کے دیگر شامل ہیں۔ یہ خصوصیات جذبوں کو روکنے اور لذت سے بچنے کے بارے میں کم ہیں، اور روح کے اعتدال اور ذہنی استحکام کو فروغ دینے کے بارے میں زیادہ ہیں۔ درحقیقت، ٹائٹس 2 میں پولس نے جو لفظ یہاں استعمال کیا ہے اس کا ترجمہ "سمجھدار" (KJV؛ NKJV) اور "سمجھدار" (NASB) کے طور پر کیا گیا ہے۔
یہ بات قابل فہم ہے کہ کچھ ترجمے گلتیوں 5 اور ٹائٹس 2 میں دونوں الفاظ کو "خود پر قابو" کے طور پر پیش کرتے ہیں، لیکن یہ دونوں کی باریکیوں پر توجہ دینے کے قابل ہے۔ الفاظ میں فرق کو دیکھتے ہوئے، ہم یہ نتیجہ اخذ کر سکتے ہیں کہ، جب نیا عہد نامہ خود پر قابو پانے کی بات کرتا ہے، تو یہ ہمارے تمام نفسوں کو مخاطب کر رہا ہے: ذہن اور جذبات ایک جیسے۔
تو پھر ضبط نفس کیا ہے؟ ہم اسے اپنے جذبات اور اعمال پر حکمرانی کرنے اور خُدا کے جلال کے لیے دل و دماغ کی تندرستی کی پیروی کرنے کی روح سے بااختیار صلاحیت کے طور پر بیان کر سکتے ہیں۔
یسوع کی زندگی میں خود پر قابو
مثالیں ہمیشہ مددگار ہوتی ہیں جب ہم کسی چیز کی تعریف کرنا چاہتے ہیں، اور — جیسا کہ ہر خوبی کے ساتھ — ہمارے پاس خُداوند یسوع میں ایک کامل نمونہ ہے۔ اور جب کہ وہ بنیادی طور پر ہمارا متبادل بننے اور راستبازی کی فراہمی کے لیے آیا تھا جو ہم اپنے طور پر کبھی حاصل نہیں کر سکتے تھے، ہمیں بھی اسے اپنی مثال کے طور پر دیکھنا چاہیے۔ یہ، سب کے بعد، اس کی مشابہت میں ہے کہ روح ہمیں تبدیل کر رہا ہے۔ لہٰذا ہمارے لیے یہ صحیح اور اچھا ہے کہ ہم اُسے اپنا نمونہ سمجھیں۔
آئیے چند مناظر پر غور کریں جہاں یسوع نے ضبط نفس کو ظاہر کِیا۔
1. آزمائش سے پہلے
یسوع کے بپتسمہ لینے کے بعد، وہ روح کی قیادت میں بیابان میں جاتا ہے، جہاں وہ چالیس دن اور چالیس راتوں تک بغیر کھائے پیا جاتا ہے۔ ایک موقع دیکھ کر، شیطان ظاہر ہوتا ہے اور یسوع کی بھوک کو نشانہ بناتا ہے۔ قدیم سانپ چالاک ہے، اور اس کا منصوبہ ہوشیار ہے۔ میتھیو ہمیں یہاں تک کہتا ہے کہ شیطان کے آنے تک، یسوع ’’بھوکا تھا‘‘ (متی 4:2)۔ لہٰذا آزمانے والا اپنا گولی چلاتا ہے: ’’اگر تم خدا کے بیٹے ہو تو ان پتھروں کو روٹی بننے کا حکم دو‘‘ (متی 4:3)۔ یسوع چہرے پر آزمائش کو بھرا ہوا دیکھ کر اور استثنا 8:3 کا حوالہ دیتے ہوئے جواب دیتا ہے: "انسان صرف روٹی سے نہیں بلکہ ہر ایک لفظ سے جو خدا کے منہ سے نکلتا ہے زندہ رہے گا" (متی 4:4)۔
یسوع اس طرح جواب دینے کے قابل کیسے ہے؟ اس کی بھوک یقیناً بھڑک رہی تھی، اور روٹی کی پیشکش حقیقی طور پر پرکشش رہی ہوگی۔ یسوع اس طرح جواب دینے کے قابل ہے کیونکہ کلام کی سچائی اس کے لیے اس کی جسمانی بھوک سے زیادہ کنٹرول کرنے والی تھی۔ آزمائش کے لیے اس کے "نہیں" نے اسے خدا کے وعدوں کو "ہاں" کہنے کی اجازت دی۔ دوسرے لفظوں میں، اس نے اپنی حقیقی، جائز بھوک کو خدا کے کلام کے تابع رہنے دیا۔ یہ خود پر قابو ہے۔
2. اپنے الزام لگانے والوں کے سامنے
یسوع کی گرفتاری، پوچھ گچھ، کوڑے مارنے اور موت کا منظر ناانصافیوں کا ایک طویل سلسلہ ہے۔ الزامات جھوٹے تھے، اور سزا کا ہر لمحہ ناحق تھا۔ اور پھر بھی یسوع نے کبھی ڈگمگایا نہیں۔
جب وہ کائفا اور باقی کونسل کے سامنے تھا، یسوع ایک غیر منقسم مذہبی ہجوم کے درمیان تھا۔ جھوٹے گواہ اور شریر دشمن تھے جو یسوع پر تھوکتے اور مارتے تھے۔ اور پھر بھی ''یسوع خاموش رہا'' (میٹ. 26:63)۔
جب اس سے پونٹیئس پیلاطس نے سوال کیا تو، یسوع بات کرنے کے لیے تیار تھا، لیکن صلیب سے بچنے کی کوشش نہیں کی۔ اور مارک نوٹ کرتا ہے کہ جب یسوع نے فیصلہ کیا کہ اس طرح کے تبادلے کی مزید ضرورت نہیں رہی، ’’یسوع نے مزید کوئی جواب نہیں دیا، تاکہ پیلاطس حیران رہ گیا‘‘ (مرقس 15:5)۔
یہ کیسے ہے کہ یسوع ایسی دشمنی کو برداشت کرنے کے قابل تھا، یہاں تک کہ جسمانی حملہ، اور پھر بھی زبانی یا جسمانی طور پر بدلہ نہیں لیا؟ عبرانیوں کا مصنف ہمیں بتاتا ہے کہ یسوع "اُس خوشی کے لیے جو اُس کے سامنے رکھی گئی تھی" (عبرانیوں 12:2) کا سامنا کرنے کے قابل تھا۔ اور پطرس کہتا ہے کہ، ''جب اسے گالی دی گئی تو اس نے بدلے میں گالی نہیں دی۔ جب اُس نے دُکھ اُٹھایا تو اُس نے دھمکی نہیں دی بلکہ اپنے آپ کو اُس کے سپرد کرتا رہا جو انصاف کرتا ہے‘‘ (1 پطرس 2:23)۔ یسوع جانتا تھا کہ بدلہ لینے سے زیادہ فرمانبرداری میں خوشی ہے - اور وہ اپنے تمام الزامات لگانے والوں کو محض ایک لفظ سے ناکام بنا سکتا تھا۔ لیکن باپ پر اُس کا بھروسہ نہیں ٹوٹا۔ خدا کی حقیقت اور ابدی انعامات نے اسے اس قابل بنایا کہ وہ اپنی زبان پر قابو رکھ سکے اور راستے پر قائم رہے۔
3. ہجوم سے پہلے
یسوع نے زمین پر اپنی مختصر خدمت میں بہت سے لوگوں کے ساتھ معاملہ کیا۔ میتھیو کی انجیل سے ان مٹھی بھر آیات کو دیکھیں:
ایسی مثالیں کئی گنا بڑھ سکتی ہیں۔ غور کریں، اس حقیقت کے باوجود کہ یسوع کے پاس تنہائی کا تقریباً کوئی موقع نہیں تھا اور لوگ اسے شفا یابی کے لیے مسلسل ڈھونڈ رہے تھے، اس نے کبھی بھی غصے یا غصے سے جواب نہیں دیا۔ اس نے کبھی بھی ہجوم کی ضرورت یا اس کی توجہ حاصل کرنے کے ان کے استقامت سے ناراضگی نہیں کی۔ جب پولس لکھتا ہے کہ محبت "صبر اور مہربان ہے… اپنے طریقے پر اصرار نہیں کرتی۔ یہ چڑچڑا پن یا ناراضگی نہیں ہے… محبت ہر چیز کو برداشت کرتی ہے" (1 کور. 13: 4-5، 7)، کوئی حیران ہوتا ہے کہ کیا اس کے ذہن میں یسوع کی مثال تھی۔
یوحنا کی انجیل میں ایک اور دلخراش منظر ہے، جہاں یسوع نے پانچ ہزار لوگوں کو کھانا کھلایا اور ہجوم نے اس قدر جوش و خروش سے جواب دیا کہ یسوع نے سمجھا کہ ”وہ اسے بادشاہ بنانے کے لیے آنے والے ہیں اور زبردستی لے جانے والے ہیں۔ اُس نے اپنے آپ کو تاج پہنانے کی اجازت دے کر نہیں بلکہ ’’خود ہی دوبارہ پہاڑ پر چڑھنے‘‘ کے ذریعے جواب دیا (یوحنا 6:15)۔
یہ کیسے ہے کہ یسوع نے اپنے جوابات پر ایسا کنٹرول کیا، کبھی پریشان یا ناراض نہیں ہوئے؟ وہ کیسے عوام کو اپنے باپ کی خدمت کرنے اور دوسروں سے محبت کرنے کی آزادی دیتے ہوئے، کسی نہ کسی طریقے سے اس پر اثر انداز ہونے سے انکار کر سکتا تھا؟ وہ جانتا تھا کہ وہ کس مقصد کے لیے آیا ہے، اس نے پہلے بادشاہی کی تلاش کی، اور وہ جانتا تھا کہ حقیقی خوشی دوسروں کی بھلائی میں پائی جاتی ہے۔ یہ خود پر قابو ہے۔
یسوع نے خود پر قابو پانے کی ہماری تعریف کو شاندار نمائش پر رکھا: ایک روح سے بااختیار صلاحیت جو جذبوں اور اعمال پر حکومت کر سکتی ہے اور خدا کے جلال کے لیے دل اور دماغ کی تندرستی کا پیچھا کرتی ہے۔ کیا نجات دہندہ!
بحث اور عکاسی:
اس سے پہلے کہ ہم اطلاق کے عملی شعبوں پر غور کریں، دل سے متعلق تین سوالات ہیں جو ہمارے قابل غور ہیں۔
جیسا کہ اوپر بتایا گیا ہے، ہماری عمر صداقت اور خود اظہار سے محبت کرتی ہے۔ ایک بار جب آپ اپنے آپ کا وہ ورژن دریافت کر لیتے ہیں جس کا آپ تعاقب کرنا چاہتے ہیں، تو کوئی بھی چیز جو اس کے مکمل اظہار کو روک سکتی ہے اسے ختم کر دینا چاہیے۔ ایسی پابندیاں آپ کو غیر مستند بنانے کی دھمکی دے گی۔ لہٰذا، کچھ طریقوں سے، خود پر قابو رکھنا عمر کی روح کے خلاف ہے۔
اور پھر بھی، کتابوں کی دکان کے ذریعے ایک اسکرول آپ کو بتائے گا کہ اشاعتی دنیا کا ایک پورا طبقہ خود مدد کے وسائل، لائف ہیکس، اور زیادہ سے زیادہ پیداواری صلاحیت کے لیے وقف ہے — ایسی کتابیں جو کام کرنے اور خود پر عبور حاصل کرنے کے راز کو کھولنے کا وعدہ کرتی ہیں۔ لہذا، کچھ طریقوں سے، خود پر قابو — یا کم از کم اس کی کچھ شکل — انتہائی مطلوب ہے۔
اگرچہ صداقت کا جنون ہمارے زمانے کے لیے منفرد خصوصیت ہو سکتا ہے، لیکن اپنے جذبات پر خود پر قابو پانے کی جستجو نہیں ہے۔ اور نہ ہی خود پر قابو رکھنا صرف خدا کے لوگوں کے لیے تشویش کا باعث رہا ہے۔ افلاطون اور ارسطو جیسے فلسفیوں نے مزاج کو - ضبط نفس کا رشتہ دار - کو بنیادی خوبیوں میں درج کیا ہے۔ Stoic فلسفہ کا پورا مکتب خود اختیاری جیسی خوبیوں پر منحصر ہے۔
اس سے ایک اہم سوال پیدا ہوتا ہے: کیا ارسطو کا مزاج، سٹوکس کا خود پر قابو، اور آج کے گرووں کا خود کو زیادہ سے زیادہ بنانا وہی چیز ہے جو خدا کی روح سے پیدا ہوتا ہے؟
مختصر جواب: نہیں، یہ ایک جیسا نہیں ہے۔
طویل جواب یہ ہے کہ مسیحی خوبی اور اس کے غیر مسیحی ہم منصبوں کے درمیان فرق ہمیشہ قابل فہم نہیں ہوگا۔ یہ مسیحی کردار کے بہت سے عناصر کا معاملہ ہے: مہربانی، خوشی، صبر، اور بہت کچھ۔ زیادہ تر حصے کے لیے، آپ یہ مشاہدہ نہیں کر پائیں گے کہ آیا آپ جو کچھ دیکھتے ہیں وہ روح القدس کا کام ہے یا ظاہر میں عام فضل۔
ضبط نفس کے ساتھ، کچھ واضح طور پر مسیحی چیزیں ہو سکتی ہیں جن کا آپ مشاہدہ کر سکتے ہیں۔ مثال کے طور پر، ہم اپنے وقت کے ساتھ نظم و ضبط رکھنا چاہتے ہیں تاکہ ہم کلام اور دعا میں وقت گزار سکیں۔ ہم اپنی مالی عادات میں عقلمند بننا چاہتے ہیں تاکہ ہم اپنے گرجا گھروں کو دے سکیں اور فیاض بن سکیں۔ پھر بھی ان مثالوں میں بھی، ہم صرف روح کی کچھ نقلی باتوں کا مشاہدہ کر سکتے ہیں۔
اس کی وجہ یہ ہے کہ روح کے ذریعے خود پر قابو پانے کی حقیقی مسیحی فطرت ایسی چیز ہے جسے آپ نہیں دیکھ سکتے: دل۔ عیسائی خود پر قابو پانے اور دوسروں کے درمیان فرق ہے۔ کیوں رویے کے پیچھے. حدود میں رہنے کا عظیم مقصد کیا ہے؟
ارسطو، جس نے مزاج کو لذت اور کمی کے درمیان کا مطلب قرار دیا، خوبیوں کو خوشی کے راستے کے طور پر دیکھا۔ وہ اس کا تھا۔ کیوں.
اسٹوکس نے زیادہ سے زیادہ گریز کیا اور اندرونی ہم آہنگی اور نیک زندگی کو حاصل کرنے کے لیے بیرونی عوامل سے ایک طرح کی بے حسی کی مشق کی۔
خود پر قابو پانے پر آج کے زیادہ تر ادب کا مقصد خود کا سب سے زیادہ نتیجہ خیز اور بہتر ورژن بننا ہے۔
یقیناً ان خواہشات میں سے کوئی بھی بری نہیں ہے۔ خوشی، ہم آہنگی، اور پیداواری عادات سبھی قابل قدر مقاصد ہیں۔ سوال یہ ہے کہ کیا وہ قابل قدر ہیں۔ حتمی مقاصد.
آپ کو ممکنہ طور پر جواب معلوم ہے: نہیں، وہ نہیں ہیں۔ مسئلہ یہ ہے کہ ان مقاصد کا تعاقب کیا جا سکتا ہے، اور یہاں تک کہ حاصل کیا جا سکتا ہے، خدا کی کوئی پرواہ کیے بغیر۔ پیداوری اور خوشی جیسی چیزوں کا تعلق صرف ہمارے ساتھ ہے۔ ان کا دائرہ اس زمین اور ہماری عارضی زندگی تک محدود ہے۔ بائبل کی پہلی ہی آیت - "ابتداء میں، خدا نے آسمانوں اور زمین کو پیدا کیا" (جنرل 1:1) - اس طرح کے مفروضوں کا مقابلہ کرتی ہے۔ یہ زندگی سب کچھ نہیں ہے، ہمارا ایک خالق ہے، اور وہ آسمان اور زمین دونوں کو بھر دیتا ہے۔ لہٰذا ہماری زندگیوں کے بارے میں کوئی بھی غور و فکر جو خُدا کے ساتھ شروع اور ختم نہیں ہوتا وہ نامکمل اور ذیلی مسیحی ہے۔
خدا ہمیں انہی مقاصد میں سے کچھ کی طرف بلاتا ہے: خود پر قابو، خوشی، پیداواری صلاحیت، اندرونی امن۔ لیکن ان کے لیے متحرک مقصد یونانیوں یا گرووں کی بیان کردہ ہر چیز سے بلند اور عظیم ہے:
دیکھو کہ اس طرح کی محتاط زندگی کو کیا حوصلہ افزائی کرنا چاہئے: ایک بیداری کہ ہم خدا قادر مطلق اور خداوند یسوع مسیح کے سامنے جوابدہ ہیں۔ اُس نے ہمیں بنایا، اُس نے شرائط مقرر کی ہیں کہ ہمیں کیسے جینا چاہیے، اور اُس کے احکام حقیقی خوشی کا راستہ ہیں۔
تو ہمیں خود پر قابو کیوں رکھنا چاہیے؟ خدا کی عزت اور جلال کے لیے۔
کیا ہم خوشی حاصل کرنا چاہتے ہیں؟ بالکل۔ کیا ہم پیداواری بننا چاہتے ہیں؟ مجھے امید ہے۔ لیکن ان چیزوں کا بنیادی محرک صرف خود کا بہترین ورژن بننا، یا اپنی خود اعتمادی کو بڑھانا، یا مرکز میں خود کے ساتھ کچھ بھی نہیں ہے۔ بنیادی ترغیب یہ ہونی چاہیے کہ ہم "سب کچھ خدا کے جلال کے لیے کرنا چاہتے ہیں" (1 کور 10:31)۔
یسوع کی زندگی کی مثالیں جن پر ہم نے اوپر غور کیا ہے وہ اس بات کو واضح کرتے ہیں۔ فتنہ اور گناہ کو "نہیں" کہنے کی اس کی قابلیت جب کہ تمام صحیح چیزوں کو "ہاں" کہتی تھی، خدا کے جلال کے لیے اس کی عقیدت کی عکاس تھی۔ یہ دل کی سطح کا مقصد ہے جو خود پر قابو پانے کو روح کا حقیقی پھل بناتا ہے۔
2. کیا خود پر کنٹرول صرف قوانین یا حدود کے بارے میں ہے؟
ہمارا دوسرا سوال خود پر قابو پانے کی کوشش میں حکمت کے کردار سے متعلق ہے۔ واقعی مسیحی خود پر قابو پانے کا مطلب اصولوں کو ترتیب دینے اور پھر صرف ان پر عمل کرنے کے بارے میں نہیں ہے۔ اگر ایسا ہے تو، ہم خدا کے مرکز کے مقاصد کے بارے میں بھول سکتے ہیں جو ہم نے ابھی قائم کیے ہیں. ہم ممکنہ طور پر اپنی ہی اسکیموں کے غلام بننے کا خطرہ بھی مول لیں گے، جو ہمیں غیر متوقع اور غیر متوقع مواقع سے اندھا کر دیں گے۔
اور اپنے اپنے اصولوں کے مطابق زندگی گزارنا ہمیں یہ سمجھنے سے بھی روک سکتا ہے کہ ہمارا زیادہ تر ضبطِ نفس مسیحی آزادی کے دائرے میں ہوتا ہے۔
اس نکتے کو سمجھنے میں ہماری مدد کرنے کے لیے، ہم خود پر قابو پانے کی دو مختلف "لینز" کے بارے میں سوچ سکتے ہیں۔
سب سے پہلے، ایک وسیع لین ہے. ہم اسے سیلف-کنٹرول-یا-سن لین کہہ سکتے ہیں۔ اس لین کے اندر کہیں بھی جانے کی آزادی ہے، لیکن جیسے ہی آپ کسی حد کو عبور کرتے ہیں، آپ گناہ کی طرف مائل ہو جاتے ہیں۔ مثال کے طور پر، انٹرنیٹ کے استعمال پر غور کریں۔ آپ آن لائن بہت کچھ کر سکتے ہیں جو اچھا اور اچھا ہے۔ آزادی ہے. لیکن آن لائن علاقے بھی ہیں — مثلاً فحش نگاری — جو مکمل طور پر لین سے باہر اور مکمل طور پر سڑک سے باہر ہیں۔ وہاں تک پہنچنے کے لیے آپ کو گناہ کرنا ہوگا۔ انتخاب یہ ہیں کہ یا تو خود پر قابو پالیں اور لین میں رہیں، یا خود پر قابو نہ رکھیں اور گناہ میں پڑ جائیں۔
یا ہماری تقریر پر غور کریں۔ بات کرنے کے بہت سارے خدا کی عزت کرنے والے طریقے ہیں، لیکن ہماری زبانوں کو استعمال کرنے کے ایسے طریقے بھی ہیں جو صریح طور پر گناہ ہیں: جھوٹ بولنا، گستاخی کرنا، گپ شپ کرنا اور بہت کچھ۔ انتخاب یہ ہیں کہ یا تو خود پر قابو پالیں اور ان طریقوں سے بات نہ کریں، یا خود پر قابو نہ رکھیں اور گناہ میں پڑ جائیں۔
ان دونوں مثالوں میں، لین میں رہنے اور فطری طور پر گناہ کی سرگرمی سے بچنے کے لیے خود پر قابو پانے کی ضرورت ہے۔
لیکن انٹرنیٹ کے استعمال اور تقریر دونوں میں، ہم چوڑی کے اندر ایک دوسری، تنگ لین کی شناخت کر سکتے ہیں۔ ہم اسے خود پر قابو پانے یا بے راہ روی کا نام دے سکتے ہیں۔ اس تنگ گلی کی وضاحت قوانین سے نہیں بلکہ حکمت سے ہوتی ہے۔ انٹرنیٹ کے استعمال پر دوبارہ غور کرتے ہوئے، آن لائن کام کرنے کے بہت سے طریقے ہیں جو کہ فطری طور پر گناہ نہیں ہیں، لیکن غیر دانشمندانہ ہیں۔ یا یہ نادانی ہو سکتی ہے۔ آپ کے لیے یا ایک وقت کے لیے. وہ سائٹس ہوں جو آپ کا وقت ضائع کرتی ہیں یا آپ کو بہتر بنانے سے کم ثابت کرتی ہیں — آپ کو محتاط حدود کو کھینچ کر خود پر قابو پانے کی ضرورت پڑ سکتی ہے۔
ہماری تقریر کا بھی یہی حال ہے۔ ایسے تمام طریقے ہیں جو لوگ اپنی تقریر کو استعمال کر سکتے ہیں جو کہ فطری طور پر گناہ نہیں ہو سکتے، لیکن غیر دانشمندانہ ہیں۔ یہ بہت زیادہ بات کرنے کی عادت ہو سکتی ہے، یا بہت کم بات کرنا، یا کسی بھی طرح سے ہم اپنی زبان کے غلط استعمال کا شکار ہو سکتے ہیں۔ یہ جو بھی ہے، یہ عقلمندی کی حدود کو قائم کرنے کا مطالبہ کرتا ہے۔
حکمت کی حدود وہی ہیں جن کی پولس نے کرنتھیوں کو لکھتے وقت حوصلہ افزائی کی۔ کرنتھیوں کا آزادی کے بارے میں ایک گمراہ کن نظریہ تھا، جیسا کہ ان کے نعروں میں سے ایک میں پکڑا گیا تھا: ''سب چیزیں میرے لیے جائز ہیں'' (1 کرنتھیوں 6:12؛ 10:23)۔ وہ اس لائن کو گناہ کے رویے کو جائز قرار دینے کے لیے استعمال کر رہے تھے، اور پولس نے اس سے استثنیٰ لیا۔ ایک تو یہ بات درست نہیں ہے کہ تمام چیزیں حلال ہیں۔ مسیحی مسیح کے قانون کے ماتحت ہیں (1 کور 9:21)، اور اگرچہ ہم گناہ کی غلامی اور موسیٰ کی شریعت سے آزاد ہیں، ہمیں راستبازی کے غلام بننا ہے (رومیوں 6:17-19)۔ اور دوسرا، یہاں تک کہ مسیح کے قانون کے اندر بھی، دیگر تحفظات ہو سکتے ہیں۔
پولس نے کرنتھیوں کے نعرے کا مقابلہ کچھ اس طرح کے خیالات پیش کرتے ہوئے کیا: "سب چیزیں مددگار نہیں ہیں" اور "مجھ پر کسی چیز کا غلبہ نہیں ہوگا" (1 کرنتھیوں 6:12)۔
چاہے کوئی چیز "مددگار" ہے یا نہیں اس کا تعین اس بات سے کیا جا سکتا ہے کہ آیا یہ مسیح کے ساتھ ہمارے چلنے میں مدد ہے یا رکاوٹ — یا دوسروں کے لیے، جیسا کہ "مددگار" کا خیال بعض اوقات دوسروں کی فلاح و بہبود کو بھی پیش نظر رکھتا ہے (10:23-24؛ 12:7)۔ اور کیا ہم پر "کسی چیز کا غلبہ" ہو رہا ہے اس کا تعین اس بات سے کیا جا سکتا ہے کہ آیا ہمارے پاس سخت اقدامات کے بغیر اسے ترک کرنے کی آزادی ہے۔
ہم اس خوف میں نہیں رہنا چاہتے کہ ہم ہمیشہ کنٹرول کھونے کے دہانے پر ہوتے ہیں۔ یہ حیرت انگیز طور پر سچ ہے کہ ’’ہر چیز جو خُدا کی بنائی ہوئی ہے اچھی ہے، اور کچھ بھی رد نہیں کیا جائے گا اگر اُسے شکر گزاری کے ساتھ قبول کیا جائے‘‘ (1 تیم 4:4)۔ لیکن اگر آپ اپنے آپ کو اچھی طرح جانتے ہیں اور آپ گناہ کی تاریکی کو جانتے ہیں، تو آپ کے لیے کسی ایسی چیز کے بارے میں سوچنا مشکل نہیں ہوگا جس سے آپ لطف اندوز ہو سکتے ہیں۔ یہ ممکن ہے کہ کسی اچھی چیز کا لطف اٹھائے بغیر، غلامی بن جائے۔ خود پر قابو رکھنا خدا کی عزت کرنے والے لطف اور گناہ سے بھرپور لطف اندوزی کے درمیان فرق ہے۔
صرف ایک چیز جو ہم اپنے کنٹرول میں چاہتے ہیں وہ ہے خُدا کی روح۔ ایسا اس وقت ہوتا ہے جب ہم حلال کی وسیع لین میں رہتے ہیں اور جب ضروری ہو، حدود کھینچتے ہیں تاکہ یہ یقینی بنایا جا سکے کہ ہم پر کسی چیز کا غلبہ نہیں ہو گا۔ یہ ہمیں ہمارے تیسرے سوال کی طرف لے جاتا ہے۔
3. کس کے کنٹرول میں ہے؟
خود پر قابو پانے کے سلسلے میں ایک بدگمانی یہ ہے کہ یہ گویا لگتا ہے۔ ہم وہی ہیں جو اسے انجام دے رہے ہیں، اور کوشش کے اس طرح کے تاثرات خدا کے فضل اور حاکمیت کے منافی معلوم ہوتے ہیں۔ یہ تناؤ صرف خود پر قابو پانے کے لیے نہیں ہے، حالانکہ لفظ "خود" اسے اس خاص خوبی سے بڑھا سکتا ہے۔
تو آئیے کچھ وضاحت تلاش کرتے ہیں۔
نئے عہد نامہ کے مصنفین کو خدا پرستی کے حصول میں کوششیں کرنے کی دعوت دینے میں بالکل کوئی مسئلہ نہیں ہے:
یہ ہماری صلیب کو اٹھانے اور اس کی پیروی کرنے کے لئے مسیح کی کالوں کا ذکر نہیں ہے، یا زندگی کے راستے کے تنگ ہونے کے بارے میں اس کا کلام۔
تو کیا ہم اپنی زندگیوں میں پاکیزگی پیدا کرنے کے ذمہ دار ہیں - اور خاص طور پر خود پر قابو رکھنا؟ جی ہاں، ہم ہیں. یا تو ہم ذمہ دار ہیں یا مندرجہ بالا آیات کسی معنی سے خالی ہیں۔
لیکن یہ پوری تصویر نہیں ہے۔ ان ضروریات کو پورا کرنا اور ہماری کوششوں کو آگے بڑھانا خدا کے وعدے ہیں:
یہ مسیح کے وعدوں کا ذکر نہیں ہے کہ ہمیں باپ کے ہاتھ سے کوئی نہیں چھین سکتا اور جو کوئی اس کے پاس آئے گا اسے نکالا نہیں جائے گا۔
تو کیا خدا، آخرکار، یہاں تک کہ خدا پرستی اور خود پر قابو پانے کی ہماری کوششوں پر بھی غالب ہے؟ ہاں، وہ ہے۔
اس دن تک جب تک کہ ہمارا زمینی قیام ختم نہ ہو جائے، ہمیں گناہ کو ترک کرنا ہے اور جو کچھ بھی ہمیں الجھاتا ہے اس کو ایک طرف رکھنا ہے، اور محبت، ضبط نفس اور تمام پرہیزگاری کو پہننا ہے۔ یہ، جیسا کہ کینٹ ہیوز نے کہا، کچھ "مقدس پسینہ" لے گا۔
ترقی سست ہو سکتی ہے، لیکن خدا وعدہ کرتا ہے کہ ایسا ہو گا۔ وہ خود دیکھ لے گا۔ جس طرح والدین اپنے بچوں کو روز بروز لمبے ہوتے نہیں دیکھ سکتے، لیکن ایک تصویر اسے واضح کر دیتی ہے، اسی طرح یہ روحانی ترقی کے ساتھ ہوتا ہے۔ جب ہم پیچھے مڑ کر دیکھتے ہیں اور ترقی کے ثبوت دیکھتے ہیں، چاہے ہم اب پیچھے مڑ کر دیکھیں، اپنی زندگی کے اختتام پر، یا کہیں درمیان میں، اس میں کوئی شک نہیں رہے گا کہ حقیقی تبدیلی اور پختگی واقع ہوئی ہے۔ اور یہ یکساں طور پر واضح ہو جائے گا کہ یہ خدا کی روح تھی جس نے اسے انجام دیا۔ اور اسے عزت ملے گی۔
بحث اور عکاسی:
خدا چاہتا ہے کہ آپ خود پر قابو پانے والی زندگی گزاریں۔ اس نے ’’ہمیں خوف کی نہیں بلکہ طاقت اور محبت اور ضبط نفس کی روح دی‘‘ (2 تیم 1:7)۔ اور اس نے اس بات کو یقینی بنانے کے لیے اپنی روح فراہم کی ہے۔ لہذا فیلڈ گائیڈ کے اس حصے میں، میں آپ کو خود پر قابو پانے کے لیے چیلنج کرنا چاہتا ہوں۔ یہ حاصل کرنے کے لیے نہیں کہ یسوع نے آپ کے لیے جو کچھ پہلے ہی کر دیا ہے، بلکہ خُدا کو جلال دینے اور اُن سب چیزوں کی بڑائی کرنے کے لیے جو یسوع نے آپ کے لیے کیا ہے۔
ایسا کرنے کے لیے، آئیے چند ایسے شعبوں پر نظر ڈالیں جہاں لوگ جدوجہد کر سکتے ہیں، آئیے اس بات پر غور کریں کہ صحیفے کیا کہتے ہیں، اور آئیے اپنی زندگیوں میں خُدا کے جلال کے لیے اس پر عمل کرنے کا عہد کریں۔
وقت
"لہٰذا ہمیں اپنے دنوں کی گنتی کرنا سکھاؤ تاکہ ہم حکمت کا دل حاصل کر سکیں۔" —زبور 90:12
وقت کی ذمہ داری ہم میں سے بہت سے لوگوں کے لیے جنگ کا میدان ہے۔ یہ کوئی تعجب کی بات نہیں ہے، کیونکہ پولس جب ہمیں ’’وقت کا بہترین استعمال‘‘ کرنے کی تلقین کرتا ہے، تو وہ ہمیں یہ بھی بتاتا ہے کہ ’’دن برے ہیں‘‘ (افسیوں 5:15-16)۔ وہ زمانہ جس میں ہم رہتے ہیں — اور یہ ہر زمانے میں سچا رہا ہے اور ہو گا جب تک کہ مسیح کی بادشاہی مکمل نہیں ہو جاتی — مسیحی وفاداری کی حوصلہ افزائی نہیں کرتی۔ لہٰذا اگر ہم محتاط نہیں ہیں، تو ہم اپنے وقت کو ان طریقوں سے استعمال کریں گے جو مسیح کی بے عزتی کرتے ہیں: کاہلی اور کاہلی، دنیاوی تعاقب، گناہ کے کام، یا آرام سے انکار۔ ان میں سے کوئی بھی ہمارے منٹوں، گھنٹوں، دنوں اور سالوں کو سنبھالنے کا وفادار طریقہ نہیں ہے۔
وقت ہمارا سب سے قیمتی وسیلہ ہے، اور وفاداری کی طرف کام کرنا بہت ضروری ہے۔ وقت کی ذمہ داری پر ایک خطبہ میں، جوناتھن ایڈورڈز نے کہا،
یہ ابدیت کے لیے ایک لمحے کے طور پر ہے۔ وقت اتنا کم ہے، اور جو کام ہمیں اس میں کرنا ہے وہ اتنا بڑا ہے کہ ہمارے پاس اس میں سے کچھ بھی نہیں بچا۔ جو کام ہمیں ابدیت کی تیاری کے لیے کرنا ہے، وہ وقت پر ہونا چاہیے، ورنہ یہ کبھی نہیں ہو سکتا۔
اگر ایڈورڈز درست ہیں کہ ہمیں جو کام کرنا ہے وہ "بہت زبردست" ہے (اور وہ ہے)، تو ہمیں اپنے وقت کے بارے میں کیسے سوچنا چاہیے؟
بادشاہ سلیمان اس معاملے پر اپنے بیٹے کو ہدایت دینے کے لیے ایک واضح مثال استعمال کرتا ہے، اور ہم اس کے الفاظ پر غور کرنے سے بہتر اور کوئی کام نہیں کر سکتے:
اے کاہل چیونٹی کے پاس جا۔
اُس کے طریقوں پر غور کرو، اور عقلمند بنو۔
بغیر کسی سردار کے،
افسر، یا حکمران،
وہ گرمیوں میں اپنی روٹی تیار کرتی ہے۔
اور فصل کی کٹائی میں اپنا کھانا جمع کرتی ہے۔
اے کاہل کب تک وہاں پڑے رہو گے؟
نیند سے کب اٹھو گے؟
تھوڑی سی نیند، تھوڑی سی نیند،
آرام کرنے کے لیے ہاتھوں کو تھوڑا سا جوڑنا،
اور غربت ڈاکو کی طرح تجھ پر آئے گی۔
اور ایک مسلح آدمی کی طرح چاہتے ہیں۔ (امثال 6:6-11)
چیونٹیوں کی اس نظر میں، سلیمان نے مشاہدہ کیا کہ وہ وہ کرتی ہیں جو بغیر نگرانی کے کرنے کی ضرورت ہوتی ہے۔ چیونٹیوں کو کام پر قائم رہنے کے لیے کسی کو چابک مارنے کی ضرورت نہیں ہوتی۔ کیا ہمارے بارے میں بھی یہی کہا جا سکتا ہے؟ یا ہماری ذمہ داری اتنی ناقص ہے کہ ہم پر کھلے وقت پر بھروسہ نہیں کیا جا سکتا؟
آیت 8 میں، سلیمان نوٹ کرتا ہے کہ چیونٹی "گرمیوں میں اپنی روٹی تیار کرتی ہے اور فصل کاٹنے میں اپنا کھانا جمع کرتی ہے۔" مختلف موسموں کے لیے مختلف سرگرمیاں ہوتی ہیں: گرمیوں میں تیاری، فصل کی کٹائی۔ دوسرے لفظوں میں، چیونٹی کو صحیح کام کرنے کا صحیح وقت معلوم ہوتا ہے۔
یہ پیداواریت کا ایک نظریہ ہے جسے ہم اپنانا بہتر کریں گے۔ ہر وقت زیادہ سے زیادہ کام کرنے کے عزم کے ساتھ رہنا خدا کی عزت نہیں کرتا۔ ایسا نہیں تھا جو خدا نے تخلیق کے ہفتے میں کیا تھا، اور یہ وہ نہیں تھا جو یسوع نے اپنی زندگی کے صرف تین سال عوامی خدمت میں گزارنے میں کیا تھا۔ اور زیادہ سے زیادہ پیداواری نقطہ نظر جلانے کا ایک یقینی طریقہ ہے۔ جیسا کہ سلیمان نے دوسری جگہ کہا، ''مٹھی بھر خاموشی محنت سے بھرے دو ہاتھ اور ہوا کے پیچھے بھاگنے سے بہتر ہے'' (Ecc. 4:6)۔
یہ نقطہ نظر رشتہ دارانہ طور پر دستیاب ہونا بھی بہت مشکل بناتا ہے۔ اگر زندگی کے بارے میں ہمارا نقطہ نظر زیادہ سے زیادہ پیداواری صلاحیتوں میں سے ایک ہے تو کس کے پاس کسی عزیز کے ساتھ غیر طے شدہ فون کال، یا ہسپتال میں کسی دوست سے فوری ملاقات کا وقت ہے؟
ہمارے وقت کے استعمال میں خود پر قابو رکھنا ایسا لگتا ہے جیسے صحیح وقت پر صحیح طریقے سے صحیح کام کرنا۔ جب ہم کام پر ہوتے ہیں تو ہمیں کام کرنا چاہیے۔ اور یہ عقلمندی ہے کہ ہمارے کام میں جو چیز تجاوز کرتی ہے اس کے ارد گرد حدود طے کریں۔ جب ہم گھر ہوتے ہیں، تو ہمیں گھر میں ہونا چاہیے، اس وقت کی حفاظت کے لیے حدود کے ساتھ۔ جب ہمیں سونا چاہئے تو ہمیں سونا چاہئے۔ یہ اصول ہماری ذمہ داریوں پر لاگو کیا جا سکتا ہے: صحیح کام صحیح وقت پر صحیح طریقے سے کریں۔ موسم گرما میں تیار کریں، فصل کو جمع کریں.
جب سلیمان چیونٹی کا مشاہدہ مکمل کر لیتا ہے، تو اس نے اپنی توجہ کاہل کی طرف مبذول کرائی: تم کب اٹھو گے اور کچھ کرو گے؟ وہ نیند کے بارے میں بات کر رہا ہے، لیکن ہم اسے اپنی جدوجہد میں آسانی سے فٹ کر سکتے ہیں: "آپ اپنی اسٹریمنگ سروس کو کب تک دبائیں گے؟" "آپ واقعی اٹھنے سے پہلے اس فون پر کتنی دیر تک سکرول کریں گے؟"
مناسب، خدا کی عزت کرنے والے آرام کا وقت ہے۔ لیکن نیند اور فراغت بھوک ہیں، اور اگر آپ تھوڑا سا یہاں اور تھوڑا سا وہاں لگائیں تو وہ بھوک بڑھ جائے گی۔ اور ایک دن آپ بیدار ہوں گے اور محسوس کریں گے کہ آپ نے اپنی زندگی خدا کے خوف میں نہیں گزاری۔
ایک تکلیف دہ حقیقت یہ ہے کہ کوئی نہ کوئی ہمیشہ ہماری ناقص وابستگی کی قیمت ادا کرے گا۔ اگر ہم کام میں سست ہیں تو ہمارے آجر اور ساتھی اس کے اثرات محسوس کرتے ہیں۔ لیکن ایسا ہی ہمارے پیارے بھی کریں گے، اگر ہم وقت کے ساتھ اپنی سستی کا ازالہ کرتے ہیں جو ہمارے خاندانوں، گرجا گھروں اور دوستوں کے لیے محفوظ ہونا چاہیے۔
اس بات کا اندازہ کریں کہ آپ اپنے وقت کو کس طرح سنبھالتے ہیں، اور دیکھیں کہ کس چیز کو تبدیل کرنے کی ضرورت ہے۔ اگر آپ کو یقین نہیں ہے تو اپنے قریبی لوگوں سے اپنے مشاہدات کا اشتراک کرنے کو کہیں۔ پھر عمل کریں: ان لوگوں سے اعتراف کریں جن کے خلاف آپ نے گناہ کیا ہے، اگر یہ صورتحال ہے۔ حدود کو اپنی جگہ پر رکھو، اور اس سب سے قیمتی اشیاء کے ساتھ خدا کی تعظیم کرو۔
سوچنا
"اس دنیا کے مطابق نہ بنو، بلکہ اپنے ذہن کی تجدید سے تبدیل ہو جاؤ۔" — رومیوں 12:2
اپنی سوچ کی زندگی میں خود پر قابو رکھنا ممکن نہیں لگتا، لیکن یہ کوشش کے قابل ہے۔ ہمیں اپنے دل، جان اور اللہ سے پیار کرنا ہے۔ دماغ (میٹ 22:37)۔ صحیفے فرض کرتے ہیں کہ ہم اپنی سوچ میں سواری کے لیے محض مسافر نہیں ہیں، بلکہ یہ کہ ہمارے ذہنوں میں جو کچھ ہوتا ہے اس پر ہماری ایجنسی ہے۔
پولوس رسول لکھتا ہے،
آخر میں بھائیو، جو کچھ سچا ہے، جو بھی قابل احترام ہے، جو بھی عادل ہے، جو کچھ پاکیزہ ہے، جو کچھ پیارا ہے، جو کچھ قابلِ ستائش ہے، اگر کوئی فضیلت ہے، اگر کوئی قابل تعریف ہے تو ان باتوں پر غور کرو۔ (فل 4:8)
کیا آپ نے وہ آخری حصہ پکڑا؟ یہ ایک ضروری ہے: ان چیزوں کے بارے میں سوچو۔
پولس ہمیں ایسا کرنے کو نہیں کہتا اگر یہ ناممکن ہوتا۔ ہم زبور 1 میں ایجنسی کا وہی بائبلی مفروضہ دیکھتے ہیں، جہاں مبارک آدمی کو دن رات خدا کے قانون پر غور کرنے کے لیے کہا گیا ہے۔ اس طرح کے مراقبہ میں یہ فیصلے شامل ہوتے ہیں کہ ہمیں کس چیز کے بارے میں سوچنا ہے اور ہمارے ذہنوں سے کیا نکالنا ہے۔ کہنے کا مطلب یہ ہے کہ بائبل ہمیں اپنے ذہنوں میں خود پر قابو پانے کے لیے بلاتی ہے۔
ایسا ذہنی نظم و ضبط ایک چیلنج ہے، اور کچھ ایسے بھی ہیں جن کے لیے مخصوص قسم کے خیالات "چپچپا" ثابت ہوتے ہیں۔ لیکن ہم سب کو "اپنے ذہن کی تجدید سے تبدیل ہونے" کی تلقین کی جاتی ہے (رومیوں 12:2)۔
ہماری سوچ کے بہت سے شعبے ہیں جہاں خود پر قابو پانے میں مدد ملے گی، لیکن آئیے دو پر غور کریں: ہوس پر مبنی خیالات اور نادان سوچ۔
ہوس
اگر آپ ایجنسی کو تسلیم کرتے ہیں اور اپنے خیالات کو آپ کے ساتھ ہونے دیتے ہیں، تو ہوس ایک ہاری ہوئی جنگ ثابت ہوگی۔ آپ کو جدوجہد کے لیے تیار رہنا چاہیے اور مقابلہ کرنے کے لیے تیار رہنا چاہیے۔ ان لوگوں کے لیے جو ہوس کے ساتھ مسلسل جدوجہد کرتے ہیں، مدد کرنے کا ایک طریقہ یہ ہے کہ عملی طور پر کام کیا جائے: نوٹ کارڈ کے ساتھ شروع کریں۔ اس نوٹ کارڈ پر، بائبل کی ایک یا دو آیتیں لکھیں جو آپ کو شہوت انگیز سوچ سے لڑنے میں مدد دے سکتی ہے، جیسا کہ 1 تھیسالونیکیوں 4:3، "کیونکہ یہ خُدا کی مرضی ہے، آپ کا تقدس: کہ آپ جنسی بدکاری سے پرہیز کریں۔" یا اسے کوئی ایسی چیز بنائیں جس کی طرف آپ اپنے دماغ کو منتقل کرنا چاہتے ہیں، تاکہ آپ ہوس کو ترک کر دیں اور کوئی ایسی چیز پہنیں جس کی اصلاح ہو، جیسے "ایک دوسرے سے بھائی چارے سے پیار کریں۔ عزت کرنے میں ایک دوسرے پر سبقت لے جاؤ" (رومیوں 12:10)۔
اس کارڈ کو اپنی جیب میں رکھیں، یا اسے اپنے ڈیش بورڈ یا کمپیوٹر پر ٹیپ کریں، اور جب کوئی شہوت انگیز خیال آپ کے ذہن میں آجائے، تو وہ کارڈ نکال کر اسے پڑھیں، اور اس وقت تک دعا کریں جب تک آپ یقین نہ کریں۔ اگر آپ اب بھی جدوجہد کر رہے ہیں تو اسے دوبارہ کریں۔ ایسا اس وقت تک کریں جب تک کہ آپ تجربہ نہ کر لیں کہ یسوع نے اپنی آزمائش میں کیا تجربہ کیا تھا: سچائی کی حقیقت جو بھڑکتی ہوئی بھوک سے کہیں زیادہ ہے۔ اپنے خیالات کو قید کرنے اور کچھ خود پر قابو پانے کا یہ ایک طریقہ ہے۔
ناپختگی
1 کرنتھیوں 14:20 میں، پولس کہتا ہے، "بھائیو، اپنی سوچ میں بچے نہ بنو۔ برائی میں شیرخوار بنو، لیکن اپنی سوچ میں پختہ ہو۔"
بالغ سوچ کیسی نظر آتی ہے؟
مثال کے طور پر، امثال 18:17 کہتی ہے، ’’جو اپنا مقدمہ پہلے بیان کرتا ہے وہ درست معلوم ہوتا ہے، جب تک کہ دوسرا آکر اُس کی جانچ نہ کرے۔‘‘ ناپختہ، بچکانہ سوچ کا انداز کہانی کا ایک رخ سنتا ہے اور پھر جواب میں پرجوش رائے بناتا ہے۔ سوچنے کا پختہ، خود پر قابو پانے کا طریقہ انتظار کرتا ہے، سطحی سوچ کے لیے طے نہیں کرتا، اور جب تک مزید معلومات اکٹھی نہیں کی جا سکتی تب تک رائے قائم کرنے میں صبر سے کام لیتا ہے۔
یہ دیکھتے ہوئے کہ ہم کلک بیٹ، ہاٹ ٹیک اور جذباتیت کی ثقافت میں رہتے ہیں، خود پر قابو پانے کی یہ شکل آپ کو ہماری عمر کی روح سے بالکل متصادم کر دے گی۔ عملی طور پر حاصل کرنے کے لیے: اگلی بار جب آپ کسی تنازعہ کے بارے میں سنیں، یا خبر پر کوئی وائرل ویڈیو دیکھیں، تو ابتدائی بیانیہ پر یقین کرنے کے لالچ سے بچیں۔ سوچنے کا پختہ طریقہ یہ ہے کہ کہانی کا ایک رخ سنیں اور سوچیں، "یہ بہت اچھی طرح سے درست ہو سکتا ہے، لیکن ہمیں دیکھنا پڑے گا۔"
باقی سب کو اپنی رائے میں غصہ آنے دیں اور سوشل میڈیا پر ان کا بلند آواز میں اظہار کریں۔ اپنی سوچ میں پختہ، سمجھدار، اور خود پر قابو رکھیں۔
جذبات
’’جو غصہ کرنے میں دھیما ہے وہ طاقتور سے بہتر ہے اور جو اپنی روح پر حکومت کرتا ہے وہ شہر پر قبضہ کرنے والے سے بہتر ہے۔‘‘ —امثال ۱۶:۳۲
"احمق اپنی روح کو پوری طرح سے نکال دیتا ہے، لیکن ایک عقلمند آدمی خاموشی سے اسے روک لیتا ہے۔" —امثال 29:11
ہماری جذباتی زندگیوں میں خود پر قابو کیا نظر آتا ہے؟ یہ ہماری روح پر حکمرانی کرنے کی صلاحیت کی طرح لگتا ہے، اور اس کو پورا نہیں کر رہا ہے۔ ایسا لگتا ہے کہ ہمارے جذبات کو اجازت دینا خدمت کریں ہماری سوچ انہیں چھوڑنے کے بجائے گائیڈ ہماری سوچ.
یہ ایک ایسا شعبہ ہے جہاں صداقت کی فکر پختگی کو کمزور کر سکتی ہے۔ ہماری ثقافت میں، جذبہ تقریباً ایک جذباتی ٹرمپ کارڈ کی حیثیت کو پہنچ چکا ہے، اس لیے اگر میں کافی جذبے کے ساتھ کچھ کہوں، تو اسے سچ ہونا چاہیے یا کم از کم سنجیدگی سے لینا چاہیے۔ لیکن کچھ جذبہ ہماری روحوں کو "مکمل راستہ" دینے سے زیادہ کچھ نہیں ہے۔ زیادہ سمجھدار طریقہ یہ ہے کہ خود پر قابو پالیں اور ایسا بنیں جو "خاموشی سے اسے روکے رکھے" (Prov. 29:11)۔
جذباتی ردعمل کو بھی یہی اختیار دیا گیا ہے۔ اگر آپ کچھ کہتے ہیں یا کرتے ہیں اور میرے جذبات مجروح ہوتے ہیں تو اس سے کوئی فرق نہیں پڑتا کہ آپ نے جو کیا یا کہا غلط تھا یا زخم لگانا مقصود تھا، حقیقت یہ ہے کہ میرے جذبات مجروح ہوئے۔ یہ بچکانہ ہے، اور سلیمان کی تعریف کے برعکس: "اچھی سمجھ آدمی کو غصے میں دھیما کر دیتی ہے، اور جرم کو نظر انداز کرنا اس کی شان ہے" (امثال 19:11)۔
جذبات اچھی چیزیں ہو سکتی ہیں۔ خُداوند یسوع نے لعزر کی قبر پر دکھ کا اظہار کیا (یوحنا 11:35)، ہیکل کو صاف کرتے ہوئے غصے کا اظہار کیا (یوحنا 2:13-22)، گتسمنی میں تشویش (متی 26:38-39)، اور جب اس نے دعا کی تو وہ ’’روح القدس میں خوش ہوئے‘‘ (لوقا 10:2)۔ اور بطور مسیحی، ہمیں خوشی منانے اور رونے کا حکم دیا گیا ہے (رومیوں 12:15)۔
جذباتی پختگی، پھر، جذبات کی غیر موجودگی نہیں ہوسکتی ہے. بلکہ، یہ ہمارے جذبات پر حکمرانی کرنے کی صلاحیت میں ہے نہ کہ ان پر حکمرانی کریں۔
ناپختہ جذبات عارضی، سطحی ہوتے ہیں اور ہو سکتا ہے کہ ہمارے ذہن اور مرضی کے مطابق نہ ہوں۔ وہ ہمارے اندر ابھرتے ہیں اور ایک بیرونی اثر و رسوخ استعمال کرتے ہیں۔
اس طرح کی ناپختگی کی ایک مثال یہ ہے کہ جب بچے (یا بڑوں، اس معاملے میں) غصہ پھینکتے ہیں۔ وہ کنٹرول کھو دیتے ہیں اور اپنے جذبات کو شو چلانے کی اجازت دیتے ہیں، اکثر ایسے طریقوں سے جس سے وہ بعد میں شرمندہ ہوں گے۔ جب میرا بیٹا چھوٹا تھا اور غصے میں غصہ ڈالتا تھا، تو ہم اسے یاد دلاتے تھے کہ "بڑے لڑکوں کے پاس خود پر قابو ہوتا ہے۔" اس کے غصے میں اضافہ ہوا ہے، لیکن یہ وہ پیغام ہے جسے وہ اب بھی سنتا ہے۔
بالغ، خود پر قابو پانے والے جذبات - جنہیں زیادہ مناسب طریقے سے پیار کہا جا سکتا ہے - پورے شخص کو شامل کرنے، ہمارے عقائد اور مرضی کے مطابق، اور پائیدار ثابت ہوتے ہیں۔ وہ ہمارے اندر ابھرتے ہیں اور ہمیں ان طریقوں سے آگے بڑھاتے ہیں جو اچھے اور حالات کے مطابق ہوتے ہیں۔ وہ اداسی، خوشی، اور باقی تمام چیزوں کا اظہار صحیح وقت اور صحیح انداز میں کرتے ہیں۔
اگر ہم بٹی ہوئی نسل میں روشنی کی طرح چمکیں گے، تو اپنی جذباتی زندگی میں خود پر قابو رکھنا بہت آگے جائے گا۔
زبانیں
’’اگر کوئی اپنی باتوں میں ٹھوکر نہیں کھاتا تو وہ کامل آدمی ہے۔‘‘ —یعقوب 3:2
زبان پر قابو پانا ایک عالمگیر جنگ ہے، لیکن یہ مختلف لوگوں کے لیے مختلف محاذوں پر ہوتی ہے۔ کچھ لوگ بولنے میں بہت جلدی کرتے ہیں جب کہ دوسرے وہ نہیں بولتے جب انہیں بولنا چاہیے۔ جب وہ بولنا شروع کرتے ہیں تو کچھ بہت لمبے لمبے ہوتے ہیں، جب کہ دوسرے سخت، بے ہودہ اور غیر مربوط ہونے کے ساتھ جدوجہد کرتے ہیں۔ دوسرے جھوٹ بولنے سے بچ نہیں سکتے، جبکہ دوسرے اپنی بات پر قائم رہنے میں ناکام رہتے ہیں۔
ہماری تقریر کے ساتھ ضبط نفس کیسا لگتا ہے؟ ایسا لگتا ہے جیسے افسیوں 4:29 کو ہمارا معیار بنایا گیا ہے: "تمہارے منہ سے کوئی بگاڑ دینے والی بات نہ نکلے، لیکن صرف وہی جو تعمیر کرنے کے لیے اچھی ہو، جیسا کہ موقع مناسب ہو، تاکہ سننے والوں پر فضل ہو۔"
اگر آپ بولتے وقت اصلاح کو اپنا مقصد بناتے ہیں، تو آپ اپنے الفاظ کو حوصلہ دینے، تصدیق کرنے، سچ بولنے اور گواہی دینے کے لیے استعمال کریں گے۔ یہ سب کچھ خدا کو پسند ہے اور آپ کے آس پاس والوں کو فضل دیتا ہے۔
خود پر قابو پانے والی زبان والے لوگ اکثر اچھی سننے کی مہارت بھی رکھتے ہیں۔ آپ ممکنہ طور پر کسی ایسے شخص کو جانتے ہیں جو اتنا کم سننے والا ہے کہ آپ سوچتے ہیں کہ ان سے بات کرنے کی کوشش کرنے کا کیا فائدہ ہے، یا جو واضح طور پر آپ کے بات کرنے کا انتظار کر رہا ہے تاکہ وہ اپنی مرضی کے مطابق کہہ سکیں۔ ایسی خوبیاں صرف برا سننا ہی نہیں بلکہ خودغرض، خودغرض دل کو ظاہر کرتی ہیں۔ اگر کوئی نہیں سنتا ہے، تو اس کی تقریر اکثر خود کی خدمت کرے گی.
اپنے آس پاس کے لوگوں کی اصلاح اور خدمت کرنے کے عزم کو ہماری زبانی بات چیت، ہماری سننے، اور ہماری تحریری بات چیت۔ چاہے یہ ہماری تحریریں ہوں، ہماری سوشل میڈیا پوسٹس، یا کچھ اور، ہم سب کو اس سچائی پر کانپنا چاہیے کہ ''عدالت کے دن لوگ اپنے ہر بے پروا لفظ کا حساب دیں گے'' (متی 12:36)۔
جیسا کہ جیمز مشاہدہ کرتا ہے، اگر کوئی اپنی زبان کو روک سکتا ہے، ’’وہ ایک کامل آدمی ہے‘‘ (جیمز 3:2)۔ ہم میں سے کوئی بھی ایسا نہیں کرتا جیسا کہ ہمیں کرنا چاہیے، یہی وجہ ہے کہ صحیفے اس کے بارے میں بہت کچھ کہتے ہیں۔
خُدا کا کلام ہماری تقریر کے طریقوں کے محض نمونے پر غور کریں، اور نوٹ کریں کہ کون سی آیات آپ کے لیے خاص مطابقت رکھتی ہیں:
ہماری تقریر سے ٹھوکریں کھانے کے طریقے اتنے بے شمار ہیں کہ مکمل خاموشی کو پرکشش بنا دیتے ہیں۔ اور پھر بھی ہمیں بولنا چاہیے!
خدا سے ڈرو، دوسروں سے محبت کرو، اور اپنی زبان کو قابو میں رکھ کر تقویٰ حاصل کرو اور فضل کرو۔ آپ اپنے آس پاس والوں کو برکت دیں گے اور اپنے آپ کو بہت زیادہ جھگڑوں سے بچائیں گے۔
لاشیں
"تم اپنے نہیں ہو، کیونکہ تمہیں قیمت دے کر خریدا گیا ہے۔ تو اپنے جسم میں خدا کی تسبیح کرو۔" -1 کرنتھیوں 6:19-20
ہم اپنے جسموں کے مالک نہیں ہیں، ہم صرف ان کے محافظ ہیں جب کہ یہ ہمارے پاس ہیں۔ اور اس زندگی میں ہمیں ان میں سے صرف ایک ملتا ہے۔
جسمانی سرپرستی میں ضبط نفس کا فقدان پیٹوپن، شرابی، کاہلی، جنسی بداخلاقی، اور بہت کچھ کا باعث بن سکتا ہے۔ خود پر قابو رکھنا اس پختہ یقین کے ساتھ شروع ہوتا ہے کہ خدا ہمارے جسموں کا مالک ہے، اور یہ کہ ہم اپنے زمینی خیموں کی دیکھ بھال کے ذمہ دار ہیں جب ہم خداوند کی خدمت کرتے ہیں۔
یہ کھانے کے ساتھ ہمارے تعلقات کو مطلع کرنا چاہئے. ہمیں خدا کی طرف سے ایک اچھے تحفہ کے طور پر اس سے لطف اندوز ہونا چاہئے، لیکن جیسا کہ پال کہتا ہے، ہم پر ضرورت سے زیادہ انحصار یا لت کی صورت میں کسی چیز کا غلبہ نہیں ہونا چاہئے۔
یہ ورزش کے ساتھ ہمارے تعلق کو مطلع کرنا چاہئے. جسمانی تربیت شاید ابدی اہمیت کی حامل نہ ہو، لیکن یہ کچھ قدر کی حامل ہے (1 تیم 4:8)۔ ایسی چیز ہے جیسے کم قدر جسمانی تربیت کی قدر، جو ناقص انتظامی ہوگی۔ اور ایسی چیز ہے جیسے زیادہ قدر جسمانی تربیت، جو غلط ترجیحات کی علامت ہو سکتی ہے۔ اسی طرح جس طرح ایک کاریگر اپنے اوزاروں کی طرف اس بات کو یقینی بناتا ہے کہ وہ اپنے مقصد کو پورا کر سکیں، اسی طرح ہمیں اپنے جسموں کا کچھ خیال رکھنا چاہیے، کہیں ایسا نہ ہو کہ وہ وفا کی راہ میں رکاوٹ بن جائیں۔
اور یہ حقیقت کہ ہم اپنے جسم کے محافظ ہیں ہمیں جنسی بے حیائی سے نفرت کرنے اور اس سے بھاگنے کی طرف لے جانا چاہیے۔ ہمارے جسم خدا کے ہیں، اور اپنے جسم کو بے حیائی کے لیے استعمال کر کے بے عزت کرنا اپنے خالق کی بے عزتی کرنا ہے۔ عقلمند شخص اس بات کو یقینی بنانے کے لیے حدود طے کرتا ہے کہ ہم گناہ سے دور رہیں۔
یہ پانچ ایسے شعبے ہیں جہاں خود پر قابو رکھنا ہماری مدد کرے گا، لیکن آپ اپنی زندگی کے کسی بھی شعبے کو لے کر نقشہ بنا سکتے ہیں کہ خود پر قابو کیسا لگتا ہے۔ اس طرح کی کوششیں مشکل ہیں، اور راستے میں اقرار اور توبہ کی ضرورت ہوگی، لیکن یہ وہی ہے جو خدا ہمارے لئے چاہتا ہے، اور وہ اپنے روح کے ذریعہ اسے انجام دے سکتا ہے۔
بحث اور عکاسی:
"اسی وجہ سے، اپنے ایمان کو نیکی کے ساتھ اور نیکی کو علم کے ساتھ، اور علم کو ضبط کے ساتھ، اور ضبط کو ثابت قدمی کے ساتھ، اور تقویٰ کو تقویٰ کے ساتھ، اور پرہیزگاری کو بھائی چارے کے ساتھ اور برادرانہ پیار کو محبت کے ساتھ پورا کرنے کی پوری کوشش کرو۔ کیونکہ اگر یہ خوبیاں آپ میں ہیں اور بڑھ رہی ہیں تو یہ آپ کو ہمارے خداوند یسوع مسیح کے علم میں بے اثر یا بے ثمر ہونے سے روکتی ہیں۔ -2 پطرس 1:5-8
خود پر قابو رکھنا آزادی کا راستہ ہے۔ یہ ہمیں اس قسم کی زندگی گزارنے کے قابل بناتا ہے جس طرح کی ہم زندگی گزارتے ہیں۔ چاہتے ہیں رہنے کے لیے یہ ہمیں غلام بنائے بغیر خدا کے اچھے تحفوں سے لطف اندوز ہونے کی اجازت دیتا ہے، اور یہ تمام دنیا کو ظاہر کرتا ہے کہ ہم یسوع مسیح کے علاوہ کسی اور چیز سے مستفید نہیں ہیں۔
تو آپ یہاں سے کہاں جائیں گے؟
میری امید یہ ہے کہ آپ نے جو پڑھا ہے اس پر آپ کا بنیادی جواب ہے۔ نہیں مایوسی یہ ہمیشہ صحیح وقت ہوتا ہے کہ آپ اپنی زندگی کا ایک حصہ مسیح کو پیش کریں۔ آپ کو لگتا ہے کہ آپ کسی علاقے میں بہت دور جا چکے ہیں، لیکن یہ ایک جھوٹ ہے جسے آپ کو مسترد کرنا چاہیے۔ اور جان لیں کہ حدود اور خود پر قابو پانے کی لڑائی میں آپ کبھی کبھار ناکام ہونے والے ہیں۔ آپ کبھی بھی خُدا کے فضل اور گناہوں کی معافی کے لیے اپنی ضرورت کو بڑھا نہیں پائیں گے۔ لیکن، خُدا کی حمد ہو، ہمارے جذبات اور کمزوریاں خُدا کی روح سے مماثل نہیں ہیں۔ مایوسی کا شکار نہ ہوں۔
ایک اور ردعمل جو نتیجہ خیز نہیں ہوگا وہ بہتر ہونے کا مبہم عزم ہے۔ بائبل کے مشیر ایڈ ویلچ کا کہنا ہے کہ "خود پر قابو پانے کی خواہش کو ایک منصوبہ کے ساتھ ہونا چاہیے... یہ دیکھتے ہوئے کہ ہمارا دشمن لطیف اور چالاک ہے، حکمت عملی ضروری ہے۔"
سلیمان نے خبردار کیا ہے کہ ''خود پر قابو نہ رکھنے والا آدمی اس شہر کی مانند ہے جو ٹوٹا ہوا اور دیواروں کے بغیر رہ گیا'' (Prov. 25:28)۔ جس شہر میں دیواریں نہ ہوں وہ دشمن کے مقابلے میں ناامید ہے۔ اور ایک شہر جو مبہم طور پر لڑنے کے لئے تیار ہونے کی امید کرتا ہے وہ شہر گرنے کے لئے برباد ہے۔ یہی بات عیسائیوں کے لیے بھی ہے جو عقلمند حدود قائم کرنا چاہتے ہیں۔ آپ کے پاس یا تو کوئی منصوبہ ہے، یا آپ اس خیال کو محض لب و لہجہ دے رہے ہیں جسے آپ تبدیل کرنا چاہتے ہیں۔
میرا مشورہ یہ ہوگا:
مسیحی زندگی وہاں کی بہترین زندگی ہے۔ تنگ راستہ مسیح کا راستہ ہے جہاں حقیقی زندگی اور پائیدار خوشی پائی جاتی ہے۔ اور جب ہم خود پر قابو پاتے ہیں، تو ہم خود کو خوشخبری کی اچھائی کا مزہ چکھنے کے لیے تیار کر رہے ہوتے ہیں: ''آزادی کے لیے مسیح نے ہمیں آزاد کیا'' (گلتیوں 5:1)۔ یہ ضبط نفس کا پھل ہے۔
-
بایو
میٹ ڈیمیکو لوئس ول میں کین ووڈ بیپٹسٹ چرچ میں عبادت اور کارروائیوں کے لیے پادری ہیں۔ وہ اس کے شریک مصنف ہیں۔ زبور کو بطور کلام پڑھنا اور متعدد عیسائی اشاعتوں اور تنظیموں کے لیے لکھا اور ترمیم کی ہے۔ اس کے اور اس کی بیوی انا کے تین ناقابل یقین بچے ہیں۔
