#28 教会成员身 份的必要性

1 圣经里有提到教
会会员制吗？¹

基督徒在谈论教义或实践时，首先应该问的问题是：“它符合圣经吗？”

如果在电梯里只给你三十秒的时间来回答这问题，你可以指出圣经中关于教会纪律的经文。例如，保罗写信给哥林多教会说：“你们……并不哀痛，把行这事的人从你们中间赶出去！”（林前 5:2，斜体为作者所加）。过了一会儿，保罗又说：“因为审判教外的人与我何干？教内的人岂不是你们审判的吗？至于外人，有神审判他们。你们应当把那恶人从你们中间赶出去！”（林前 5:12-13；另见太 18:17；提多书 3:10）教会不能将一个人从“内部”除名，除非首先存在一个明确的“内部”。

或者，我们可以指出使徒行传中许多描述人们被添加到教会或作为教会聚集的经文：

• “于是，领受他话的人就受了洗，那一天，门徒约添了三千人”（使徒行传 2:41）。
• “全教会和听见这事的人都甚惧怕……他们都同心合意地在所罗门的廊下。其余的人没有一个敢贴近他们，百姓却尊重他们。”（使徒行传 5:11，12b-13）。
• “十二使徒叫众门徒来……”（使徒行传 6:2）。

“被添加”的三千人是指谁？使徒行传第2章和第5章中的“他们”是指谁？是指耶路撒冷的教会，他们聚集在所罗门廊下，十二使徒可以召集他们。他们可以数点他们，这意味着他们可以说出他们的名字。教会是否将这3000个名字记录在电脑表格或羊皮纸上，无人知晓。但他们知道“他们”是谁。

或者，人们可以通过指出新约的其余部分，以及它如何将特定的、具体的人群定义为教会，来找到教会会员资格的佐证。例如，约翰写信给“以弗所教会”、“士每拿教会”和“别迦摩教会”（启 2:1、8、12）。以弗所教会的成员不是士每拿教会的成员，而士每拿教会的成员也不是别迦摩教会的成员，等等。同样，保罗也写信给“哥林多神的教会”，并指示他们“聚会”时该如何行，或告诉他们在领圣餐时“要彼此等候”（林前 1:2；5:4；11:33）。再说一次，他们知道“他们”是谁。新约中提到的每一个教会都是如此。

教会会员制的定义

下一个问题是：“什么是教会会员制？”如果我问你，你会怎么说？我相信你会根据自己对教会的理解给出不同的答案。如果你认为教会仅仅是一个为个人提供属灵益处的地方，那你对教会会员制的看法就如同购物俱乐部或健身房的会员资格一样。你想来就来想走就走。一切由你掌控。找出最适合你属灵成长的项目。训练有素的专业人士会帮助你设定目标并实现它们。当然，你参与的次数越多，收获的益处就越多。

相反，如果你把教会看为一个家庭，会员制将更像是兄弟姐妹之间的关系。每个人都分享着家庭的身份并参与到照顾和关爱家人的工作中。每个人都蒙召付出爱，也领受爱。爱的形式多种多样。有时是鼓励，有时是纠正。爱几乎总是与时间息息相关。当教会像一个家庭时，会员制意味着要在一周内与其他成员共度时光，而不仅仅是在星期日而已。

有趣的是，圣经用大量的比喻来描述教会。耶稣和使徒们将教会描述为一个家庭、一个身体、一座圣殿、一群羊群、一位新妇等等。每一个比喻都有助于我们更深入地理解教会会员身份的含义。换句话说，教会会员身份意味着归属感的共同认同和家庭的相互关爱。它意味着身体不同部分之间的相互依存，如同肩膀与手臂紧密相连，彼此需要。它意味着像圣殿里的砖块一样，彼此帮助，彰显神的圣洁。等等。

把全部这些圣经比喻放在一起，你很快就会意识到，教会会员身份与其他任何身份都截然不同。它不同于俱乐部会员、健身房会员、工会会员或任何其他形式的会员。

然而，你可能会想，有没有一个简洁的方法来定义教会会员身份呢？让我们从这定义开始：教会会员资格，是受洗的基督徒彼此做出的正式承诺，既表明自己是基督徒，又通过定期聚集听道和领受圣餐，来帮助彼此跟随耶稣。

这并非教会会员制的全部，但它是一个基本的框架结构。请留意这个定义的三个部分：

• 它是受洗基督徒之间的正式承诺。这是名词性的定义，就是其核心所在：一种相互的承诺。有时教会会用“圣约”一词来描述这种承诺。
• 这一承诺要做什么呢？要做两件事：公开确认彼此的基督徒身份，并帮助彼此在信仰中成长和持守。
• 这项承诺要如何实践？通过定期聚集，一起听道和领受圣餐。

正如我所说，这是一个框架结构，我们将先前提到不同形象的血肉之躯置于其上。我们承诺帮助彼此像家人一样生活，像身体一样成长，像圣殿一样耸立，等等。

谁可以加入教会？任何为自己的罪悔改、信靠基督、并顺服耶稣命令而受洗的人。教会会员资格不适用于非信徒、信徒的子女或任何未受洗的信徒。它适用于已受洗的信徒——新约之民，在耶稣的名下接受教会的正式认可。

人要如何加入教会？不同文化背景允许不同的做法。在名义上的基督徒和各种伪基督充斥的西方文化环境中，一个明智的教会可能会包括会员课程和面谈等做法。这些做法可以让教会了解个人的信仰，也可以让个人了解教会的信仰。至少，符合圣经的最低要求包括：(i) 进行一次提出这些问题的对话，就像耶稣问使徒们：“你们说我是谁？”（太 16:15）；以及 (ii) 一项承诺、协议或契约，借此个人立约并彼此受约束（太 18:18-20）。

一个人如何离开教会？简而言之，通过死亡、加入另一个传扬福音的教会，或者通过教会纪律处分（我们将在下文讨论）。从国度的角度来看，教会会员身份并非自愿。基督徒必须加入教会。圣经没有给渐渐淡出或像老一辈所说那样“沉沦世俗”留下任何余地。

最后，会员的责任是什么？我们稍后会用一整节来讨论这话题，但简而言之，会员必须努力培养门徒。这包括分享福音、捍卫福音不受虚假版本的误导、在福音中接纳新成员、在福音中彼此保护和纠正，以及在福音中彼此造就。

讨论与反思：

1. 本节内容在哪些方面挑战你对教会会员制的看法？
2. 你能解释一下为什么教会会员制是一个符合圣经的概念而不仅仅是一个审慎的概念吗？

2 什么是教会？

我先前说过，我们对教会会员制的看法，取决于我们对教会是什么的看法。那教会是什么呢？

我先从另一个框架式的答案开始，它听起来很像上面对会员制的定义：教会是一群基督徒，他们通过定期聚集在一起宣讲圣经并通过圣礼彼此确认这约，共同立约成为基督的跟随者和天国的子民。

教会会员制的定义和教会的定义很接近，因为教会就是它的会员。

让我用一个我常用的例子来解释最后一句话。想象一下，你在热带海域的一艘游轮上。它撞上珊瑚礁沉没了，但几千名乘客设法爬上了沉没地点的荒岛。日子一天天过去。你发现一本圣经被冲上岸，于是坐在沙滩上开始阅读。其他几个幸存者看到你在读圣经，走近你，问你是不是基督徒。你说你是并解释耶稣基督的福音。他们说自己认同同一个福音然后用他们自己的话解释。你们都认同耶稣是谁以及他所做的事。你们都为找到了基督徒同伴而兴奋不已。

这时，小组里的一个人说他在岛上发现了一些葡萄，可以做成葡萄汁或葡萄酒。然后，你们都同意，只要你们还留在岛上，就每周聚会一次，互相教导圣经并用岛上的葡萄汁领受圣餐。你们还同意与其他游轮幸存者分享这福音并在碧绿美丽的海水中为所有悔改信主的人施洗。

你们的小组现在是什么样？瞧——你们是一个教会，你们都是其中的会员。通过把彼此算作会员，你们就成了一个教会。或者，反过来说，教会存在于它的会员之中。教会就是它的会员。

要成为教会，基督徒并不需要主教的祝福。他们不需要长老会那种复杂的架构，甚至不需要牧师在场。例如，保罗和巴拿巴在第一次宣教之旅结束后，立即进行第二次旅程，回到他们在第一次旅程中建立的教会，并设立长老（使徒行传 14:23）。保罗告诉提多要对他留在克里特岛上的教会也这样做（提多书 1:5）。换句话说，这些教会在没有牧师的情况下被建立并继续存在，至少在一段时间内是这样。我们得到的教训是：牧师对于教会的有序和健康发展当然必不可少；但他们并非教会存在的必要条件。

教会要存在，就需要会员。你需要—再次重申我们的定义—群基督徒定期聚集在一起宣讲圣经并通过圣礼彼此确认这约，从而共同立约成为基督的跟随者和天国的子民。

我觉得强调圣餐的作用或许能帮助你理解这一切是如何运作的。如果你参加过圣餐，你可能听过牧师读哥林多前书 11:26：“你们每逢吃这饼，喝这杯，是表明主的死，直等到他来。”换句话说，圣餐指向福音。你记念主的死。然而，圣餐的作用远不止于此。在前一章，保罗这样论到圣餐：“我们虽多，仍是一个饼，一个身体，因为我们都是分受这一个饼”（林前 10:17）。保罗肯定我们虽多，仍是一个身体。然而我们怎么知道我们是一个身体呢？这句话的首尾两个词组给出了答案：

• “我们虽多，仍是一个饼，一个身体……”
  • 或者：“……一个身体，因为我们都是分受这一个饼。”

这实际上是把同一件事说了两遍。我们同领一个饼，表明我们是一个身体。我们知道我们是一个身体，因为我们分受这一个饼。

换句话说，领受圣餐表明、证明或凸显出我们是一个身体的事实。圣餐是一项显明教会身份的圣礼。它不是基督徒朋友们在周五晚上聚在一起的晚餐。它也不是父母和儿女的聚餐。它是为教会而设的，因为它彰显出教会的本质。这就是为什么保罗告诉哥林多人，如果他们饿了，可以在家里吃饭，但当他们以教会的身份领受圣餐时，要“彼此等候”（11:33）。

然而，圣餐不仅彰显出教会的身份，也构成了教会的身份。试想一下：当你和其他基督徒在荒岛上第一次一起领受圣餐时会发生什么事？这举动将你们构成一个教会。正是在那一刻，你们宣告自己是一个身体，再次借用保罗在哥林多前书10:17中的话。

圣餐既是记号也是印证。它是我们合为一体的记号。而且，就像在支票上签名或在护照上盖章一样，它是正式将一群基督徒确立为一个教会团体的印证。这顿圣餐并非让你闭目内省，而是要你环顾四周，确认彼此同属一体。当你领受圣餐时，教会的成员彼此确认对方是主内肢体。

总而言之，这里更深层的意义在于，教会就是它的会员，而会员就是教会。我们聚集在一起，聆听福音的宣讲，并以圣餐作为印证，以此来彰显这一点。通过一起领受圣餐，我们彼此确认为教会的会员和基督国度的子民。

2018年，我和另外62位基督徒在华盛顿特区郊外，马里兰州一侧建立了切弗利浸信会。二月的头三个星期天，我们聚会、唱诗、祷告，聆听约翰牧师讲道。但那时我们还不是教会。我们把这三个星期天称为彩排。之后，我们在该月的第四个星期天举行圣餐来结束礼拜。我们说，这一举动使我们成为一间正式的、盖了印章的教会，登记在天国的册子上。之后，我们才提名并投票选出牧师或长老。

教会是大使馆，会员是大使

我已经多次说过，上述关于教会和教会会员资格的定义就像骨架结构一样。我的意思是，如果我们有时间，我们可以逐一研读新约中关于教会的每一个形象（家庭、身体、圣殿、新妇等等），并在这些骨架上添加血肉，从而真正理解教会会员资格究竟是什么样的。

然而，为了节省时间，我想在新约中再挑一个主题来帮助我们更好地理解教会及其会员，那就是“国度”这个主题。耶稣一次又一次地谈到他即将到来的国度。基督的国度就是他掌权统治，而教会是这统治的前哨或大使馆。此外，每个会员既是基督国度的公民，也是其大使。

如果你不熟悉“大使馆”这个词，它指的是一个国家在另一个国家境内所设立之官方认可的前哨。它代表并为那国家发言。我们在华盛顿特区就有几十个这样的大使馆。我喜欢漫步在所谓的“使馆区”，世界各地的大使馆鳞次栉比。有日本国旗和大使馆，有英国大使馆，有芬兰大使馆。每个大使馆代表着世界上不同的国家、不同的政府、不同的文化和不同的民族。

又或者，如果你像我一样是美国人，去其他国家旅行，你会发现美国大使馆位于其他国家的首都。例如，我大学期间在比利时布鲁塞尔待了半年，期间我的美国护照过期了。所以我到布鲁塞尔市中心的美国大使馆去。他们说，踏进大使馆，就等于踏上了美国的土地。那栋建筑、驻比利时大使以及所有在里面工作的国务院官员都拥有美国政府的权柄。他们可以代表我的政府发言，而我，尽管是美国公民，却不能，至少在任何官方意义上都不能。大使馆和大使代表一个外国的官方判断——这个国家想要什么、将要做什么、相信什么。

他们查看了我过期的护照，并核对了他们的电脑后，做出了判决：我实际上是美国公民，所以他们给了我一本新护照。

同样，耶稣建立了地方教会，来宣告一些天上的审判，尽管只是暂时的。耶稣先把天国的钥匙交给彼得和使徒们，然后交给聚集的教会，这赋予教会与美国驻布鲁塞尔大使馆类似的权柄：有权暂时判断什么是对福音的正确宣告（太16:13-19），以及谁是天国的公民（18:15-20）。这就是耶稣所说的教会有权柄在地上捆绑或释放那些在天上被捆绑或释放的（16:18；18:17-18）。他的意思并非指教会可以把人变成基督徒，或者把福音变成现在的样子，就像大使馆不能把我变成美国人或制定美国法律一样。相反，耶稣的意思是，教会可以代表天国，就福音的内容和对象做出正式的宣告或判断。什么是正确的认信？谁是真正的认信者？

教会通过传道和圣礼做出这些判断。当牧师打开圣经，宣讲“耶稣是主”、“世人都亏缺了神的荣耀”和“信道是从听道来的”时，他就是在回应天国的审判。他也约束了所有自称是天国子民者的良心。这样的讲道指向福音的内容——称之为天国的认信。

同样，当教会为人施洗并领受圣餐时，它就宣告天国对福音对象的判断——称他们为天国的认信者。当我们奉父、子、圣灵的名给人施洗时，也是如此（参见太 28:19）。我们是在给这些人一本护照并说：“他们是耶稣的代言人”。我们通过圣餐重复这个过程。我们在哥林多前书 10:17中看到，领受同一个饼就显明和确认了谁属于基督唯一的身体。这是一个揭示教会的圣礼。

教会赞美、认罪和感恩的祷告也宣告神的审判。我们承认他是谁，我们是谁，以及他通过基督赐予我们什么。即使是我们代祷的祷告，在与他的话语和圣灵相符时，也表明我们的心志与神的审判相符。

教会的唱诗就是我们用优美动听、充满情感的方式，向他和彼此重复他的审判。

最后，我们在整个星期里，无论是在一起还是分开，都要宣告神在我们生命中的审判。我们的团契及其延伸应该体现出我们认同神的审判，因为我们接纳公义，排除不义。每个会员都应该活出一种预先展现神判断的生活方式。

最终就是我们所说的教会敬拜。教会的敬拜是认同并宣告神的审判。当我们用言语或行为，无论是吃喝、唱诗或祷告，宣告“主啊，你是配得的、是宝贵和尊贵的，偶像不是”时，我们就是在敬拜。

同时，每个会员都是使者。在腓立比书中，保罗称我们为天上的“国民”（腓 3:20）。在哥林多后书中，他称我们为“使者”（林后 5:20）。使者做什么？正如我所说，他或她代表着一个外国政府。使馆的工作集中在这个人身上。而每个基督徒就是如此作为天上的使者。

因此，我们离开每周的聚会，前往各自的城镇，努力通过培养门徒来代表君王耶稣。我们用和好的信息传福音并宣告他的审判。我们在活出基督徒生命的同时，也力求体现神的审判。美国总统经常将美国比作山上的城。耶稣并非如此。他说，他的子民应该是山上的城（太 5:14）。这意味着，我们基督徒的生命，无论是在教会中，还是在别处，都应该代表天国。

当非基督徒与教会成员共度时光时，他们应该品尝天国文化初熟的果子。这些天国的公民虚心温柔。他们饥渴慕义，内心清洁。他们是会把另一边脸转去的和平使者，多走一里路，如果你向他们要外套，他们就会把衬衫和外套都给你，甚至不会对女人怀有淫念，更不用说通奸了；他们甚至不会恨人，更不用说谋杀了。非基督徒应该从我们对待他们的方式中体验到这一切，但他们也应该在观察我们共同生活时体验到这一点。

现在，让我们坦诚相待吧。我们的教会常常不像山上的城，也不像天国的大使馆。还记得吗，我们整篇文章就是从这里开始的？这让我想起我的牧师朋友鲍比带领圣餐的方式。他会说，圣餐是“天国筵席的预尝”。这想法很棒。但每当他说这些话时，我就会低头看着掌心那块尝起来像橡胶的小饼干，以及那只小到可以在指尖弹弄的塑料杯里兑了水的葡萄汁，几乎润不湿我的整个嘴巴。我心想：“真的吗？这就是预尝？我希望弥赛亚的筵席比这好得多！”

你听到我说教会是天国的大使馆时或许也会有同样的反应。我们的会友会让我们失望，说些不体贴的话。他们会得罪我们，我们也会得罪他们。

不仅如此，有些主日我们在教会聚会时，诗歌却无法打动我们的心。听道时，我们的思绪会飘忽不定。祷告感觉与我们无关。礼拜结束后与朋友的对话也会陷入毫无意义的闲聊老套。“周六过得怎么样？”“还好，我们没做什么。”“还好。”这些都让人感觉不到什么天国般的美好。

正因如此，圣经神学家提醒我们，我们生活在基督第一次降临和第二次降临之间。我们生活在“已然/未然”的时代。我们已经得救，但尚未得以完全。这段过渡时期应该让我们的心渴望教会的完全以及即将到来的弥赛亚筵席的喜悦。更重要的是，我们的不完美提醒我们要引导人们归向基督自己。他从不犯罪，也不会让人失望。我们是薄饼和兑水的果汁。他是筵席。但好消息是，像我们这样的罪人也可以加入这项事业，只要我们愿意承认自己的罪并跟随他。

讨论与反思：

1. 为什么理解神的国度有助于理解教会是什么？
2. “大使”这个概念如何帮助你理解教会会员身份？这可能会如何影响你在自己教会中服事与行事的方式？

3 成员的身份是
一份职责

我提到过，教会会员身份使我们成为天国的使者。换句话说，教会会员身份是一份工作。圣经并没有要求我们成为观众，每周参加一场演出然后开车回家和配偶交流演出心得：“今天早上的音乐很精彩，我很喜欢！”“是啊，我也是。杰克牧师也太幽默了，你不觉得吗？”不是的。耶稣把一份职分交给每一位成员；也把一项特别的职分交给长老：训练会员做好他们的工作。请听以弗所书4章：

他所赐的，有使徒，有先知，有传福音的，有牧师和教师，为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体，直等到我们众人在真道上同归于一，认识神的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量（4:11-14）。

谁在做建立基督身体的“事工”？是圣徒。谁负责训练他们做这项工作？是牧师和教师。目的是什么？合一、成熟，以及基督的丰盛。

所以，具体来说，每个教会会员的权柄和工作是什么？作为成员，我们的工作是分享和守护福音，同时也要确认和督责那些宣信福音的人——也就是其他的教会成员。

想想保罗在加拉太书第一章中感到的“稀奇”：“我稀奇你们这么快离开……去从别的福音。”（1:6）。他责备的不是牧师，而是会员，并告诉他们即使是传讲假福音的使徒或天使，也要拒绝。他们本应捍卫福音。

或是想想保罗在哥林多前书5章中的惊讶。哥林多人接受了“连外邦人中也没有”的罪（5:1）。他对全教会说：“把行这事的人从你们中间赶出去！”（5:2）。他甚至描述了这件事应该如何发生——不是在周四晚上长老们的闭门会议上，而是在全教会聚集在一起共同行动的时候：“就是你们聚会的时候，我的心也同在，奉我们主耶稣的名，并用我们主耶稣的权能，要把这样的人交给撒旦，败坏他的肉体，使他的灵魂在主耶稣的日子可以得救。”（5:4-5）。当他们奉主耶稣的名聚会时，主耶稣的能力就在那里（太 18:20）。凭借这能力，他们应该藉由将这人从教会中除名来捍卫福音。

教会的每一位成员都应该认识到：“捍卫福音是我的责任，接纳和除名会员也是我的责任。这是耶稣交托给我的责任。”再次用商业术语来说，我们都是所有者。我们都有份于损失和收益。

因此，无论是通过正式的教会架构，还是将会员变成消费者，那些剥夺会员这份工作的牧师，都会破坏会员的归属感和主人翁意识。他们会滋生自满情绪、名义主义，最终发展成神学自由主义。今天消灭教会会员制，明天就可能出现违背圣经原则的妥协。

当然，教会会员的工作远不止出席会员大会和投票选举新会员那么简单。教会会员的工作持续整整七天。你无法坦诚地认可和监督一群你不认识的人。但这并不意味着你有责任亲自了解教会的每一位会员。我们是集体进行这项工作。但要寻找方法，让更多的会员融入到你的日常生活中。我们的工作是在彼此的日常生活中代表耶稣并守护他的福音。想想保罗在罗马书12章中提供的清单。我会将他的经文分解成一个清单，供你逐一完成：

• 以弟兄之爱彼此表达亲情。
• 要彼此恭敬。
• 不可懒惰，要心里火热，常常服侍主。
• 在指望中要喜乐；在患难中要忍耐；祷告要恒切。
• 圣徒缺乏要帮补，客要一味地款待。（罗 12:10-13）

你在这个清单上做得怎么样？

我们必须学习和努力，越来越深入地认识福音。我们必须学习福音的涵义，并思考它们与悔改的关系。此外，我们必须努力在一周七天中认识我们的会友，也被我们的会友认识。我们努力将更多的会友纳入我们的日常生活中。这不是加油站的奖励计划，我们填个表格就开车走了。

如今对于牧师或长老而言：如果教会会员的职责是通过彼此监督来捍卫福音，那牧师的职责是什么呢？再次强调，以弗所书4章说，牧师的职责是装备圣徒，使他们尽职尽责地建立教会（4:11-16）。所以，他们装备我们去捍卫福音，这主要在每周的聚会中进行。

因此，每周的教会聚会是工作培训的时间。正是在此时，身负牧师职分的人，装备身负成员职分的人，去认识福音、活出福音、守护教会的福音见证，并把福音的影响力延伸到彼此的生命和教会外的人。如果耶稣要求教会会员在福音中互相肯定和彼此建造，他也要求牧师训练他们这样做。如果牧师不能很好地履行职责，教会会员也会一样。

基督徒，这就意味着你有责任听从长老的指导和劝告。要持守你从他们那里学到的纯正教导的模式（提后 1:13）。效法他们的教导、品行、志向、信心、爱心和忍耐，以及他们所受的迫害和苦难（提后 3:10-11）。成为箴言中智慧的儿女，敬畏耶和华，听从教诲，走上智慧、富足和生命之路。这比珠宝和黄金更宝贵。

听听希伯来书作者的话：“你们要依从那些引导你们的，且要顺服，因他们为你们的灵魂时刻警醒……”（13:17）。除非长老或牧师违背圣经或福音，否则会员应该在教会生活方面遵从他们。他们通常应该顺服。如果长老们确实违背圣经，会众拥有最终的权柄，但除非发生这种情况，否则会众应该遵从。

当你把牧师的工作和会员的工作结合起来时，你会得到什么？耶稣的门徒训练计划。

如果有人想加入我担任牧师的教会，我会在会员面谈中说类似这样的话：

朋友，加入这间教会，你将对这间教会是否继续忠心地宣扬福音负有共同责任。这意味着你将对这间教会的教导以及其会员的生活是否保持忠心负有共同责任。有一天，你将站在神面前，为你如何履行这一责任交代。我们需要更多人手来收割，所以希望你能加入我们。

毕竟，会员面试也是工作面试。我想确保他们明白这一点。我想确保他们能够胜任这项任务。

什么是教会纪律？

在讨论会员制时我们还需要探讨一个重要的话题，那就是教会纪律。如果会员制是硬币的一面，那教会纪律就是另一面。

一位教会会员曾经问我，他与我的关系跟他与那些不属于我们教会的基督徒的关系有何不同。毕竟，圣经似乎要求我们爱非我们教会的基督徒，为他们祷告，为他们奉献，有时甚至教导他们。有时，我们会和他们一起参加基督徒特会。所以区别是什么？

第一个区别是我们应该每周与会友聚会。因此，希伯来书的作者说：“又要彼此相顾，激发爱心，勉励行善。你们不可停止聚会，好像那些停止惯了的人，倒要彼此劝勉；既知道那日子临近，就更当如此”（来 10:24-25）。我们承诺每周聚会是为了彼此激发爱心和勉励行善。

然而，我对朋友说，第二个关键的区别是，我们可以参与彼此施行教会纪律。我可能会警告其他教会的基督徒朋友有关罪的问题。但我不能参与 作为教会纪律的正式程序，将他们从教会中除名。正是这种实施纪律的可能性，使我们与同一教会成员之间的关系，有别于我们与其他地方基督徒的关系。因此，值得花点时间思考一下什么是纪律。

广义来说，教会纪律是门徒训练过程的一部分。正如在生活上的诸多方面一样，基督徒的门徒训练既包含指导，也包含管教，就像足球训练或数学课一样。

狭义上讲，教会纪律就是纠正罪。它始于私下的警告。必要时，它以将某人从教会会籍中除名并取消其领受圣餐的资格而告终。一般情况下，这个人可以自由参加公开聚会，但他或她不再是教会会员。教会将不再公开确认此人的信仰宣告。

许多罪可能需要在私下给予充满爱心的警告。但通常只有当某项罪满足另外三项标准时，教会才会采取正式的公开纪律措施：

• 必须是外在的——看得见、听得见（不像骄傲）。
• 必须是严重的——严重到足以使人对其跟随耶稣的口头宣告失去可信度。
• 必须是不悔改的——通常情况下，这个人已经被劝诫，但仍然拒绝离弃罪。

教会纪律最早出现在马太福音18章，耶稣在那里谈到不悔改的罪人时说：“若是不听他们，就告诉教会。若是不听教会，就看他像外邦人和税吏一样。”（18:17）。也就是说，要把他视为圣约群体之外的人。这个人已经证明无法被纠正。他的生活与他的基督徒认信不符。

另一段关于纪律的著名经文，哥林多前书5章，帮助我们明白纪律的目的。首先，纪律显露罪恶。罪就像癌症一样，喜欢隐藏。纪律使癌症暴露出来，以便将其切除（见林前 5:2）。其次，纪律是警戒。教会不是通过纪律来执行神的审判，而是演出一幕预演，描绘即将到来的大审判（5:5）。第三，纪律是拯救。当教会看到会员走向死亡之路，而他们的所有警告都无法使他或她停下来时，教会就会施行纪律。纪律是最后的手段（5:5）。第四，纪律是保护。正如癌症从一个细胞扩散到另一个细胞，罪也迅速地从一个人传播到另一个人（5:6）。第五，纪律维护教会的见证。说来奇妙，它也能服侍非基督徒，因为它使教会保持独特和吸引力（见5:1）。毕竟，教会应该成为盐和光。“盐若失了味……”耶稣说，“以后无用，不过丢在外面，被人践踏了”（太 5:13）。

纪律的挑战在于：罪人不喜欢为自己的罪负责。无论你身处世界的哪个角落，人们总能找到借口不去执行纪律。在东亚，他们认为羞耻文化导致教会纪律无法施行。在南非，他们提到部落身份，或许还有乌班图（Ubuntu）。在巴西，他们声称家庭结构会成为阻碍。在夏威夷，他们谈论悠闲的文化和阿罗哈精神。在美国，他们说你会被起诉！

简而言之，自从伊甸园以来，罪人就一直找借口逃避罪的纠正。但顺服和爱呼召我们施行教会纪律。

教会纪律的核心是爱。主所爱的，他必管教（来 12:6）。我们也一样。

如今，许多人对爱抱有一种感性化的理解：爱就是让人感到特别。或者有一种浪漫化的观点：爱就是被允许表达自己而不受任何指摘。或者有一种消费主义的观点：爱就是找到完美的契合。在大众的观念中，爱与真理、圣洁和权柄几乎无关。

但那不是圣经中的爱。圣经中的爱是圣洁的。它提出要求。它带来顺服。它不喜欢不义，只喜欢真理（林前 13:6）。耶稣告诉我们，我们若遵守他的诫命，就常在他的爱里（约 15:10）。约翰也说，我们若遵守神的话语，爱神的心在我们里面就得以完全（约一 2:5）。教会会员如何帮助彼此常在基督的爱里，并向世人彰显神的爱呢？通过帮助彼此遵守并持守他的话语。藉着教导和管教。

讨论与反思：

1. 你能总结为什么会员制可以被视为一份工作吗？作为教会会员，你的责任是什么？
2. 教会纪律如何既挑战当代对爱的观念，又符合圣经中关于爱的理念？

4 会员制重要的
十二个理由

我们的教会并不完美。这是毋庸置疑的。它们会让我们失望。正如我在开头所说，我的肉体有时会抗拒问责以及爱与服侍的呼召。但教会对耶稣来说是何等宝贵。你还记得扫罗迫害教会时，耶稣对他说的话吗？“扫罗！扫罗！你为什么逼迫我？”（使徒行传 9:4）。留意耶稣与他的教会是如此紧密地联系在一起，以至于他指责扫罗迫害他。

如果我们所认信为救主和主的耶稣都如此爱教会，我们是否应该反思一下，我们对教会的爱是何等之少？

不仅如此，留意耶稣是如何教导我们要爱我们的教会的。他教导说：“我赐给你们一条新命令，乃是叫你们彼此相爱；我怎样爱你们，你们也要怎样相爱。你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了。”（约翰福音 13:34-35）耶稣本可以说：“因着你们爱他们，他们就会认出你们是我的门徒。”这话也没错。但耶稣没有这么说。相反，他说他们“彼此相爱”会成为见证，彰显他的爱。这句话很有意思。教会会员之间的爱是如何彰显我们是他门徒这一事实呢？

注意耶稣说的“正如我爱你们一样”。耶稣是如何爱我们的？保罗说：“惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了。”（罗 5:8）耶稣爱我们，饶恕我们，包容我们，满有恩典地爱我们，面对我们的罪，不是因为我们美丽，而是因为我们需要怜悯。

接着，跟我一起想想：当一群罪人生活在一起时会发生什么？他们互相冒犯。他们彼此得罪。他们惹恼彼此。他们互相踩踏。他们互相辜负。他们会迟到，会食言，会记不住你的名字，会对承诺有始无终，甚至会以更严重的方式让你失望。正如我反复强调的，我们的教会会让我们失望。但正是在那里，在我们感到失望、沮丧甚至受伤的地方，我们才有机会像耶稣爱我们一样彼此相爱——饶恕、包容、恩慈相待。当我们这样做时，我们就向世人展示耶稣的爱——饶恕、包容、恩慈。我们显明福音。

正如那迫害基督徒的保罗所说，教会通过这福音向天上执政的、掌权的彰显神百般的智慧（参见弗 3:10）。教会是神荣耀的彰显。我们太容易把地方教会视为理所当然。

我们可以总结以上所说的，思考教会会员资格至关重要的十二个理由。²

1. 这符合圣经。耶稣建立了地方教会，所有使徒都通过它来事奉。新约中的基督徒生活就是教会生活。今天的基督徒也应该期待并渴望同样的生活。
2. 教会由其成员构成。在新约中，要构成一个“教会”，就必须有委身其中的成员（使徒行传随处可见）。你应该成为教会的一部分，因为耶稣来就是为了拯救教会并与他和好。
3. 这是领受圣餐的先决条件。圣餐是为聚集的教会，也就是为教会会员准备的餐食（参见林前 11:20, 33）。而你应该领受圣餐。会员身份是让教会这支“团队”能以可见形态出现在万国面前的“队服”。
4. 这是正式代表耶稣的方式。会员资格是教会对你作为基督国度公民的确认，因此是向万国宣示代表耶稣的官宣。你要成为一名正式的耶稣代表。与此密切相关……
5. 这关乎如何宣告一个人的最高效忠。你身为球队成员的身份，当你穿上“球衣”时便会清晰可见，这是公开见证你最高的效忠对象是耶稣。试炼和逼迫可能会来临，但你唯一要说的是：“我与耶稣同在”。
6. 这关乎如何体现和体验圣经的形象。基督徒在地方教会的问责架构中，活出或体现出“基督的身体”“圣灵的殿”“神的家”等等圣经隐喻的含义（例如，参见林前12章）。你应该体验他身体的互联互通、他圣殿的属灵丰盛，以及他家庭的安全感、亲密感和共同的身份认同。
7. 这关乎如何服侍其他基督徒。会员身份可以帮助你知道你具体去爱、服侍、警告和鼓励哪些基督徒的责任。它使你能履行你对基督身体的圣经责任（例如，参见弗 4:11-16，25-32）。
8. 它关乎你如何跟随基督徒领袖。会员身份可以帮助你了解你蒙召要顺服和跟随哪些基督徒领袖。同样，它也能让你履行你对他们的圣经责任（参见来 13:7；17）。
9. 它帮助基督徒领袖领导。会员身份让基督徒领袖知道他们将为哪些基督徒“交账”（徒 20:28；彼前 5:2）。
10. 它使教会纪律得以实行。它为你提供圣经所规定的平台，让你能够负责任、明智、充满爱心地参与教会纪律的工作（林前 5）。
11. 这为基督徒的生活提供架构。它将基督徒个人“顺服”和“跟随”耶稣的主张置于现实生活中，是权柄确实在我们身上行使的所在（参见约翰福音 14:15；约翰一书 2:19；4:20-21）。
12. 它建立见证并邀请万民加入。会员身份将基督的替代统治展现在全世界眼前（见太 5:13；约翰福音 13:34-35；弗 3:10；彼前 2:9-12）。教会会员身份的界限本身就形成一个群体，邀请万民进入更美好的事物。

讨论与反思：

1. 以上十二个理由中，你觉得哪些最有说服力？
2. 你还有哪些具体的新方法可以爱你教会里的人？

附录：不加入教会的错误
理由与加入教会的正当理由

有时人们会找借口不加入教会。以下是他们的说法以及我可能会如何回应。

• “我是其他教会的会员。”有时人们会说他们不想加入，因为他们是其他教会的会员。如果是这样，我会试着解释，教会会员制并非一种感情上的依恋，而是一种活泼的、真实的关系。如果你在一个地方待了几个月以上，就应该加入你现在所在的教会。
  • “我在某个教会的经历很糟。”也许一个人在之前的教会有过不愉快，甚至是受虐的经历。在这种情况下，我们当然应该表现出耐心和理解。他们面临的挑战就像一个人从受虐婚姻中走出来时面临的挑战一样。重新信任很难，而且信任是无法强迫的。但你也知道，恢复健康的关系意味着学习重新信任，这总是需要承担风险。总之：你仍然应该鼓励这个人加入，即使你的方式和节奏可能会有所调整。
  • “我不信任这里的领袖。”如果一个人因为不信任带领者而拒绝加入，就该鼓励他们去另寻一间他们能够信任其带领者的教会，并加入那里。毕竟，如果你不信任带领你走向成熟的人，你真的认为你能在基督徒生命中成长吗？
  • “我并不完全同意信仰告白。”参见最后一个答案（找一个你同意的教会并加入）。
  • “圣经里没有。”对于那些不确定某件事是否符合圣经的人，我通常会让他们思考马太福音18章和哥林多前书5章。我还会解释说，“俱乐部会员”的概念并不在圣经里，但教会会员更像是公民身份，这就是为什么耶稣把天国的钥匙交给使徒时代的地方教会。

那么加入教会的正当理由是什么？这里有一个简洁的答案：

• 为了牧师的缘故。它让牧师知道你是谁，并让他们对你负责（见使徒行传 20:28；希伯来书 13:17）。
  • 为了顺服耶稣。耶稣没有把天国的钥匙赐给你个人用于捆绑或释放。他把钥匙交给了使徒时代的地方教会（太 16:13-20；18:15-20）。你没有权柄为自己施洗或自己给自己施行圣餐。需要教会来确认你的信仰宣告，而这正是会员制的核心（见使徒行传 2:38）。
  • 为了其他信徒的缘故。加入教会意味着你开始向一个地方堂会委身，而他们也同样向你委身。也就是说，你现在要对他们的成长和认信负责，因为你要为教会忠心传讲福音（加 1章）和为个人的纪律惩戒负责（太 18:15-20；林前5章）。
  • 为了个人属灵的益处和安全。假设你有一天成了那只迷途走失、离开羊圈的羔羊（太 18:12-14），耶稣会差遣你的教会去寻回你（太 18:15-20）。
  • 为了非基督徒邻舍的缘故。会员制有助于保护和提升基督在地上的名声，因为它守护着教会的见证（参见太 5:13-16；28:18-20；约 13:34-35）。会员制让世人知道谁代表耶稣！

注释

1. 本小节最初发表于A Handbook of Theology（由 Daniel L. Akin、David S. Dockery 和 Nathan A. Finn 编辑（B&H, 2023），435–36。
2. 这十二项清单最初发表于我的著作Church Membership: How the World Knows Who Represents Jesus (Crossway, 2012)，79–81。