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引言：烈火試煉

在我擔任牧師的第一個教會中，一名婦女生下了一個女嬰，該女嬰患有一種罕見的遺傳疾病，稱為結節性硬化症，導致她腦部形成多個腫瘤。醫生預測她可能會活下來。丈夫逃走了，再也沒有回來。很多年以後，隨著孩子長大（她四十多歲時去世），她的母親在牧師探訪時總會問我，「你能告訴我為什麼會發生這種事嗎？」她並沒有用嚴厲的語氣提出這個問題。說實話，這對我來說聽起來總是很謙虛。我會回答：「不，我不能。」她會對答案感到滿意，然後我們再談論其他事情。 

她有權利提出這個問題。畢竟，她的每個夢想都破滅了。一場嚴峻的考驗來臨，徹底顛覆了她的人生。我無法向她提供確切原因的充分答案，這等於承認「秘密的事情屬於 主 「惟有明顯的事是永遠屬我們和我們子孫的，好叫我們遵行這律法上的一切話。」（申 29:29） 

試驗有多種類型，強度也不同。但所有這些都是我們所說的天意的一部分：沒有上帝的旨意，什麼事也不會發生。試驗從來都不是異想天開的。這些都是由上帝安排的，祂如此愛我們，以至於祂派遣祂的兒子來到人間，透過祂的替代性死亡來拯救像我們這樣的罪人。身為基督徒，我們絕不能認為考驗顯示上帝現在恨我們。不，事實絕非如此，即使魔鬼讓我們這麼想。他會的。

痛苦總是有原因的，即使我們無法完全分辨這個原因是什麼。最終，考驗會讓我們把自己交給上帝的憐憫並感受到祂的擁抱。考驗使我們成長，走向成熟。他們讓我們在祈禱中呼喚祂。它們告訴我們，沒有主，我們就完了。 

有些考驗是我們的罪所造成的。我們無法避免這個結論。性不忠導致的婚姻破裂和家庭關係疏離是罪的結果。千萬不要誤會這一點。但有些試驗是神秘的。以約伯為例。他就是我們所說的「無辜受苦」的一個例子。事實上，約伯從來沒有得到「為什麼？」這個問題的答案。

我猜想，如果您現在正在閱讀這些文字，那麼您這樣做是因為您的生活中出現了一個考驗，您需要幫助來理解它。您需要一位顧問陪伴在您身邊並提供一些智慧的話語。您需要一位朋友來幫助您找到一種方法，利用這些考驗來使您變得更加優雅。本實地指南的目的正是要實現這一點。它不會解答你所有的問題，但我希望它能幫助你找到一種「出人意外的平安」（腓立比書 4:7），並使你在痛苦中能夠敬拜神——我的意思是， 真的 敬拜——上帝。

第一部分：每個基督徒都會面臨考驗

彼得在寫第一封信時警告他的讀者「有火煉的試驗臨到你們，不要驚奇」（彼得前書 4:12）。顯然，他認為他的一些讀者需要聽到這一點。有些人可能認為，一旦得救，人生就會一帆風順！鑑於羅馬皇帝公開迫害耶穌的追隨者，很難相信第一世紀的基督徒會如此天真。基督徒不會說“凱撒是主”，因為這等於承認他是神。但也許有些基督徒認為，只要你保持低調，遠離公眾視線，生活就不會受到考驗。我們都可能有妄想思維。也許有些早期的基督徒認為考驗是罪惡行為的結果（當然，有時確實如此）。那麼，解決辦法就是過著虔誠的生活，遠離麻煩。 

耶穌對門徒說的最後一句話是對苦難的警告：「在世上，你們有苦難」（約翰福音 16:33）。但這些話是向門徒說的，他們是戰鬥前線的十二門徒。或許這意味著「普通」基督徒可以享受沒有考驗的生活。

錯誤的！

有趣的是，在使徒保羅傳道生涯的早期，在他第一次傳教之旅之後，他似乎學到了一個人生教訓：「我們進入神的國，必須經歷許多艱難」（使徒行傳 14:22）。這句話的背景是在一個叫做德貝的地方。他在路司得被人用石頭砸死，然後被丟棄等死。但他康復後，晚上回到了城裡，第二天他又去了特庇，在那裡「使許多人作了門徒」（使徒行傳 14:21）。保羅警告這些年輕的門徒將會面臨「許多苦難」。每個基督徒都必須做好面對困難的準備。

除了我們已經看過的段落之外，請考慮以下內容：

我的弟兄們，你們落在各種試煉中，都要以為大喜樂。 」（雅各書 1:2）

「義人多有苦難， 主 救他脫離這一切」（詩篇 34:19）。

「不但如此，凡立志在基督耶穌裡敬虔度日的，也都要受逼迫。」（提摩太後書 3:12）

每個基督徒都會遭遇考驗。但聖經也告訴我們，我們可能會經歷不只一種考驗。彼得寫道“各種各樣的 試煉」（彼得前書 1:6，重點補充）。雅各也給他的弟兄們提出建議，每當他們「遭遇試煉」時， 各種各樣的 「種類」（雅各書 1:2，重點加）。兩位使徒都使用了同一個希臘詞，翻譯為「各種各樣的」。人們可能會用這個詞來形容多彩的服裝。 

試驗有不同的形式和規模。有身體上的考驗。想想癌症、神經病、失明，或只是老化帶來的疼痛。還有心理測驗。想想廣場恐懼症、憂鬱症或創傷後壓力症候群（PTSD）。然後還有精神上的考驗，例如，失去信心，或撒旦將你置於他的十字準線之中的時期（保羅在談到「邪惡的日子」時想到的就是這個[以弗所書 6:13]）。  

我們不僅應該期待不同的 種類 我們面臨的考驗可能各不相同 在程度上。司提反和雅各（約翰的兄弟，十二門徒之一）都在教會早期被殺（使徒行傳 7:60；12:2）。其他人，例如獅子坑中的但以理，將面臨類似的威脅，但卻毫髮無損地逃脫了審判（但以理書 6：16-23）。有些人一生中可能會經歷一兩次重大考驗，而有些人則可能忍受持續不斷的考驗。 

上帝知道我們能忍受什麼，聖經也應許祂知道我們的極限：「你們所遇見的試探，無非是人所能受的。神是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的。在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住。」（哥林多前書10:13） 

為什麼需要試驗？

為什麼基督徒必須經歷考驗？答案很多，有些只有上帝知道。我建議七種：

1. 撒旦是存在的。很難想像他有多殘忍和惡毒。他憎恨上帝所做的一切，包括那些被上帝救贖並稱為上帝之子的人。保羅在以弗所書 6 章給了我們明確的警告：「因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰」（弗 6:12）。 
2. 我們生活在一個墮落的世界。我們不在伊甸園。儘管我們被許諾死後能進入天堂，但我們尚未到達那裡。邪惡無所不在，甚至常存在於我們內心。世界呻吟，因為它並非如其本意：「我們知道一切受造之物一同嘆息，勞苦，直到如今」（羅馬書 8:22）。我們所經歷的考驗是由於我們生活在一個不正常的世界。
3. 世界上有邪惡，但我們的內心也有邪惡。正如神學家有時所說，作為基督徒，我們生活在 現在 和 還沒有。我們被救贖了。我們是上帝的孩子。當保羅寫信給歌羅西的信徒時，他稱他們為“聖徒”（字面意思是“神聖的人”，[歌羅西書 1:2]）。但我們還沒有到達天堂。我們擁有新的心靈、新的意志和新的情感，但我們尚未擺脫一切腐敗。保羅這樣表達了這種緊張關係：「我所願意的善，我反不做；我所不願意的惡，我倒去做。」（羅馬書 7:19）罪惡不再統治我們，但它還沒有完全消失。因為我們仍然處於 還沒有，考驗降臨到我們身上。
4. 聖經清楚地表明，考驗會產生好的結果。保羅這樣說：「就是在患難中也是歡歡喜喜的；因為知道患難生忍耐，忍耐生老練，老練生盼望；盼望不至於羞恥；因為所賜給我們的聖靈將神的愛澆灌在我們心裡。」（羅馬書5:3-5）被迫應對考驗會產生毅力或耐力。那些一直被隱藏和寵壞的人在遇到困難時不太可能有足夠的資源堅持下去。它們內部沒有任何東西能夠讓它們繼續前進。保羅說，忍耐能產生 特點。他正在思考經過考驗並倖存下來的品質。上帝對於創造不能持久的東西不感興趣。為了取得正確的結果可能需要經過多次打擊。然後保羅補充說，考驗的最終目的是產生希望——榮耀的希望。雅各在書信的開頭也說了類似的話：「因為知道你們的信心經過試驗，就生忍耐。但忍耐也當成功，使你們成全、完備，毫無缺欠。」（雅各書1:3-4） 
5. 考驗（應該）讓我們在祈禱中向上帝呼喊。考驗的原因可能是上帝的旨意，讓我們感受到應該更依賴祂的恩典。在我們軟弱的時候，我們不得不向祂呼喊。當保羅感覺到肉體上有刺時，他的本能就是請求將其除去。但那並沒有發生。相反，上帝允許它保留下來，並補充說：「我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。」（哥林多後書 12:9）像雅各一樣，保羅在通往永生的窄路上被迫一瘸一拐地行走，他知道每走一步，主都陪伴在他身邊。
6. 有些考驗是上帝的懲罰之手。有時，考驗是我們的罪惡行為所造成的。這樣的考驗是為了讓我們認識到我們現實的處境，我們需要懺悔一些罪惡的行為，並全力尋求主。希伯來書的作者認為，這樣的管教證明我們是神的兒女：「管教原是眾子所共受的，你們若不受管教，就是私子，不是兒子了。再者，我們曾有生身的生父管教我們，我們尚且敬重他，何況萬靈的父，我們豈不更當順服他得生嗎？生父都是暫時隨己意管教我們；只有萬靈的父管教我們，是要我們得益處，使我們在他的聖潔上有份。
7. 保羅明確表示，嚴峻的考驗是上帝讓我們更像耶穌的方式。考驗促使我們做出虔誠的回應。當然，並非總是如此。我們總是固執己見，以蔑視和憤世嫉俗的態度對待他們。但如果我們接受考驗，黑暗中就可能出現巨大的善果。保羅說：「我們既因信稱義，就藉著我們的主耶穌基督得與神相和。我們也藉著他，因信得進入現在所站的這恩典中，並且歡歡喜喜盼望神的榮耀。不但如此，就是在患難中也是歡歡喜喜的；因為知道患難生忍耐，忍耐生老練，老練生盼望；盼望不至於羞恥；因為所賜給我們的聖靈將神的愛澆灌在我們心裡。

這段經文的有趣之處在於，在陳述我們如何在上帝面前得到稱義之後，立即提到了苦難。他似乎想讓我們知道，稱義的基督徒，他們唯獨透過對基督的信仰，而不是透過律法的行為，與上帝和好， 將會遭受某種程度的痛苦。在陳述了稱義的結果是預先品嚐上帝的榮耀之後，祂讓我們深刻地認識到現實，我們仍然活在這個世界上，我們仍然有大量的罪需要處理。 

耐力。 苦難產生（對那些順服上帝旨意的虔誠人來說）忍耐，或者 黏附性。那些沒有經歷過考驗的人，精神肌肉是鬆弛而無力的。考驗能產生使信徒能繼續前進的毅力。

特點。 忍耐造就性格。從最明顯的層面來看，這是事實。經歷過困難的人往往具有精神上的堅韌。這是經過考驗並變得更加強大的性格。經過測試和嘗試的東西表明它是 真的。一位工匠對其進行了測試。他希望這一切能夠持續下去。他感興趣的不是生產廉價的仿製品，而是生產真品、能持久的東西。上帝想要建造一些東西—— 某人 ——這將永遠持續下去。

希望。希望上帝的榮耀。上帝在我們生活中所做的一切都表明，祂已經開始在你身上所做的事，祂將在榮耀中完成。如果他不打算重塑你，他就會放過你。想想約伯記 23:10：“他試煉我之後，我必如精金。” 

考驗使我們更像耶穌。痛苦可以毀滅。或者它可以轉變。只有當我們認識到上帝的優先事項與我們不同時，我們才會這樣做。他感興趣的是長期和持久的事情，而不是短期的事情。 

有時，只有上帝知道某個特定考驗的原因。並非所有的苦難都是懲罰。聖經承認「無辜的苦難」。我們稍後會談到這一點，但《約伯記》提供了有史以來最虔誠的人之一在一生中遭受毀滅性考驗的例子。並非所有天意都可以被剖析和分析。上帝之手在我們生命中扮演著一個神祕的角色。有時，這個問題的答案是「為什麼？」很簡單，「我不知道。」但即使我們找不到答案，基督裡的上帝之愛也始終是確定無疑的。 

討論與反思：

1. 上述原因是否令您感到驚訝或困惑？ 
2. 它們是否為您面臨的困難提供了新的啟示？

第二部分：個案研究

為了更能理解試煉的原因，我們將舉出聖經中的三個例子：約瑟、約伯和保羅。 

約瑟夫

約瑟受苦的故事在《創世記》第 37、39-50 章中有詳細記載。 《創世紀》幾乎有四分之一的內容是關於他的。故事開始於約瑟十七歲那年。他的父親雅各明確表示，他更喜歡約瑟，並為他做了「一件彩衣」（創世記 37:3）。當約瑟的兄弟們看到父親偏愛約瑟時，他們「就恨他，不能和和氣氣地與他說話」（創 37:4）。當約瑟開始夢見自己超越父親和兄弟時，他們開始嫉妒他。

有一天，兄弟倆在遠方放羊，雅各派約瑟去探望他們，但約瑟一到，兄弟倆就密謀殺死他。他們沒有將他處死，而是將他賣給一群米甸人為奴隸，而約瑟則發現自己身處法老「護衛長」波提乏的家中（創 37:36）。 

上帝的手始終在約瑟身上：「耶和華與約瑟同在，他就百事順利」（創 39:2）。波提乏立約瑟「管理他的家，並派他掌管一切的」（創 39:4）。但當約瑟拒絕波提乏妻子的性要求並被關進監獄時，考驗隨之而來。

當法老的酒政和膳長被關在同一所監獄時，約瑟運用了他解夢的能力。後來，當酒政回到宮殿時（麵包師已被處死），法老王做了一個夢，並詢問是否有人可以幫忙解釋。突然，酒政想起約瑟有這個能力，便把他帶到法老面前。 

然後故事繼續展開。約瑟得到了埃及法老的青睞，成為埃及第二大有權力的人，負責七年豐收期和七年飢荒期的糧食供應。 

雅各看到了約瑟沾滿鮮血的長袍，便相信了兄弟倆的說法，即約瑟已經死了。多年後，當雅各派他的兒子們去埃及買糧食時，約瑟最終向他們顯露了自己的身份，後來又向雅各顯露了自己的身份。在決定性的時刻，約瑟告訴他的兄弟們：「從前你們的意思是要害我，但神的意思原是好的」（創 50:20）。 

敘述從未暗示約瑟所受的考驗是他自己行為的結果。顯然，約瑟的兄弟們對父親的偏愛感到嫉妒和憤怒，這是他們的錯。雅各對約瑟的寵愛比對其他兒子更甚，這是他的錯。但《創世記》50:20 暗示了更為複雜的事。從某種意義上來說，約瑟的兄弟們應該受到指責，但從另一個意義上來說，約瑟所遭遇的考驗是上帝的責任。上帝掌管、監督並命令天意發生，以至於約瑟因其兄弟們的罪孽行為而經歷痛苦和折磨，但上帝並不 作者 導致約瑟痛苦的罪。上帝是至高無上的，祂創造了罪惡可能發生的環境，但祂不是罪惡的創造者。

最後這句話很難懂。也許我們可以這樣來說明：一個人可能寫了一本發生謀殺案的小說，但他並不是犯下謀殺罪的人。同樣，上帝的統治方式是，凡事若非祂的意願就不會發生，但祂並不是犯下導致痛苦的罪孽的人。祂允許罪惡發生，但祂不是罪惡的始作俑者。 

約瑟的生活表明，上帝可能會因為某種原因而允許他人透過犯罪行為遭受考驗。而對約瑟來說，這個原因是為了確保雅各血脈的延續，以及上帝與祂祖父亞伯拉罕的聖約承諾。如果約瑟沒有受到審判，亞伯拉罕的血脈就會終止，救贖的承諾也會喪失。約瑟夫就是一個有著非常明顯理由的審判的例子。但這些原因只是顯而易見的 事後。當約瑟被關在監獄裡時，這些跡像是看不出來的。正如清教徒約翰·弗拉維爾所寫的：“上帝的旨意就像希伯來語——只能倒著讀。”

然而，有時痛苦的原因無法得到令人滿意的解釋。約伯就是這種情況。

工作

先知以西結提到約伯、但以理和諾亞是虔誠之人的典範，這表明約伯是一個歷史人物，而不僅僅是一個文學人物。像希伯來族長一樣，約伯活了 100 多年（約伯記 42:16）。提到攻擊示巴人和迦勒底部落顯示約伯生活在第二個千年，也許是亞伯拉罕或摩西的時代。 

《約伯記》以序言開始，講述了約伯的妻子（約伯記 2:9）和十個孩子（七個兒子和三個女兒 [約伯記 1:2]）。我們也了解到他的虔誠，這被提到了三次，一次是作者提到的（約伯記 1:1），兩次是上帝親自提到的（約伯記 1:8；2:3）：「地上再沒有人像他完全正直，敬畏神，遠離惡事」（約伯記 2:3）。約伯身為孩子們的祭司，擔心慶祝生日可能需要為每個孩子獻上燔祭（約伯記 1:4-5）。 

第一章記錄了兩次巨大的考驗：第一次是示巴人（約伯記 1:15）和迦勒底人（約伯記 1:17）的襲擊者搶走了他的牲畜（即他的財富），並且「大風」殺死了他的十個孩子（約伯記 1:19）。約伯立刻以信心回應：「我赤身出於母胎，也必赤身歸回。賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華；耶和華的名是應當稱頌的。」（約伯記 1:21）

在第 2 章中，約伯又一次遭遇考驗，他患上了一種致命的疾病，被描述為「從腳掌到頭頂長滿了惡瘡」（約伯記 2:7）。當他的妻子告訴他「咒罵上帝，然後死去」（約伯記 2:9）——這是不信和愚蠢的建議——約伯再次以信仰回應：「難道我們從上帝那裡得到好處，難道我們不會受到災禍嗎？」（約伯記 2:10）作者明確指出，約伯遭遇約伯的理由並不以約伯的任何罪。 

約伯所不知道的，以及我們私下被告知的是，在這些塵世的考驗背後，是善與惡、上帝與撒旦之間的一場宇宙之戰（約伯記 1：6-9、12；2：1-4、6-7）。撒旦打賭說約伯虔誠的唯一原因是他沒有經歷過苦難。撒旦告訴上帝，如果約伯受到考驗，他就會失去信仰並「當面咒罵你」（約伯記 1:11；2:5）。

從某個角度來看，約伯受苦的原因是撒旦。但《約伯記》的作者希望我們看到，雖然是事實，但並不是唯一的原因。儘管很難理解，但作者希望我們明白，約伯受苦的根本原因在於上帝的主權。當天使為自己的行為負責時，撒旦也被要求為自己的行為負責（約伯記 1:6；2:1）。是上帝，而不是撒旦，建議約伯成為撒旦的目標：「你曾經用心察看我的僕人約伯沒有？」（約伯記 1:8；2:3）。儘管整本書都在討論道德問題，但我們並沒有得到關於上帝如何擁有絕對的主權以及祂為何不是罪惡的創造者的解釋。

在最初的信仰回應之後，我們認識了約伯的三個「朋友」：提幔人以利法、書亞人比勒達和拿瑪人瑣法（約伯記 2:11）。在他們提出忠告之前，約伯陷入了絕望的深淵，希望自己從未出生－耶利米在自己經歷審判後重複了這些陰暗的話（約伯記 3:1-26；耶利米書 20:7-18）。 

約伯的朋友們只有一個忠告：約伯受苦的根源在於他自己的罪，他需要懺悔。可以用以利法的開場白來概括，據說這是某個秘密來源告訴他的： 

凡人在上帝面前能有正義嗎？ 

一個人能在造物主面前保持純潔嗎？ 

   他甚至不信任他的僕人， 

並指控他的天使犯了錯； 

   那些住在泥土房屋裡的人， 

根基在塵土中， 

他們像飛蛾一樣被壓垮。 （約伯記 4:17-19）

換句話說，苦難是上帝對我們的罪進行懲罰的結果。這是對錯誤行為的立即報復。 

在本書的後面，我們遇到了另一位朋友，布西人巴拉克的兒子以利戶，他「向約伯怒火中燒，因為約伯自以為義，不以神為義」（約伯記 32:2）。對於以利戶是否添加了什麼內容，或者僅僅重複了約伯三個朋友的即時報應敘述，評論家們意見不一。看起來，至少在一開始，以利戶認為約伯可以透過苦難了解自己，否則他可能不會知道，但隨著他繼續下去，他似乎陷入了即時報應的解釋。

約伯三次提到一個理解他清白的人，一個“仲裁者”，一個“見證人”，以及著名的（雖然經常被誤解）一個“救贖主”（約伯記 9:33；16:19；19:25）。在每種情況下，約伯並不是在尋求某人原諒他，而是在尋求某人維護他的正義（作為一個無辜者）。這並不是說約伯沒有罪；更確切地說，正如他的朋友（和以利戶）所堅持的那樣，罪惡並不是造成苦難的原因。

在前兩章中，約伯並沒有聽到上帝的聲音，只是在第 38 章中，上帝才召喚約伯來為自己負責。約伯一直在使用「無知識的言語」（約伯記 38:2）。不是約伯提出問題，上帝提供答案，而是上帝反過來問了六十多個問題，但約伯無一能回答。在一個關鍵時刻，上帝問道：「強辯的豈可與全能者爭論嗎？與上帝爭論的，可以回答嗎？」（約伯記 40:2）就在這時，約伯用手摀住了嘴。然而，上帝還沒有完成，更多的問題隨之而來。上帝曾提到陸地生物「巨獸」（約伯記 40:15）和海洋生物「利維坦」（約伯記 41:1）。評論家的看法不一，但可以肯定的是，這些都是對大象和鱷魚的詩意描述。上帝為何創造它們？從某種程度上來說，答案是「我不知道」。疼痛的問題就是這樣的。為什麼有人受苦，有人卻不受苦？我們不知道。但還有另一個答案，約伯也同意了： 

我曾耳聞你的事蹟， 

   但現在我的眼睛看見了你； 

因此我鄙視自己， 

   並在塵土和灰燼中懺悔。 （約伯記 42:5-6）

約伯是否理解 原因 他的苦難在於上帝深不可測且神祕的旨意。約伯只需要像最初那樣信任他。 

《約伯記》以約伯為他的三個朋友祈禱的記述結束（約伯記 42:8）。書中沒有提到以利戶。我們也被告知，他的兄弟姊妹安慰了他（約伯記 42:11），約伯的財富得到了恢復（約伯記 42:12），他又生了十個孩子，七個兒子和三個女兒（約伯記 42:13），他活了 140 歲（約伯記 42:16）。

約伯就是一個例子 清白的 痛苦。約伯受苦難的原因與約伯的罪無關。我們或許將責任歸咎於撒旦，但這並不能完全解釋原因。是上帝讓約伯引起了撒旦的注意。為什麼？我們不知道。約伯也不是。他必須堅信，只有上帝才知道原因。

保羅

保羅遭受了多方面的苦難，但他特別關註一種被他稱為「肉中刺」的考驗（哥林多後書 12:7）。它遵循了「第三層天」（哥林多後書 12:2）或「天堂」（哥林多後書 12:3）的經驗。他沒有把注意力引向自己，而是使用了第三人稱，「我認識一個人」（哥林多後書 12:2）。此外，保羅並不急於談論這件事，因為這段經歷已經發生「十四年了」（哥林多後書 12:2）。哥林多的超級使徒喜歡高舉自己，但使徒保羅不喜歡（哥林多後書 11:5）。他也沒有告訴我們他看到或聽到了什麼，儘管那一定令人驚嘆不已。 

保羅告訴我們的是，這樣的經驗很容易成為一種驕傲。他本可以輕易地抬高自己的地位，凌駕於他人之上：「又恐怕我因所得的啟示甚大，就過於自高，所以有一根刺加在我肉體上，就是撒但的差役要攻擊我，免得我過於自高。」（哥林多後書 12:7）特權可能導致驕傲。 

正如約伯一樣，從某種程度上來說，審判的起因是撒旦。但若沒有神的允許，撒旦就不能做任何事。即使祂的子民遭遇不幸，上帝總是掌控一切。撒旦無權在神的天意控制之外採取行動。 

但審判的性質是什麼？那根「刺」是什麼？我們不知道。這可能是精神考驗，保羅的一個或多個根深蒂固的罪惡因此爆發。有些人推測，鑑於保羅說過他用「大字」寫信給加拉太人，這可能與他的視力有關（加拉太書 6:11）。但我們不知道，因為保羅沒有告訴我們。他希望我們能夠吸取無論何種性質的審判都適用的教訓。 

這個故事教給我們的一個教訓是，考驗可能是難以忍受和難以接受的。保羅的第一個反應是祈禱上帝將其帶走。保羅三次（也許是三個季節）將此事帶到主面前，請求停止審判。他立即的反應不是默許和屈服。教導基督徒應該立即接受審判已經造成了太多的困難。有些人堅持虔誠和成熟的標誌是立即接受考驗。甚至耶穌在受審時，也請求上帝將憤怒之杯從祂身上拿走，「如果可能的話」（馬太福音 26:39）。確實，他接著說道，“然而，不要照我的意思，只要照你的意思”，但如果強調後者而忽視前者，那將是一個嚴重的錯誤。耶穌即將面臨的審判是如此激烈和可怕，以至於他的本能是要求取消審判。無論在何處，這種本能都不應被視為懦弱。任何心智健全的人都不會願意經歷痛苦和折磨。

保羅只有透過奮鬥和祈禱才能體驗到順從的恩典。對我們來說也是如此。 

有些祈禱並沒有得到我們所希望的回應。祈禱總是會得到回應，但有時答案卻是「不！」保羅花了三個時期來禱告，祈求取消試煉，這告訴我們，這可能持續了相當長一段時間，之後使徒才聽到主對他說：「我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。」（哥林多後書 12:9），儘管他沒有被告知審判的原因。痛苦總是有原因的，即使我們可能無法分辨它。天意總是有目的的，最終都是為了榮耀上帝。痛苦的分配不是無緣無故的，也不是主權問題，「因為他並不甘心使人受苦，也不使人憂愁」（耶利米哀歌 3:33，KJV）。在切斯特水門街的一棟英國房屋上，有一塊銘文，日期是 1652 年，「天意是我的遺產」。我每天所領受的都是上帝的恩賜，包括考驗。 

保羅陷入了屬靈驕傲的危險，並因此受到打擊。只有當我們跪在上帝面前，謙卑自己，我們才能找到力量。上帝要保羅做某件事。他繼續建立教會並寫了四分之一的新約，但在這一切發生的十四年前，上帝派了「撒旦的使者」在他的身邊放置了一根刺，給了這位使徒一個痛苦的教訓。 

保羅認識到上帝的恩典足以應付每一次考驗。這是 力量 面對人性的弱點。這是使麵包和魚增多、在水上行走、使死人復活的力量。這是驅逐魔鬼的力量。那麼，要體驗這種強大的恩典需要什麼條件呢？承認弱點並感受到需求。一旦體驗到這種屬靈的力量，我們就能像使徒一樣說：「所以，我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我。我為基督的緣故，就以軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦為可喜樂的；因我什麼時候軟弱，什麼時候就剛強了。」（哥林多後書 12:9-10） 

討論與反思：

1. 約瑟、約伯和保羅的故事中哪些面向對你最具啟發性？ 
2. 有沒有其他聖經人物——或你認識的人——他們的遭遇可以作為你的「案例研究」？

第三部分：如何不回應

有一些對試驗的回應是錯誤的。請容許我提及三點。

絕望

首先是 絕望。這是一切希望的喪失。環境可能會奪走我們的一切安慰，並暗示我們無路可走。基督徒可能會忘記上帝的承諾並陷入自憐和絕望之中。保羅告訴哥林多人：「我們四面受敵，卻不被困住；心裡作難，卻不至失望」（哥林多後書 4:8）。詩篇 43:5 提供如何面對絕望的典範： 

我的心哪，你為何憂悶？ 

    你為何在我裡面煩躁？ 

希望在上帝；我要再讚美他， 

    我的救贖和我的上帝。

詩篇總是對生活中的期望持現實態度。他們從不粉飾我們的期望。在公共禮拜中唱這首歌能讓人感到其他歌曲無法比擬的冷靜。正如一位作家所問：「悲慘的基督徒唱什麼歌？」因為事實是，我們常常發現自己被生活中的嚴峻考驗壓垮了。我們的崇拜，無論是私下或公開，都應該反映這一真理。不包含詩篇嚴酷現實的崇拜總是膚淺的，甚至是不切實際的。 

以詩篇 6 篇為例。某種程度上來說，這是一首極度絕望的詩篇。請花一點時間仔細閱讀：

主啊，求祢不要在怒中責備我， 

不要以你的怒氣懲罰我。 

耶和華啊，求祢憐憫我，因為我病弱了。 

主啊，求祢醫治我，因為我的骨頭煩躁不安。 

我的靈魂也非常煩惱。 

但主啊──你還要等多久呢？ 

耶和華啊，求你轉回，救我的命； 

因祢的慈愛拯救我。 

因為在死亡中沒有人會記得你； 

在陰間誰會讚美你？ 

我因呻吟而疲乏； 

每天晚上我都會淚流滿面； 

我的淚水浸濕了我的沙發。 

我的眼睛因憂愁而枯乾； 

它因我所有的敵人而變得虛弱。 

你們這些作惡的人，離開我去吧， 

因為耶和華聽見了我哭的聲音。 

主聽到了我的懇求； 

主接受了我的禱告。 

我所有的仇敵必蒙羞，極度不安； 

他們必轉眼間退後並蒙羞。

我們無法在這裡詳盡闡述，但請注意詩篇作者絕望的程度：他認為他即將進入陰間，即死者之地。他的眼睛因悲傷而萎縮。邪惡的工人（敵人）包圍了他。正如詩篇中常出現的情況一樣，最緊張的時刻發生在詩篇的中間： 

我因呻吟而疲乏； 

每天晚上我都會淚流滿面； 

我的淚水浸濕了我的沙發。 （詩篇 6:6） 

那絕對是絕望！但也請注意擺脫絕望的方法。即使在絕望中，他仍然祈禱：「憐憫我……治愈我……主啊，轉過身來，拯救我的生命……拯救我。」這是一個知道上帝沒有拋棄他的人的祈禱，無論審判的原因是什麼（我們不知道），上帝還是同一個上帝。在黑暗和陰鬱中，基督徒必須與詩篇作者一起說：「耶和華聽了我的懇求，耶和華收納了我的禱告」（詩篇 6:9）。

那麼，詩人向主呼喊時究竟抓住了什麼呢？上帝的「堅定之愛」（詩篇 6：4）。這是希伯來語， 塞塞赫。它在《舊約》中出現了近250次。將希伯來聖經翻譯成英文的英國改革家威廉·廷代爾 (William Tyndale) 選擇將這個希伯來語單字翻譯為「慈愛」。  

上帝的慈愛，或堅定不移的愛，與祂的約有關，祂對祂的子民的承諾，祂說：「我要作你們的上帝，你們要作我的子民」（例如創世記 17:7；出埃及記 6:7；以西結書 34:24；36:28）。主與祂的子民之間有著不可違背的契約。即使當絕望來臨時，這種紐帶也能驅散絕望，帶來光明和希望。 

斯多葛主義

第二，信徒應遠離 斯多葛主義.

斯多葛主義自希臘和羅馬時代就已經存在。公元三世紀在位的一位臭名昭著的羅馬皇帝馬可·奧勒留的著作至今仍被人們研究。但斯多葛主義的歷史更久遠，其根源可以追溯到公元 300 年左右芝諾在雅典的古集市上。 西元前。保羅在雅典的亞略巴古遇見了他們（使徒行傳 17）。 

我們不需要深入研究斯多葛主義的技術細節，但它的基本要點是我們委婉地稱之為「咬緊牙關」來面對苦難的方法。面對考驗，它的建議是超脫，甚至是否認。從這個意義上來說，邪惡、痛苦和苦難都是幻覺。透過相信它們是真實的並且關注它們，它們就變成了真實的。美德才是最重要的；這是唯一的好事。一切行為都必須遵循道德準則。最聰明的人是最能擺脫熱情的人。我們無法控制發生在我們身上的事。我們如何回應取決於我們自己。我們一定不能讓他們來打擾我們。我們一定不能被情緒反應所困擾。沒有什麼可以讓我們心情低落。我們最後應該問的是為什麼會發生這些事情。幾乎聖經正典中的每一篇詩篇都受到斯多葛哲學的譴責。 

當然，斯多葛主義還有更多內容，但其粗俗的形式是對人類心靈中激情的否定。例如，斯多葛學派會譴責耶穌在聽到他的朋友拉撒路的死訊時流下的眼淚，或者他在客西馬尼園流下“大血點滴在地上”時的精神痛苦（路加福音 22:44）。確實，我們的情緒必須自我控制，但我們不應該完全否認和壓抑情緒。我們有權利像約伯一樣詢問為什麼我們會遭受苦難，即使上帝沒有提供答案。 

斯多葛主義的力量源自於內心。它是人類努力和意志力的宗教。基督教則不同。例如，保羅談到在任何情況下都能找到滿足感： 

我已經學會無論身處何種境況都要感到滿足。我知道怎樣處卑微，也知道怎樣處富足。在任何情況下，我都學會了面對富足與飢餓、豐裕與匱乏的秘訣。我靠著那加給我力量的，凡事都能做。 （腓 4:11-13）

請注意保羅在這段經文中所說的兩件事。首先，保羅透過許多奮鬥，找到了在面對考驗時保持知足的能力。 「我已經學會了，」他說。他希望我們明白這一切都來得並不容易。第二，他的滿足感不是來自他自己，而是來自「那位使我堅強的上帝」。面對困難保持冷靜的能力來自聖靈的內在作用，它提醒我們上帝的承諾，並向我們保證基督戰勝罪惡和魔鬼。當保羅說「我凡事都能做」時，他並不是誇耀自己對感情的控制力和堅強的性格。他能夠“做所有的事情”，這是上帝的力量在他身上發揮作用的結果。正如約翰·麥克阿瑟在他的評論中所說，“因為信徒在基督裡（加拉太書 2:20），他將他的力量注入他們以支持他們。”

苦味

第三個錯誤的答案是 苦味。我知道基督徒會因為過去發生的事而心懷怨恨。它改變了他們的生活並摧毀了他們的抱負和夢想。他們不但沒有照聖經的方式回應，反而讓「苦毒根」在心裡生長（希伯來書 12:15）。幾十年後，他們仍然對發生的事件（或他們希望發生的但未發生的事件）感到憤怒和痛苦。

「苦毒根」這個片語似乎暗指摩西在回顧上帝與以色列之間的約時所說的話：「你們要謹慎，恐怕在你們中間有生來有毒根，卻結出苦澀的果子」（申命記 29:18）。摩西想到的是一種植物的毒性，它的根是苦的，會導致疾病和死亡。希伯來書的作者向整個教會發出警告，這種毒藥始終存在，我們必須保持警惕，確保避免攝取它。

在斥責行邪術的西門時，保羅對他說：「我看出你正在苦膽之中，被罪惡捆綁。」（使徒行傳 8：23）這是一個極端痛苦的例子，毒藥已經存在了一段時間，並把這個人變成了一個危險的巫師。 

我們必須消滅苦毒，消滅因上帝允許試煉破壞我們的雄心而產生的未解決的憤怒：「一切苦毒、惱恨、憤怒、嚷鬧、毀謗，並一切的惡毒，都當從你們中間除掉」（以弗所書 4:31）。苦澀是對上帝旨意的不信任。相信伊甸園裡的魔鬼的謊言，就不能相信上帝的話。這不是基督教。這是最惡劣的偶像崇拜。 

討論與反思：

1. 這些能引起你的共鳴嗎？您是否對生活中的某些事情感到絕望、堅忍或痛苦？
2. 詩篇如何幫助我們以更敬畏上帝和忠誠的方式回應？

第四部分：當火的考驗來臨時，基督徒該怎麼辦？

現在是時候解決積極的方面並問我們 應該 面對嚴峻的考驗。請容許我提出十個建議。

• 求實。 預計嚴峻的考驗即將到來。如果不幸的事情發生在你身上，不要感到震驚。耶穌在樓上把這一點說得很清楚。他對門徒說，他們將要面對沒有他親臨的生活，他說：「在世上，你們有苦難；但你們可以放心，我已經勝了世界。」（約翰福音 16:33）這些嚴峻的考驗可能是精神上的、情感上的、或身體上的。它們可能是真實的，有時正如我們所說，它們“存在於腦海中”，但對我們來說同樣真實。為什麼你或我應該被豁免？ 

他們說，預先警告就是預先武裝。但情況並非總是如此。不信可能會使我們看不見耶穌給予的警告。自憐會讓我們陷入自我封閉，並讓懷疑和憤怒不斷滋長。

• 謹慎要求！你最大的願望是什麼？是否應該盡可能地完全聖化──就像在這個世界上可能的那樣？您認為這將如何實現？上帝會讓您安居樂業並讓您遠離紛爭嗎？你知道事實並非如此！

只有與世界、肉體和魔鬼作戰，我們才能實現聖潔。戰爭意味著痛苦和苦難。如果我們像羅伯特·默里·麥克切恩 (Robert Murray McCheyne) 曾經做過的那樣祈禱，說“主啊，請讓我變得像一個被赦免的罪人一樣聖潔”，那麼我們就是在自找麻煩！如果我們對目前的神聖狀態感到滿意，那麼你可能不會經歷考驗（儘管這可能會推翻那種半心半意的回應）。但是如果我們渴望聖潔，那麼克制罪惡就必須是其中的一部分，而消除罪惡總是痛苦的。 

• 認識上帝的旨意。我們正在談論天意學說。一路上，主宰一切的上帝都在，指揮、統治，實現祂的目的。黑暗中，你只要伸出手，他就會擁抱你。如果你掉進峽谷，他的手臂會接住你。天意學說將有助於你晚上安然入睡。這就是羅馬書 8:28 的世界：「我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按祂旨意被召的人。」在這萬般天意之中，充滿了和平與滿足。外面只有混亂、喧鬧的聲音以及混亂和死亡的氣息。 
• 擁抱火焰。保羅在應對他所面臨的考驗時，並不滿足於僅僅接受和順從。他告訴讀者，他為他們感到高興！他說：「我們在患難中也是歡歡喜喜的」（羅馬書 5:3）。他也希望他的讀者也這樣做。正如我們已經看到的，當我們引用這節經文時，保羅明確表示，他高興的原因是苦難產生聖潔——忍耐、品格、希望，這些保證了我們即將到來的榮耀。詹姆斯在信的開頭就說了同樣的話：「我的弟兄們，你們遭遇各種試煉的時候，都要以為大喜樂」（詹姆斯書 1：2）。就好像詹姆斯急切地想說一些每個基督徒都需要聽到的話。只有基督徒才能真正聽到這個信息。因為基督徒知道，苦難在上帝的生命計畫中是有目的的。它將我們塑造成基督的形象，並讓我們渴望天堂和榮耀。基督徒知道這個世界是暫時的，他們只是經過這個世界去踏足天城。火熱的考驗是暫時的。即將到來的榮耀是永恆的。
• 不住地禱告。在我們穿越這個世界的旅程中，總是會遇到一些考驗。有些考驗是暫時的，但有些考驗則會持續下去。祈求將它們帶走似乎沒有效果。保羅的「肉體上的刺」讓他花了三個時期祈禱，希望主能將其除去。但這不是上帝的計劃。他允許它保留下來，是為了提醒使徒在看到和聽到他不被允許透露的事情之後要保持謙卑。這些都有可能激起他的驕傲，為了確保這種情況不會發生，上帝讓他卑微（哥林多後書 12:1-10）。 

當然，面對疾病祈求治癒是正確的。最初，人們希望上帝能夠憑藉祂的天意治癒和恢復。但有時，很明顯這不是上帝的意圖。我們需要祈禱，祈求力量和恩典，以堅持到底的考驗。要分辨何時應該改變祈禱的方向並不總是那麼容易。每個案例都是不同的，需要尋求智慧。 

• 接受你的知識的限制。 有些審判是針對無辜者的。這需要一點解釋。從某種意義上來說，沒有人是無辜的。我們都犯了亞當的罪：「這就如罪是從一人入了世界，死又是從罪來的；於是死就臨到眾人，因為眾人都犯了罪」（羅馬書 5：12）。亞當被確立為我們的代表首領，因此所有亞當的後代都因他而犯了罪。全人類都被認為有罪。但請想想耶穌遇到的那個生來就失明的人的情況（約翰福音 9:1）。門徒問：「拉比，這人生來就瞎眼，是誰犯了罪？是這人呢？還是他的父母呢？」（約翰福音 9:2） 耶穌回答說：「這不是這人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上顯出神的作為來」（約翰福音9:3）。耶穌的意思並不是說這個人在某種程度上擺脫了亞當的罪。耶穌的意思是，他的失明並非由於他或他父母的罪，而是由神審判的結果。 特別的 罪。這是一個 清白的 痛苦。這就像是我們之前考慮過的約伯的例子。

耶穌對這個盲人的狀況做出了非常有趣的評論。門徒想知道「他為何受苦？」這個問題的答案。他們唯一的辦法就是暗示他或他的父母因過去的某些罪而受到懲罰。但耶穌告訴他們事實並非如此，並補充說他受苦的原因是「神的作為要在他身上顯出來」（約翰福音 9:3）。耶穌治癒了這個人，從而證明了他對黑暗勢力的統治。審判這個人是為了向門徒展示耶穌的力量 以及我們讀這個故事的人。 

我們經歷的一些考驗可能是為了證明聖靈的力量在那些受考驗的人身上發揮作用，使我們能夠憑藉力量和信念前進，成為耶穌基督復活力量的見證人。

• 看到美好。考驗能增強信仰並促進聖靈的果子。這是我們之前考慮過的羅馬書 5:3-5 等經文的教訓。但這也是其他段落所傳達的訊息。如我們所見，雅各在書信的開頭就談到了這個問題：「我的弟兄們，你們落在百般試煉中，都要以為大喜樂；因為知道你們的信心經過試驗，就生忍耐。但忍耐也當成功，使你們成全完備，毫無缺欠。」（雅各書1:2-4）如果按照聖經的方式處理完美，我們就會變得「完美考驗」。當然，這種完美和完整是無法在世間體驗到的。詹姆斯正在思考考驗如何促使我們走上通往永生的狹窄道路。希伯來書的作者也說了同樣的話：「因為門徒都是暫時隨己意管教我們；惟有耶穌管教我們，是要我們得益處，使我們在他的聖潔上有分。凡管教的事，當時不覺得快樂，反覺得有福；後來卻為那經練過的人結出平果的事，就是希伯來書12（10-11）。 
• 反向閱讀你的試驗。在痛苦的時候，事情可能變得毫無意義。我們只見樹木，不見森林。我們需要超越它，就像登上一架飛機並上升到 35,000 英尺一樣。然後我們回顧過去，展望未來。我們可以看到我們可能已經偏離的道路，以及上帝之手將我們帶回正軌。當我們發現自己無法回答為什麼這些考驗會來臨時，我們應該相信他，因為我們知道他永遠不會離開我們，也不會拋棄我們（申命記 31:8；希伯來書 13:5）。 
• 永遠記住，你的口袋裡有一把鑰匙，叫做承諾。在面臨嚴峻考驗的時候，當黑暗如此之大，我擔心上帝拋棄了我時，三個朋友聚集在我身邊，給我帶來了一份禮物。那是一塊手工製作的牌匾，大小與一本普通的書相當，上面刻著這樣幾個字：「一把名為承諾的鑰匙」。 

在班揚的 《天路歷程》 克里斯蒂安和希望偏離了道路，被絕望巨人抓住並關進了懷疑城堡的一個深地牢。很快，他們陷入沮喪，看不到出路，直到克里斯蒂安想起他口袋裡有一把鑰匙，叫做 承諾。基督徒和希望利用這把鑰匙打開了監獄的門，逃脫並回到狹窄的道路上。  

請考慮以下兩個承諾並重複閱讀：

不要害怕，因為我已經救贖了你； 

    我已經呼喚你的名字，你是我的。 

當你經過水域時，我會與你同在； 

    你渡過河，水也不淹沒你。 

    當你走過火時，你不會被燒傷， 

    火焰也不會吞噬你。 

因為我是耶和華你的神， 

    以色列的聖者，祢的救主。 （以賽亞書 43:1-3）

如果上帝支持我們，誰能反對我們？上帝既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和祂一同白白地賜給我們嗎？誰能控告上帝的選民呢？是上帝使他稱義。誰該受到譴責？基督耶穌已經死了，而且復活了，現在坐在上帝的右邊，替我們祈求。誰能使我們與基督的愛隔絕呢？是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是飢餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？正如所寫， 

「為了你，我們終日被殺； 

我們被視為待宰的羔羊。 」

不，在所有這些事情中，我們靠著愛我們的人，已經得勝有餘了。因為我確信無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裡的。 （羅 8:31-38） 

• 記住，這個世界不是你的家。 當彼得在彼得前書 4:12-16 談到火的考驗時，他提出了幾個有趣且重要的觀察。首先，我們不應該將試煉視為「奇怪的事」（第 12 節）。他的觀點是，每個基督徒都可能遭受苦難。第二，基督徒受苦，是與基督一同受苦」（13節）。彼得的意思並不是說我們的苦難有助於贖罪。這絕不是真的。彼得的意思是，我們與基督聯合，我們的苦難也是祂的苦難。在使徒行傳7章中，當掃羅要求人們拿起石頭要打死司提反時，耶穌對掃羅說：「你為什麼迫我？ 「他們正在迫害耶穌的一隻羔羊，事實上，他們正在用石頭砸死 他。我們永遠無法體會基督所忍受的苦難，但祂可以體會我們的苦難。希伯來書講述了耶穌如何同情我們所遭受的苦難（希伯來書 4:15）。第三，彼得告訴我們我們受苦 因為我們是基督徒；我們應該感到自己是有福的，因為榮耀的靈「常住在你們身上」（彼得前書 4:14）。彼得說，我們有可能因為自己的罪而受苦（彼得前書 4:15），但是，當我們無辜地遭受苦難時，我們應該沉思即將到來的榮耀。 

天堂是我們的家。最終，新天新地將會到來（以賽亞書 65:17；66:22；彼得後書 3:13）。火熱的考驗是暫時的。我們未來時代的新居所是永恆的。在我們存在的階段，不會有任何形式的考驗：「主要擦去他們一切的眼淚，不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛，因為以前的事都過去了」(啟示錄 21:4)。 

所以，繼續努力，直到新耶路撒冷出現在眼前。  

討論與反思：

1. 上述哪一項讓您覺得特別困難嗎？ 
2. 您可以採納上述哪些建議來幫助您度過目前的審判？ 

結論

每個基督徒在前往天堂的途中都會經歷各種各樣的考驗。基督徒生活在一個墮落的世界，撒旦「如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人」（彼得前書 5:8）。此外，基督徒尚未完全成聖。我們內心有一場爭戰，使徒保羅這樣總結：「因為我所願意的善，我反不做；我所不願意的惡，我倒去作。若我去做所不願意的，就不是我做的，乃是住在我裡頭的罪做的。」（羅馬書 7:19-20）考驗有時是我們的不虔誠反應的結果。但有時，考驗可能並非我們自己的過錯，正如約伯所經歷的。

在每一次考驗中，我們都可以放心，上帝掌控一切，祂將永遠幫助我們克服考驗，並以恩典和勇氣回應，透過考驗學習成長。在聖靈的幫助下，考驗可以結出聖靈的果實，使我們更像耶穌。 

基督徒可以從約伯的話中得到鼓舞：「他試煉我之後，我必如精金」（約伯記 23:10b；參考雅各書 1:12；彼得前書 1:7）。 

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個人簡介

德里克·托馬斯 (Derek Thomas) 是威爾斯 (英國) 人，曾在北愛爾蘭貝爾法斯特的教會服務；密西西比州傑克遜；以及南卡羅來納州哥倫比亞市。他是改革宗神學院的校長教授和利戈尼爾事工的教學研究員。他與妻子羅斯瑪麗結婚近50年，育有兩個孩子和兩個孫子。他已寫了三十多本書。