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介紹

我想知道您對教會成員資格這個主題有何看法。如果我必須猜測的話，你會覺得它有點無聊。甚至連「教會成員」這個詞本身都讓人感覺制度化或官僚化。 

或許您的擔憂更為嚴重。你想知道教會成員身分是否會給人們一個打擾別人的藉口。耶穌說祂來是為了拯救我們。但教會成員身分不是告訴基督徒不要管別人的事嗎？

現在，您被要求閱讀有關這個制度性且可能具有侵入性的主題的實地指南。也許你對這個前景並不感到興奮？

如果我先坦誠相告，也許會有所幫助：我也不總是喜歡成為教會成員。我已經寫了幾本關於這個主題的書！有時我想一個人待著。我不想被其他人、他們的問題或他們的意見所困擾。有時候我的心裡並不想為他們服務。 

也許你知道這種感覺是什麼。我們的生活已經很忙碌了。配偶和孩子佔用了很多時間。我們的工作也是如此。我們真的需要擔心教堂裡的人嗎？他們無權佔用我們的時間，不是嗎？ 

如果我們真的很誠實，我們可能會承認黑暗本能也發揮了作用（我承認對我來說確實如此）。我們喜歡獨立，但獨立不喜歡承擔責任。我們內心的老人可能渴望生活在黑暗中，不被看見，不為人知。生活在黑暗中，你可以隨心所欲地來去，做任何你想做的事，還可以讓你免受不受歡迎的目光或尷尬的談話。 

不可避免的事實是，我們的教堂並不完美，有些甚至遠非完美。我們的教友可能很粗魯，或感情用事，或者很無聊。有些人並不感激你以及你為他們所做的事。有些人會以更戲劇性的方式對你犯下罪行。

我們的牧師也可能讓我們失望。他們雖然說過會打電話，但是卻沒有打電話給我們（我已經打過）了。他們不記得我們的名字或我們孩子的名字（我也遇到過這種情況）。有時他們會做出錯誤的決定或在講壇上說蠢話（再次，他們有罪）。 

也許最令人痛心的是牧師因道德敗壞而失去任職資格。他們可能很嚴厲，甚至有辱人格。它們會傷害別人。 

我們很容易用高尚的神學語言來描述我們的教堂，例如我們稱它們為“天堂大使館”，這也是我將在本指南中使用的短語。天堂大使館聽起來很光榮，不是嗎？您幾乎可以想像一群人聚集在一起，閃耀著天國的光芒。然而，為了保持透明，我們的教會往往不這麼認為。有一些是「壞的」。大多數都是很普通、平淡、有點無聊、沒什麼大不了的。那麼稱他們為天堂使館有什麼價值呢？

總而言之，除非我們將其置於這些塵世現實的背景下，否則用天堂的術語來談論教會和教會成員是沒有用的。因為無論教會成員身分是什麼，它都必須對天上和地上負責。 

 

第一部分：聖經裡有教會會員資格嗎？ 

基督徒對教義或實踐應該問的第一個問題是“它符合聖經嗎？”

如果在電梯上只給你三十秒的時間來回答這個問題，人們可以指出聖經中關於教會紀律的段落。例如，保羅寫信給哥林多教會說：「你不應該充滿悲傷嗎？ 消除 你們會眾中做這種事的人是誰？ 」 （哥林多前書 5:2，斜體字是我加的）。稍後： “我有什麼資格評判呢？” 局外人？你不要評斷那些 裡面？上帝審判 局外人. 消除 從你們中間除掉惡人」（哥林多前書 5:12-13；另見馬太福音 18:17；提多書 3:10）。教會不能將一個人從「裡面」除去，除非裡面有一個需要除去的地方。 

或者，人們可以指出《使徒行傳》中許多段落，描述人們被添加到教會或聚集為教會：

• 「於是那些接受彼得信息的人都受了洗禮，那一天，門徒約添了三千人。 他們（徒2:41）
• “然後整個人都感到極大的恐懼 教會…他們都聚集在所羅門柱廊。 沒人敢加入 他們，但人們稱讚 他們」（使徒行傳5：11，12下-13）。
• 「十二使徒叫眾門徒來」（徒 6:2）。

這 3,000 人是「加給」誰的？使徒行傳 2 和 5 的「他們」是誰？耶路撒冷的教會，聚集在所羅門門廊下，並由十二使徒召集。他們可以對它們進行編號，這意味著他們可以對它們進行命名。誰也不知道教會是否將這 3,000 個名字記錄在電腦電子表格或羊皮紙上。但他們知道「他們」是誰。

或者，人們可以透過指出《新約》的其餘部分以及它如何將特定的、具體的人群確定為教會來找到成員資格的證明文本。例如，約翰寫信給「以弗所教會」、「士每拿教會」和「別迦摩教會」（啟 2:1、8、12）。以弗所教會的肢體不是士每拿教會的肢體，士每拿教會的肢體也不是別迦摩教會的肢體，等等。同樣，保羅也寫信給“哥林多神的教會”，並向他們提供了“你們聚集時”的指示，或告訴他們在領受聖餐時“要彼此等候”（哥林多前書 1:2；5:4；11:33）。再說了，他們知道「他們」是誰。新約聖經中提到的每一個教堂都是如此。 

定義教會成員

下一個問題是「什麼是教會會員資格？」如果我問你，你會怎麼說？我相信，根據您對教堂的看法，您會以不同的方式回答這個問題。如果您認為教會只是個人靈性福祉的提供者，那麼您對教會會員資格的看法就會像購物俱樂部或健身房的會員資格一樣。隨意來，隨意走。你掌控一切。找出哪些項目最適合你的精神成長。訓練有素的專業人員將幫助您設定目標並實現目標。當然，你出現的次數越多，你獲得的利益就越多。 

相反，如果你把教會看成一個家庭，成員之間的關係就會更像是兄弟姊妹之間的關係。每個人都享有家庭身份，並參與家庭的關懷和愛護工作。每個人都被要求付出愛和接受愛。愛情有多種形式。有時它是一種鼓勵，有時它是一種糾正。愛情幾乎總是與時間有關。當教會像一個家庭時，成員身份就意味著整個星期都與其他成員共度時光，而不僅僅是在星期天。

有趣的是，聖經使用了大量的圖像來描述教會。耶穌和使徒們將教會描述為一個家庭、一個身體、一座廟宇、一群羊群、一個新娘等等。每個圖像都有助於更深入地理解教會成員的意義。換句話說，教會成員身分意味著對教會的共同認同和相互關懷。 家庭。它將涉及一個 身體, 例如肩膀貼著手臂，手臂貼著肩膀。它將需要幫助彼此代表上帝的聖潔，就像磚塊一樣 寺廟。等等。 

將所有這些聖經圖像放在一起，您很快就會意識到教會成員的身份與其他任何身份都不一樣。它與俱樂部會員資格、健身房會員資格、工會會員資格或任何其他形式的會員資格不同。 

不過，您想知道，是否有一種簡潔的方法來定義教會成員資格？讓我們從這個定義開始：教會成員資格是受洗的基督徒彼此所做的正式承諾，既表明自己是基督徒，又透過定期聚集在一起講道和吃晚餐來幫助彼此追隨耶穌。 

這並不是教會成員資格的全部，但它是一個基本的骨架結構。請注意此定義的三個部分：

• 這是受洗基督徒之間的正式承諾。這是名詞。這就是會員資格 是：相互的承諾。有時教會使用「契約」一詞來描述這種承諾。 
• 這是做什麼的承諾？要做兩件事： 公開 確認 作為基督徒彼此 幫助 彼此在信仰中成長和堅持。 
• 這是如何做到這些事情的承諾？透過定期聚集在一起講道和領受晚餐。 

正如我所說，這就是我們放置前面提到的不同圖像的肌肉和肉體的骨骼結構。我們致力於幫助彼此像家人一樣生活、像身體一樣成長、像寺廟一樣屹立等等。 

誰可以加入教會？任何懺悔自己的罪過、信仰基督、並遵守耶穌命令的人都可以受洗。教會成員資格不適合非信徒、信徒的子女或任何未受洗的信徒。它是為受洗的信徒而設的－他們是新約的成員，願意以耶穌的名得到正式承認。 

一個人怎樣才能加入教會？不同的文化背景允許不同的做法。在西方社會，基督教名義主義和許多假基督的陰影籠罩下，一個明智的教會可能會採取會員課程和訪談等做法。這些可以讓教會知道個人的信仰，也可以讓個人知道教會的信仰。至少，聖經的最低要求包括（i）提出這些問題的對話，就像耶穌問使徒們，「你們說我是誰？」（馬太福音16:15） (ii) 個人必須遵守的承諾、協議或契約（馬太福音 18:18-20）。

一個人怎麼能離開教堂呢？簡短的回答是，透過死亡、透過加入另一個傳福音的教會、或透過教會紀律，我們將在下面討論。從王國的角度來看，教會成員資格不是自願的。基督徒必須加入教會。正如老一輩所說，聖經並沒有為人們的消亡或「屈服於世界」留下任何餘地。 

最後，會員的責任是什麼？我們稍後會用一整個部分來討論這個主題，但簡單的回答是，成員必須努力培養門徒。這包括分享福音、保護福音不受虛假版本的侵害、識別福音中的新成員、在福音中互相保護和糾正、以及在福音中互相建立。

討論與反思：

1. 這部分內容在哪些方面挑戰了您對教會會員資格的看法？ 
2. 你能清楚地解釋為什麼教會成員資格是一個聖經概念而不是一個審慎概念嗎？ 

 

第二部分：什麼是教堂？

我上面說過，我們對教會會員資格的看法取決於我們對教會的看法。那麼教堂是什麼？ 

我將從另一個骨架結構的答案開始，它聽起來很像上面提供的會員資格的定義： 教會是一群基督徒，他們透過定期聚集在一起宣講聖經並透過聖禮相互確認聖約，從而作為基督的追隨者和王國公民共同立約。  

教會成員的定義和教會的定義很接近，因為 教會就是它的成員. 

讓我用一個我常用的例子來解釋最後一句話。想像一下，您正在乘坐遊輪航行於熱帶水域的某處。它撞上珊瑚礁並沉沒，但數千名乘客設法爬到沉沒地點的荒島上。日子一天天過去。你發現一本聖經被沖上岸，開始坐在沙灘上閱讀。其他幾位倖存者看到你在讀書，走近你，問你是否是基督徒。你說你是，並解釋耶穌基督的福音。他們說他們同意同樣的福音，然後用他們自己的話來解釋它。你們都同意耶穌是誰以及祂做了什麼。你們都很高興找到了基督教徒同胞。 

這時，團隊中的一個人說他在島上發現了一些葡萄，可以將其製成葡萄汁或葡萄酒。然後，你們所有人都同意，只要你們留在島上，就開始每週聚會一次，互相教導聖經，並用島上的果汁舉行聖餐。您也同意與其他遊輪倖存者分享這個福音，並在美麗的碧綠海水中為任何悔改並相信的人施洗。

你們現在的小組是什麼樣的？噗——你們就是一座教堂，你們都是教堂的成員。透過互相視作成員，你們就成為了一個教會。或者，換句話說，教會存在於其成員之中。教會就是它的成員。 

要成為教會，基督徒不需要主教的祝福。他們不需要長老院那樣複雜的結構。他們甚至不需要牧師的出席。例如，在第一次傳教之旅之後，保羅和巴拿巴進行了第二次傳教之旅，他們回到了在第一次傳教之旅中建立的教會並任命了長老（使徒行傳 14:23）。保羅告訴提多對他留在克里特島的教會也做同樣的事情（提多書 1:5）。換句話說，這些教會是在沒有牧師的情況下建立並繼續存在的，至少在一段時間內是如此。我們所得到的一個教訓是：牧師對於教會的正常秩序和健康發展無疑是必要的；但它們對教會的存在並不是必需的。 

教會要存在，就需要有會友。你需要──再次按照我們的定義──一群基督徒 他們透過定期聚集在一起宣講聖經並透過聖禮相互確認聖約，從而作為基督的追隨者和王國公民共同立約。 

我認為，強調聖餐的角色可能會幫助你了解這一切是如何運作的。如果你曾經參加過聖餐，你可能聽過牧師讀《哥林多前書》11:26：「你們每逢吃這餅，喝這杯，是表明主的死，直等到他來。 」換句話說，聖餐指向福音。你記念主的死。然而，聖餐的意義遠不止於此。在前一章，保羅這樣論到聖餐。：「「因為只有一個餅，我們雖多，仍是一個身體，因為我們都是分受這一個餅。」（林前10:17）保羅肯定我們雖多，仍是一個身體。然而，我們怎麼知道我們是一個身體呢？這句話的第一個和最後一個短語提供了答案：

• “因為只有一個餅，我們雖多，仍然是一個身體……” 
• 或者又說：“我們雖多，仍是一個身體，因為我們都分受同一個餅。” 

它實際上重複了同樣的事情。我們同吃一個餅，表示我們是一個身體。我們知道我們是一個身體，因為我們分享同一個麵包。 

換句話說，領受聖餐表明、證明或強調了我們是一個整體的事實。聖餐是教會的啟示儀式。這不是基督教朋友們週五晚上聚在一起吃的飯。它不適合父母和他們的孩子。它適用於教堂，因為它表明教堂是教堂。這就是為什麼保羅告訴哥林多人，如果他們餓了，就在家裡吃飯，但當他們作為教會領受聖餐時，要「互相等候」（11:33）。 

然而，晚餐不僅僅表明教會是一個教會。它也使教堂成為教堂。試想：當你第一次和荒島上的其他基督徒一起吃晚餐時會發生什麼事？這行為使你成為一個教會。正是在那一刻，你們宣稱自己是一個整體，再次借用保羅在《哥林多前書》10:17 中的話。

聖餐是一個標誌和印記。這是我們是一個整體的標誌。而且，就像簽署支票或在護照上蓋章一樣，它是將一群基督徒正式註冊為教會團體的印章。這不是一頓閉著眼睛就能吃的飯。這是一頓環顧房間的餐食。當你領受晚餐時，教友彼此確認為基督徒同胞。 

退一步來說，這裡更大的教訓是，教會就是它的成員，而成員就是教會。我們透過聚集在一起宣講福音並用晚餐來封印它來揭示這一點。藉著一起吃晚餐，我們彼此確認為教會的成員和基督王國的公民。 

2018 年，我和其他 62 名基督徒在華盛頓特區郊外的馬裡蘭州一側建立了切弗利浸信會教會。二月的頭三個星期天，我們聚會、唱歌、禱告並聆聽約翰牧師講道。但我們還不是教堂。我們把這三個星期天稱為彩排。然後在該月的第四個星期日，我們透過晚餐結束了禮拜。我們說，這一舉動使我們成為天堂帳簿上蓋有護照的官方教堂。只有在此之後，我們才會提名並投票選出牧師或長老。  

  

教會是大使館，成員是大使

我已經說過多次了，上述教會和教會成員的定義就像骨骼結構一樣。我的觀點是，如果我們有時間，我們可以仔細研究新約中關於教會的每一個形象（家庭、身體、寺廟、新娘等），並在這些形像上加上一些血肉，以真正感受到教會成員的身份是什麼樣的。

然而，為了節省時間，我只想選擇新約中的另一個主題來幫助我們更好地理解教會及其成員，那就是王國的主題。耶穌一次又一次地談論祂即將到來的王國。基督的國度是祂的統治，而教會是這統治的前哨或大使館。此外，每個成員都是基督王國的公民和大使。 

如果您不熟悉這個概念，那麼大使館是一個國家在另一個國家境內官方批准的前哨。它代表那個外國並為其代言。我們在華盛頓特區有幾十個這樣的機構。我喜歡沿著使館區漫步，這裡排列著來自世界各地的大使館。那裡有日本國旗和大使館，那裡有英國，那裡有芬蘭。每個大使館代表著世界上不同的國家、不同的政府、不同的文化和不同的民族。

或者，如果您像我一樣是美國人，並且您前往其他國家，您會在其他國家的首都發現美國大使館。例如，我在大學期間在比利時布魯塞爾待了半年，在此期間我的美國護照過期了。因此我前往布魯塞爾市中心的美國大使館。他們說，一踏進門，我就踏上了美國的土地。那棟大樓、駐比利時大使以及在裡面工作的所有國務院官員都承擔著美國政府的權威。他們可以代表我的政府發言，而我，雖然是美國公民，卻不能，至少在任何官方意義上不能。大使館和大使代表一個外國的官方判斷——這個國家想要什麼、將要做什麼、相信什麼。

他們檢查了我的過期護照，並檢查了他們的電腦後，做出了判斷：我確實是美國公民，所以他們給了我一本新護照。

同樣，耶穌建立了地方教會來宣告一些天堂的審判，儘管是暫時的。耶穌先將天國的鑰匙交給彼得和宗徒們，然後交給聚集的教會，從而賦予教會與美國駐布魯塞爾大使館類似的權力：對有關 什麼 是對福音的正確宣告（太16:13-19），並且 世界衛生組織 是天國的公民（18：15-20）。這就是耶穌所說的，教會擁有在地上捆綁和釋放天上所捆綁和釋放的權柄（16:18；18:17-18）。他並不是說他們可以 製作 基督徒或 製作 福音是什麼，大使館也無能為力 製作 我是美國人或 製作 美國法律。相反，耶穌的意思是，教會可以就 什麼 和 世界衛生組織 為天堂傳福音。什麼是正確的懺悔？誰才是真正的懺悔者？

教會透過講道和儀式做出這些判斷。當牧師打開聖經，宣講「耶穌是主」、「所有人都虧缺了神的榮耀」和「信道是從聽道來的」時，他就回應了上天的審判。他約束每一個自稱是天國公民的人的良心。這樣的講道指向 什麼 福音——可以稱之為天堂般的懺悔。

同樣，當教會施行洗禮並領受聖餐時，它對 世界衛生組織 福音——稱他們為天堂懺悔者。這就是我們為人施洗時所做的 進入名稱 聖父、聖子、聖靈（參考馬太福音 28:19）。我們給這些人發護照並說：「他們代表耶穌發言。」我們透過主的晚餐重複這個過程。我們在《哥林多前書》10:17 中看到，分享同一個麵包既闡明了誰屬於基督的一個身體，也肯定了誰屬於基督的一個身體。這是一項揭示教堂的法令。

教會的讚美、懺悔和感恩的祈禱也宣告了上帝的審判。我們承認祂是誰，我們是誰，以及祂透過基督給了什麼。即使我們的代禱，當與祂的話語和精神一致時，也表明我們的抱負已經符合上帝的判斷。

教會的唱歌就是我們用旋律優美、情感豐富的方式向他和彼此重複他的判斷的活動。

最後，我們宣告上帝對我們整個星期生活的審判，無論是在一起的時候還是分開的時候。我們的團契和它的延伸應該反映我們對上帝審判的認同，正如我們 包括 正義和 排除 不義。每個成員都應該以對上帝審判的預期呈現而生活。

歸根結底，這就是我們所說的教堂崇拜。教堂的崇拜是 與...達成協議 和 聲明 上帝的審判。當我們用言語或行為，無論是吃或喝，唱歌或祈禱，宣告「主啊，祢是配得的、珍貴的、有價值的。偶像不是。」時，我們就是在敬拜。

同時，每個成員都是一名大使。在腓立比書中，保羅稱我們為天上的「公民」（腓立比書 3:20）。在哥林多後書中，他稱我們為「大使」（哥林多後書 5:20）。大使做什麼？正如我所說，他或她代表外國政府。使館的工作就集中在那個人身上。而每一個基督徒都是這樣的天堂大使。

因此，我們離開每週的聚會，前往我們的城鎮，並尋求透過培養門徒來代表耶穌王。當我們用和解的信息傳福音時，我們宣告祂的審判。我們在過著基督徒的生活時也力求體現上帝的判斷。美國總統經常稱美國為山上的城市。這不是耶穌說的話。他說他的人民應該是山上的城市（太 5:14）。這意味著，我們作為基督徒的共同生活和作為教會的分別生活應該代表天堂。

當非基督徒與教會成員共度時光時，他們應該品嚐天堂文化的初熟果子。 這些天上的公民精神貧乏，溫柔體貼。他們飢渴慕義，心地純潔。他們是和平締造者，他們會以德報怨，多走一英里，如果你向他們要外套，他們就會把襯衫和外套給你，他們甚至不會用淫蕩的眼光看女人，更不會通姦，他們甚至不會恨女人，更不會謀殺。非基督徒應該從我們如何對待他們中體驗到這一切，但他們也應該從觀察我們共同生活時體驗到這一點。 

現在，讓我們說實話。我們的教堂通常不像山上的城市，也不像天堂的大使館。這就是我們開始整篇文章的地方，記得嗎？我想起了我的牧師朋友鮑比如何主持聖餐。他會評論說，晚餐是「天堂盛宴的預嘗」。這是一個很棒的想法。但當他說出這些話時，我低頭看著掌心那塊嘗起來像橡膠的小餅乾，還有那杯彈指一揮就喝光的稀釋葡萄汁，幾乎沒能潤濕我的整個嘴巴。我心裡想，「真的嗎？ 這 是預兆嗎？我希望彌賽亞宴會比這更好！ 」 

這也許就是你對我所說的「教會是天堂的大使館」的回應。我們的教友會讓我們失望並說出一些不敏感的話。他們會對我們犯罪，我們也會對他們犯罪。 

不僅如此，有些星期天我們會去教會聚會，但歌曲卻無法打動我們的心。在聽講道時我們的思緒會飄忽不定。祈禱不會顯得有意義。禮拜結束後與朋友的談話就會陷入毫無意義的閒聊。 “週六過得怎麼樣？” “好吧，我們沒做什麼。” “好的。”這些都沒有什麼美妙的感覺。 

這就是為什麼聖經神學家提醒我們，我們生活在基督第一次降臨和第二次降臨之間。我們生活在「已經/尚未」的時代。我們已經得救了，但是我們還沒有被完全。這段過渡時期應該讓我們的內心渴望教會的完美和即將到來的彌賽亞盛宴的樂趣。更重要的是，我們的不完美提醒我們要引導人走向基督本身。他從不犯罪，也不讓人失望。我們是薄餅和兌水的果汁。他就是宴會。但好消息是，只要我們承認自己的罪並追隨他，像我們這樣的罪人就可以加入這個事業。

討論與反思：

1. 為什麼了解神的國有助於了解教會是什麼？ 
2. 「大使」類別如何幫助您了解教會成員資格？它會如何影響你在自己的教會裡的活動方式？ 

 

第三部分：會員資格是一份工作

我曾經提到過，教會成員身分使我們成為天堂的大使。換句話說，教會會員資格是一項工作。聖經並沒有要求我們成為觀眾，參加每週一次的演出，然後開車回家與配偶比較演出感受：“今天早上的音樂很熱鬧。我很喜歡！” “是啊，我也是。而且傳教士傑克太搞笑了，你不覺得嗎？”不，耶穌已經給你們教會的每個成員賦予了一份工作。他也賦予長老們一項特別的任務：培訓會友做好他們的工作。聽聽以弗所書第 4 章：

他所賜的，有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師，為要訓練聖徒，各盡其職，建立基督的身體，直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量（4:11-14）。

誰承擔建立基督身體的「職事」？聖徒們。誰培訓他們從事這項工作？牧師和教師。目的是什麼？團結、成熟和基督的豐盛。  

那麼具體來說，每個教會成員的權柄和工作是什麼？作為成員，我們的工作是分享和保護福音，並肯定和監督福音教授——其他教會成員。

想想保羅在加拉太書 1 章的「驚訝」：「我很驚訝你們這麼快就…轉向了別的福音」（1:6）。他不是在斥責牧師，而是在斥責教會成員，並告訴他們要拒絕那些傳授虛假福音的使徒或天使。他們本應保護福音。

或者想想保羅在《哥林多前書》第 5 章中的驚訝。哥林多人正在接受「即使在外邦人中也是不允許的」罪（5:1）。他對整個教會說：「你們要除掉做這事的人」（5:2）。他甚至描述了這件事應該如何發生——不是在周四晚上長老會議的閉門會議上，而是在整個教會聚集在一起並共同行動的時候：「就是你們聚會的時候，我的靈與你們同在，並用主耶穌的權能，把這個人交給撒但，使他的靈魂可以得救」（5：4-5）。當他們奉主耶穌的名聚集時，主耶穌的力量就確實存在（太 18:20）。憑藉這種力量，他們本應保護福音 經過 將該男子從會員資格中除名。

教會的每一位成員都應該認識到：「守護福音是我的責任，接納和解僱成員也是我的責任。這是耶穌給我的。」再次使用商業術語，我們都是所有者。我們都承擔著損失和利潤。

因此，無論是透過正式的教會結構或是將教會成員變成消費者，解僱教會成員的牧師都會破壞成員的包容感和主人翁意識。他們培養自滿、名義主義，並最終培養神學自由主義。如果今天消滅教友，明天你會發現對聖經的妥協。

當然，這裡的工作不僅僅是出席會員會議並投票選舉新會員。教會成員的工作持續整整七天。你不能肯定和監督一群你不認識的人，無論如何都不能誠實地這樣做。這並不表示你有責任親自了解教會的每一位成員。我們集體完成這項工作。但要尋找方法讓更多的同伴融入你的生活節奏中。我們的工作是在每天的生活中代表耶穌並保護祂的福音。想想保羅在羅馬書12章所提供的清單。我會把他的文字分解成清單，讓大家參考：

• 用兄弟之愛來表達家人之間的感情。 
• 互相超越，彰顯榮譽。 
• 不要缺乏勤奮；要心裡火熱；服事主。 
• 在盼望中歡喜；在患難中要忍耐；堅持不懈地祈禱。 
• 與聖人分享他們的需要；追求熱情好客。 (只讀記憶體。 12：10–13)

您在這個名單上的表現如何？

我們必須學習和努力，以便更好地了解福音。我們必須研究福音的意義並思考它們與悔改的關係。此外，我們必須每週七天努力去了解我們的同伴，並被我們的同伴了解。我們嘗試讓更多的同伴融入我們的日常生活中。這不是一個我們填寫表格然後開車離開的加油站獎勵計劃。

現在對牧師或長老：如果教會成員的工作是透過互相監督來守護福音，那麼我們該說牧師的工作是什麼？再一次，以弗所書 4 章說牧師的工作是裝備聖徒，以建立教會（4：11-16）。因此他們裝備我們去守護福音，他們主要在每週的聚會期間這樣做。 

那麼，每週的教會聚會就是職業訓練的時間。當牧師職分的人裝備成員職分的人認識福音、按照福音生活、保護教會的福音見證、並將福音的影響力擴展到彼此的生活和外人之中。如果耶穌要求成員在福音中互相肯定和建立，那麼他要求牧師訓練他們做到這一點。如果牧師不能很好地履行職責，那麼成員們也不能很好地履行職責。

基督徒，這表示你有責任接受長老的指導和忠告。堅持你從他們身上學到的正確教學模式（提摩太後書1:13）。效法他們的教導、行為、目的、信仰、愛心和忍耐，以及他們的迫害和苦難（提摩太後書3:10–11）。成為箴言中的聰明兒子或女兒，敬畏上帝，聽從教誨，走上智慧、繁榮和生命的道路。它比珠寶和黃金還要好。

聽聽希伯來書作者是怎麼說的，「你們要遵從那些引導你們的，且要順服，因為他們是為你們的靈魂時刻警醒」（13:17）。除非長老或牧師與聖經或福音相矛盾，否則成員應該遵守與教會生活有關的事。他們通常應該服從。如果長老確實與聖經相矛盾，會眾將擁有最終權威，但除非發生這種情況，否則會眾應該遵循。 

當你把牧師的工作與會友的工作放在一起時，你會得到什麼？耶穌的門徒訓練計畫。 

當有人想加入我所牧養的教會時，我會在會員面談中說以下的話：

朋友，透過加入這個教會，你將對這個教會是否繼續忠實地宣揚福音負有共同責任。這意味著您將對這個教會的教義以及其成員的生活是否保持忠誠承擔共同責任。有一天，你會站在上帝面前，向上帝解釋你是如何履行這責任的。我們需要更多的人手來收割莊稼，所以我們希望您能加入我們的工作。

畢竟，會員面試就是工作面試。我想確保他們知道這一點。我想確保他們能夠勝任這項任務。

教會紀律又如何？

在討論會員資格時，我們還需要討論另一個大話題，那就是教會紀律。如果說會員資格是硬幣的一面，那麼教會紀律就是另一面。

一位教友曾經問我，他與我的關係與他與非我們教會基督徒的關係有何不同。畢竟，聖經似乎要求我們有義務去愛、禱告、給予，有時也要教導那些不屬於我們教會的基督徒。有時我們會和他們一起參加基督教會議。那麼有什麼差別呢？ 

第一個不同之處是我們應該每週與其他成員聚會一次。這就是為什麼希伯來書的作者說：「又要彼此相顧，激發愛心，勉勵行善， 你們不可停止聚會，好像那些停止慣了的人，倒要彼此勸勉，既知道那日子臨近，就更當如此。 」（希伯來書 10:24-25）我們承諾每週聚會，以激發彼此的愛心，勉勵行善。 

然而，我對我的朋友說，第二個關鍵的差異是，我們可以參與互相管教。我可能會警告其他教會的基督教朋友要警惕罪惡。但我不能參與將他們從教會中除名的正式程序，以作為教會紀律處分。教會紀律的可能性是我們與其他成員的關係與我們與其他地方所有基督徒的關係的區別。因此，值得花點時間思考什麼是紀律。 

廣義上講，教會紀律是門徒訓練過程的一部分。正如生活中的許多領域一樣，基督教門徒訓練既涉及指導也涉及紀律，就像足球訓練或數學課一樣。

狹義上講，教會紀律就是要糾正罪惡。一切始於私人警告。最後，必要時，會將某人從教會中除名，不再允許其參加主的聖餐儀式。該人通常可以自由參加公共集會，但他或她不再是會員。教會將不再公開確認該人的信仰。

許多罪可能需要私下給予愛心警告。但正式的公開懲戒通常只發生在符合以下三個標準的犯罪案件： 

• 它必須是外在的－它是可以被看見或被聽見的（不像驕傲）。 
• 這必須是嚴重的──嚴重到足以使這個人口頭上宣稱追隨耶穌的言論失去可信度。 
• 一定是不知悔改－這個人通常已經承認了罪孽，但卻拒絕放棄。

教會紀律最早出現在馬太福音第18章，耶穌在那裡談到那些不肯悔改的罪人時說：「若是不聽他們，就告訴教會；若是不聽教會，就看他像外邦人和稅吏一樣。」（18:17）也就是說，把他視為盟約社區之外的人。事實證明，此人無可救藥。他的生活與他的基督教信仰不符。

另一段關於紀律的著名經文是《哥林多前書》第 5 章，它幫助我們了解紀律的目的。第一，紀律暴露。罪惡就像癌症一樣，喜歡隱藏。紀律可以暴露癌症，以便將其切除（參考哥林多前書 5:2）。二是紀律警示。教會不會透過紀律來執行上帝的審判。相反，它上演了一齣小戲，描繪了即將到來的大審判（5:5）。第三，紀律拯救。當教會看到一名成員走向死亡時，他們就會採取相應的措施，無論他們如何勸阻，都無法阻止他或她的死亡。這是最後的手段（5:5）。四是紀律保障。就如癌症從一個細胞擴散到另一個細胞一樣，罪惡也會迅速地從一個人傳播到另一個人（5:6）。第五，紀律維持了教會的見證。奇怪的是，它為非基督徒服務，因為它使教會保持獨特和吸引力（見 5:1）。畢竟，教堂就是鹽和光。 「鹽若失了味…」耶穌說，「以後無用，不過丟在外面，被人踐踏了。」（馬太福音 5：13）

紀律的挑戰在於：罪人不喜歡為自己的罪行負責。無論你身處地球何處，人們都會找藉口不遵守紀律。他們認為，在東亞，羞恥文化使得紀律無法實施。在南非，他們提到了部落身分的作用，也許還有 Ubuntu。在巴西，他們聲稱家庭結構會成為阻礙。在夏威夷，他們談論悠閒的文化和阿羅哈精神。在美國，他們說你會被起訴！ 

簡而言之，自從伊甸園以來，罪人就找到了逃避糾正罪的合理化方法。但服從和愛要求我們實踐教會紀律。

教會紀律的核心是愛。主所愛的，祂必管教（來 12:6）。我們也一樣。

如今，許多人對愛情有著感性的看法：愛情就是讓人感到特別。或者是一種浪漫化的愛情觀：愛情就是允許你不加以約束地表達自己。或者是一種消費主義的觀點：愛就是找到完美的契合。在人們的普遍觀念中，愛與真理、神聖和權威幾乎沒有關係。

但那不是聖經裡的愛。聖經裡的愛是神聖的。它提出了要求。它產生服從。不喜歡不義，只喜歡真理（哥林多前書 13:6）。耶穌告訴我們，如果我們遵守祂的誡命，我們就會常在祂的愛裡（約翰福音 15:10）。約翰說，如果我們遵守上帝的聖言，上帝的愛就會在我們裡面變得完美（約翰一書 2:5）。教會成員如何互相幫助遵守基督的愛並向世界展示上帝的愛？透過幫助彼此遵守和遵守祂的聖言。透過指導和紀律。

討論與反思：

1. 您能否總結一下會員資格被視為一項工作的原因？身為教會成員，您的職責是什麼？
2. 教會如何懲戒 面對 當代的愛情觀念和 符合 聖經中關於愛的觀念？

 

第四部分：會員資格至關重要的十二個理由

我們的教堂並不完美。這一點是肯定的。他們可能會讓我們失望。正如我在一開始所說的，我的肉體有時會抵制責任以及愛和服務的召喚。但教會對耶穌來說是多麼珍貴。你還記得耶穌在掃羅迫害教會時對掃羅說了什麼嗎？ 「掃羅，掃羅，你為什麼迫害我？」（使徒行傳 9:4） 請注意，耶穌與他的教會如此密切相關，以至於他指責掃羅迫害他。 

如果我們稱之為救世主和主的耶穌如此愛教會，我們是否可以重新考慮我們對教會的愛有多麼少？  

不僅如此，請注意耶穌如何告訴我們要愛我們的教會。他教導說：「我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛；我怎樣愛你們，也要怎樣相愛。 你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。 」（約翰福音13:34-35）耶穌本來可以說：「你們愛他們，就認出你們是我的門徒了。 」 這句話也同樣適用。但耶穌沒有這麼說。相反，他說他們「彼此相愛」會成為見證，彰顯祂的愛。這句話很有意思。教會成員之間的愛如何彰顯我們是祂的門徒呢？ 

那麼，請注意耶穌的這句話「就像我愛你一樣」。耶穌如何愛我們？保羅說，「上帝 節目 他的 愛 「只有基督在我們還作罪人的時候為我們死。」（羅馬書5:8）耶穌愛我們，饒恕我們，忍耐我們，仁慈地愛我們，面對我們的罪，不是因為我們美麗，而是因為我們需要憐憫。 

現在，跟我一起想一想：當一群罪人生活在一起時會發生什麼事？他們互相冒犯。他們彼此犯罪。他們互相踩腳趾。他們讓彼此失望。他們沒有準時出現，沒有履行承諾，沒有記住你的名字，沒有履行承諾，或沒有讓你失望。正如我反覆說過的，我們的教會會讓我們失望。但就在那裡，就在我們感到失望、沮喪甚至受傷的地方，我們有機會像耶穌愛我們一樣彼此相愛——寬容、忍耐、仁慈。當我們這樣做時，我們向世界展示了耶穌的愛——寬容、忍耐、仁慈。我們展示福音。

迫害基督徒的保羅說，透過這本福音書，教會向天上的統治者和權威展示了上帝的多種智慧（參考以弗所書 3:10）。這是上帝榮耀的展現。我們太容易將當地教會視為理所當然。 

我們可以透過考慮教會成員資格很重要的十二個原因來總結到目前為止所說的一切。

1. 這是符合聖經的。 耶穌建立了地方教會，所有使徒都透過它進行傳教。新約裡的基督徒生活就是教會生活。當今的基督徒應該期待並渴望同樣的結果。
2. 教會就是它的成員。 在新約聖經中，「教會」意味著成為其成員之一（閱讀使徒行傳）。你想成為教會的一部分，因為耶穌來是為了拯救教會並與教會和解。
3. 這是領受聖餐的先決條件。聖餐是教會聚集起來，也就是為教會成員準備的餐食（參考哥林多前書 11:20、33）。你想領受主的晚餐。正是球隊的「球衣」讓教會團隊為各國所矚目。
4. 這是如何正式代表耶穌。 會員資格是教會對您是基督王國的公民的確認，因此是持卡在萬國面前的耶穌代表。你想成為一名正式的耶穌代表。與此密切相關。 。 。
5. 這是如何宣告一個人的最高忠誠。 當您穿上“球衣”時，您的球隊成員身份就顯而易見了，這是對耶穌的最高忠誠的公開證明。考驗和迫害可能會來臨，但你唯一能說的話是「我與耶穌同在」。
6. 這是如何體現和體驗聖經形象。 正是在地方教會的問責結構中，基督徒活出或體現了「基督的身體」、「聖靈的殿」、「上帝的家庭」等所有聖經隱喻的意義（例如，參考哥林多前書 12）。你想要體驗他身體的互聯互通、他寺廟的精神充實感以及他家人的安全感、親密感和共同身份感。
7. 這是如何為其他基督徒服務。 會員資格可以幫助您了解您具體負責愛、服務、警告和鼓勵哪些基督徒。它使您能夠履行對基督身體的聖經責任（例如，參考以弗所書 4：11-16；25-32）。
8. 這是如何追隨基督徒領袖。 會員資格可以幫助您了解您應該服從和追隨哪些基督教領袖。再一次，它讓你履行對他們的聖經責任（參考希伯來書 13:7；17）。
9. 它幫助基督教領袖領導。 會員資格讓基督徒領袖知道他們將為哪些基督徒「交代」（使徒行傳 20:28；彼得前書 5:2）。
10. 它使教會紀律得以實施。 它為您提供了聖經規定的場所，讓您以負責任、明智和充滿愛心的方式參與教會紀律工作（哥林多前書 5）。
11. 它為基督徒的生活提供了結構。 它將基督徒個體「服從」和「跟隨」耶穌的主張置於現實生活的環境中，在那裡權威實際上在我們身上行使（參考約翰福音 14:15；約翰一書 2:19；4:20-21）。
12. 它建立了見證並邀請各國。 會員資格將基督的替代規則展現在註視的宇宙面前（參考馬太福音 5:13；約翰福音 13:34-35；以弗所書 3:10；彼得前書 2:9-12）。教會成員資格的界限本身就形成了一個邀請各國人民追求更美好事物的社會。

討論與反思：

1. 在上面列出的十二個原因中，您認為哪一個最有說服力？
2. 您可以透過哪些新的具體方式來愛教會裡的人？ 

 

附錄：不加入教會的壞理由和加入教會的好理由

有時人們會找藉口不加入教會。以下是他們所說的話以及我可能做出的回應。

• “我是其他地方的會員。” 有時人們說他們不想加入，因為他們是其他教會的成員。如果是這樣的話，我會試著解釋教會成員身分並不是一種感情上的依戀。這是一種活生生的、有呼吸的關係。如果您在一個地方停留超過幾個月，您應該加入您參加的教會。
• 「我在教會有過一次不愉快的經歷「也許某人在之前的教會有過不愉快甚至虐待的經歷。在這種情況下，你當然應該表現出耐心和理解。他們面臨的挑戰就像剛從一段虐待婚姻中走出來的人一樣。重新建立信任很難，而且信任也無法強迫。但你也知道，恢復健康的關係意味著重新學習信任，這總是需要調整風險。總之：你仍然應該鼓勵這個人，即使你可能會有所調整的方式。
• “我不相信領導層「如果一個人因為不信任領導而拒絕加入，那麼應該鼓勵他們去尋找一個他們 能 信任領導階層並加入其中。畢竟，當你不信任那些引導你走向成熟時，你真的認為你會在基督徒身分上成長嗎？
• 「我並不完全同意信仰宣言中的內容」請參閱最後一個答案（找到您所在的教堂並加入）。
• “聖經裡沒有這個記載。 」 對於那些不確定某件事是否符合聖經的人，我通常會請他們考慮馬太福音第 18 章和哥林多前書第 5 章。我還會解釋說，聖經裡沒有“俱樂部成員資格”，但教會成員資格更像是公民身份，這就是為什麼耶穌將天國的鑰匙交給了使徒地方教會。

 那麼加入教會的充分理由是什麼？以下是簡潔回答該問題的一種方法：

• 為了牧師們。它讓牧師知道你是誰，並讓他們對你負責（參考使徒行傳 20:28；希伯來書 13:17）。
• 為了順服耶穌。耶穌並沒有把天國的鑰匙交給你，讓你去束縛或釋放。他將鑰匙交給了使徒地方教會（太 16:13-20；18:15-20）。你沒有權力為自己施洗或為自己領受聖餐。它要求教會確認你的信仰，而這正是教會成員資格的核心（參考使徒行傳 2:38）。
• 為了其他信徒。加入教會意味著您對一個地方教會負責，而他們也對您負責。你現在 自己的 或者 有一份 在他們信奉基督的過程中。也就是說，你現在要對他們的成長和信仰的宣告負責，因為你要對教會忠實地傳講福音（加拉太書 1）和個人的紀律負責（馬太福音 18:15-20；哥林多前書 5）。
• 為了自己的精神福祉和安全。認為 你 永遠不會成為那隻走失離羊圈的羔羊（太 18：12-14）。耶穌會差遣你的教會來跟隨你（太 18：15-20）。
• 為了非基督徒鄰居。透過守護教會的見證，會員資格有助於保護和提升基督在世上的聲譽（參考馬太福音 5:13-16；28:18-20；約翰福音 13:34-35）。透過會員資格，世界可以知道誰代表耶穌！

喬納森·李曼（Jonathan Leeman，威爾斯博士）是切弗利浸信會的長老，也是 9Marks 的編輯總監。他在幾所神學院任教，並撰寫了許多關於教會、信仰和政治的書籍，包括 教會成員：世人如何知道誰代表耶穌。他與妻子和女兒住在華盛頓特區郊區。