目錄
史考特和傑西
諺語和純潔
禁忌女人的誘惑
禁忌女人的後果
我們對被禁女人的回應
耶穌、智慧與被禁的女人
希斯·蘭伯特
我所認識的最悲傷的人是性罪惡的受害者和實施者。當我進入神職人員行列時,我並不知道我會花無數的時間與那些因性罪惡的傷害而心碎的人們坐在一起。我知道的痛苦故事比我能講的或你想聽的還要多。但我只想分享一個,以服務您和您的對純淨的追求。
我所知道的最悲慘的性罪故事之一涉及一位已婚的六個孩子的父親。從外表來看,這個我稱之為史考特的男人過著模範生活。他是一位非常成功的商人,有一位美麗的妻子和六個在家上學的聰明孩子。他和他的妻子傑西是教堂裡受人尊敬的平信徒領袖,身邊總是圍滿了朋友。後來,有一天早上,傑西的世界崩潰了。
當傑斯收到斯科特的簡訊時,史考特正在出國出差。她打開盒子,發現裡面有史考特和一名妓女在一起的色情影片。史考特原本打算將這段影片從飯店房間發送給他的商業夥伴,但卻意外地將其發送給了他的妻子。那一刻一切都改變了。
接下來的幾週充滿了令人眼花繚亂的恐怖和悲劇,因為傑西發現她以為的丈夫實際上並不存在。她意識到孩子的父親幾乎每天都會花上幾個小時看色情內容。她發現了他與兩名同事之間一場不正當的競爭,他們會離開城鎮,試圖用影片捕捉他與妓女進行的最卑鄙的性行為。她發現,在他們整個交往過程中,他對無數女人不忠,而他第一次不正當的性行為發生在他們與她的一個朋友訂婚的那天晚上。
傑斯感到不知所措、沮喪和厭惡。她不知道該如何思考、如何行動。她向一些朋友尋求幫助,並試圖理解她不認識的生活。隨後情況變得更糟。一天深夜,她和史考特本應談論如何處理他們婚姻破裂後的餘波,但沒人知道該說些什麼,所以他們沉默地坐著。孩子們都在睡覺,外面還下著雨。門鈴響了,史考特和傑斯都不知道來者是誰。當他們走到房子前面並打開門時,斯科特咒罵了一句。她是塔瑪拉。
傑斯不知道這個女人是誰,但斯科特知道,當她開始說話時,他驚呆了。塔瑪拉站在前廊向傑斯解釋說,她和史考特是在一個已婚人士尋求婚外情的地方在網路上認識的。她說,他們已經在一起幾個月了並且彼此相愛。她講述了斯科特如何想離開傑西和孩子們,和她在一起,但他太害怕說出來,所以她來做他不願意做的事情。她手裡拿著一包材料,包括兩人的色情照片,以及他表達對塔瑪拉的愛和對妻子的厭惡的短信打印件。
短短一兩分鐘內要分享的資訊太多了,但塔瑪拉還沒說完。當她完成資訊下載後,她開始上訴。她看著史考特,懇求他收拾東西和她一起離開。她說她知道他不愛傑斯,現在事情已經公開了,他可以自由地做他想做的事。那一刻,傑斯突然對事情的現狀認命了。她走出門口,坐在門廳的長椅上。當風把雨吹進她家的時候,她的高中戀人和他的一個情婦分別站在前門的兩側。她看著丈夫說:“那麼,斯科特,你打算怎麼做?”
斯科特面臨一個決定,必須做出選擇。對於每個面臨性罪的人來說,這都是一個抉擇的時刻。這是你一生中都會面臨的一個決定性的時刻。史考特的決策時刻可能比你的更戲劇性,但同樣嚴峻。這是在智慧和正義與愚蠢和性罪惡之間的選擇。
箴言以個人的術語描述了智慧,即父母懇求兒子追求公義和良好的判斷,“我兒,要留心聽我的智慧,側耳聽我的聰明”,“眾子啊,現在要聽我的話,不可離棄我口中的言語”,“我兒,要謹守你父親的誡命,離棄你母親的眾心”,“我母親的話口中的言語」(箴5:1、7;6:20;7:1、24)。智慧來自於慈愛的父母與面對罪惡世界中嚴酷選擇的孩子之間的密切個人指導。
這種智慧的個人吸引力在於如何祝福那些願意傾聽的年輕人的生活,「誡命是燈,法則是光,訓誨的責備是生命的道」(箴 6:23)。 《箴言》中的導師分享他的見解,並不是為了控制,也不是為了阻止聽眾享受快樂,而是為了幫助他了解生活和快樂。智慧是為了追隨它的人獲得持久的利益。
這種賦予生命的智慧特別關注與被稱為淫婦或被禁忌的女人有關,「因為誡命是燈,法則是光,訓誨的責備是生命的道,能保你遠離惡婦,和淫婦諂媚的舌頭。」(箴言 6:23,24)作為父親對兒子的教誨,很明顯,它指的是女人。但如果這是母親對女兒的教導,那麼也會包括同樣的關於禁忌男人的禁令。這段文字最明顯地指的是肉體的人,因為在古代世界中,通姦最明顯地要求有肉體在場。但是,聖經反對我們心中的慾望的教義要求我們將這個被禁止的人視為我們心目中的任何形象(馬太福音 5:28)。當然,網路色情的出現也意味著,我們螢幕上出現的任何色情圖片都必須被認定為禁忌女人。因此,《箴言》中的禁忌女人指的是每一種罪惡的性行為的表現。
在《箴言》中,智慧呼籲年輕男子遠離這個禁忌的女人。但這種呼籲並不是孤立的。被禁忌的女人也發出呼籲。智慧大聲尖叫著要逃離這個女人,而她也大聲尖叫著要跟著她走。是聽從智慧還是聽從女人,這是史考特那天在家門口面臨的選擇。這是你面臨的一個選擇。你會走在智慧之路還是追求罪惡?智慧的呼籲是為了幫助你理解禁忌女人扭曲而險惡的論點。在《箴言》5-7 中,一位智慧而虔誠的導師向那些試圖決定是追隨正義還是愚蠢的年輕人講話,他闡明了這個禁忌女人為何如此誘人,又為何如此致命。接下來,我們將解析這些論點,以便我們能夠清楚地看到,當我們面對以任何形式出現的禁忌女人時,到底發生了什麼,以及面臨的風險是什麼。
當我們談論禁忌女人的誘惑時,我們的意思是罪惡的性行為具有一種險惡的吸引力。箴言5:3說,「被禁止的婦人的嘴滴下蜂蜜,她的言語比油更滑。」箴言 7:21 說,「她用許多花言巧語勸誘他,用花言巧語強迫他。」關鍵在於,在這個墮落的世界裡,罪惡的性行為是有吸引力;它吸引著我們。罪惡的性行為的吸引力既強大又不誠實。
至關重要的是要了解罪惡的性行為的吸引力是強大的。身為男人,我們被上帝賦予了性動物的天賦。在這個充滿罪惡的世界裡,這種連結被打破了,我們被上帝所憎惡、對我們有害的性現實所吸引。否認這現實的真實性既不明智也不神聖。罪惡的性行為的吸引力是強大的。但這也是不誠實的。性不道德這一令人信服且有說服力的論點純屬謊言。它許下了無法實現的歡樂和愉悅的承諾。 《箴言》中的智者揭示了花言巧語,讓我們一眼就能認出它,從而更有機會追隨智慧。讓我僅強調一下這番花言巧語中的三個現實。
罪惡的性行為看起來很美
在警告人們不要受到禁忌女人的誘惑時,《箴言》中的智者警告人們不要被罪惡的性行為的表面美麗所迷惑,「你心裡不要貪戀她的美色,不要讓她用睫毛勾引你」(《箴言》6:25)。這些話非常重要,而且非常真誠。你可以想像一位聽起來非常虔誠的導師談論罪惡性行為的誘惑,並指出任何形式的罪惡性行為都是醜陋的。但是性罪如此誘人的原因不是因為它看起來很醜陋,而是因為它看起來很美麗。
諺語中的智者是誠實的。他並沒有說罪惡的性行為是醜陋的。他明確指出,在充滿罪惡的性行為的腐敗世界中,仍存在著許多美好的事物。但他也希望我們明白,這種美貌會誘捕不明智和不虔誠的男人,「不要讓她用睫毛俘獲你。」《諺語》的論點不是禁忌的女人醜陋,而是她們不好。
任何被禁忌的女人所擁有的美貌都是既真實又具有誤導性的。這就是史考特的故事對我們有啟發意義的地方。斯科特一生中與無數女性發生過性關係。誘惑史考特與這些女人犯罪的現實因素之一是她們的外表美,這誘惑他遠離妻子、家庭和對上帝的忠誠。對斯科特來說,改變並不意味著讓他相信他所認為的美麗的東西實際上是醜陋的。改變意味著幫助他認識到他所觀察到的美是真正的美,只是誘惑他去做壞事。
在荷馬的 奧德賽中,喀耳刻(Circe)是居住在埃埃亞島(Aeaea)的女神。在從特洛伊戰爭歸來的途中,奧德修斯和他的手下在島上停留,並被喀耳刻的誘人美貌所吸引。一旦被她控制,她就會利用自己掌握的黑魔法將大多數男人變成豬。奧德修斯的手下從慘痛經驗中學到的教訓不是喀耳刻醜陋,而是她很邪惡。
親愛的兄弟,你生活中、腦海中或螢幕上那些誘惑你的禁忌女人的真相是,她們確實很漂亮。但這只說對了一半。事實是,無論你在哪裡找到她,這個禁忌女人都是危險的,會毀了你的生活。這種事以前曾發生在無數男人身上,也可能發生在你身上。智慧的召喚是打開你心靈的眼睛,看穿禁忌女人表面的美麗,看到她給任何被外表欺騙的人帶來的可怕後果。
罪惡的性行為會讓人產生興趣
諺語中的智者試圖指導年輕人獲得智慧。當他專注於幫助男人成長,從而遠離性不道德時,他在箴言 7:6-9 中戲劇性地描繪了一個追求性罪惡的愚蠢男人。天黑後,這個年輕人靠近禁忌女人的家(箴 7:8-9),他的行為很愚蠢(箴 7:7)。這個年輕人故意在錯誤的時間出現在錯誤的地點,表現出他的愚蠢。
對於任何想要獲得純潔智慧的人來說,這是一個強大而實用的教訓。當你在你應該在的時間出現在你應該在的地方時,犯罪就困難得多。當你獨處時,或是當你處在腐敗影響之下,而周圍發生著不好的事情時,你會發現你更容易犯下性罪。聖經中的另一個例子來自大衛王的生活。為了讓大衛能夠與拔示巴犯罪,他需要在國王出征時遠離宮殿裡的士兵(撒母耳記下 11:1)。
問題是為什麼有人會做出如此明顯的愚蠢行為。箴言中明智的聲音給了非常有用的答案。這位年輕人被這位禁忌女子的穿著所吸引。箴言 7:10 說她「裝扮得像妓女」。明智的人不會描述服裝,而且他也不需要這樣做。每個人都知道服裝可以傳達訊息。新娘在婚禮上穿的服裝和她在蜜月套房裡穿的服裝是有區別的。這種差異與溝通有關。新娘在婚禮當天的服裝傳達了婚禮的美麗和重要性。新娘在新婚之夜的服裝傳達了她與丈夫分享的性親密禮物。妓女的裝扮意在戲劇性腐敗的背景下傳達同樣的性親密感。
年輕人不僅被這位禁忌女子的穿著所吸引,也被她所做的事情所吸引。 「她抓住他,與他親嘴」 (箴 7:13)。對於尋求罪惡性行為的男人來說,禁忌女人的侵略性身體接觸具有強烈的誘惑力。
與禁忌女人穿什麼、做什麼密切相關的是她想要什麼。聖經記載那婦人說:「我出來迎接你,懇切地尋找你,竟遇見你。」(箴 7:15)你聽到了 你 從女人的嘴裡?禁忌女人的誘惑讓男人靠近,這是慾望的承諾。尋求罪惡性行為的男人不僅有性慾,而且希望被性所渴望。被禁忌的女人的衣著、行為和言語傳達出對男人的性渴望,而男人就像一個吸食非法毒品的癮君子一樣。
唯一的問題是它不是真實的。這個女人正在表演。箴言 7:11 說,「她喧嘩乖僻,腳不住家。」箴言 7:19-20 清楚地表明她有丈夫。重點在於,女人向某個特定男人表達的興趣,也是她向許多男人表達的興趣。對她來說,他沒有什麼特別的價值。他沒什麼特別之處。當一個男人相信禁忌女人的性興趣的承諾時,他相信了一個謊言。
性罪孽隱密
禁忌女人的另一個主要誘惑是秘密。女人懇求說:「來吧,我們可以飽嘗愛情,直到早晨,我們可以在愛情中快樂。因為我的丈夫不在家,他遠行了,帶著一袋錢,到月圓的時候他必回家。」(箴言 7:18-20)當女人說她的丈夫出遠門了,帶了很多錢,而且要離開一個月時,她是在傳達一個險的承諾。她說,他們的罪行不會被窺探,沒有人會知道。
保密是大多數性犯罪的關鍵因素。大多數犯下性罪的男人都保證不會被發現。這無疑是斯科特犯下的一大罪。他觀看色情片、拈花惹草、嫖妓等行為都是在妻子不知情的情況下暗中進行的。必須保密。當他暴露自己的身份並無意中向妻子發送了其變態行為的證據後,他的秘密生活就被揭露了,他不得不停下來。
禁忌女人承諾的秘密,就像她竭力傳達的願望一樣,是個謊言。罪的本質就是被發現。這其實是箴言中的一個承諾,「人若懷裡帶著火,衣服豈能不燒呢?人若在熱炭上走,腳豈能不燙呢?親近鄰舍之妻的,也是如此,凡挨近她的,必不免受罰。」(箴言6:27-29)承諾我們與女人的糾葛將導致禁忌懲罰。問題在於我們是否相信被禁忌的女人所許諾的保密的扭曲承諾,還是相信聖經所許諾的揭露的明智承諾。
禁忌女人的性罪惡的誘惑是強大的。罪惡的性行為的險惡承諾是,一個美麗的女人對你感興趣,但沒有人會知道。智慧的導師揭穿了這些毀滅靈魂的謊言,揭示了賦予生命的真相:這個女人實際上並不是真正有吸引力,而是危險和致命的。在他關於這女人的教導一開始,他就說,「到末了,她必苦澀如茵陳,快如兩刃的劍。她的腳下入死地,她的腳步踏入陰間」(箴 5:4-5)。在他教導的最後,他評論道:「她使許多犧牲者喪命,被殺的人眾多。她的家是通往陰間的路,下到死亡的密室。」(箴 7:26-27)
智者描述了當你只看禁忌女人時顯而易見的誘惑。當他開始揭露她所面臨的危險時,他要求我們更長時間、更仔細地觀察這個女人。他要求我們透過表面的誘惑,看到背後的現實。當你注意到她的外表、她假裝的性趣以及她欺騙性的承諾時,你會看到一個會帶你走上毀滅之路的女人。我們了解了許多有關她所面臨的危險,但讓我們只考慮三點。
誘捕
你可以在智者的承諾中看到被禁忌的女人所陷入的陷阱:「惡人的罪孽將他網住,他被自己的罪惡之繩纏住」(箴 5:22)。性罪惡承諾給予自由,卻帶來束縛。如果您想在性純潔方面擁有更多的智慧,您必須相信這一點。
這現實正是斯科特拒絕理解的。史考特被「在性罪惡中可以找到自由」這虛假承諾所誘惑。他出城途中遇到的無數妓女似乎對他有好處。眾多女朋友給了他一種他認為無法從妻子那裡得到的性滿足感。他的網路色情網路後宮似乎為人們打開了一個婚姻之床無法提供的性愛世界。這些都是愚蠢且明顯的謊言。那天晚上,當他站在家門口,站在妻子和情婦中間時,他痛苦地領悟了真相。陷入這一刻後,他意識到性罪孽束縛了他,而不是讓他自由。
諺語中的智者提出了這樣的真理:被禁止的女人會誘捕每個接近她的人。我們都會以某種方式了解這個真理。透過傾聽智慧的聲音並遠離罪惡的性行為,你可以輕鬆地學會這一點。或者,你可以用一種艱難的方式來學習,忽略智慧的聲音,跑向這個被禁忌的女人,讓陷阱套在你的脖子上。
恥辱
禁忌女人的另一個危險後果是她會為追求她的人帶來恥辱。箴言 6:32-33 中發人深省的話語清楚地說明了這一點:“行姦淫的,便是無知;行姦淫的,便毀滅自己。他必受傷損,被人羞辱,他的羞恥不得塗抹。”
這裡傳達的真理比你最初意識到的更深刻。這項警告基於一個非常重要的現實:我們的聲譽非常重要,每個人都希望擁有良好的聲譽。聖經箴言 22:1 也認可了這一事實,他說:「美名勝過大財,恩寵強如金銀。」我們都知道聲譽很重要,我們都追求良好的聲譽。我們可以透過忠誠和正義的行為明智地參與這項追求。或者,我們可能會魯莽、愚蠢、不義。
罪惡性行為的邏輯利用了我們之前討論過的保密承諾和良好名譽的重要性。被禁忌的女人在我們耳邊低語,我們可以從事這些卑鄙骯髒的行為,沒有人會知道。她承諾私下的惡行不會對公眾造成影響,以博取人們的歡心。
智慧的聲音用令人震驚的診斷戳穿了謊言,對任何相信它的人都適用,「犯姦淫的,便無知」(箴言 6:32)。你必須知道,通往禁忌女人的道路是充滿傷口、恥辱和恥辱的道路。史考特以為他可以逃避這個現實。他認為他可以保留他的情婦、妓女和色情作品,同時也能保持他作為一個優秀的基督教家庭男人的聲譽。他的經歷只是一個悲劇性的證明,證明了上帝的話語永遠是正確的。
毀滅
我透過討論女人有多麼危險和破壞性,開始了關於禁忌女人的後果的討論。聖經清楚地表明,性罪孽會毀了你。在這裡,我也想明確指出,性罪孽會毀滅他人。箴言6:34-35談到了這個被禁忌的女人的丈夫的嫉妒和痛苦。這個男人提醒我們,性罪不僅會傷害犯下罪孽的人,還會傷害犯下罪孽的人周圍的所有人。
史考特的故事就是這種破壞的一個例子。縱觀他一生,隨處可見他邪惡的行徑。最明顯的是他的妻子、孩子、朋友和大家庭,他們因他的不道德行為而受到了永久的傷害。更難看到的是站在前門的情婦、那個女人的丈夫和她所有孩子的痛苦和屠殺。更難見到的是其他沒人聽過的女性,史考特甚至記不起她們的名字。更難看到的是史考特賄賂妓女犯下罪行和邪惡行為的無數故事。
你所講述的性罪孽故事是這種毀滅的一個更個人化的例子。性罪的承諾是自私的,它會讓人感覺非常美妙,而且沒有人會受到傷害。真正的現實是,每個被你的罪觸及的人都會遭受痛苦。你的罪孽傷害了誰或威脅要傷害誰?色情作品存在的一個問題是,有人不誠實地聲稱它是一種無受害者的犯罪。這種愚蠢的論點忽略了色情與性交易之間的密切聯繫。這些愚蠢的論點忽略了一點:每當我們觀看色情作品時,我們就會創造對一種從根本上腐敗的產品的需求,這種產品會引導人們在鏡頭前做出上帝認為不應該做的事情,而上帝是按照他們的形象創造的,上帝說他們不應該做這些事情,而他們會為此受到審判。在這場可怕的交易中,每個人都要對自己的罪負責,包括你。有多少你從未見過的人,因為你在手機螢幕上看到他們犯下的罪孽,卻將永遠被打入地獄?
所有這些的意義在於,儘管禁忌女人的誘惑很強烈,但它們無法抵消罪惡的性行為會毀滅它所觸及的一切事物和每個人的事實。箴言中的智者呼籲你拒絕相信罪惡的謊言,擁抱智慧的真理,遠離愚蠢,追求性純潔。
從性罪惡的愚蠢走向性純潔的智慧不僅需要了解禁忌女人的誘惑和後果。還需要清楚如何回應她。智者不僅警告我們這個重大問題的發生,還告訴我們如何避免它。在所提供的許多明智指導中,我將重點討論三條。
不要靠近禁忌女人
之前,我們觀察到,愚昧人陷入罪惡的魔爪所犯的一個錯誤就是他身處不該去的地方,「我在愚蒙人中見一個無知的少年人,在街口行過,挨近婦人」(箴言 7:7-8)。這個男人知道這個危險的女人在哪裡,卻愚蠢地靠近她。這與應該發生的情況正好相反。
愚蠢的罪惡邏輯鼓勵男人觀察禁忌女人的言語、外表和行為,受到誘惑,走向她,熱切期待她承諾的禁忌之樂。在我們的親身經歷中,我們看到了這些女人不雅的衣著和渴望的目光;我們在社交媒體上看到帖子邀請我們訪問不道德的人的網頁,我們受到誘惑並決定接近他們。這樣的舉動與智慧的教導背道而馳。只有當我們開始將那些邀請我們靠近的險惡信號視為警告,呼喊我們向相反的方向逃離時,我們才會變得更加智慧。
遠離如此強烈的誘惑這一舉動乍看之下似乎與我們的罪惡本能相悖。這就是為什麼《箴言》中的智慧導師花費如此多的精力來描述這個女人的強大誘惑和無情的危險。我們必須記住這個現實,當罪惡試圖引誘我們時,美麗的表現是一個陷阱。 「他突然跟隨她,如牛往宰殺之地,又如鹿被捉住,等箭刺透它的肝,又如鳥入網羅,卻不知要喪命。」(箴言7:22-23)我們所有人都必須學會的一個明智的真理是,接近禁忌的女人會讓我們陷入危險。
遠離禁忌女人的最好方法就是走向可愛的妻子。在對罪惡的性行為發出警告的同時,《箴言》中的智者敦促人們在純潔的婚姻性行為中擁抱虔誠和正義(《箴言》5:15-21)。這個教義很重要,因為它清楚地表明,上帝並不反對一般的性行為,而只是反對罪惡的性行為。上帝喜歡忠誠而純潔的性行為。他就是這樣做到的。這就是為什麼上帝向那些在婚姻中關注性激情的人許諾如此多的快樂。擺脫不忠性行為的最有效方法之一就是追求婚姻。
由於我們對不忠誠的性行為有著罪惡的興趣,這種追求對每個人來說都是一個挑戰。對於未婚的人來說,挑戰會更大。顯然,如果你沒有妻子,你就無法把你的性慾投入到她身上。單純為了性滿足而與任何人結婚從根本上來說都是自私的、無益的和有害的。儘管如此,這還是鼓勵年輕人在愛、責任、虔誠和忠誠追求值得的女人的成熟度方面不斷成長。這句勸告是一位父親對他兒子說的,他的兒子可能仍然單身。
不要過著躲躲藏藏的生活
箴言 7:9 說,追求性罪惡的愚昧年輕人「在黃昏,在晚上,在夜晚和黑暗的時候」接近了被禁女人的家。我在整篇文章中都觀察到,陷入罪惡性行為陷阱的愚蠢之人因在錯誤的時間出現在錯誤的地點而被純潔的智慧之人斥責。但是,箴言 7:9 這樣的經文還可以給我們另一個教訓。這個教訓不僅與追求不道德行為的人的位置有關,也與他的意圖有關。這個男人在夜晚和黑暗的時候去尋找罪惡。這個男人躲在黑暗中,試圖向別人隱瞞他的罪行。
聖經一再明確指出,罪惡的生活發生在夜晚的黑暗中,以便掩蓋,而公義則發生在光天化日之下(參考約翰福音 3:20;羅馬書 13:12-13;以弗所書 5:11;帖撒羅尼迦前書 5:8)。黑暗之於罪惡如光明之於正義,這種教義背後不只包含道德類比。還有一種道德勸誡是,罪惡是透過欺騙性的隱瞞而發生的,正義是透過透明的啟示而發生的。 「遮掩自己罪過的,必不亨通;承認離棄罪過的,必蒙憐卹。」(箴 28:13)
我一直在強調史考特的故事,但我要講的故事遠不止這一個。事實上,我的整個事工就是這類故事的目錄——有些故事沒有史考特的那麼極端,但有些甚至更糟。多年來,無論這些男人和女人的性犯罪行為有多嚴重,我都從他們身上學到了一個深刻的教訓。這個教訓就是,性罪孽永遠不是一個人毀滅的第一步。那可怕的現實總是先於一種想要掩蓋的慾望。當你聆聽某人因性罪孽而痛苦不堪的故事時,總會有那麼一刻,他們決定背離正義的光明生活,而決定活在罪惡的欺騙性黑暗中。
智慧的號召力在於從隱藏和逃避的致命慾望轉向誠實、開放的自由生活。你想要掩飾和隱藏的願望不會對你有幫助。它正在毀滅你。我知道你對談論你正在採取的行動和你正在思考的想法感到羞愧。我知道,當你想到要向你所愛的和信任的人坦白一切時,你感到不知所措。我呼籲你們聽取智慧的意見。就像斯科特一樣,你的罪行終有一天會被揭露。你每天都會推遲公開懺悔,當你最終坦白時,你就積累了越來越多的罪孽。這意味著情況會變得更糟,而不是更好。你應該放棄欺騙性的隱瞞慾望,立即向主祈禱,並找到可以立即交談的人。
不要渴望被禁忌的女人
當你遇到前兩個勸告時,你可能會認為它們聽起來相當嚴厲。想像向某人坦白自己的罪孽可能感覺難以接受。您可能會覺得難以想像,您能夠遠離那位引誘您靠近的禁忌女人的美麗誘惑。我向你們保證,這些勸告與這一張相比根本不算什麼。我們在《箴言》7:25 等地方找到了這個最困難和最重要的勸告,「你的心不可偏向淫婦的道路,不可入她的路。」聖經教導我們,我們甚至不能 想 被禁忌的女人。
聖經清楚地表明,我們所有人的生活都是由我們的心來驅動和引導的。從這個意義上來說,心臟的語言並不是為了傳達向我們全身輸送血液的器官的訊息。相反,它指的是我們自身的非物質部分——實際上激勵和引導我們肉體的靈魂。箴言 4:23 說:「你要保守你心,勝過保守一切,因為一生的果效,是由心發出。」我們的想法是,我們生活中所做的一切都是由我們的心所激勵、引導和發起的。
我們透過慾望來認識我們非物質心靈的運作。你可以透過問自己想要什麼才促使自己採取某種行動來辨別自己所做每件事的動機。您祈禱是因為在絕望的情況下強烈渴望獲得精神力量。你對你的朋友大喊大叫,是為了表達你對分歧的憤怒。你在社群媒體上發表了那條傲慢的評論,因為你想讓每個人都看到你是正確的,而那些反對你的人是錯的。你明白我的意思了。你和我總是被慾望所驅使。在箴言 7:25 中,我們讀到,愚蠢的男人只有在心裡渴望女人之後才會誤入歧途。
這個事實揭示了我們的根本問題。我們受到罪惡的性行為的誘惑和毀滅,因為我們想要它。禁忌女人的誘惑對我們起作用,因為我們渴望她。被禁的女人犯下了嚴重的罪行,但她的罪行不能讓我們做任何我們不想做的事情。雅各書 1:14 說:「但各人被試探,乃是被自己的私慾牽引誘惑的。」我們因有罪的性行為而陷入困境,因為我們是破碎的、有罪的,想要上帝拒絕的東西,拒絕上帝渴望的東西。
這個事實讓事情變得比最初更糟。我們永遠不可能透過改變外在環境來解決與禁忌女人的罪惡性關係問題。僅僅改變我們的環境永遠不足以使我們擺脫性不道德的魔爪。我們內心的陰暗慾望意味著最重要的改變必須發生在我們內心。
當我們弄清楚如何進行這些改變時,這個根本問題將成為我們的根本解決方案。壞消息是,禁忌女人的誘惑對我們起作用了,因為我們想要她所賣的東西。好消息是,當我們的心改變,不再渴望罪惡的性帶來的破壞性快感時,誘惑將無法戰勝我們,我們將能夠自由地生活在智慧、正義和純潔之中。我們必須回答的問題是,我們如何改變自己的心去想要不同的東西。部分答案在於真正聆聽《箴言》中智者的警告。當我們真正相信禁忌女人的誘惑是走向毀滅之路時,我們的慾望就會減少。不幸的是,我們的罪惡慾望如此強烈,我們需要更多的幫助。在最後一部分中,我們將尋求這種幫助。
《箴言》中的所有智慧均來自所羅門。他是以色列的偉大國王,被上帝賦予了神奇的智慧,「上帝賜給所羅門無比的智慧聰明和寬廣的心,如同海沙。所羅門的智慧超過東方眾人的智慧和埃及人的一切智慧。」(列王紀上4:29-30)儘管所羅門很聰明,但還有一個人比他更聰明。耶穌說,「當審判的時候,南方的女王要起來定這世代的罪。因為她從地極而來,要聽所羅門的智慧話,看哪,在這裡有一人比所羅門更大」(馬太福音 12:42)。有幾個事實使得耶穌比所羅門更偉大。
首先,耶穌是所羅門智慧的泉源。當使徒約翰描述耶穌來到這個世界時,他說:「那光是真光,照亮一切生在世上的人」(約翰福音 1:9)。聖經教導說,人類因罪孽的侵害而變得智力無知(弗 4:18)。但耶穌是真正的光,照亮每一個黑暗罪人的思想。這意味著我們真正了解的任何事物都是耶穌基督、上帝的化身所賜予的禮物。所羅門無法獨自探明他的智慧,但他受益於上帝之子在道成肉身之前的恩典,將知識傳授給他。
第二,耶穌是所羅門智慧的目標。使徒保羅為信徒祈禱,願我們的「心得安慰,因愛心互相聯絡,以致豐豐富富地在悟性中有充足的信心,真知神的奧秘,就是基督;所積蓄的一切智慧知識,都在他裡面藏著」(歌羅西書 2:2-3)。這段經文中一個重要的教義是,一切智慧都在耶穌身上找到了目標。因為耶穌是一切智慧的源泉,這意味著我們最終將透過對祂的個人了解來找到智慧。
第三,耶穌完美地活出了智慧,但所羅門卻做不到。所羅門確實是一位聰明的人。但是他內心的罪惡污點限制了他遵循自己明智建議的能力。尼希米記 13:26 中說:「以色列王所羅門不是因這些外邦女子犯罪嗎?在多國中並沒有一個王像他,並且蒙他神所愛,神立他作以色列眾人的王。然而連他自己也被外邦女子引誘犯罪。」我們在本章中調查過的那個人的智慧,在我們自己的問題上偏離了他所為上帝的生活,卻不能偏離他為大祭司的智慧,卻不能偏離他自己的標誌。卹我們的軟弱。
第四,耶穌創造了所羅門所描述的我們的智慧。所羅門的話語充滿智慧,他正確地描述了禁忌女性的危險,並強烈敦促我們逃離她們的誘惑。但因為我們是罪人,我們堅硬的心沒有力量去遵守這些正義的話語。罪讓我們想要不想要的東西,並鼓勵我們違背上帝的真理而不是服從,“如果律法沒有說‘不可貪婪’,我就不會知道貪婪是什麼。”然而罪就藉著誡命,叫諸般的貪心在我裡頭生出來。 」(羅馬書7:7-8)但耶穌做到了法律無法做到的事情,藉由相信祂的生命、死亡和復活,祂賦予我們遵守真理的力量(羅馬書 8:3-4)。關於我們罪惡之心的壞消息是,我們無法遵循所羅門的智慧。關於耶穌的好消息是,祂強大的賜給我們恩典使我們在祂裡面永遠復活的恩典之神,在各樣善事上成全你們,叫你們遵行祂的旨意,又藉著耶穌基督在我們心裡行祂所喜悅的事。願榮耀歸給耶穌基督,直到永永遠遠。 」(希伯來書13:20-21)
所有這些意味著,如果你想要增長智慧和聖潔,你需要的不僅僅是所羅門分享的智慧話語。你需要所羅門所指向的救世主耶穌。耶穌是智慧的化身。祂是完美的正義,實現了你永遠無法達到的道德純潔。祂是完美的贖罪祭品,祂在十字架上流血洗淨了你的罪。祂的復活力量賦予你從罪惡的性行為的腐敗中走向正義的能力。如果你想要變得聰明和純潔,避免慾望和色情帶來的死亡和毀滅,你需要信任耶穌。你越信任他,你就會變得越純潔。
我希望說斯科特的故事有一個美好的結局,但事實並非如此。在那個暴風雨的夜晚,他設法擺脫了困境,向傑西保證他會做得更好,並最終向她尋求心理諮商。當他們向我尋求幫助時,我認識了他們。最初幾週的諮商似乎很有希望,因為史考特顯然坦白了自己的罪過,而傑斯也願意堅持和他一起解決他們的問題。然而從長遠來看,史考特不願意改變。他最終從未擺脫他的雙重生活,也從未擺脫那些似乎帶給他無限快樂的禁忌女人。最終,他與妻子離婚,拋棄家庭,孤身一人度過晚年,遠離了所有他曾經認識的人。
史考特的故事是真實的,它解釋了諺語的智慧。儘管這令人悲傷,我還是祈禱你們能傾聽他的故事,並聆聽在斯科特選擇毀滅之路之前幾個世紀指向生命之路的古老話語。更重要的是,我祈禱你能逃離那個被禁忌的女人,投入耶穌的懷抱,他愛你,為你而死,為你祈禱,當你信任他時,他會將他自己的純潔賜給你。
個人簡介
希斯‧蘭伯特 (Heath Lambert) 是佛羅裡達州傑克遜維爾第一浸信會的資深牧師。他也曾擔任肯塔基州路易斯維爾南方浸信會神學院的副教授,並曾擔任認證聖經輔導員協會的執行董事。他是多本書的作者,包括 終於自由了 和 上帝偉大的愛。