自我控制：通往真正自由的道路

引言：真正的自由

想像一下，一群爵士音樂家聚集在一起準備演奏：幾位小號手、幾位長號手、幾位薩克斯風手、一位鋼琴家、一位貝斯手和一位鼓手。他們的攤位上沒有音樂。首先，其中一人說道，「你想彈奏什麼音符，就彈奏什麼節奏。去！您認為結果會是什麼？這無疑將是音樂上的無政府狀態，模糊音樂和噪音之間的界線。

現在想像同一組音樂家，但其中一個決定樂團將以什麼調號演奏（從而限制了應該演奏的音符的選項），明確設定節奏和時間，甚至指導不同的人何時演奏。其結果將是明顯且毫無疑問的音樂。並且，根據音樂家的素質，它可能會相當不錯。

這兩種情況有什麼差別？不同之處在於邊界的存在。第一個場景 聲音 就像自由的秘訣，但如果缺乏明確的界限，就會導致混亂和無序。第二個場景為 實際的 自由，讓音樂家創作出美好的事物。 

明智的限制可以促進秩序、善良和歡樂。而缺乏限制則會阻礙這些特質的發揮，常常導致混亂和無序。   

這項原則在音樂和生活中都適用。如果我們消除限制，允許自己放縱自己的每一種衝動——無論是食物、飲料、性、睡眠或其他——我們肯定會陷入痛苦和後悔之中。所謂放縱的自由，原來是束縛。 

同時，限制的存在——對某些事情說“不”的能力和技巧——使我們能夠對正確的事情說“是”，並建立給造物主帶來榮耀的生活。 

這種設定界限並遵守界限生活的能力就是聖經中所說的「自製」。自我控制是擺脫一切束縛的方法。

我們面臨的一個挑戰是，我們生活在一個對自我控制持截然不同態度的時代和文化中。對某些人來說，自我控制與真實性和自我表達等文化美德是對立的。如果界限鼓勵你以「不真實」的方式生活，因為你並不總是「感覺」地按照這些界限生活並且抑制自己不去追求快樂，那麼這些界限就必須消失。或者，如果界限威脅到抑制真實的自我表達，那麼自我表達必須獲勝。

另一方面，有些書籍、播客和程序承諾幫助人們提高工作效率、養成良好的習慣並掌握生活技巧。顯然，有些人想掌控自己的熱情和生活。以下將詳細介紹此現象。

上帝呼喚祂的子民去做一些比真實更好的事情，並給我們比生活竅門更好的承諾。透過本指南，我們將更全面地了解聖經關於自我控制的教義，探索聖經的動機，然後將這些概念應用到生活的不同領域。我祈禱你能以新的熱情度過難關，自我控制地生活，以榮耀上帝、為了你自己的利益以及你周圍人的利益。 

第一部分：定義自我控制

「自我控制」的意思是不言而喻的，所以我們不需要將其複雜化。但值得注意的是，在新約聖經中有幾個不同的字被翻譯為「自製」。而且，雖然它們的意義有很大的重疊，但也存在一些差異。讓我們考慮兩個例子。

加拉太書5：22-23

這些著名的經文列出了保羅所說的「聖靈的果子」——證明我們屬於基督並被祂的聖靈所居住：仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制。保羅說：「這樣的事，沒有律法禁止」（5:23）。 

清單上的最後一項是“自製”，欽定本聖經將其翻譯為“節制”。加拉太書中的這個字含有控制一個人的慾望和激情的意思，也許特別著重於性愛激情。 

在保羅在加拉太書第 5 章所說的更廣泛背景下，對激情的關注是有意義的。 

您是否注意到了此列表中的一些內容？所列出的許多惡習都可以被描述為對罪惡激情的放縱。如果我們的生活充滿這些行為，那麼我們可以肯定我們是按照肉體而不是聖靈行事。要走在榮耀上帝的道路中，我們需要聖靈所賜的自製力。正如湯姆·施萊納 (Tom Schreiner) 在《加拉太書》註釋中所說：“有自製力的人能夠克制自己，而不像那些被肉體慾望所支配的人。”

保羅希望基督徒生活在自由之中。如果我們活在肉體中，我們就會活在奴役之中。如果我們行在聖靈裡，我們就是自由的，因為「這樣的事，沒有律法禁止」（加拉太書 5:23）。正是為了這種自由，「基督釋放了我們」 (加拉太書 5:1)。  

提多書 2

如果您仔細閱讀保羅寫給提多的信，您可能會注意到自我控制出現的頻率。尤其是在第二章中，該詞的不同形式出現了五次。在這些經文中，保羅建議提多如何勸誡教會中不同的人群：老年男人、老年婦女、年輕婦女和年輕男人。

保羅寫道：

• “年長的男人應該......自我控制。”
• 年輕女性「要自製」。
• 年輕人要「自製」。
• 年長的婦女要“訓練年輕的婦女”，翻譯為“訓練”的動詞與“自製”具有相同的詞根。

換句話說，自製力應該體現在所有基督徒的生活中——無論男女老少。 

在繼續之前，我想先向正在閱讀本文的年輕人說幾句話。在提多書第 2 章中，保羅列出了老年男性、老年女性和年輕女性生活中應具備的一些特質。但當談到你們——年輕人時——他並沒有提供這樣的名單。相反，這只是年輕人的一種特質：提多應該「勸年輕人要自製」（提多書 2：6）。就是這樣。為什麼他要為年輕人講得這麼簡單？因為如果年輕人能夠自我控制，他們就能避免許多通常困擾年輕人的弊病。想想年輕人中常見的一些罪過，儘管不同的人犯的程度不同：懶惰、驕傲、過度侵略、慾望、憤怒。還有很多事情可以提及，但這些惡習的背後卻隱藏著自製力的缺乏。因此，年輕人應該投入盡可能多的精力去培養這種美德。這對你和你周圍的人都有好處。    

回到提多書：保羅在提多書中使用的「自製」一詞與加拉太書 5 中的不同。它並不是描述對一個人激情的控制，而是帶有「健全的心智」的概念。 

就像在加拉太書中一樣，這個詞的含義透過保羅在周圍經文中所說的一切都得到了強化。他希望提多鼓勵的美德包括頭腦清醒、尊嚴、堅定、虔誠、純潔、正直等等。這些特質並不是為了抑制激情和避免放縱，而是為了培養節制的精神和穩定的心態。事實上，保羅在提多書第 2 章中使用的字被翻譯為「頭腦清醒」（KJV；NKJV）和「明智的」（NASB）。 

可以理解的是，有些翻譯將加拉太書 5 章和提多書 2 章中的兩個詞都譯為“自製”，但值得注意的是兩者的細微差別。鑑於字詞的差異，我們可以得出結論，當《新約》談到自製時，它指的是我們的整個自我：思想和激情。 

那麼，自製力是什麼呢？我們可以將其定義為一種精神賦予的能力，用來控制我們的激情和行為，追求心靈的健全，以榮耀上帝。

耶穌生活中的自製

當我們想要定義某些事物時，例子總是有幫助的，而且──就像每種美德一樣──我們在主耶穌身上有一個完美的典範。雖然他來主要是為我們替代，並提供我們自己無法實現的正義，但我們也應該以他為榜樣。畢竟，聖靈正在把我們改變成祂的樣子。因此，我們以他為榜樣是正確且有益的。 

讓我們來看看耶穌展現自製力的幾個場景。

1. 在誘惑者面前 

耶穌受洗之後，被聖靈引導到曠野，在那裡四十天四十夜不吃東西。魔鬼看見機會，便出現並瞄準耶穌的胃口。古蛇十分狡猾，他的計劃十分精明。馬太甚至告訴我們，當魔鬼到來時，耶穌「餓了」（馬太福音 4:2）。於是誘惑者開始行動：「你若是神的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物」（太 4：3）。耶穌直面誘惑，引用《申命記》第 8 章第 3 節的經文來回應：「人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話」（《馬太福音》4 章第 4 節）。 

耶穌為何能如此回應？他的胃口確實很大，而提供的麵包一定真的很誘人。耶穌之所以能夠這樣回應，是因為聖經的真理比祂的肉體慾望更能控制祂。他對誘惑說“不”，這使他對上帝的承諾說“是”。換句話說，他讓自己真實的、合法的慾望服從上帝的聖言。這就是自我控制。    

2. 在控告者面前

耶穌被捕、審問、鞭打和死亡的場景是一系列不公正的事件。這些指控都是錯的，每次懲罰都是不應得的。然而耶穌從未動搖。

當耶穌站在該亞法和其他議會成員面前時，他正處於一群精神失常的宗教暴徒中間。有假見證人和邪惡的敵人向耶穌吐唾沫並毆打他。然而「耶穌卻保持沉默」（太 26:63）。

當他被本丟彼拉多問話時，耶穌願意交談，但從未試圖逃避十字架。馬可指出，當耶穌決定不再需要這樣的交流時，「耶穌不再回答，以致彼拉多甚感希奇」（可 15:5）。

為什麼耶穌能夠忍受這麼多的敵意，甚至是人身攻擊，卻沒有進行言語或身體上的報復？希伯來書的作者告訴我們，耶穌因「那擺在前頭的喜樂」而能夠面對這樣的虐待（希伯來書 12:2）。彼得說：「他被罵不還口，他受害的時候，不說威嚇的話，只將自己交託那按公義審判人的主」（彼得前書 2:23）。耶穌知道服從比報復更令人快樂——他只需一句話就能讓所有指控他的人一舉成名。但他對天父的信任卻沒有動搖。上帝的真實存在和永恆的獎賞使他能夠控制自己的舌頭並堅持下去。  

 3. 在人群面前

耶穌在世上短暫的傳道生涯中與許多人打交道。請看馬太福音中的以下幾節經文：

• 「…有許多人跟隨祂」（太4:25）。
• 「耶穌……從那裡撤退了。許多人跟隨他，他也把其中有病的人都治好了。
• 「那天，耶穌從房子裡出來，坐在海邊。許多人聚集到祂那裡」（太 13：1-2）。 
• 施洗約翰被殺後，耶穌「乘船從那裡獨自退到荒涼地方去。但眾人聽見，就跟隨了耶穌…耶穌就憐憫他們，治好了他們的病人」（馬太福音 14：13-14）。 

類似的例子還有很多。請注意，儘管耶穌幾乎沒有獨處的機會，而且人們不斷地向他尋求治療，但他從來沒有表現出惱怒或憤怒。他從不怨恨人群的需要或他們堅持想要引起他的注意。保羅寫道，愛「是恆久忍耐，又有恩慈……不求自己的益處； 「愛是不輕易發怒，不記恨；凡事包容。」（哥林多前書 13:4-5, 7）人們不禁會想，他心中是否想著耶穌的例子。    

約翰福音中還有另一個令人震驚的場景，耶穌餵飽五千人，群眾的反應非常熱烈，以至於耶穌意識到「他們要來強迫他做國王」。他並沒有讓自己被加冕，而是「獨自又退到山上」 (約翰福音 6:15)。 

為什麼耶穌能如此控制自己的反應，從不感到困擾或生氣？他怎麼能拒絕讓群眾左右他，讓他自由地服事他的父親和愛別人？他知道他來此的目的，他首先尋求的是王國，他知道真正的快樂存在於他人的善良之中。這就是自我控制。

耶穌將我們對自製的定義光榮地展現出來：一種由聖靈賦予的能力，可以控制激情和行為，並追求心靈的健全，以榮耀上帝。多麼偉大的救世主啊！ 

討論與反思：

1. 你能定義自我控制嗎？在你的生命中誰是自我控制的典範？ 
2. 基督生活中的哪個場景展現了您希望在生活中培養的那種自製力？ 
3. 你記住加拉太書 5:22-23 了嗎？嘗試一下！

第二部：自製與內心

在我們考慮實際應用領域之前，有三個與心臟有關的問題值得我們考慮。

1. 自製是基督徒的美德嗎？

如上所述，我們的時代崇尚真實和自我表達。一旦你發現了你想要追求的自我，任何可能阻礙其充分錶達的因素都應該被消除。這樣的限制可能會使你變得不真實。所以，從某種程度上來說，自製力是與時代精神相違背的。 

然而，只要在書店裡逛一圈你就會發現，出版界有一整個領域致力於提供自助資源、生活竅門和最大化提高生產力的書籍——這些書籍承諾解開完成任務和掌握自我的秘密。因此，從某種程度上來說，自我控制——或至少是某種形式的自我控制——仍然受到高度追捧。 

雖然對真實性的執著可能是我們這個時代獨有的特徵，但對自我控制激情的追求卻並非如此。自我控制也並非上帝子民所特有的事。早在柏拉圖和亞里斯多德時期，哲學家就已經將節制（與自製相對）列為基本美德之一。整個斯多葛哲學學派都依賴自我控制之類的美德。 

這就引出了一個重要的問題：亞里斯多德的節制、斯多葛學派的自我控制以及當今大師的自我最大化與上帝之靈結出的果實是一回事嗎？

簡短的回答是：不，不一樣。

更長的回答是，基督教美德與非基督教美德之間的差異並不總是顯而易見的。基督徒的品格有很多要素，如善良、喜樂、忍耐等等。大多數情況下，你無法觀察到你所看到的是聖靈的工作還是只是普通恩典的展現。 

透過自我控制，你可能會觀察到一些明顯的基督教事物。例如，我們要合理安排時間，以便有時間閱讀聖經和禱告。我們希望明智地養成理財習慣，這樣我們就可以向教會捐款並慷慨解囊。然而，即使在這些例子中，我們可能只是觀察到一些對聖靈的偽造。 

這是因為，聖靈鑄就的自製力的真正基督教本質是你看不見的東西：心。基督徒的自製與其他人的自製的差別在於 為什麼 行為背後。在界限內生活的宏偉目標是什麼？

亞里斯多德認為節制是放縱與匱乏之間的中庸之道，並將美德視為通往幸福的道路。那是他的 為什麼. 

斯多葛學派避免過度，對外在因素採取一種漠不關心的態度，以達到內心的和諧與有道德的生活。 

當今許多有關自我控制的文獻都旨在讓我們自己成為最有效率、最優化的自我。 

當然，這些願望都不是壞事。幸福、和諧和富有成效的習慣都是值得追求的目標。問題是它們是否值得 最終的 目標.

您很可能知道答案：不是。問題在於，人們可以追求這些目標，甚至實現這些目標，而根本不考慮上帝。生產力和幸福之類的事情只與我們有關；他們的領域僅限於這個地球和我們短暫的生命。聖經的第一節經文——「起初，神創造天地」（創世記 1:1）——正面駁斥了這種假設。生命不是一切，我們還有一位造物主，祂充滿了天地。因此，如果我們的生活不是以上帝為起點和終點，那麼這種思考就是不完整的，也是非基督教的。

上帝呼喚我們實現相同的目標：自製、幸福、有效率、內心的平靜。但這些的動機比希臘人或大師所描述的任何事物都更高尚、更偉大：

• 基督徒應當努力工作並且富有成效。為什麼？ 「無論做什麼，都要從心裡做，像是為主而做，不是為人而做，因為知道從主那裡你會得到遺產作為獎賞。你們所事奉的乃是主基督。 

• 基督徒應該努力抑制自己的罪惡慾望。為什麼？ 「因為神救眾人的恩典已經顯明出來，教訓我們，在今世自守、公義、敬虔度日，等候所盼望的福，並等候至大的神和我們救主耶穌基督的榮耀顯現。」（提多書 2：11-13）

• 基督徒應該嚴格遵守時間安排。為什麼？ 「你們要謹慎行事，不要像愚昧人，而要像智慧人。要愛惜光陰，因為現今的世代邪惡。不要糊塗人，要明白主的旨意如何」（弗 5：15-17）。

 

看看是什麼促使我們如此謹慎地生活：意識到我們要對全能的上帝和主耶穌基督負責。祂創造了我們，祂為我們的生活制定了條件，祂的命令是通往真正快樂的道路。 

那我們為什麼要自我控制呢？為了上帝的榮耀和榮耀。

我們想獲得幸福嗎？絕對地。我們想要提高生產力嗎？我希望如此。但這些事情的根本動機不只是為了成為最好的自己，或是為了提高我們的自尊，或任何以自我為中心的事。最根本的動機應該是我們想要「凡事都榮耀神」（哥林多前書 10:31）。

我們上面考慮過的耶穌生活中的例子證明了這一點。他能夠對誘惑和罪惡說“不”，同時對所有正確的事情說“是”，這反映了他對上帝榮耀的忠誠。這種心靈層面的動機使自製成為聖靈的真正果實。

2. 自我控制僅僅與法律或界線有關嗎？

我們的第二個問題是智慧在追求自我控制中的作用。真正的基督教自製並不是製定規則然後簡單地遵守它們。如果是這樣的話，我們就可以忘記我們剛剛建立的以神為中心的動機了。我們也可能面臨被自己的陰謀所奴役的風險，使我們看不到天賜的和意想不到的機會。 

而按照我們自己的一套規則生活也可能使我們無法理解，我們的大部分自我控制都是在基督教自由的範圍內進行的。     

為了幫助我們理解這一點，我們可以想到兩種不同的自我控制「途徑」。 

第一，有寬闊的車道。我們可以將此稱為「自我控製或罪惡之路」。在這條小徑裡，你可以自由地前往任何地方，但是一旦你跨越了界限，你就陷入了罪惡。 例如，考慮互聯網的使用。你可以在網路上做很多有益的事情；那裡有自由。但網路上也有一些領域——例如色情內容——是完全超出車道範圍和道路範圍的。要想到達那裡你必須要犯罪。選擇要麼是自我控制，走在正確的道路上，要麼是缺乏自我控制，陷入罪惡。

或考慮一下我們的演講。有很多種榮耀上帝的說話方式，但也有一些使用舌頭的方式明顯是有罪的：說謊、褻瀆、閒話等等。選擇要不是自我控制，不這樣說話，就是缺乏自我控制，陷入罪惡。 

在這兩個例子中，都需要自我控制才能保持在正確的軌道上，並避免本質上有罪的活動。 

但在網路使用和言論中，我們都可以在寬闊的車道中識別出第二條更窄的車道。我們可以將此稱為「自我控製或輕率之路」。這條較窄的小路不是由法律定義的，而是由智慧定義的。再次考慮網路的使用，人們可以在網路上進行許多活動，這些活動本質上並不是罪惡的，但卻是不明智的。或者這可能是不明智的 為你 或者 一段時間。無論這些網站是浪費你的時間還是沒有什麼教育意義，你都需要透過劃定審慎的界線來鍛鍊自我控制。  

我們的演講也是如此。人們使用言語的方式多種多樣，這些方式本身可能沒有罪過，但卻是不明智的。這可能是我們說話太多或太少的習慣，或者是我們容易濫用舌頭的任何方式。無論是什麼，都需要設定明智的界限。

保羅在寫給哥林多人的信中鼓勵人們設定明智的界線。哥林多人對自由的看法是錯誤的，正如他們的一句口號所體現的：「凡事我都可行」（哥林多前書 6:12；10:23）。他們用這句話來使罪惡行為合法化，而保羅對此表示反對。首先，「一切事物都是合法的」這一說法顯然是不正確的。基督徒受基督律法的約束（哥林多前書 9：21），雖然我們擺脫了罪和摩西律法的束縛，但我們要做義的奴僕（羅馬書 6：17-19）。其次，即使在基督法內，也可能有其他的考慮。

保羅反駁了哥林多的口號，提出了這樣的幾點考慮：「不是凡事都有益處」和「我總不被什麼轄制」（哥林多前書 6:12）。    

某件事是否「有幫助」可以透過它對我們與基督同行有幫助還是有阻礙來判斷——或者對其他人有幫助還是有阻礙，因為「有幫助」的概念有時是考慮到他人的福祉（10：23-24；12：7）。而我們是否「被任何事物所支配」則取決於我們是否有自由不採取激烈措施而放棄它。 

我們不想生活在總是處於失去控制邊緣的恐懼之中。 「凡神所造之物都是好的，若感謝著領受，就沒有可棄的」（提摩太前書 4:4）這真是太對了。但如果你夠了解自己，知道罪惡的黑暗，那麼想到自己喜歡的事會變成放縱並不難。對美好事物的享受，如果不加以控制，就有可能變成奴役。自製是榮耀神的享受與罪惡的放縱之間的區別。 

我們唯一想要控制我們的就是上帝的精神。這是因為我們生活在更廣泛的合法範圍內，並且在必要時劃定界限以確保我們不會被任何事物所支配。這引出了我們的第三個問題。

3. 誰在控制？

關於自我控制，人們可能會有這樣的疑慮： 我們 是使之成為現實的人，而這種努力的表達似乎違背了上帝的恩典和主權。這種緊張關係並不只存在於自我控制中，儘管「自我」這個詞可能會因這種特殊的美德而加劇。

因此，讓我們尋求一些澄清。

新約的作者們毫無顧忌地呼籲我們努力追求敬虔：

• 「…就當恐懼戰兢，作成你們得救的工夫」（腓 2:12）。
• 「要穿戴神所賜的全副軍裝」（弗 6:11）。 
• 「我們務必盡力進入那安息…」（希伯來書 4:11）
• 「…在敬虔上操練自己」（提摩太前書 4:7）。
• 「…你們在一切所行的事上也要聖潔」（彼得前書 1:15）。
• 「神的旨意就是要你們成為聖潔，…要你們各人曉得用聖潔、尊貴守著自己的身體」（帖撒羅尼迦前書 4：3-4）。

更不用說基督呼籲我們背起十字架跟隨他，或他說生命之路是狹窄的。 

那麼，我們是否有責任在生活中培養聖潔──尤其是自製力？是的。要嘛我們有責任，要嘛上述詩句就毫無意義。 

但這還不是全部情況。上帝的承諾包圍著這些命令並推動我們的努力：

• 「因為你們立志行事都是神在你們心裡運行，為要成就他的美意」（腓立比書 2:13）。
• 「那在你們心裡動了善工的，必成全這工，直到耶穌基督的日子。」（腓立比書 1:6）
• 「那召你們的人是信實的；他必定會這樣做」（帖撒羅尼迦前書 5:24）。 
• 「因為他預先所知道的人，就預先定下效法他兒子的模樣，使他兒子在許多弟兄中作長子。」（羅馬書 8:29）
• 「…穿上了新人。這新人在知識上漸漸更新，正如造他主的形象。」（西 3:10）   

更別提基督的承諾：沒有人可以將我們從天父的手中奪走，任何來到祂身邊的人都不會被拋棄。 

那麼，上帝是否最終主宰著我們為提升虔誠度和自我控制力所做的努力呢？是的，他是。 

直到我們在地球上的旅程結束的那一天，我們應該擺脫罪惡，放下一切糾纏我們的事物，穿上愛、自製和一切虔誠。正如肯特休斯所說，這需要一些「神聖的汗水」。 

成長可能會很緩慢，但是上帝承諾它會發生。他會親自處理此事。就如父母無法親眼看到孩子一天天長大，但一張照片卻能看得清一樣，心靈的成長也是如此。當我們回首往事，看到成長的證據時，無論我們是現在回顧，還是在生命的盡頭回顧，還是在兩者之間的某個時刻回顧，毫無疑問，真正的變化和成熟已經發生。同樣明顯的是，是上帝的精神使這一切成為可能。他將獲得榮耀。  

討論與反思：

1. 為什麼耶穌在十字架上所做的事會激發你的自製力？ 
2. 您的生活中哪些面向是「不慎重」的？ 
3. 問問自己 為什麼 你渴望過著自我控制的生活。什麼激勵著你？ 

 

第三部分：運用自我控制

上帝希望你過著自製的生活。祂「賜給我們不是膽怯的心，乃是剛強、仁愛、謹守的心」（提摩太後書 1:7）。並且他提供了自己的精神來確保這件事發生。因此，在本指南的這一部分，我想挑戰你自我控制。不是為了獲得耶穌已經為你完成的事情，而是為了帶給上帝榮耀，並頌揚耶穌為你完成的一切。 

為了做到這一點，讓我們看看人們可能遇到的幾個困難領域，讓我們思考一下聖經是怎麼說的，讓我們致力於在我們的生活中為上帝的榮耀而努力。 

時間

“求你指教我們怎樣數算自己的日子，好叫我們得著智慧的心。” – 詩篇 90:12

對我們許多人來說，時間管理都是一個需要努力的領域。這並不奇怪，因為當保羅勸誡我們「要愛惜光陰」時，他也告訴我們「現今的世代惡」（弗 5：15-16）。我們所處的時代 — — 並且直到基督國度完全到來之前的每個時代都是如此 — — 並不鼓勵基督徒的忠誠。因此，如果我們不小心，我們最終會以不尊重基督的方式利用我們的時間：懶惰和懈怠，世俗的追求，罪惡的行為，或拒絕休息。這些都不是管理我們的分分秒秒、時時天天和歲月的忠實方式。 

時間是我們最寶貴的資源，努力忠誠至關重要。喬納森·愛德華茲在一次關於時間管理的講道中說，

它不過是永恆的一瞬間。時間如此短暫，而我們要做的工作又如此繁重，我們沒有多餘的時間。我們為永恆做準備的工作必須及時完成，否則永遠無法完成。

如果愛德華茲說得對，我們要做的工作「非常偉大」（事實也確實如此），那麼我們該如何看待自己的時間呢？ 

所羅門王用了一個生動的例子來教導他的兒子，我們最好考慮一下他的話：

 

懶惰人哪，你去吧，去吧，螞蟻！

考慮一下她的做法，並獲得智慧。

沒有任何首領，

官員或統治者，

她在夏天準備麵包

並在收穫時聚斂食物。

懶惰人哪，你要躺到幾時呢？

什麼時候會從睡夢中醒來？

睡一會，小憩一會，

稍微交叉雙手休息一下，

貧窮必像強盜臨到你，

並且像一個武裝的人一樣想要。 （箴 6:6-11）

透過觀察螞蟻，所羅門發現它們無需監督就能做需要做的事情。螞蟻並不需要別人鞭策才能繼續工作。我們也能這樣嗎？還是我們的管理工作太差，很難相信我們會有開放的時間？

在第 8 節中，所羅門指出螞蟻「在夏天預備麵包，在收穫時聚斂食物」。不同的季節有不同的活動：夏天準備，收穫時採集。換句話說，螞蟻知道什麼時候做正確的事。

我們應該採用這種生產力觀點。總是承諾盡可能多做事是對上帝的尊重。這不是上帝在創世一週內所做的事，也不是耶穌在一生中僅用三年時間從事公共事工時所做的事。而最大限度追求生產力的方法肯定會導致精疲力竭。正如所羅門在其他地方所說的那樣，「一把安靜，勝過兩把辛勞捕風。」（傳道書 4:6） 

這種方法也使得關係可用性變得非常困難。如果我們的生活方式是追求最高效率，誰有時間與所愛的人打一個臨時電話，或是緊急探望醫院裡的朋友呢？

我們對時間利用的自我控製表現為在正確的時間以正確的方式做正確的事情。當我們工作的時候，我們就應該工作。為侵犯我們工作權利的行為設定界線是明智之舉。當我們在家時，我們應該待在家裡，並設定界線來保護這段時間。該睡覺的時候就睡覺。這項原則可以應用於我們的各項職責：在正確的時間以正確的方式做正確的事。夏天預備，收穫時收穫。 

當所羅門觀察完螞蟻之後，他把注意力轉向了懶人：你什麼時候才起來做點什麼？他談論的是睡眠，但我們也可以輕鬆地將其與我們自己的困境聯繫起來：“你會連續使用串流媒體服務多久？” “你實際上要花多長時間瀏覽手機才會起床？”

每個人都有適合的、榮耀上帝的休息時間。但是睡眠和休閒是一種慾望，如果你在這裡放縱一點，在那裡放縱一點，這些慾望就會增長。有一天你會醒來，意識到你的一生並沒有敬畏上帝。 

一個痛苦的現實是，總是會有人為我們對時間的管理不善付出代價。如果我們在工作中偷懶，我們的雇主和同事就會感受到影響。但如果我們最終不得不用本該留給家人、教會和朋友的時間來彌補我們的懶惰，我們所愛的人也會如此。  

評估您如何管理自己的時間，並看看需要改變什麼。如果您不確定，請詢問您最親近的人分享他們的觀察。然後採取行動：如果情況確實如此，就向那些你所犯下的罪坦白。設定界限，並用這種最珍貴的商品來尊敬上帝。

思維

“不要效法這個世界，只要心意更新而改變。” – 羅馬書 12:2

在思想生活中鍛鍊自我控制似乎不太可能，但它值得付出努力。我們要盡心、盡性、盡意愛上帝， 思想 （太 22:37）聖經認為我們不只是我們思維旅途中的乘客，我們有能力掌控我們心中發生的事情。  

使徒保羅寫道： 

最後，兄弟們，凡是真實的，凡是可敬的，凡是公正的，凡是純潔的，凡是可愛的，凡是值得稱讚的，如果有什麼優秀的，如果有什麼值得稱讚的，想想這些事情。 （腓 4:8）

你明白最後一部分了嗎？這是必須的：思考這些事情。 

如果這是不可能的，保羅就不會告訴我們要這樣做。我們在《詩篇》第一篇中看到了同樣的聖經代理假設，其中說有福的人日夜冥想上帝的律法。這種冥想包括決定要思考什麼以及要將什麼從我們的腦海中排除出去。也就是說，聖經呼籲我們要自我控制自己的思想。    

這種精神訓練是一種挑戰，有些人認為某些想法“難以擺脫”， 但我們都被勸告要「心意更新而改變」（羅馬書 12:2）。  

在我們的思維中，有很多領域需要自我控制，但讓我們考慮兩個：淫蕩的想法和不成熟的想法。

慾望

如果你放棄主動權並允許自己的想法發生在自己身上，慾望將會是一場失敗的戰鬥。你必須做好鬥爭的準備，並做好反擊的準備。對於那些一直在與慾望作鬥爭的人來說，一種幫助的方式就是採取真正的實際行動：從一張記事卡開始。在這張卡片上，寫下一兩節可以幫助你戰勝淫念的《聖經》經文，比如《帖撒羅尼迦前書》4:3，“神的旨意就是要你們成為聖潔，遠避淫行。”或者讓它成為你想要讓你的思想朝著的目標，這樣你就可以擺脫慾望，穿上一些有教育意義的東西，例如「以兄弟之情彼此相愛」。你們要彼此恭敬，互相競爭。 

把那張卡片放在你的口袋裡，或者用膠帶把它貼在你的儀表板或電腦上，當一個淫蕩的想法進入你的腦海時，拿出那張卡片並閱讀它，並祈禱直到你相信它。如果你仍然掙扎，就再試一次。這樣做直到你能體會到耶穌在受誘惑時所經歷的一切：真理的現實勝過狂暴的慾望。這是控制你的想法並鍛鍊自我控制力的一種方法。 

不成熟

在哥林多前書 14:20 中，保羅說：「弟兄們，你們的心不要像小孩子一樣。在邪惡上要像嬰兒一樣，但在思想上要成熟。 

成熟的思維是什麼樣的？ 

例如，箴言 18:17 說：“先訴情由的，似乎有理，但等到旁人來到，就察覺到他的動機。”不成熟、幼稚的思考方式只會聽故事的一方的意見，然後形成一種熱情的觀點作為回應。成熟、自製的思維方式會等待，不會滿足於表面層次的思考，並且會耐心地形成觀點，直到可以收集到更多資訊。 

鑑於我們生活在一個充斥著點擊誘餌、熱門話題和情緒化的文化中，這種形式的自我控制將使你與我們這個時代的精神截然相反。實際一點：下次你聽到一個爭議，或在新聞中看到一些流行的影片時，要抵制相信最初敘述的誘惑。成熟的思考方式是聽取故事的一方並思考，“這很可能是正確的，但我們必須拭目以待。”

讓其他人都表達自己的觀點，並在社群媒體上大聲表達。思想要成熟、頭腦清醒、自我控制。

 

情緒

“不輕易發怒的人勝過勇士，能控制自己情緒的人勝過攻城。” – 箴 16:32

「愚昧人將自己的怒氣完全發洩出來，但聰明人卻默默地抑制自己的怒氣。」 – 箴言 29:11

在我們的情感生活中，自我控制是什麼樣的？它看起來就像是控制我們精神的能力，並且不能充分發洩它。看起來就像是允許我們的情緒 服務 我們的思考，而不是讓他們 指導 我們的想法。 

在這個領域中，對真實性的關注可能會破壞成熟度。在我們的文化中，激情幾乎已經成為一種情感王牌，只要我以足夠的激情說出一句話，那這句話就一定是真的，或者至少會被認真對待。但有些激情不過是精神的「充分宣洩」。更明智的做法是鍛鍊自製，做一個「靜默不語」的人（箴言 29:11）。

情緒反應也被賦予了同樣的權威。如果你說了什麼或做了什麼而傷害了我的感情，那麼無論你的所作所為或所說的話是錯的還是有意傷害都並不重要，重要的是我的感情受到了傷害。這是幼稚的，與所羅門所讚揚的完全相反：「有見識的人不輕易發怒，寬恕人的過失便是自己的榮耀。」（箴 19:11）  

情緒可以是好事。主耶穌在拉撒路的墳墓前表達過悲傷（約翰福音 11:35），在潔淨聖殿時表達過憤怒（約翰福音 2:13-22），在客西馬尼園表達過憂慮（馬太福音 26:38-39），並且在禱告時「因聖靈而歡喜」（馬太福音 26:38-39），並且在禱告時「因聖靈而歡喜」（路加福音 10:21）。身為基督徒，我們被吩咐要歡喜，要哭喪（羅馬書 12:15）。 

因此，情感成熟不能意味著沒有情感。相反，它是一種控制我們情緒而不是被情緒控制的能力。

不成熟的情緒往往是短暫的、表面的，並且可能與我們的思想和意志不符。它們在我們內心深處崛起，並產生巨大的影響。  

這種不成熟的例子是孩子（或成人）發脾氣。他們失去了控制，任由情緒左右，事後他們常常為此感到羞愧。當我的兒子還小並且發脾氣時，我們會提醒他「大男孩有自製力」。他已經不再發脾氣了，但他仍然能聽到這個訊息。 

成熟、自我控制的情緒——更恰當地說應該是感情——往往涉及整個人，與我們的信仰和意志一致，而且持久。它們在我們內心深處湧起，以良好的、適合環境的方式推動著我們。他們在適當的時間以適當的程度表達悲傷、喜悅和其他一切情感。   

如果我們想在這個扭曲的時代發出光芒，那麼在情感生活中自我控制將會大有裨益。

 

舌頭

“如果有人在言語上沒有過失，他就是完美的人。” – 雅各書 3:2

馴服舌頭是一場普遍的戰鬥，但對於不同的人來說，它發生在不同的戰線上。有些人說話太快，有些人該說話時卻不說話。有些人一開口說話就滔滔不絕，有些人則努力避免說話尖刻、粗俗和沒有教育意義。有些人無法避免說謊，有些人卻不遵守諾言。

我們的言語自製力是什麼樣的？這看起來就像把以弗所書 4:29 作為我們的標準：“污穢的言語，一句不可出口，只要隨事說造就人的好話，叫聽見的人得益處。” 

如果你說話時以啟迪為目的，你就會用言語來鼓勵、肯定、講真話和作證。這一切都令上帝喜悅，並為你周圍的人帶來恩惠。

能控制自己舌頭的人往往也具備良好的傾聽技巧。您可能認識某個不善於傾聽的人，以至於您懷疑與他們交談有什麼用，或者他顯然在等您停止說話，以便他們可以說出他們想要的東西。這種特質不僅顯示他不善於傾聽，也顯示他有一顆自私、自我中心的心。如果某人不聽，他們的言論往往是自私的。

致力於教導和服務周遭的人，應該體現在我們的言語溝通、傾聽和 我們的書面交流。無論是我們的文本、社群媒體貼文或其他什麼，我們都應該為這個事實而顫抖：「凡人所說的閒話，當審判的日子，必要句句供出來」（馬太福音 12:36）。

正如詹姆斯所說，如果有人能控制自己的舌頭，「他就是一個完美的人」（雅各書 3：2）。我們沒有人做到我們應該做的事情，這就是為什麼聖經對此有這麼多的談論。 

請只考慮上帝的話語如何引導我們的言語，並注意哪些經文與你特別相關：

• 「多言多語難免有過，禁止嘴唇是有智慧。」（箴10:19）
• 「讓你說的話只是『是』或『否』；再多說什麼，就是出於惡人。
• 「但現在你們必須除掉這一切：憤怒、憤恨、惡意、毀謗，以及口中的淫穢言語」（歌羅西書 3：8）。 
• 「頌讚和咒詛都從同一個口裡出來。我的弟兄們，這些事是不該發生的」（雅各書 3:10）。
• 「你在神面前不可冒失開口，也不可心急發言，因為神在天上，你在地上。所以你的言語要少。

我們說話時犯錯的幾率如此之大，以至於完全保持沉默是件很誘人的事。但我們必須說話！ 

敬畏上帝，愛他人，透過尋求建造和給予恩典來控制你的舌頭。您將祝福周圍的人並讓自己免於很多紛爭。   

 

機構

「你們不屬於你自己，因為你們是用重價買來的。所以要在你們的身體上榮耀上帝。 – 哥林多前書 6：19-20 

我們並不擁有自己的身體，我們只是在擁有身體期間管理身體而已。而我們這一生只能得到其中一個。

缺乏身體上的自製力可能導致暴食、酗酒、懶惰、性不道德等等。掌握自製力首先要堅信我們的身體屬於上帝，我們有責任在服事主的同時照顧好我們在世上的住所。  

這應該告訴我們與食物的關係。我們應該把它當作上帝所賜的美好禮物來享受，但正如保羅所說，我們不應該被任何過度依賴或上癮的東西所支配。 

這應該可以告訴我們與運動的關係。身體的鍛鍊可能不具有永恆的價值，但它還是有一定價值的（提摩太前書 4:8）。有這樣的事 低估 身體鍛鍊的價值，這將是糟糕的管理。還有這樣的事 高估 體能訓練，這可能是優先事項不一致的表現。正如工匠保養他的工具以確保它們能夠發揮作用一樣，我們也應該注意自己的身體，以免它們成為忠誠的障礙。

我們是自己身體的管家，這現實應引導我們憎恨性不道德行為並遠離它。我們的身體屬於上帝，用我們的身體做不道德的事來羞辱我們的身體就是羞辱我們的造物主。明智的人會設定界限，以確保我們遠離罪惡。 

以上是自我控制能為我們提供幫助的五個方面，但你可以從生活中的任何一個方面來規劃自我控制是什麼樣子的。這樣的努力是困難的，並且需要一路上的懺悔和悔改，但這是上帝對我們的期望，透過祂的精神，祂可以實現它。

 

討論與反思： 

1. 在您的生活中，哪些領域最需要關注？ 
2. 為了提升自我控制能力，你可以設定哪些界線？ 
3. 你能邀請生活中的誰來監督你？ 

 

結論：制定計劃

「正因為這個原因，你們要盡一切努力，以美德來補充你們的信仰，以知識來補充美德，以自製來補充知識，以堅定來補充自製，以虔誠來補充堅定，以兄弟情誼來補充虔誠，以愛心來補充兄弟情誼。因為如果你擁有這些品質並且不斷增加，它們就會使你在認識我們的主耶穌基督方面不至於無效或不結果子。 – 彼得後書 1：5-8

自我控制是通往自由的道路。它使我們能夠過上我們想要的生活 想 生存。它使我們享受上帝美好的禮物而不被奴役，它向全世界展示我們只受耶穌基督的支配。 

那麼接下來你要去哪裡呢？

我希望你對本文的主要反應是 不是 絕望。將你生活的某個領域獻給基督永遠是正確的時機。您可能認為自己在某些方面已經走得太遠，但這是您必須拒絕的謊言。並且要知道，在爭取界線和自我控制的鬥爭中，你有時會失敗。您永遠需要上帝的恩典和罪的寬恕。但是，感謝上帝，我們的熱情和弱點無法與上帝的精神相匹敵。不要屈服於絕望。 

另一種不會產生效果的回應是模糊地承諾做得更好。聖經輔導員埃德·韋爾奇說：“自我控制的願望必須伴隨著一個計劃……鑑於我們的敵人是狡猾的，策略是必不可少的。” 

所羅門警告「人若不謹守，好像城破，沒有牆垣。」（箴 25:28）沒有城牆的城市是無法抵禦敵人的。而一座隱約希望做好戰鬥準備的城市是一座注定要陷落的城市。對於尋求設立明智界限的基督徒也是如此。您要么有一個計劃，要么只是口頭上說說您想要改變的想法。

我的建議是這樣的：

1. 確定你生活中想要進一步接受基督統治的領域。它可能是我們在本指南中探討的領域，也可能是娛樂、財務等其他領域。 
2. 一旦確定了目標區域，就制定計劃，說明你想要如何發展以及你想要設定哪些界線。請記住，自我控制不僅僅是製定規則然後遵守規則。但短期內劃定更嚴格的界線可能會讓我們在長期內獲得更大的自由。 
3. 邀請承擔責任。這個人可以是一位導師，一位牧師，一位朋友。讓那個人知道你的計劃，並授權他們監督你。設定一個固定的時間，屆時您可以向他們通報最新情況，而他們可以詢問一些侵入性的問題。或者你可以每週以書面形式回答一組問題。有很多方法可以做到這一點，但邀請基督教的兄弟姐妹加入戰鬥可能會很有幫助。 
4. 將目光投向上方。不要讓你爭取自我控制的鬥爭變得與異教徒追求自我控制無異。經常祈禱，懇求上帝賜給你祂的靈果。閱讀、記憶並冥想聖經。思考耶穌和你在他裡面的新生活。詩篇作者將上帝的話語藏在心裡，「免得我得罪你」（詩篇 119:11）。盡一切努力培養對上帝的敬畏，並認識到你生活在他面前並對他負責。

基督徒的生活是最好的生活。狹窄的道路是基督的道路，在那裡可以找到真正的生命和持久的快樂。當我們克制自己時，我們就會體會福音的美好：「基督釋放了我們，叫我們得以自由」（加拉太書 5：1）。這是自我控制的成果。 

 

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個人簡介

馬特·達米科 (Matt Damico) 是路易斯維爾肯伍德浸信會 (Kenwood Baptist Church) 的禮拜和營運牧師。他是 把詩篇當作聖經來讀 並為許多基督教出版物和組織撰寫和編輯文章。他和他的妻子安娜有三個可愛的孩子。