El Sermón del Monte

Introducción

El yugo de Jesús: el cristianismo como una vida de mentoría

A lo largo de los últimos dos mil años, hay un símbolo que ha sido central en el arte, la teología, la joyería, la arquitectura, los estandartes e incluso los tatuajes cristianos: la cruz. En toda la cristiandad hay imágenes y estatuas que resaltan la cruz de Jesús. Innumerables sermones y libros hablan de la importancia de la cruz. Las iglesias y los ministerios suelen tener la palabra “cruz” en su nombre. Y hasta hace poco, la mayoría de las iglesias se construían en forma de cruz con el altar en el punto central. 

Esta centralidad en la cruz es comprensible. Jesús murió voluntariamente en una cruz como sacrificio (Mateo 26:33-50). Jesús habló con frecuencia de la necesidad de que sus discípulos tomaran sus propias cruces y lo siguieran (Mateo 10:38; 16:24; Marcos 8:34; Lucas 14:27). El apóstol Pablo habló con frecuencia de la vida cristiana como una vida que implica abrazar la cruz de Cristo, incluyendo su dolor y su vergüenza (1 Corintios 1:17-28; Gálatas 6:14; Colosenses 1:19-23).

Sin embargo, hay otro símbolo importante que Jesús utiliza y que no ha desempeñado un papel tan central en el pensamiento cristiano como la cruz, pero creo que debería: el yugo. Un estudio minucioso del Evangelio de Mateo muestra que, aunque sólo se encuentra en un texto, el yugo es central para la teología y el propósito del Evangelio de Mateo y para todo el ministerio de Jesús. En Mateo 11:28-30, después de reivindicar con valentía su papel único como revelador de Dios (11:25-27), Jesús invita a las personas a tomar su yugo sobre sus vidas.

Venid a mí todos los que estáis trabajados y cargados, y yo os haré descansar. Llevad mi yugo sobre vosotros y aprended de mí, que soy manso y humilde de corazón; y hallaréis descanso para vuestras almas. Porque mi yugo es suave y ligera mi carga. (Mateo 11:28-30)

Tanto el yugo como la cruz están hechos de madera, pero el yugo es una imagen agrícola más que un símbolo de ejecución. El yugo representa a un granjero que guía pacientemente a un animal por una larga hilera de campos, dando dirección al buey o a la vaca mientras ara la tierra y prepara el terreno para la siembra. 

Lo que Jesús quiere decir con su invitación a tomar su yugo sobre nuestro cuello se explica inmediatamente: significa “aprender de mí” (11:29). La palabra traducida “aprender” aquí es la palabra para “convertirse en discípulo”, es decir, una persona que se convierte en el estudiante de un maestro, que aprende de las palabras y el ejemplo de un experto. Mientras que la cruz habla de autosacrificio, el yugo habla de discipulado o mentoría. Esto es el cristianismo: la invitación de Jesús a aprender de él el camino para encontrar el verdadero shalom, la vida floreciente para la que fuimos creados y que anhelamos. Jesús está diciendo que este verdadero descanso solo se encontrará al tomar su yugo sobre nuestro cuello. su yugo sobre nuestras vidas, convirtiéndonos en discípulos de a él, sometiéndose a a él como nuestro verdadero mentor.

Parte I: El Evangelio de Mateo como libro para hacer discípulos

La imagen de Jesús como maestro, hacedor de discípulos y mentor se encuentra en todos los Evangelios, pero en ningún lugar con tanta claridad como en el Evangelio de Mateo. De principio a fin, el Evangelio de Mateo habla sobre el discipulado, y toda la historia está estructurada como un libro sobre cómo hacer discípulos. 

Cuando Juan el Bautista viene a predicar, su mensaje es un llamado al arrepentimiento por la venida del reino de los cielos (3:2). Jesús dice exactamente lo mismo al comenzar su ministerio (4:17). El llamado al arrepentimiento no es un mensaje de condenación, sino de invitación. El llamado al arrepentimiento no es un mensaje de culpa acumulada, sino un llamado urgente a cambiar de una manera de ver y estar en el mundo al modo de vida de Dios. El arrepentimiento es el lenguaje del discipulado.

La famosa conclusión culminante de Mateo también enfatiza el discipulado. En su “Gran Comisión” (Mateo 28:16-20), Jesús envía a sus discípulos con su propia autoridad para “hacer discípulos” de personas de todas las naciones. Este discipulado es una mentoría de vida a vida arraigada en el Dios Trino (en el nombre del Padre, Hijo y Espíritu) y se parece a bautizar y enseñar a las personas. Bautizar es una invitación a las personas a identificarse con Jesús y entrar en la comunidad de sus otros discípulos. Enseñar es una invitación a aprender a habitar el mundo de acuerdo con las instrucciones de Jesús con respecto a la doctrina, la moralidad, los hábitos y las sensibilidades que Jesús mismo modela. Esto es mentoría y no hay nada más central para el cristianismo que esto.

Pero este énfasis en el discipulado no se encuentra sólo al principio y al final del Evangelio de Mateo. Entre el llamado inicial al arrepentimiento y el encargo final de ir y hacer discípulos, todo el Evangelio de Mateo se basa en una visión de hacer discípulos. Mateo comunica esto al estructurar la parte principal de su Evangelio en torno a cinco grandes bloques de enseñanza (capítulos 5-7, 10, 13, 18, 23-25). Estos bloques son recopilaciones de las enseñanzas de Jesús con el propósito de hacer discípulos. 

En el mundo antiguo se escribieron muchas biografías de maestros y filósofos famosos. Los dichos de un maestro solían recopilarse en compilaciones memorizables basadas en un tema, llamadas “epítomes”. Si alguien quería aprender una determinada filosofía de vida o religión, un epítome le proporcionaba un conjunto de instrucciones práctico y accesible para meditar y practicar en la vida real. Estos epítomes eran especialmente importantes porque muy pocas personas en el mundo antiguo tenían acceso a la educación y la mayoría de la gente no sabía leer ni escribir más allá de los signos básicos. Tener un bloque de enseñanzas memorizables basadas en un tema era crucial para recibir un mentor.

Mateo, que es discípulo de Jesús y está comprometido a obedecer el mandato del Señor de hacer más discípulos, escribió una biografía magistral sobre Jesús el maestro con este propósito: invitar a las personas a arrepentirse y tomar el yugo de Jesús sobre sus vidas para que puedan encontrar la vida. En resumen, Mateo nos invita a ser guiados en el camino del discipulado cristiano del reino. Las historias de lo que hizo Jesús y las recopilaciones de sus enseñanzas fueron esenciales para este objetivo.

El Evangelio de Mateo está organizado así, destacando los cinco bloques didácticos:

1. Orígenes y comienzos (1:1–4:22)
2. Introducción (1:1–4:16)
3. Puente (4:17–22)
4. Revelación y separación: en palabras y hechos (4:23–9:38)
5. Primer epítome (5:1–7:29)
6. Primera narración (8:1–9:38)

III. Revelación y separación: como Maestro, así discípulos (10:1–12:50)

1. Segundo epítome (10:1–11:1)
2. Segunda narración (11:2–12:50)
3. Revelación y separación: un nuevo pueblo apartado de Dios (13:1–17:27)
4. Tercer epítome (13:1–53)
5. Tercera narración (13:54–17:27)
6. Revelación y separación: dentro y fuera de la nueva comunidad (18:1–20:34)
7. Cuarto epítome (18:1–19:1)
8. Cuarta narración (19:2–20:34)
9. Revelación y separación: juicio ahora y en el futuro (21:1–25:46)
10. Quinta narración (21:1–22:46)
11. Quinto epítome (23:1–25:46)

VII. Finales y comienzos (26:1–28:20)

1. Puente (26:1–16)
2. Conclusión (26:17–28:20)

Así, podemos ver que todo el Evangelio está dedicado a hacer discípulos y estos cinco epítomes dan la mayor concentración de material de mentoría.

Centrándose en los famosos: el Sermón del Monte

A lo largo de la historia de la iglesia, el primero de estos epítomes —Mateo 5–7— ha sido la porción más influyente, predicada, estudiada, escrita y famosa de toda la Biblia. Al menos desde los días de Agustín, estos capítulos han recibido el título de “El Sermón del Monte”. 

Las diferencias entre las denominaciones y las tradiciones teológicas se pueden rastrear hasta la forma en que interpretan estos capítulos fundamentales. A menudo describo el Sermón del Monte como una tira reactiva para piscina que muestra los niveles de cloro, el equilibrio del pH y la alcalinidad. Si sumergiéramos a cualquier teólogo o denominación en el Sermón del Monte, inmediatamente nos diría mucho sobre su comprensión y compromisos teológicos. Esto se debe a que el Sermón toca muchas verdades importantes, como la relación del Antiguo Testamento con las enseñanzas de Jesús, lo que significa ser justo a los ojos de Dios, cómo tratar a otras personas y cómo relacionarnos con el dinero.

El Sermón del Monte no nos da todo Queremos o necesitamos saber para ser discípulos fieles de Jesús. Es solo uno de los cinco bloques de enseñanza de Mateo, es parte de otras enseñanzas de Mateo y también tenemos el resto de la Biblia. Pero el sermón es famoso por una razón: es expansivo, profundo y fundamental para la vida del discipulado. Estos tres capítulos son un excelente lugar para comenzar a aprender a tomar el yugo de Jesús sobre la propia vida y a ser guiados por él, el Rey de reyes y la Sabiduría de Dios encarnada.

Jesús concluye su sermón más famoso con una imagen de dos personas que construyen la casa de sus vidas de diferentes maneras (Mateo 7:24-27): una que es necia y otra que es sabia. La persona necia escucha las enseñanzas de Jesús, pero no hace nada con ellas. La persona sabia escucha y pone en práctica las palabras de Jesús. La razón por la que esta es la última imagen del sermón es porque todo el mensaje de Mateo 5-7 es una invitación a la sabiduría. La sabiduría puede definirse como Practicamos formas de habitar el mundo que estén en consonancia con el reino de Dios y que den como resultado el verdadero florecimiento humano que anhelamos.Éste es el discipulado al que Jesús nos invita. Éste es el yugo que nos ofrece si estamos dispuestos a dejarnos guiar por él. 

Así como todo el Evangelio de Mateo está estructurado intencionalmente, también lo está el Sermón del Monte. El sermón no es una colección aleatoria de dichos de Jesús, sino un mensaje muy bien elaborado y bellamente estructurado. El sermón de Jesús está organizado de esta manera:

1. Introducción: El llamado al pueblo de Dios (5:3–16)
2. Nueve bienaventuranzas para el nuevo pueblo de Dios (5,3-12)
3. El testimonio del nuevo pacto del pueblo de Dios (5:13-16)
4. Tema principal: La mayor justicia (RG) para el pueblo de Dios (5:17–7:12)
5. La Gracia en relación con la obediencia a las leyes de Dios (5:17–48) 
6. Proposición (5:17–20)
7. Seis exégesis/ejemplos (5:21–47)
8. Resumen (5:48)
9. GR en nuestra piedad hacia Dios (6:1–21) 
10. Introducción: Agradar al Padre Celestial, no a los humanos (6:1)
11. Tres ejemplos (6:2–18)

** Excursus central sobre la oración (6:7–15)

1. Conclusión: Recompensas en el cielo, no en la tierra (6:19-21)
2. La RG en nuestra relación con el mundo (6:19–7:12) 
3. Introducción (6:19–21)
4. En relación con los bienes de este mundo (6:22–34)
5. En relación con la gente de este mundo (7:1–6)
6. Conclusión (7:7–12)
7. Conclusión: Una invitación a la sabiduría a la luz del futuro (7:13-27)
8. Dos tipos de caminos (7:13-14)
9. Dos clases de profetas (7:15–23)
10. Dos tipos de constructores (7:24–27)

Como podemos ver, el Sermón sigue una estructura clásica de Introducción, Tema Principal y Conclusión. Cada parte cumple un papel en el mensaje general. Ese mensaje es una invitación a la sabiduría, a la vida de shalom y al florecimiento que proviene de tomar el yugo de Jesús sobre nuestras vidas.

A continuación, recorreremos cada sección del sermón de Jesús, buscando comprender la sabiduría que enseña. No podremos decir todo lo que hay que decir sobre las enseñanzas de Jesús aquí, Pero combinaremos algunas secciones y seguiremos el esquema general haciendo la pregunta: "¿Cómo se ve ser guiado por Jesús?" 

Discusión y reflexión:

1. ¿Cuáles son algunas maneras en las que usted se siente tentado a no habitar el mundo conforme al reino de Dios? 

1. ¿En qué áreas de tu vida deseas ver un mayor florecimiento? 

Parte II: Reestructurando nuestras nociones de felicidad (5:3–16)

Como pastor, una de las preguntas que suelo hacer a la gente es: “¿Qué mensaje recibiste cuando eras niño sobre cómo encontrar una buena vida?” 

Esta es una pregunta muy importante que debemos hacernos porque todos recibimos algún tipo de mensaje, y ese mensaje ha seguido influyendo en el curso de nuestras vidas para bien o para mal, nos demos cuenta o no.

Todas las personas a las que les he hecho esta pregunta pueden encontrar una respuesta. Muchas personas responden de inmediato con un dicho breve que un padre, un tío o un mentor les ha dicho repetidamente. Dichos como:

• “Nunca trabajarás un día de tu vida si amas lo que haces”.
• “Trabaja duro. Saca buenas notas. Encuentra un buen cónyuge”.
• “Ama a Dios. Ama a los demás”.
• “Vive con tu elogio en mente”.
• “No te preocupes por lo que piensen los demás. Sé tú mismo”.

O si La guerra de las galaxias jugó un papel importante, es posible que hayas oído:

• “Hazlo o no lo hagas, no hay intento” del Maestro Yoda.

A estos dichos breves y concisos los llamamos “aforismos”. Los aforismos son palabras de sabiduría que nos guían a través de una gran variedad de situaciones impredecibles de la vida. En el mundo antiguo, había un tipo de aforismo que usaban los maestros de la sabiduría llamado macarismo, de la palabra griega que significa ser verdaderamente feliz o florecer (Macario). Un macarismo es una afirmación que describe una forma de vida que es buena y hermosa. Un macarismo es una invitación a adoptar una determinada mentalidad y un conjunto de hábitos para que podamos encontrar el verdadero florecimiento humano.

Los macarismos se solían utilizar en conjunción con sus opuestos: los ayes. Los ayes no son maldiciones. Son advertencias de que ciertas formas de habitar el mundo resultarán en pérdida y dolor. Del mismo modo, los macarismos no son bendiciones. Son invitaciones a la buena vida. Cuando se combinan, los macarismos y los ayes a menudo se describen como dos formas o dos caminos de vida que divergen y terminan en experiencias muy diferentes.

Esta combinación de macarismos y aflicciones se encuentra a lo largo de la Biblia como una invitación a la sabiduría divina, como la diferencia entre el camino de la vida y el camino de la destrucción. Por ejemplo, todo el libro de Proverbios está lleno de aforismos de este tipo, especialmente los primeros nueve capítulos, que se basan en la idea de dos caminos. El rey Salomón pinta un cuadro para su hijo de dos caminos diferentes para vivir: un camino traerá vida y el otro destrucción. De la misma manera, el Salmo 1, comúnmente conocido como un salmo de sabiduría, describe dos caminos que la vida de las personas puede tomar: uno que existe bajo la influencia de los necios y el otro en el que una persona medita en las instrucciones de Dios y permite que esta sabiduría guíe su vida. El camino necio conduce a una vida que no es mejor que el polvo que se lleva el viento. El camino sabio se describe como un árbol frondoso plantado junto a una corriente de agua que da fruto durante muchos años.

Esto es exactamente lo que Jesús dice en la parte inicial del sermón. Como el último y fiel Hijo de David, el Rey del reino de Dios y la encarnación de la sabiduría misma, Jesús está ofreciendo a todos los hombres el modo de habitar el mundo que promete la verdadera felicidad, no sólo para esta era sino también en la Nueva Creación eterna. Así es como Jesús introduce su sermón, con nueve macarismos sobre la vida verdaderamente buena.

Desde hace al menos 1.500 años, estos macarismos de apertura se denominan Bienaventuranzas. Esta descripción proviene del término latino Beato que significa lo mismo que Macario — “feliz” o “floreciente”. Los cristianos siempre han entendido Mateo 5:3-12 como una invitación a la vida verdaderamente floreciente que se puede encontrar a través de Jesús, el mismo Jesús que dijo en otro lugar que había venido “para que tengan vida y la tengan en abundancia” (Juan 10:10).

Sin embargo, hoy en día hay mucha confusión sobre qué son las Bienaventuranzas. Casi todas las Biblias modernas en inglés traducen las Bienaventuranzas de Jesús Macario Afirmaciones con la palabra inglesa “Blessed” (“Bienaventurados los pobres en espíritu… bienaventurados los que lloran”), etc. Esta es una idea muy diferente. Si leemos las Bienaventuranzas de Jesús como declaraciones de bendición, entonces debemos preguntarnos qué significa esto. ¿Está diciendo Jesús que Dios bendecirá a las personas que vivan de la manera que describe en 5:3-12? ¿Son estos nuevos requisitos de entrada para entrar al reino? ¿O simplemente están describiendo el tipo de personas que serán bendecidas por Dios cuando venga el reino (lo que todavía equivale a algo así como un requisito)? Estas preguntas no entienden la naturaleza de un macarismo. Con las Bienaventuranzas, Jesús nos está invitando a adoptar su verdadera comprensión del mundo para que podamos encontrar la verdadera vida. Estas no son requisitos de entrada ni meras declaraciones sobre el futuro. Son una nueva visión de cómo encontrar la verdadera vida al seguirlo.

Lo que es chocante no es que Jesús nos pinte un cuadro de la vida verdaderamente floreciente. Lo que es chocante es la forma Jesús describe esta vida en el reino de Dios. Los macarismos de Jesús no son en absoluto lo que cualquiera de nosotros esperaría o desearía naturalmente. Cuando leemos las nueve afirmaciones de Jesús sobre dónde se encuentra la verdadera vida, con la excepción de una, ¡todas sus afirmaciones son inesperadamente negativas! 

• Florecen [“bienaventurados”] los pobres en espíritu…
• Florecen los que lloran…
• Florecen los mansos…
• Florecen los que tienen hambre y sed de justicia…
• Florecen los misericordiosos…
• Florecen los de limpio corazón… [los únicos potencialmente positivos]
• Florecen los pacificadores…
• Florecen los que padecen persecución por causa de la justicia…
• Floreces cuando otros os injurian, os persiguen y dicen toda clase de mal contra vosotros, mintiendo, por mi causa…

Observemos estas imágenes: pobreza, luto, mansedumbre, hambre y sed, persecución. Las nociones de pacificación y misericordia pueden sonar más positivas, pero también son imágenes negativas de renunciar a nuestros derechos en aras de reconciliar las relaciones con los demás.

¿Qué está pasando aquí? La clave para entender los macarismos de Jesús es prestar atención también a lo que dice en la segunda parte:

• …porque de ellos es el reino de los cielos.
• …porque recibirán consolación.
• … porque ellos heredarán la tierra.
• …porque quedarán saciados.
• …porque ellos alcanzarán misericordia.
• …porque verán a Dios.
• … porque serán llamados hijos de Dios.
• …porque de ellos es el reino de los cielos.

Jesús está reestructurando nuestras nociones de la buena vida al invitarnos a orientar nuestras vidas en torno a nuestra relación con Dios como el que nos proveerá todo lo que anhelamos y necesitamos. La razón por la que puede decir que estos estados negativos —humildad, duelo, pérdida de poder, renunciar al derecho a perdonar a los demás, aceptar la tergiversación y la persecución— son felicidad es porque en esos lugares nuestros corazones se redirigen hacia Dios y Él nos encuentra allí. La clave para la vida verdaderamente buena, dice Jesús, se encuentra en una reorientación de nuestras vidas hacia Dios y su reino (véase también Mateo 6:33), incluido el hecho de que esto implicará sufrimiento, pérdida y dolor en medio de la verdadera felicidad.

De esto tratan los famosos versículos sobre la “sal y la luz” en 5:13-16. Jesús está llamando a sus discípulos a seguir sus caminos en el mundo, a ser heraldos del mensaje del nuevo pacto que él está trayendo al mundo. Como esto traerá oposición y pérdida (ver especialmente Mateo 10), sus discípulos se sentirán tentados a alejarse de los caminos de Jesús, a dejar de ser salados y a cubrir su luz. Pero este no es el camino del discipulado. En cambio, Jesús dice: “Hagan brillar su luz delante de los hombres, para que vean sus buenas obras y glorifiquen a su Padre que está en los cielos” (5:16).

Entonces, ¿cuál es el mensaje de mentoría aquí? 

Todos deseamos vivir una vida plena y feliz. Jesús y la Biblia no se oponen a ello. De hecho, Jesús comienza su primer sermón en el Nuevo Testamento con este mensaje. Nuestro problema no es el deseo de felicidad, sino nuestra necedad y ceguera al intentar encontrarla en lugares distintos a Dios. Como dijo célebremente CS Lewis: 

Parecería que Nuestro Señor no considera nuestros deseos demasiado fuertes, sino demasiado débiles. Somos criaturas desganadas, que nos dejamos llevar por la bebida, el sexo y la ambición cuando se nos ofrece una alegría infinita, como un niño ignorante que quiere seguir haciendo pasteles de barro en un barrio pobre porque no puede imaginar lo que significa la oferta de unas vacaciones en el mar. Nos complacemos con demasiada facilidad. (“El peso de la gloria”)

Aquí, al comienzo del sermón, Jesús nos invita a asumir su yugo de mentor para reestructurar nuestras nociones de la buena vida en torno a Dios y su reino venidero, siguiendo los caminos de misericordia, humildad, sufrimiento soportable y anhelo que Jesús mismo modela.

Discusión y reflexión

1. ¿En qué se parece o se diferencia esta explicación de las bienaventuranzas de Jesús de cómo las has entendido anteriormente? 
2. ¿Por qué deberíamos querer asumir el yugo del mentoreo de Jesús, viviendo en la sabiduría del Sermón del Monte? 

Parte III: ¿Qué le importa a Dios en nuestras relaciones con los demás? (5:17–5:48)

Una de las preguntas más desconcertantes y complicadas para los cristianos es cómo pensar acerca del Antiguo Testamento y sus enseñanzas en relación con el Nuevo Testamento. ¿Siguen aplicándose los mandamientos del Antiguo Testamento a los cristianos? ¿Espera Dios lo mismo de su pueblo en el Nuevo Testamento que en el Antiguo?

Distintos teólogos y denominaciones han llegado a conclusiones muy diferentes sobre estas importantes cuestiones, y dos mil años de reflexión no han logrado resolverlas definitivamente. No se trata de cuestiones meramente académicas, sino que afectan a nuestra manera de pensar sobre Dios, así como a qué partes del Antiguo Testamento, si es que hay alguna, siguen aplicándose a diario al pueblo de Dios en el nuevo pacto.

Estas grandes preguntas son el núcleo de la parte principal del sermón de Jesús (5:17–7:12). No podemos resolver el dilema por completo a partir de estos versículos; necesitamos todo el Nuevo Testamento para entenderlo. Pero esta parte del sermón es la sección más importante de la respuesta del cristianismo a estas cuestiones.

Jesús aborda directamente el tema de la Torá (las instrucciones mosaicas) en relación con el cristianismo en 5:17: “No penséis que he venido a abolir la ley o los profetas; no he venido a abolirlos, sino a darles cumplimiento”. En esta profunda declaración, Jesús afirma simultáneamente la bondad de lo que Dios hizo y ordenó en la historia de Israel. y indica que algo nuevo y diferente viene a través de él. Jesús afirma tanto continuidad y discontinuidad entre el Antiguo Testamento/Judaísmo y el Cristianismo. No está aboliendo, sino que está cumpliendo.

Las muchas cosas que Jesús dice acerca de hacer la voluntad de Dios en 5:17–7:12 desentrañan y explican cómo se ven esta continuidad y discontinuidad. La discontinuidad se encuentra en que Jesús sirve como árbitro final e intérprete de la voluntad de Dios. Ejerce su autoridad para pronunciar definitivamente cómo interpretar la Ley y los Profetas (“Ustedes han oído que se dijo, pero yo les digo…”). Al final del sermón, Jesús reitera que es su palabras que ahora son la palabra final: “Todo aquel que oye estas palabras De mio y será como un hombre prudente que edificó su casa sobre la roca” (7:24). 

Si seguimos leyendo en Mateo, vemos que Jesús sigue reivindicando la autoridad divina, como la capacidad de perdonar los pecados (9:6), ejercer control sobre la naturaleza misma (14:13-33) y la proclamación de que nadie puede conocer a Dios sino por medio de él (11:25-27). Esta “toda autoridad en el cielo y en la tierra” que posee plenamente después de su resurrección (28:18-20) se transfiere a su iglesia, el grupo permanente de sus discípulos en todo el mundo (18:18-20; 10:40; 21:21). Todo esto es discontinuidad. Hay una nueva era, un nuevo pacto entre Dios y la humanidad que está disponible para cualquiera que lo siga en la fe (26:28), ya sea judío o gentil, aparte del antiguo pacto mosaico (Rom. 3:21-26; Gál. 3:15-29; Heb. 9:15-28).

Pero también hay continuidad entre lo que Dios ha dicho en el pasado y lo que Jesús está enseñando ahora. Dios no ha cambiado, y su voluntad y su justicia no han cambiado. Los cristianos son parte de un nuevo pacto con Cristo como mediador, pero el corazón de lo que Dios quiere para su pueblo no ha cambiado, porque él nunca ordena nada que no esté de acuerdo con quién es él. Los aspectos específicos judíos del pacto mosaico han terminado porque su propósito se ha cumplido: levantar la descendencia, Jesús, que cumpliría las promesas a Abraham de bendecir a los judíos. todo naciones (Gal. 3:15–29). Hay una nuevo Pacto al que todos —judíos o gentiles— deben pertenecer para ser pueblo de Dios. Pero la esencia de la voluntad de Dios para sus criaturas no ha cambiado. De esto se trata 5:17–7:12.

La declaración que se cierne sobre todas las enseñanzas de Jesús y las guía aquí se encuentra en 5:20: “si vuestra justicia no fuere mayor que la de los escribas y fariseos, no entraréis en el reino de los cielos”. Al principio, esto puede parecer como si Jesús estuviera diciendo que tenemos que hacer cosas aún más justas que los santos del Antiguo Testamento y, especialmente, los muy piadosos fariseos. Esta no es una perspectiva agradable. Tampoco es el punto de Jesús. Más bien, su punto es que debemos tener una justicia que no sea solo externa (comportamiento) sino también interna (en el corazón). La “justicia que excede a la de los escribas y fariseos” es tanto externa como interna. y Interno. No es una mayor cantidad de cosas justas que hacemos conductualmente sino más bien, es un comportamiento que está arraigado en un corazón que ve y ama a Dios.

Lo que Jesús está diciendo aquí está en completa continuidad con todo lo que Dios dijo en el Antiguo Testamento; Dios siempre ha visto y se ha preocupado por nuestros corazones, no solo por nuestras acciones. Ser santo es ser íntegro. Las buenas obras con un corazón muerto no son lo que Dios quiere. Debemos ser íntegros/consistentes así como nuestro Padre celestial es íntegro/consistente (5:48, que es lo que significa “perfecto” allí). Esto es lo que Jesús está enseñando a lo largo de 5:17–7:12.

Entonces, ¿cuál es el mensaje de mentoría aquí en 5:17-48?

En pocas palabras: para ser un discípulo guiado por Jesús debemos mirar dentro de nuestro corazón, no solo concentrarnos en nuestro buen comportamiento externo. Jesús aplica esta idea de “mayor justicia” que abarca a toda la persona a seis formas en que nos relacionamos con otras personas. La siguiente lista ofrece ejemplos. No son un conjunto completo de instrucciones, pero tienen como objetivo reorientar nuestra manera de pensar acerca de la importancia de nuestro corazón cuando nos relacionamos con los demás.

• El primer ejemplo se refiere a la ira, el resentimiento y el odio hacia otras personas (5:21-26). Jesús reconoce que el asesinato está mal, pero insiste en el problema del corazón que subyace al acto supremo del asesinato: la ira y el resentimiento hacia otra persona. Desafía a sus discípulos a mirar hacia dentro y a abordar el problema de raíz.

• El segundo y tercer ejemplo se refieren a la poderosa experiencia humana de la sexualidad y su manifestación en el matrimonio (5:27-32). El adulterio es malo, afirma Jesús, pero los discípulos no pueden estar satisfechos de no haber cometido adulterio cuando sus corazones están llenos de lujuria (5:27-30). Los discípulos no pueden tratar el vínculo sagrado del matrimonio desde la posición de un corazón endurecido y, por lo tanto, divorciarse a la ligera (5:31-32; véase una explicación más detallada en 19:1-10).

• En el cuarto ejemplo, Jesús habla de ser una persona íntegra en lo que respecta al cumplimiento de nuestras palabras (5:33-37). Si uno hace un compromiso externo o una promesa, debe ir acompañado de una voluntad interna de hacer lo que dijo.

• En el quinto y sexto ejemplo, Jesús enfatiza la necesidad de plenitud en las relaciones más difíciles: aquellos que nos hacen daño y aquellos que son nuestros enemigos (5:38-48). En ambos casos, Jesús llama a sus discípulos a pasar de un corazón vengativo a uno de amor. Así como Dios Padre es misericordioso con sus hijos, y Así como los discípulos de Jesús deben ser con sus enemigos, también deben serlo con nuestros enemigos.

Discusión y reflexión:

1. ¿Por qué Dios no quiere que sólo nuestras acciones se alineen con su Palabra?

1. ¿Cómo te ha desafiado Mateo 5:17–48 con respecto a tus relaciones? 

Parte IV: ¿Qué le importa a Dios en nuestra relación con Él? (6:1–21)

En 5:17-20, Jesús ha declarado claramente que lo que está enseñando no se opone a lo que Dios dijo en el pasado. Él está trayendo el Nuevo Pacto, que hace Redefinir quiénes son los hijos de Dios y cómo tener acceso a Dios, sólo a través de Él. Pero la justicia que Dios exige no ha cambiado. Debemos ser transformados en nuestros corazones, no sólo en nuestra conducta externa. Jesús ahora aplica esto a nuestras prácticas espirituales realizadas para honrar a Dios.

En 6:1 Jesús afirma claramente cómo el principio de plenitud/mayor justicia se aplica a nuestras prácticas espirituales. Los discípulos deben ser cuidadosos y estar atentos no solo a sus prácticas sino también a sus motivos: “Tengan cuidado de no practicar su justicia delante de los hombres para ser vistos por ellos”. Nuestros motivos a nivel del corazón importan, no solo las cosas que hacemos.

Jesús da tres ejemplos reales de las buenas y malas maneras de poner en práctica nuestra piedad: la limosna, la oración y el ayuno. No se trata de una lista exhaustiva de prácticas espirituales, sino de modelos de cómo poner en práctica lo que él enseña. Cada una de estas prácticas es buena; Jesús no las critica, pero en cada caso los discípulos deben prestar atención a sus motivaciones internas.

En 6:2-4 Jesús habla de la buena práctica de dar dinero a los necesitados. La limosna es diferente del diezmo y otras formas de dar para apoyar el Templo o la iglesia. Es una donación sacrificial para las necesidades específicas de las personas. La limosna es parte del cuidado de los pobres que Dios ordena a lo largo del Antiguo Testamento (Deut. 15:7-11; Sal. 41:1; Gál. 2:10; Stg. 2:14-17). Nada ha cambiado aquí. Pero Jesús señala que es posible hacer esta buena obra de una manera abierta y llamativa con el propósito de ganar honor y respeto de los demás. Los verdaderos discípulos resistirán ese motivo y ayudarán a los necesitados de maneras que no busquen mejorar el propio estatus. Esto no significa que todas las donaciones deben ser necesariamente en efectivo para que nadie sepa quién dio el dinero. Esto no significa que si ayudamos a alguien a mover sus muebles, tengamos que aparecer con un pasamontañas, sin nuestras placas de matrícula y con nuestras voces alteradas para que nadie sepa que somos nosotros los que ayudamos. Pero sí significa que debemos estar atentos a nosotros mismos y prestar atención a nuestros motivos, resistiendo el egocentrismo.

En 6:5-6 Jesús se dirige a nuestra vida de oración. Así como cuando damos para ayudar a los necesitados, es muy posible orar de tal manera que nos gane el honor y el respeto de los demás. Es posible llegar a ser un orador profesional muy hábil cuya elocuencia y frecuencia pública se conviertan en una fuente de autopromoción. Los discípulos de Jesús deben resistir esta tentación y, en cambio, concentrarse en orar al Padre de una manera sincera y personal, no orar como una actuación. Al igual que con la limosna, esto no significa que nunca podamos orar públicamente o en grupo. El Antiguo y el Nuevo Testamento y la historia de la iglesia están llenos de buenos ejemplos de oración con otros. Pero sí significa que debemos ser sensibles a la posibilidad de orar con motivos de ganar honor.

Mientras Jesús está en este tema, profundiza más en la cuestión de cómo debe ser nuestra oración al darnos lo que se llama el Padrenuestro (6:9-13). Los discípulos de Jesús no deben acercarse a Dios como lo hacen los paganos, balbuceando con muchas palabras para tratar de convencer a un Dios distante de que los escuche, como si la oración fuera un conjuro mágico (6:7). Más bien, los cristianos conocemos a Dios como Padre, tal como lo conoce Jesús, y por lo tanto podemos orar de una manera diferente. En el Padrenuestro, Jesús ofrece pautas para el tipo de oración que no es para ostentación sino que es sincera y está dirigida a Dios en relación con él.

En 6:18-19 Jesús da su tercer ejemplo de lo que significa la piedad integral, esta vez hablando del ayuno. El ayuno —abstenerse de comer durante un tiempo dedicado a centrarse en nuestra dependencia de él— es algo que los judíos y los cristianos han practicado durante milenios. Jesús espera y recomienda esta práctica entre sus discípulos. Sin embargo, al igual que con la limosna y la oración, es muy fácil ejercer la buena práctica del ayuno de una manera que busque el honor de los demás. Es posible ayunar de una manera que llame la atención sobre la propia piedad. En cambio, Jesús invita a sus discípulos a una forma diferente de ayuno, centrándose no en la apariencia externa sino en la estrecha conexión con Dios como Padre.

Jesús concluye esta triple discusión sobre prestar atención a nuestros corazones en los actos de piedad con una exhortación final: “No acumulen para sí tesoros en la tierra” donde pueden ser destruidos, sino “acumulen para sí tesoros en el cielo” donde no pueden ser destruidos (6:19-20). Esta es otra manera de decir lo que dijo en 6:1, donde advirtió que, si practican su piedad con motivos equivocados, “no tendrán recompensa de su Padre que está en los cielos”. En cada ejemplo, Jesús usa exactamente el mismo lenguaje: los motivos del corazón marcan la diferencia entre si uno recibe una recompensa del Padre en los cielos (6:4, 6, 18) o la “recompensa” temporal y fugaz de la alabanza de otras personas, que en realidad no es ninguna recompensa en absoluto (6:2, 5, 16).

Entonces, ¿cuál es el mensaje de mentoría en 6:1-21?

Una vez más: ser discípulo de Jesús significa que debemos mirar dentro de nuestro corazón, no sólo fuera, a nuestro buen comportamiento. Los actos de piedad (la limosna, la oración y el ayuno) son buenos porque moldean nuestra vida. Pero esa rectitud externa es insuficiente si no examinamos nuestro corazón y nuestras motivaciones. Los fariseos nos dan el ejemplo de que podemos ser buenas personas religiosas, pero no tener una verdadera relación con Dios Padre.

Una vez que empezamos a escuchar este mensaje de Jesús es fácil caer en la desesperación y la desmotivación, porque una persona honesta sabe que los motivos nunca son completamente claros y puros. Incluso cuando buscamos la sinceridad completa, nuestra entrega a los demás, nuestra oración, nuestro ayuno, nuestra enseñanza, nuestra evangelización, etc., nunca están libres de mezcla. El objetivo de Jesús no es paralizarnos con una introspección mórbida que nos impida hacer el bien hasta que sepamos que nuestros corazones son totalmente puros. Eso no sucederá hasta que seamos completamente redimidos en la Nueva Creación. En cambio, Jesús está llamando a sus discípulos a vivir conscientes de nuestros corazones. A medida que tomamos su yugo del discipulado sobre nuestras vidas, esto moldeará nuestros motivos, sensibilidades y afectos. Tendremos temporadas de crecimiento y temporadas de sequía. Progresaremos en un área de nuestro corazón y tropezaremos en otras. Pero con el tiempo, veremos un crecimiento en plenitud a medida que aprendemos de él.

Preguntas para la reflexión

1. ¿Cómo sería en tu vida diaria si pudieras orar a Dios como tu “Padre Celestial”?

1. ¿De qué manera te sientes tentado a realizar prácticas espirituales para ganar la aprobación y el honor de la gente, en lugar de honrar a Dios? 

1. ¿Tienes dificultades para obedecer a Jesús cuando sabes que tus motivaciones no son puras? ¿Por qué deberías dar el siguiente paso de fidelidad? 

Parte IV: ¿Qué le importa a Dios en nuestra relación con las cosas y las personas del mundo? (6:19–7:12)

En los escritos de la antigua Grecia, los autores solían hacer ingeniosos juegos de palabras, utilizando las mismas palabras para comunicar dos ideas diferentes, de forma muy similar a lo que todavía hacemos en la poesía y las letras de las canciones de hoy. En Mateo 6:19-21, Jesús hace precisamente eso. La exhortación a atesorar tesoros en el cielo en lugar de en la tierra es la conclusión de lo que Jesús estaba diciendo sobre las recompensas espirituales en 6:1-18. Al mismo tiempo, la exhortación a atesorar tesoros en el cielo en lugar de en la tierra es también la introducción a 6:22-7:12. 

En esta tercera parte de la sección principal del Sermón (6:19–7:12), Jesús continúa con el mismo mensaje: ser justo es más que tener un comportamiento externo piadoso; también debe provenir de un corazón transformado. La justicia que es solo superficial no es suficiente (5:20). En cambio, ser un discípulo es ser alguien que está buscando integridad — conformidad con la voluntad del Padre tanto interior como exteriormente (5:48).

En 6:19–7:12 Jesús aplica el tema de la plenitud a la relación de los discípulos con los bienes y las personas del mundo, con el dinero y las relaciones. Lo que atesoramos se convierte en lo que amamos y en lo que somos en nuestro interior. Esto es lo que Jesús quiere decir cuando dice: “donde esté vuestro tesoro, allí estará también vuestro corazón” (6:21). Jesús muestra primero cómo funciona este principio del tesoro del corazón en la relación de los discípulos con el dinero. Utilizando una imagen que es menos familiar para los lectores modernos, Jesús señala que el dinero tiene el potencial de hacer que nuestros corazones se vuelvan avariciosos y celosos. El ojo malsano o avaro oscurece toda el alma (6:22–24). Luego describe el intento de buscar tanto el dinero como a Dios como la tarea imposible de servir a dos amos diferentes y opuestos. El resultado será lealtad a uno y deslealtad al otro; no hay manera de amar verdaderamente a Dios y a las riquezas (6:24).

Llevando esta idea más lejos, Jesús aborda el tema de la ansiedad por el dinero y todo lo que éste puede proporcionarnos (6:25-34). Por supuesto, la vida como ser humano siempre está llena de preocupaciones y ansiedades; es muy natural tener inquietudes sobre nuestro futuro, nuestros hijos y nietos, amigos, iglesia, país y el mundo. Jesús no está condenando las preocupaciones naturales, ni recomendando una vida desapegada y sin emociones. Pero sí señala que cuando tratamos de servir tanto a Dios como al dinero, el resultado no es la seguridad y alegría que esperamos. Cuando tratamos de proveer para nosotros mismos mientras decimos que confiamos en el Padre, el resultado no es la seguridad y paz que pensamos que esto traerá. Todo lo contrario, este tipo de doblez de corazón crea ansiedad. La ansiedad por el dinero y todo lo que éste puede proporcionarnos es el resultado inevitable de tratar de vivir una vida dividida entre el presente y un futuro imaginado. Esta división del alma es lo opuesto a estar completo (5:48) y, por lo tanto, no traerá prosperidad, sino más incertidumbre.

Hay dos maneras de evitar este intento de amar a Dios y al dinero, que genera ansiedad: los discípulos de Jesús deben recordar conscientemente el cuidado y la provisión de su Padre celestial, y deben reorientar los compromisos de su vida de corazón hacia el reino venidero. 

Para recordar el cuidado del Padre celestial, no tenemos que mirar más allá de la creación misma. Los pájaros no tienen la capacidad de plantar campos y, sin embargo, Dios les provee (6:26). Las flores no tienen la capacidad de coser ropa y, sin embargo, Dios les provee (6:28-29). Los hijos de Dios valen infinitamente más que los pájaros fugaces y las flores marchitas. Por lo tanto, podemos estar seguros de que Dios nos proveerá. Debemos recordarnos conscientemente su cuidado paternal para calmar nuestros corazones ansiosos.

En última instancia, también debemos reorientar conscientemente nuestra energía, nuestros compromisos de calendario y nuestras cuentas bancarias en función de las prioridades del Reino. Jesús invita a sus discípulos a “buscar primeramente el reino de Dios y su justicia” con la promesa de que, si hacemos esto, Dios proveerá para todas nuestras necesidades diarias (6:33).

En 7:1-6 Jesús continúa enseñándonos que los discípulos del reino son aquellos que examinan humildemente sus corazones en la forma en que evalúan y juzgan a los demás. Compararnos con los demás e intentar apuntalar nuestra propia identidad criticando a otras personas no es el camino de vida ni la justicia que excede la de los escribas y fariseos (5:20). Para redirigirnos, Jesús nos da una seria advertencia de que tarde o temprano, la forma en que evaluamos a los demás se volverá justamente contra nosotros (7:1). Para enfatizar el punto, Jesús da la imagen cómica de una persona que intenta sacar una mota de polvo del ojo de otra persona mientras tiene una enorme viga que sobresale del suyo (7:1-5). Esto nos recuerda la parábola de Jesús sobre el siervo a quien se le perdonó mucho pero luego se negó a perdonar a su consiervo (Mt. 18:21-35). Los discípulos de Jesús son aquellos que, en cambio, viven con sabiduría en su manera de interactuar con los demás (7:6) y cuyas vidas están marcadas por la misericordia, la compasión y el perdón (5:7, 9, 21-26, 43-48).

Para concluir la sección principal del sermón, Jesús dirige palabras de gran consuelo y aliento a sus discípulos acerca del cuidado misericordioso del Padre celestial (7:7-11). Dios Padre no es como otros dioses del mundo antiguo: voluble, poco confiable, en última instancia incognoscible. Más bien, es un padre que con alegría, generosidad y de todo corazón da buenos regalos a sus hijos. Solo tenemos que pedirlos.

Todas las enseñanzas de Jesús sobre vivir con todo el corazón en relación con los bienes y las personas del mundo (6:19–7:12) se pueden resumir con la memorable frase de Jesús: “Todo lo que queráis que los demás hagan con vosotros, hacedlo también vosotros con ellos; porque en esto consiste la ley y los profetas” (7:12). Jesús no vino a abolir la ley y los profetas, sino a cumplirlos (5:17). Está trayendo un Nuevo Pacto y la redefinición del pueblo de Dios como todos aquellos que lo siguen. Pero Dios siempre ha visto y se ha preocupado por nuestra persona interior, nuestro corazón. Dios quiere que vivamos según los caminos de su reino, pero esta justicia no debe ser meramente externa, sino también interna. A medida que busquemos su reino, esta clase de justicia a través de una relación con Dios como Padre, comenzaremos a encontrar el florecimiento o la bienaventuranza de la que habló Jesús en 5:3–12.

Entonces, ¿cuál es el mensaje de mentoría en 6:19–7:12?

El tema del dinero en nuestras vidas es siempre muy personal. El dinero, la riqueza y las cosas del mundo son realidades con las que todos luchamos en algún grado, y la mayoría de las personas en gran medida. Como se ha observado, la persona que dice que la riqueza no le afecta es como el alcohólico que dice que puede tomar un trago más. El dinero y todo lo que nos proporciona tocan cuestiones del corazón relacionadas con nuestra seguridad, identidad y valor.

Jesús no se avergüenza de abordar nuestra relación con el dinero, y con razón. Su invitación a un verdadero florecimiento humano a través de la plenitud exige que miremos hacia nuestro interior y prestemos una atención diligente a las formas en que nos vemos tentados a acumular tesoros en la tierra en lugar de en el cielo, las formas en que tan a menudo tratamos de servir a dos señores a la vez: Dios y la riqueza. El resultado de esta vida dividida no es la paz sino la ansiedad. Por eso, el discípulo guiado estará dispuesto a dejar que Jesús hable a su vida en este nivel central del dinero y todas las cosas que éste promete proporcionarnos, reorientando consciente y continuamente nuestro compromiso de “buscar primeramente el reino de su justicia” (6:33).

Lo mismo ocurre con nuestras relaciones con los demás. La honestidad de corazón exige que prestemos atención a todas las formas en que solemos juzgar y criticar a los demás. Ser un discípulo guiado es ser alguien que hace el trabajo diligente de resistir esta postura crítica hacia los demás. En cambio, nos volvemos humildemente a Dios como Padre y le pedimos que nos quite la viga.

El deseo del Padre para sus hijos es que encuentren libertad, paz y prosperidad en su relación con los bienes y las personas del mundo. Esto sólo sucederá si abrimos nuestro corazón a este trabajo interior que nos hará completos.

Preguntas para la reflexión

1. ¿Cómo se ha manifestado en tu vida la ansiedad por el dinero y todo lo que éste ofrece? ¿En qué áreas necesitas buscar más plenamente el reino de Dios?

1. ¿Por qué es fácil ver los defectos de los demás, pero no los propios? ¿Cómo puedes invitar a la rendición de cuentas a tu vida para que puedas ver las distintas “motas” que hay en tu ojo? 

Parte V: La invitación de Jesús a una vida de sabiduría y prosperidad (7:13-27)

Como se señaló anteriormente, el Sermón del Monte está estructurado en tres partes: la invitación al verdadero florecimiento y shalom (5:3-16), el tema principal de la verdadera justicia, que significa ser coherentes en nuestras acciones y corazones (5:17-7:12), y finalmente, una serie de invitaciones a encontrar la verdadera vida (7:13-27). Estas partes no están desconectadas. Todas pueden resumirse bajo la idea general de Sabiduría. La sabiduría es la gran categoría de la Biblia para describir la voluntad de Dios para su pueblo y los medios por los cuales encontramos shalom, paz y florecimiento. La sabiduría se describe como estar con Dios en el principio, invitando a todas las personas a encontrar la vida mediante la reorientación de sus vidas a los caminos de Dios (Pr. 8:1-36). Y, en última instancia, la sabiduría se convierte en una persona: Jesucristo, el Hijo de Dios encarnado (1 Cor. 1:24; ver también Mt. 11:25-30).

Todo el Sermón del Monte debe ser considerado como una invitación a la sabiduría, al igual que el libro de Proverbios, el Salmo 1, la Epístola de Santiago y muchas otras partes de la Biblia. Si esto no resulta claro para el oyente del sermón hasta ahora, se hará sumamente claro en la conclusión de Jesús. 

Por lo general, se describe la sabiduría en contraste con su opuesto, la necedad. Nuestras vidas se describen como un camino con constantes bifurcaciones. Podemos elegir el camino de la necedad que resulta en pérdida, dolor y destrucción, o podemos elegir el camino de la sabiduría que resulta en vida, prosperidad y paz (ver Salmo 1 nuevamente).

Este tipo de enseñanza y exhortación “de doble vía” es lo que encontramos en la conclusión en tres partes del sermón de Jesús:

La conclusión de Jesús: Primera parte

En primer lugar, describe dos puertas y dos caminos, uno de los cuales es angosto y difícil, y el otro es ancho y fácil (7:13-14). La inclinación natural de cualquier persona es hacia el camino fácil y llano, pero Jesús sorprendentemente dice que este camino aparentemente superior en realidad conduce a la destrucción. En contraste, el camino pedregoso, desigual y estrecho conduce a la vida. ¿Cuál es este camino angosto y difícil? Es el modo de vida que Jesús acaba de recomendar a lo largo de su mensaje: buscar ser personas íntegras en lugar de ser meramente justos en lo externo. Este es el camino más difícil porque requiere dejar que Dios haga una obra reveladora y transformadora no solo en nuestro comportamiento sino en nuestras actitudes, la postura de nuestra alma hacia Dios y los demás, las cosas que amamos y odiamos; en resumen, en nuestro corazón. Esto es duro y doloroso. Pero este tipo de trabajo del alma que nos hace íntegros es la única manera de encontrar la verdadera vida y la paz.

La conclusión de Jesús: segunda parte

El segundo ejemplo de Jesús sobre las “dos vías” es más largo y añade un elemento de matiz que vale la pena reflexionar (7:15-22). La idea principal es que los discípulos sabios discernirán lo que Dios valora entre su pueblo. Nuestra tendencia humana es sobrevalorar y honrar a las personas cuyos dones y poderes son llamativos y exteriormente impresionantes, descritos aquí como profetizar, expulsar demonios, hacer muchos milagros (7:22). El apóstol Pablo aborda el mismo tema al hablar sobre el posible abuso de otros dones exteriormente dinámicos, como hablar en lenguas, profetizar, sanar, palabras de conocimiento, sin ser personas de amor (1 Cor. 12-14). Sorprendentemente, Jesús muestra que en muchos de esos casos, los aparentemente dotados no conocen verdaderamente a Dios (7:23). Son falsos profetas (7:15). La diferencia entre un profeta verdadero y uno falso, dice Jesús, no está en la manifestación externa de poderes ostentosos (podemos recordar que los magos de la corte del Faraón eran capaces de imitar algunos de los poderes divinos otorgados a Moisés, Éxodo 7:8-13). Más bien, el verdadero profeta es aquel cuyo interior coincide con su exterior, cuyo comportamiento proviene de un buen corazón. Uno podría realizar aparentes milagros en nombre del cristianismo, pero por dentro ser un lobo en lugar de una oveja, como aparentan (7:15).

En 7:16-20 Jesús repite una idea clave: que se puede reconocer un tipo de árbol por el tipo de fruto que produce. Una higuera produce higos, no manzanas. Un árbol sano produce fruto entero, no fruto enfermo o infructuoso. A primera vista, esto parece ser lo opuesto a lo que Jesús está diciendo en este párrafo. Acaba de describir a alguien que Parece que El árbol es una oveja y hace cosas aparentemente buenas, pero en realidad es un lobo. Entonces, ¿cómo podemos saber si un árbol es bueno o malo por su fruto si los lobos pueden producir un fruto parecido al de una oveja? Aquí es donde entra en juego el matiz importante. La imagen del árbol nos recuerda que a veces lleva tiempo discernir qué tipo de árbol es alguien y si ese árbol es verdaderamente saludable. Cuando las plantas de plátano y banano crecen en la selva, no se puede notar la diferencia hasta que sus diferentes tipos de frutos comienzan a brotar y crecer. Tanto los árboles vivos como los muertos a menudo parecen iguales en invierno. Es solo en primavera, cuando un árbol comienza a florecer, que uno puede notar la diferencia. Lo mismo ocurre con las personas en el mundo. Tarde o temprano se revelará el verdadero fruto y la verdadera salud de una persona. Esto no vendrá a través de más ejemplos de rectitud externa: actos de gran piedad, obediencia a la Ley o incluso poderes milagrosos. Más bien, los verdaderos discípulos pueden discernirse al observar las cuestiones a nivel del corazón. Las formas en que Jesús elogia son, en primer lugar, cuestiones del corazón: amor, misericordia, compasión, humildad, fidelidad, no estar lleno de lujuria, codicia, envidia, odio y orgullo. Tarde o temprano, estos rasgos de carácter, o la falta de ellos, se revelarán y revelarán qué clase de árbol es realmente una persona.

La conclusión de Jesús: Tercera parte

La tercera y última invitación a la sabiduría, que se da en dos direcciones, se encuentra en 7:24-27. La imagen que Jesús utiliza para concluir su sermón más famoso describe dos formas diferentes en que las personas podrían responder a su mensaje. Se las puede describir con términos claros e inequívocos: la persona necia y la persona sabia. A ambas se las describe como personas que construyen una casa, lo que representa claramente sus vidas (véase Proverbios 8:1, donde se describe a la Sabiduría como persona que construye su casa). A la luz del tema de la sabiduría que se repite constantemente a lo largo de la Biblia, el estado final de estos dos tipos diferentes de personas no es ninguna sorpresa. La casa de la persona necia está construida sobre arena, por lo que se hunde en una inundación repentina. En cambio, la casa de la persona sabia está construida sobre roca y, por lo tanto, a pesar de los fuertes vientos y las olas, no se derrumba.

¿Qué significa esto? Jesús explica que la diferencia entre el necio y el sabio es la respuesta personal que uno le da. En ambos casos, la persona escucha las enseñanzas de Jesús, como lo hacemos nosotros ahora al leer estos versículos. Pero la diferencia entre el necio y el sabio está en la respuesta. El necio escucha las palabras de Jesús y no hace nada al respecto. El sabio escucha las palabras de Jesús y las toma en serio arrepintiéndose, pasando de una manera de ver y estar en el mundo al camino del reino. En su epístola, Santiago reflexiona sobre las palabras de Jesús y describe al necio como un hombre que se mira en un espejo y luego se va y de inmediato olvida cómo es (Santiago 1:23-24). Esto es autoengaño (Santiago 1:22). El sabio, por otro lado, escucha las palabras de Jesús y hace lo que él dice. Santiago describe a este hombre como ““El que mira atentamente en la ley perfecta, la de la libertad, y persevera en ella, no siendo oidor olvidadizo, sino hacedor de la obra”. Esta persona “será bendecida” o florecerá (Santiago 1:25). Nótese que la diferencia entre las dos casas no se puede discernir centrándose en la apariencia externa. Ambas casas lucen estupendas. La diferencia fundamental está en el fundamento oculto, o la falta de él.

Entonces, ¿cuál es el mensaje de mentoría en 7:13-27? 

El punto principal del sermón es una exhortación a ser íntegros, a buscar una justicia que no sea superficial. Para recalcar este punto, Jesús nos da tres imágenes memorables: caminos anchos y estrechos, profetas verdaderos y falsos, constructores sabios y necios. En cada caso, la cuestión es la misma: lo que importa es el corazón interior, no solo la apariencia exterior. El discípulo guiado es aquel que escucha la invitación de Jesús a vivir en el camino más difícil, el camino de la transformación a nivel del corazón. Es más fácil centrarse en el comportamiento externo porque parece más controlable y menos invasivo. Pero Jesús deja claro que esto no es realmente sabiduría. Este es el camino ancho que lleva a la destrucción. Este es el camino de la autopromoción mediante habilidades y poderes llamativos que muestran que uno no conoce realmente a Dios. Este es el camino del necio, que levanta muros y techo para una casa que se derrumbará desastrosamente cuando lleguen las pruebas y las dificultades y el juicio final. El discípulo guiado escucha estas palabras de Jesús y se aparta del camino necio para poder encontrar una vida que valga la pena vivir ahora y por la eternidad.

Discusión y reflexión:

1. ¿Qué posturas de tu corazón necesitan ser moldeadas por Jesús para estar más en línea con su sabiduría? 

1. ¿Cómo crecer en tener un corazón que desea a Dios y su reino? 

Conclusión: una última palabra

No es difícil entender por qué el Sermón de la Montaña de Jesús sigue siendo central para toda la comprensión y la vida cristiana. Las palabras de Jesús son memorables, reveladoras y estimulantes. Son a la vez profundas y prácticas, teológicas y pastorales. 

Por más que intentemos evitar su mensaje penetrante, cualquiera que lea el Sermón con sinceridad saldrá con una mayor conciencia de su quebrantamiento y de su tendencia a vivir como los fariseos, felices de centrarse en controlar el comportamiento en lugar de mirar sus corazones.

Es realmente difícil tomar en serio el mensaje de Jesús, a pesar de su clara declaración de que debemos tener esta justicia integral o nos mostraremos no para ser parte de su reino venidero, no en el camino que conduce a la vida, no La persona sabia cuya casa está en juicio. Es difícil porque incluso las personas más piadosas y maduras, si son honestas, aún verán muchos momentos de lujuria, codicia, avaricia, envidia, resentimiento, ansiedad, amor al dinero, deseo de la alabanza de los demás y motivos impuros en sus corazones. ¿Qué hacemos cuando miramos hacia dentro y vemos que nuestros corazones rara vez, si es que alguna vez, coinciden con nuestra conducta? ¿Significa esto que nadie se salvará?

La respuesta a esta pregunta crucial surge al tomar el Evangelio de Mateo en su conjunto. Se nos recuerda que Jesús vino al mundo para salvar a su pueblo de sus pecados (1:21) muriendo en nuestro lugar y haciendo un nuevo pacto entre Dios y la humanidad que se basa en el sacrificio expiatorio de Jesús (26:27-29). Jesús nos mira continuamente con compasión (9:36). Dios es nuestro Padre y nos da con gusto. Simplemente debemos pedir (7:7-11). Y volvemos a las poderosas palabras del propio Jesús en 11:28: “Venid a mí todos los que estáis cansados y agobiados, y yo os haré descansar”.

Siempre que estamos aprendiendo cualquier habilidad (conducir un coche, jugar al golf, aprender un idioma, etc.) tropezamos, damos pasos en falso y luchamos. Lo mismo ocurre con el aprendizaje para seguir a Jesús. Los discípulos originales de Jesús y todos los discípulos en todos los lugares durante los últimos 2000 años han tropezado, luchado y a menudo han fracasado. Así es como se ve la mentoría honesta. Con la bondad y la amabilidad de Dios en mente, podemos recibir con confianza e imperfectamente la invitación de Jesús de “tomen mi yugo sobre ustedes y aprendan de mí, porque soy manso y humilde de corazón, y hallarán descanso para sus almas” (11:29).

Biografía

El Dr. Jonathan Pennington (PhD, Universidad de St. Andrews, Escocia) ha sido profesor de Nuevo Testamento en el Southern Seminary durante casi 20 años. También ha trabajado en el ministerio pastoral durante 30 años, actualmente como uno de los pastores docentes en Sojourn East en Louisville, KY. Es autor de muchos libros sobre los Evangelios, cómo interpretar la Biblia y la predicación. Puede encontrar más información y muchos recursos del Dr. Pennington en www.jonathanpennington.com.