पर्वत पर उपदेश

जोनाथन टी. पेनिंगटन द्वारा

अंग्रेज़ी

परिचय

यीशु का जूआ - मार्गदर्शन के जीवन के रूप में ईसाई धर्म

पिछले दो हज़ार सालों में, एक प्रतीक है जो ईसाई कला, धर्मशास्त्र, आभूषण, वास्तुकला, बैनर और यहाँ तक कि टैटू का केंद्र रहा है: क्रॉस। ईसाई धर्म में सभी छवियाँ और मूर्तियाँ यीशु के क्रॉस को उजागर करती हैं। अनगिनत उपदेश और किताबें क्रॉस के महत्व के बारे में बताती हैं। चर्च और मंत्रालय नियमित रूप से अपने नाम में "क्रॉस" रखते हैं। और हाल के समय तक, अधिकांश चर्चों को केंद्र बिंदु पर वेदी के साथ क्रॉस के आकार में बनाया गया था। 

यह क्रूस-केंद्रितता समझ में आती है। यीशु ने स्वेच्छा से क्रूस पर बलिदान की मृत्यु को स्वीकार किया (मत्ती 26:33-50)। यीशु ने नियमित रूप से अपने शिष्यों से अपने क्रूस उठाकर उनके पीछे चलने की आवश्यकता के बारे में बात की (मत्ती 10:38; 16:24; मरकुस 8:34; लूका 14:27)। प्रेरित पौलुस ने अक्सर मसीही जीवन के बारे में बात की जिसमें मसीह के क्रूस को गले लगाना शामिल है, जिसमें उसका दर्द और शर्म भी शामिल है (1 कुरिं. 1:17-28; गलातियों 6:14; कुलुस्सियों 1:19-23)।

फिर भी एक और महत्वपूर्ण प्रतीक है जिसका उपयोग यीशु ने किया है, जिसने ईसाई सोच में क्रॉस की तरह केंद्रीय भूमिका नहीं निभाई है, लेकिन मुझे लगता है कि इसे निभाना चाहिए: जूआ। मैथ्यू के सुसमाचार का एक करीबी अध्ययन दिखाता है कि भले ही यह केवल एक पाठ में पाया जाता है, लेकिन जूआ मैथ्यू के सुसमाचार के धर्मशास्त्र और उद्देश्य और यीशु के सभी मंत्रालय के लिए केंद्रीय है। मैथ्यू 11:28-30 में, ईश्वर के प्रकटकर्ता (11:25-27) के रूप में अपनी अनूठी भूमिका का साहसपूर्वक दावा करने के बाद, यीशु लोगों को अपने जीवन पर अपना जूआ उठाने के लिए आमंत्रित करता है।

हे सब परिश्रम करनेवालो और बोझ से दबे लोगों, मेरे पास आओ; मैं तुम्हें विश्राम दूंगा। मेरा जूआ अपने ऊपर उठा लो, और मुझ से सीखो; क्योंकि मैं नम्र और मन में दीन हूं: और तुम अपने मन में विश्राम पाओगे। क्योंकि मेरा जूआ सहज और मेरा बोझ हलका है। (मत्ती 11:28-30)

जूआ और क्रॉस दोनों ही लकड़ी से बने हैं, लेकिन जूआ फांसी के प्रतीक के बजाय कृषि की छवि है। जूआ एक किसान को धैर्यपूर्वक एक जानवर को खेत की लंबी कतार में ले जाते हुए दिखाता है, बैल या गाय को दिशा देता है क्योंकि वह जमीन जोतता है और रोपण के लिए जमीन तैयार करता है। 

यीशु का यह निमंत्रण कि हम अपने गले से अपना जूआ उतार लें, इसका अर्थ तुरंत स्पष्ट हो जाता है - इसका अर्थ है "मुझसे सीखो" (11:29)। यहाँ "सीखना" शब्द का अनुवाद "शिष्य बनना" के लिए किया गया है, अर्थात, एक ऐसा व्यक्ति जो एक महान शिक्षक का शिष्य बन जाता है, जो एक विशेषज्ञ के शब्दों और उदाहरण से सीखता है। जबकि क्रूस आत्म-बलिदान की बात करता है, जूआ शिष्यत्व या मार्गदर्शन के बारे में बोलता है। यह ईसाई धर्म है: यीशु का निमंत्रण कि हम उनसे सच्चा शालोम पाने का तरीका सीखें, वह समृद्ध जीवन जिसके लिए हम बने हैं और जिसकी हम लालसा करते हैं। यीशु कह रहे हैं कि यह सच्चा विश्राम केवल लेने में ही मिलेगा उसका अपने जीवन पर जूआ चढ़ाओ, और उसके शिष्य बनो उसे, प्रस्तुत करना उसे हमारे सच्चे गुरु के रूप में.

भाग I: मत्ती का सुसमाचार एक शिष्य बनाने वाली पुस्तक के रूप में

यीशु की छवि एक शिक्षक, शिष्य-निर्माता और मार्गदर्शक के रूप में सभी सुसमाचारों में पाई जाती है, लेकिन मैथ्यू के सुसमाचार में इतनी स्पष्ट रूप से कहीं नहीं। शुरू से अंत तक, मैथ्यू का सुसमाचार शिष्यत्व के बारे में बोलता है, और पूरी कहानी एक शिष्य-निर्माण पुस्तक के रूप में संरचित है। 

जब यूहन्ना बपतिस्मा देनेवाला प्रचार करने आता है, तो उसका संदेश स्वर्ग के राज्य के आने के कारण पश्चाताप करने का आह्वान होता है (3:2)। यीशु अपनी सेवकाई शुरू करते समय ठीक यही बात कहता है (4:17)। पश्चाताप करने का आह्वान निंदा का संदेश नहीं है, बल्कि आमंत्रण का संदेश है। पश्चाताप करने का आह्वान ढेर सारे अपराध बोध का संदेश नहीं है, बल्कि दुनिया को देखने और जीने के एक तरीके से ईश्वर के जीवन के तरीके की ओर मुड़ने का एक तत्काल आह्वान है। पश्चाताप शिष्यत्व की भाषा है।

मैथ्यू के प्रसिद्ध चरमोत्कर्ष निष्कर्ष में भी शिष्यत्व पर जोर दिया गया है। अपने "महान आदेश" (मत्ती 28:16-20) में, यीशु अपने शिष्यों को अपने अधिकार के साथ हर राष्ट्र के लोगों को "शिष्य बनाने" के लिए भेजते हैं। यह शिष्यत्व जीवन-पर-जीवन मार्गदर्शन है जो त्रिएक ईश्वर (पिता, पुत्र और आत्मा के नाम पर) में निहित है और लोगों को बपतिस्मा देने और सिखाने जैसा लगता है। बपतिस्मा लोगों को यीशु के साथ पहचान करने और उनके अन्य शिष्यों के समुदाय में प्रवेश करने का निमंत्रण है। शिक्षण यीशु के सिद्धांतों, नैतिकता, आदतों और संवेदनशीलता के बारे में उनके निर्देशों के अनुसार दुनिया में रहने के लिए सीखने का निमंत्रण है, जिसका यीशु स्वयं अनुकरण करते हैं। यह मार्गदर्शन है और ईसाई धर्म के लिए इससे अधिक महत्वपूर्ण कुछ भी नहीं है।

लेकिन शिष्यत्व पर यह जोर केवल मैथ्यू के सुसमाचार की शुरुआत और अंत में ही नहीं है। पश्चाताप के लिए शुरुआती आह्वान और जाकर शिष्य बनाने के अंतिम आदेश के बीच, मैथ्यू का पूरा सुसमाचार शिष्य बनाने के दर्शन पर आधारित है। मैथ्यू अपने सुसमाचार के मुख्य भाग को पाँच बड़े शिक्षण खंडों (अध्याय 5-7, 10, 13, 18, 23-25) के इर्द-गिर्द संरचित करके इसे संप्रेषित करता है। ये खंड शिष्यत्व के उद्देश्य से यीशु की शिक्षाओं का संग्रह हैं। 

प्राचीन दुनिया में, प्रसिद्ध शिक्षकों और दार्शनिकों के बारे में कई आत्मकथाएँ लिखी गई थीं। शिक्षक की कही गई बातों को अक्सर किसी विषय पर आधारित याद रखने योग्य संकलनों में संग्रहित किया जाता था, जिन्हें "एपिटोम्स" कहा जाता था। अगर कोई व्यक्ति जीवन या धर्म के किसी खास दर्शन को सीखना चाहता था, तो एक एपिटोम्स उसे ध्यान लगाने और वास्तविक जीवन में अभ्यास करने के लिए निर्देशों का एक आसान, सुलभ सेट प्रदान करता था। ये एपिटोम्स विशेष रूप से महत्वपूर्ण थे क्योंकि प्राचीन दुनिया में बहुत कम लोगों के पास शिक्षा तक पहुँच थी, और अधिकांश लोग बुनियादी संकेतों से परे पढ़ या लिख नहीं सकते थे। किसी विषय पर आधारित शिक्षाओं का एक याद रखने योग्य ब्लॉक होना मार्गदर्शन पाने के लिए महत्वपूर्ण था।

इसलिए मत्ती, जो स्वयं यीशु का शिष्य है और अधिक शिष्य बनाने के लिए प्रभु की आज्ञा का पालन करने के लिए प्रतिबद्ध है, ने इस उद्देश्य से यीशु के शिक्षक के बारे में एक उत्कृष्ट जीवनी लिखी: लोगों को पश्चाताप करने और यीशु के जुए को अपने जीवन पर लेने के लिए आमंत्रित करना ताकि वे जीवन पा सकें। संक्षेप में, मत्ती हमें ईसाई राज्य शिष्यत्व के मार्ग पर मार्गदर्शन करने के लिए आमंत्रित कर रहा है। यीशु ने जो किया उसकी कहानियाँ और उनकी शिक्षाओं का संग्रह इस लक्ष्य के लिए आवश्यक थे।

मत्ती का सुसमाचार इस प्रकार व्यवस्थित है, जिसमें पाँच शिक्षण खंडों पर प्रकाश डाला गया है:

  1. उत्पत्ति और आरंभ (1:1–4:22)
  2. परिचय (1:1–4:16)
  3. ब्रिज (4:17–22)
  4. रहस्योद्घाटन और पृथक्करण: वचन और कर्म में (4:23–9:38)
  5. प्रथम उपसंहार (5:1–7:29)
  6. प्रथम कथा (8:1–9:38)

III. रहस्योद्घाटन और अलगाव: जैसा गुरु, वैसे शिष्य (10:1–12:50)

  1. दूसरा समाहार (10:1–11:1)
  2. दूसरा आख्यान (11:2–12:50)
  3. रहस्योद्घाटन और पृथक्करण: परमेश्वर के एक नए, अलग लोग (13:1–17:27)
  4. तीसरा समालोचना (13:1–53)
  5. तीसरा आख्यान (13:54–17:27)
  6. रहस्योद्घाटन और पृथक्करण: नए समुदाय के अंदर और बाहर (18:1–20:34)
  7. चौथा उपसंहार (18:1–19:1)
  8. चौथी कथा (19:2–20:34)
  9. रहस्योद्घाटन और पृथक्करण: वर्तमान और भविष्य में न्याय (21:1–25:46)
  10. पांचवी कथा (21:1–22:46)
  11. पाँचवाँ उपसंहार (23:1–25:46)

VII. अंत और शुरुआत (26:1–28:20)

  1. ब्रिज (26:1–16)
  2. निष्कर्ष (26:17–28:20)

इस प्रकार, हम देख सकते हैं कि संपूर्ण सुसमाचार शिष्य बनाने के लिए समर्पित है और ये पांच प्रतीक मार्गदर्शन सामग्री का उच्चतम संकेन्द्रण देते हैं।

प्रसिद्ध पर ध्यान केंद्रित करना: पर्वत पर उपदेश

चर्च के इतिहास में, इनमें से पहला अध्याय - मत्ती 5-7 - पूरे बाइबल का सबसे प्रभावशाली, प्रचारित, अध्ययन किया गया, लिखा गया और प्रसिद्ध हिस्सा रहा है। कम से कम ऑगस्टीन के दिनों से, इन अध्यायों को "पहाड़ पर उपदेश" शीर्षक दिया गया है। 

संप्रदायों और धार्मिक परंपराओं के बीच मतभेदों का पता इस बात से लगाया जा सकता है कि वे इन मौलिक अध्यायों की कितनी अलग-अलग व्याख्या करते हैं। मैं अक्सर माउंट पर उपदेश को स्विमिंग पूल टेस्ट स्ट्रिप की तरह बताता हूँ जो क्लोरीन के स्तर, पीएच संतुलन और क्षारीयता को दर्शाता है। अगर हम किसी धर्मशास्त्री या संप्रदाय को माउंट पर उपदेश में डुबोएँ, तो यह हमें तुरंत उनकी धार्मिक समझ और प्रतिबद्धताओं के बारे में बहुत कुछ बताएगा। ऐसा इसलिए है क्योंकि उपदेश बहुत सारी महत्वपूर्ण सच्चाइयों को छूता है, जैसे कि पुराने नियम का यीशु की शिक्षाओं से संबंध, भगवान की नज़र में धार्मिक होने का क्या मतलब है, दूसरे लोगों के साथ कैसा व्यवहार करना चाहिए और पैसे से कैसे संबंध रखना चाहिए।

पहाड़ी उपदेश हमें यह नहीं बताता सब कुछ यीशु के वफादार शिष्य बनने के लिए हमें क्या जानना चाहिए या जानना चाहिए। यह मैथ्यू में पाँच शिक्षण खंडों में से केवल एक है, यह मैथ्यू में अन्य शिक्षाओं का हिस्सा है, और हमारे पास बाइबल का पूरा बाकी हिस्सा भी है! लेकिन यह उपदेश एक कारण से प्रसिद्ध है: यह शिष्यत्व के जीवन के लिए विस्तृत, गहन और आधारभूत है। ये तीन अध्याय यीशु के जुए को अपने जीवन पर लेना और राजाओं के राजा और ईश्वर की बुद्धि के अवतार द्वारा मार्गदर्शन प्राप्त करना सीखने के लिए एक उत्कृष्ट स्थान हैं।

यीशु अपने सबसे प्रसिद्ध उपदेश का समापन दो लोगों की छवि के साथ करते हैं जो अपने जीवन के घर को अलग-अलग तरीकों से बनाते हैं (मत्ती 7:24-27) - एक जो मूर्ख है और दूसरा जो बुद्धिमान है। मूर्ख व्यक्ति यीशु की शिक्षाओं को सुनता है लेकिन उनके साथ कुछ नहीं करता। बुद्धिमान व्यक्ति यीशु के शब्दों को सुनता है और उन्हें अमल में लाता है। उपदेश में यह अंतिम छवि इसलिए है क्योंकि मत्ती 5-7 का पूरा संदेश बुद्धि के लिए एक निमंत्रण है। बुद्धि को इस प्रकार परिभाषित किया जा सकता है संसार में रहने के ऐसे अभ्यासपूर्ण तरीके जो परमेश्वर के राज्य के अनुरूप हों और जिसके परिणामस्वरूप वह सच्चा मानवीय उत्कर्ष हो जिसकी हम अभिलाषा करते हैंयही वह शिष्यत्व है जिसके लिए यीशु हमें आमंत्रित करते हैं। यही वह जूआ है जो वह हमें दे रहे हैं, यदि हम इसके द्वारा निर्देशित होने के लिए तैयार हैं। 

जैसे मैथ्यू का पूरा सुसमाचार जानबूझकर संरचित है, वैसे ही पर्वत पर उपदेश भी है। यह उपदेश यीशु के कथनों का एक यादृच्छिक संग्रह नहीं है, बल्कि एक उच्च-निर्मित और खूबसूरती से संरचित संदेश है। यीशु का उपदेश इस तरह से व्यवस्थित है:

  1. परिचय: परमेश्वर के लोगों के लिए आह्वान (5:3–16)
  2. परमेश्वर के नये लोगों के लिए नौ आनन्द (5:3–12)
  3. परमेश्वर के लोगों की नई वाचा की गवाही (5:13–16)
  4. मुख्य विषय: परमेश्वर के लोगों के लिए महान धार्मिकता (जीआर) (5:17–7:12)
  5. परमेश्वर के नियमों का पालन करने के सम्बन्ध में जी.आर. (5:17–48) 
  6. प्रस्ताव (5:17–20)
  7. छः व्याख्याएँ/उदाहरण (5:21–47)
  8. सारांश (5:48)
  9. जी.आर. परमेश्वर के प्रति हमारी भक्ति में (6:1–21) 
  10. परिचय: स्वर्ग में पिता को प्रसन्न करना, मनुष्यों को नहीं (6:1)
  11. तीन उदाहरण (6:2–18)

** प्रार्थना पर केंद्रीय भ्रमण (6:7–15)

  1. निष्कर्ष: प्रतिफल स्वर्ग में मिलेगा, पृथ्वी पर नहीं (6:19–21)
  2. जी.आर. हमारे विश्व से सम्बन्ध में (6:19–7:12) 
  3. परिचय (6:19–21)
  4. इस संसार की वस्तुओं के सम्बन्ध में (6:22–34)
  5. इस संसार के लोगों के सम्बन्ध में (7:1–6)
  6. निष्कर्ष (7:7–12)
  7. निष्कर्ष: भविष्य के प्रकाश में बुद्धि का निमंत्रण (7:13–27)
  8. दो प्रकार के मार्ग (7:13–14)
  9. दो प्रकार के भविष्यद्वक्ता (7:15–23)
  10. दो प्रकार के निर्माता (7:24–27)

जैसा कि हम देख सकते हैं, धर्मोपदेश परिचय, मुख्य विषय और निष्कर्ष की एक क्लासिक संरचना का अनुसरण करता है। प्रत्येक भाग समग्र संदेश में एक भूमिका निभाता है। वह संदेश ज्ञान, शांति और समृद्धि के जीवन के लिए एक निमंत्रण है जो हमारे जीवन पर यीशु के जुए को लेने से आता है।

आगे हम यीशु के उपदेश के प्रत्येक भाग को देखेंगे, तथा उनके द्वारा सिखाई गई बुद्धि को समझने का प्रयास करेंगे। हम यहाँ यीशु की शिक्षाओं के बारे में सब कुछ नहीं कह पाएँगे, लेकिन हम कुछ खंडों को संयोजित करेंगे और सामान्य रूपरेखा का अनुसरण करते हुए प्रश्न पूछेंगे, “यीशु द्वारा मार्गदर्शन प्राप्त करना कैसा लगता है?” 

चर्चा एवं चिंतन:

  1. ऐसे कौन से तरीके हैं जिनसे आप परमेश्वर के राज्य के अनुसार संसार में न रहने के लिए लुभाए जाते हैं? 
  1. आप अपने जीवन के किन क्षेत्रों में अधिक उन्नति देखना चाहते हैं? 

भाग II: खुशी की हमारी धारणाओं को नया रूप देना (5:3–16)

एक पादरी के रूप में, मैं लोगों से अक्सर एक सवाल पूछता हूँ, "जब आप बड़े हो रहे थे तो आपको अच्छा जीवन पाने के बारे में क्या संदेश मिला था?" 

यह एक बहुत ही महत्वपूर्ण प्रश्न है जिसे हमें स्वयं से पूछना चाहिए, क्योंकि हम सभी को किसी न किसी प्रकार का संदेश अवश्य प्राप्त हुआ है, और वह संदेश हमारे जीवन को अच्छे या बुरे रूप में प्रभावित करता रहा है, चाहे हमें इसका एहसास हो या न हो।

मैंने जिस किसी से भी यह सवाल पूछा है, वह कोई न कोई जवाब दे सकता है। बहुत से लोग तुरंत ही एक छोटी सी कहावत बता देते हैं जो उनके माता-पिता, चाचा या गुरु ने उनसे बार-बार कही है। जैसे कि:

  • "यदि आप जो करते हैं उससे प्यार करते हैं तो आप जीवन में एक दिन भी काम नहीं करेंगे।"
  • “कड़ी मेहनत करो। अच्छे ग्रेड लाओ। अच्छा जीवनसाथी ढूंढो।”
  • “परमेश्वर से प्रेम करो। दूसरों से प्रेम करो।”
  • “अपनी प्रशंसा को ध्यान में रखते हुए जियें।”
  • “इस बात की चिंता मत करो कि दूसरे क्या सोचते हैं। बस खुद बने रहो।”

या, यदि स्टार वार्स महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, आपने सुना होगा:

  • मास्टर योदा कहते हैं, "करो या मत करो, कोई कोशिश नहीं है।"

हम इन छोटी, सारगर्भित बातों को "सूत्र" कहते हैं। सूत्र ज्ञान के शब्द हैं जो हमें जीवन की अनेक अप्रत्याशित परिस्थितियों में मार्गदर्शन करते हैं। प्राचीन दुनिया में, एक प्रकार का सूत्र था जिसे ज्ञान शिक्षक कहते थे। मकारिज्म, ग्रीक शब्द से जिसका अर्थ है सचमुच खुश होना या फलना-फूलना (मकारियोस) मैकरिज्म एक ऐसा कथन है जो जीने के एक ऐसे तरीके का वर्णन करता है जो अच्छा और सुंदर है। मैकरिज्म एक निश्चित मानसिकता और आदतों को अपनाने का निमंत्रण है ताकि हम सच्चे मानवीय उत्कर्ष को पा सकें।

मैकरिज्म का इस्तेमाल आमतौर पर उनके विपरीत शब्दों के साथ किया जाता था: दुख। दुख अभिशाप नहीं हैं। वे चेतावनी हैं कि दुनिया में रहने के कुछ खास तरीके नुकसान और दुख का कारण बनेंगे। इसी तरह, मैकरिज्म आशीर्वाद नहीं हैं। वे अच्छे जीवन के लिए निमंत्रण हैं। जब संयुक्त होते हैं, तो मैकरिज्म और दुख को अक्सर जीवन के दो तरीके या दो रास्ते के रूप में वर्णित किया जाता है जो अलग-अलग होते हैं और बहुत अलग अनुभवों में समाप्त होते हैं।

मकारिज्म और विपत्तियों का यह संयोजन पूरे बाइबल में ईश्वरीय ज्ञान के निमंत्रण के रूप में पाया जाता है, जीवन के मार्ग और विनाश के मार्ग के बीच अंतर के रूप में। उदाहरण के लिए, नीतिवचन की पूरी पुस्तक ऐसी कहावतों से भरी हुई है, खासकर पहले नौ अध्याय, जो दो तरीकों के विचार पर आधारित हैं। राजा सुलैमान अपने बेटे के लिए जीने के दो अलग-अलग रास्तों की तस्वीर पेश करता है; एक रास्ता जीवन लाएगा और दूसरा विनाश। इसी तरह, भजन 1, जिसे आम तौर पर ज्ञान का भजन कहा जाता है, लोगों के जीवन के दो रास्ते दर्शाता है - एक जो मूर्खों के प्रभाव में रहता है और दूसरा जहाँ एक व्यक्ति ईश्वर के निर्देशों पर ध्यान लगाता है और इस ज्ञान को अपने जीवन का मार्गदर्शन करने देता है। मूर्खतापूर्ण मार्ग एक ऐसे जीवन की ओर ले जाता है जो हवा में उड़ने वाली धूल से बेहतर नहीं है। बुद्धिमानी के मार्ग को पानी की एक धारा के किनारे लगाए गए एक हरे-भरे पेड़ के रूप में चित्रित किया गया है जो कई वर्षों तक फल देता है।

यह वही है जो यीशु धर्मोपदेश के आरंभिक भाग में कह रहे हैं। दाऊद के अंतिम और वफ़ादार पुत्र, परमेश्वर के राज्य के राजा और स्वयं बुद्धि के अवतार के रूप में, यीशु सभी लोगों को दुनिया में रहने का तरीका दे रहे हैं जो न केवल इस युग के लिए बल्कि अनंत नई सृष्टि में भी सच्ची खुशी का वादा करता है। इस तरह यीशु अपने धर्मोपदेश की शुरुआत करते हैं, जिसमें सच्चे अच्छे जीवन के बारे में नौ मैकारिज्म हैं।

कम से कम 1,500 सालों से, इन शुरुआती मैकरिज्म को बीटिट्यूड्स कहा जाता है। यह वर्णन लैटिन शब्द से आया है बीटस जिसका मतलब वही है जो मकारियोस — “खुश” या “समृद्ध।” ईसाइयों ने हमेशा मत्ती 5:3–12 को सचमुच समृद्ध जीवन के लिए निमंत्रण के रूप में समझा है जिसे यीशु के माध्यम से पाया जा सकता है, वही यीशु जिसने कहीं और कहा कि वह आया है “ताकि वे जीवन पाएं और बहुतायत से पाएं” (यूहन्ना 10:10)

हालाँकि, आज इस बात को लेकर बहुत भ्रम है कि आनंदमय वचन क्या हैं। लगभग हर आधुनिक अंग्रेज़ी बाइबल यीशु के वचनों का अनुवाद करती है मकारियोस अंग्रेजी में "धन्य" के साथ कथन। "धन्य हैं वे जो मन में दीन हैं... धन्य हैं वे जो शोक करते हैं," आदि। यह एक बहुत ही अलग विचार है। यदि हम यीशु के बीटिट्यूड्स को आशीर्वाद के कथन के रूप में पढ़ते हैं, तो हमें पूछना चाहिए कि इसका क्या अर्थ है। क्या यीशु कह रहे हैं कि परमेश्वर उन लोगों को आशीर्वाद देगा जो 5:3–12 में वर्णित तरीकों से जीते हैं? क्या ये राज्य में प्रवेश करने के लिए नई प्रवेश आवश्यकताएँ हैं? या क्या ये केवल उन लोगों का वर्णन कर रहे हैं जिन्हें राज्य आने पर परमेश्वर द्वारा आशीर्वाद दिया जाएगा (जो अभी भी एक आवश्यकता की तरह है)? ये प्रश्न मैकरिज्म की प्रकृति को गलत समझते हैं। बीटिट्यूड्स के साथ, यीशु हमें दुनिया के बारे में उनकी सच्ची समझ को अपनाने के लिए आमंत्रित कर रहे हैं ताकि हम सच्चा जीवन पा सकें। ये प्रवेश की आवश्यकताएँ या भविष्य के बारे में मात्र कथन नहीं हैं। ये उनके अनुसरण के माध्यम से सच्चा जीवन पाने के लिए एक नया दृष्टिकोण हैं।

चौंकाने वाली बात यह नहीं है कि यीशु हमें सचमुच समृद्ध जीवन की तस्वीर दिखा रहे हैं। चौंकाने वाली बात यह है कि रास्ता वह परमेश्वर के राज्य में इस जीवन का वर्णन करता है। यीशु के मैकरिज्म बिल्कुल भी वैसा नहीं है जैसा हम में से कोई भी उम्मीद करेगा या स्वाभाविक रूप से चाहेगा। जब हम यीशु के नौ कथनों को पढ़ते हैं कि सच्चा जीवन कहाँ पाया जाता है, तो एक को छोड़कर, उसके सभी कथन अप्रत्याशित रूप से नकारात्मक हैं! 

  • मन के दीन-हीन लोग धन्य हैं।
  • जो शोक करते हैं, वे समृद्ध होते हैं...
  • नम्र लोग समृद्ध होते हैं...
  • जो लोग धार्मिकता के लिए भूखे और प्यासे हैं वे समृद्ध होते हैं...
  • दयालु लोग समृद्ध होते हैं...
  • शुद्ध हृदय वाले ही समृद्ध होते हैं... [एकमात्र संभावित सकारात्मक व्यक्ति]
  • शांति स्थापित करने वाले लोग समृद्ध होते हैं...
  • जो लोग धार्मिकता के कारण सताए जाते हैं, वे समृद्ध होते हैं...
  • आप तब समृद्ध होते हैं जब दूसरे मैं तुम्हारे विरुद्ध झूठ बोल बोलकर तुम्हारी निन्दा करूंगा, और सताऊंगा, और मेरे कारण सब प्रकार की बुरी बातें कहूंगा...

इन छवियों पर ध्यान दें - गरीबी, शोक, नम्रता, भूख और प्यास, उत्पीड़न। शांति और दया की धारणाएँ अधिक सकारात्मक लग सकती हैं, लेकिन ये भी दूसरों के साथ संबंधों को सुधारने के लिए अपने अधिकारों को त्यागने की नकारात्मक छवियाँ हैं।

यहाँ क्या हो रहा है? यीशु के मकारिज्म को समझने की कुंजी यह है कि दूसरे भाग में भी उन्होंने जो कहा है उस पर ध्यान दें:

  • … क्योंकि स्वर्ग का राज्य उन्हीं का है।
  • … क्योंकि वे शान्ति पाएंगे।
  • … क्योंकि वे पृथ्वी के अधिकारी होंगे।
  • … क्योंकि वे तृप्त हो जायेंगे।
  • … क्योंकि उन पर दया की जाएगी।
  • … क्योंकि वे परमेश्वर को देखेंगे।
  • … क्योंकि वे परमेश्वर के पुत्र कहलाएंगे।
  • … क्योंकि स्वर्ग का राज्य उन्हीं का है।

यीशु हमें अपने जीवन को परमेश्वर के साथ अपने रिश्ते के इर्द-गिर्द उन्मुख करने के लिए आमंत्रित करके अच्छे जीवन की हमारी धारणाओं को फिर से तैयार कर रहे हैं, क्योंकि वही वह है जो हमें वह सब प्रदान करेगा जिसकी हमें लालसा है और जिसकी हमें आवश्यकता है। वह कह सकता है कि ये नकारात्मक स्थितियाँ - विनम्रता, शोक, शक्ति का नुकसान, दूसरों को क्षमा करने के अधिकार को त्यागना, गलत बयानी और उत्पीड़न को गले लगाना - खुशी हैं क्योंकि उन जगहों पर हमारे दिलों को भगवान की ओर पुनः निर्देशित किया जाता है और वह वहाँ हमसे मिलते हैं। यीशु कह रहे हैं कि वास्तव में अच्छे जीवन की कुंजी हमारे जीवन को परमेश्वर और उसके राज्य की ओर पुनः उन्मुख करने में पाई जाती है (मत्ती 6:33 भी देखें) - जिसमें यह तथ्य भी शामिल है कि इससे सच्ची खुशी के बीच दुख, हानि और शोक होगा।

5:13-16 में प्रसिद्ध "नमक और प्रकाश" छंद इसी के बारे में हैं। यीशु अपने शिष्यों को दुनिया में अपने तरीकों का पालन करने के लिए बुला रहे हैं, ताकि वे दुनिया में लाए जा रहे नए वाचा संदेश के अग्रदूत बन सकें। क्योंकि यह विरोध और हानि लाएगा (विशेष रूप से मत्ती 10 देखें), उसके शिष्यों को यीशु के तरीकों से पीछे हटने, नमकीन होना बंद करने और अपने प्रकाश को ढंकने का प्रलोभन होगा। लेकिन यह शिष्यत्व का तरीका नहीं है। इसके बजाय, यीशु कहते हैं कि "अपने प्रकाश को दूसरों के सामने चमकाओ, ताकि वे तुम्हारे अच्छे कामों को देखकर तुम्हारे पिता की महिमा करें जो स्वर्ग में हैं" (5:16)।

तो फिर यहाँ मार्गदर्शन का सन्देश क्या है? 

हम सभी एक सार्थक और खुशहाल जीवन जीना चाहते हैं। यीशु और बाइबल इसके खिलाफ नहीं हैं। दरअसल, यीशु ने नए नियम में अपना पहला उपदेश इसी संदेश के साथ शुरू किया। हमारी समस्या खुशी की इच्छा नहीं है, बल्कि हमारी मूर्खता और अंधापन है जो इसे ईश्वर के अलावा अन्य स्थानों पर खोजने की कोशिश करते हैं। जैसा कि सीएस लुईस ने प्रसिद्ध रूप से कहा था, 

ऐसा लगता है कि हमारे प्रभु को हमारी इच्छाएँ बहुत मज़बूत नहीं, बल्कि बहुत कमज़ोर लगती हैं। हम आधे-अधूरे प्राणी हैं, जो शराब, सेक्स और महत्वाकांक्षा के साथ खिलवाड़ करते हैं, जबकि हमें अनंत आनंद की पेशकश की जाती है, एक अज्ञानी बच्चे की तरह जो झुग्गी-झोपड़ी में मिट्टी के पकौड़े बनाना चाहता है क्योंकि वह कल्पना नहीं कर सकता कि समुद्र में छुट्टी मनाने के प्रस्ताव का क्या मतलब है। हम बहुत आसानी से खुश हो जाते हैं। ("द वेट ऑफ़ ग्लोरी")

यहाँ धर्मोपदेश के आरंभ में, यीशु हमें आमंत्रित करते हैं कि हम उनके मार्गदर्शन का भार उठाएं और परमेश्वर और उसके आने वाले राज्य के इर्द-गिर्द अच्छे जीवन के लिए अपनी धारणाओं को पुनः ढालें, तथा दया, विनम्रता, कष्ट सहने और लालसा के उन मार्गों का अनुसरण करें जिनका स्वयं यीशु ने उदाहरण दिया है।

चर्चा एवं चिंतन

  1. यीशु के आनन्द की यह व्याख्या, आपकी पिछली समझ से किस प्रकार समान या भिन्न है? 
  2. हमें यीशु के मार्गदर्शन का जूआ क्यों उठाना चाहिए - पहाड़ी उपदेश की बुद्धिमता के अनुसार जीवन व्यतीत करना चाहिए? 

भाग III: दूसरों के साथ हमारे रिश्तों में परमेश्‍वर किस बात की परवाह करता है? (5:17–5:48)

ईसाइयों के लिए सबसे पेचीदा और जटिल सवालों में से एक यह है कि नए नियम के संबंध में पुराने नियम और उसकी शिक्षाओं के बारे में कैसे सोचा जाए। क्या पुराने नियम की आज्ञाएँ अभी भी ईसाइयों पर लागू होती हैं? क्या परमेश्वर नए नियम में अपने लोगों से वही अपेक्षा करता है जो वह पुराने नियम में करता है?

विभिन्न धर्मशास्त्री और संप्रदाय इन महत्वपूर्ण प्रश्नों पर बहुत अलग-अलग निष्कर्ष पर पहुंचे हैं, और दो हज़ार वर्षों के चिंतन ने उन्हें निर्णायक रूप से हल नहीं किया है। ये केवल अकादमिक प्रश्न नहीं हैं। वे इस बात को प्रभावित करते हैं कि हम परमेश्वर के बारे में कैसे सोचते हैं और साथ ही पुराने नियम के कौन से भाग, यदि कोई हैं, तो नए नियम में परमेश्वर के लोगों पर दैनिक आधार पर लागू होते हैं।

ये बड़े सवाल यीशु के उपदेश के मुख्य भाग (5:17–7:12) के केंद्र में हैं। हम इन आयतों से दुविधा को पूरी तरह से हल नहीं कर सकते; इसे समझने के लिए हमें पूरे नए नियम की ज़रूरत है। लेकिन उपदेश का यह हिस्सा इन मुद्दों के लिए ईसाई धर्म के उत्तर का सबसे महत्वपूर्ण भाग है।

यीशु ने 5:17 में ईसाई धर्म से संबंधित टोरा (मोज़ेक निर्देश) के मुद्दे को सीधे संबोधित किया: "यह मत सोचो कि मैं व्यवस्था या भविष्यद्वक्ताओं को समाप्त करने आया हूँ; मैं उन्हें समाप्त करने नहीं आया हूँ, बल्कि उन्हें पूरा करने आया हूँ।" इस गहन कथन में, यीशु एक साथ इस बात की पुष्टि करते हैं कि परमेश्वर ने इस्राएल के इतिहास में क्या किया और क्या आज्ञा दी और संकेत करता है कि उसके द्वारा कुछ नया और अलग आ रहा है। यीशु दोनों की पुष्टि करता है निरंतरता और अलगाव पुराने नियम/यहूदी धर्म और ईसाई धर्म के बीच। वह खत्म नहीं कर रहा है, बल्कि वह पूरा कर रहा है।

5:17–7:12 में परमेश्वर की इच्छा पूरी करने के बारे में यीशु ने जो बहुत सी बातें कही हैं, वे इस निरंतरता और असंततता को स्पष्ट करती हैं। असंततता यीशु में पाई जाती है, जो परमेश्वर की इच्छा के अंतिम निर्णायक और व्याख्याकार के रूप में कार्य करता है। वह व्यवस्था और भविष्यवक्ताओं की व्याख्या कैसे की जाए, यह निश्चित रूप से घोषित करने के लिए अपने अधिकार का प्रयोग करता है ("तुमने यह कहा है, लेकिन मैं तुमसे कहता हूँ...")। धर्मोपदेश के अंत में, यीशु दोहराते हैं कि यह है उसका ये शब्द अब अंतिम शब्द बन गए हैं: “हर कोई जो इन शब्दों को सुनता है मेरा और वह उस बुद्धिमान मनुष्य के समान होगा जिसने अपना घर चट्टान पर बनाया” (7:24)। 

जब हम मत्ती में पढ़ते रहते हैं, तो हम देखते हैं कि यीशु लगातार ईश्वरीय अधिकार का दावा करते रहते हैं, जैसे कि पाप को क्षमा करने की क्षमता (9:6), प्रकृति पर नियंत्रण रखना (14:13–33), और यह घोषणा कि उसके बिना कोई भी परमेश्वर को नहीं जान सकता (11:25–27)। यह “स्वर्ग और पृथ्वी पर सारा अधिकार” जो उसके पुनरुत्थान के बाद पूरी तरह से उसके पास है (28:18–20) उसके चर्च को हस्तांतरित कर दिया जाता है, जो दुनिया भर में उसके शिष्यों का निरंतर समूह है (18:18–20; 10:40; 21:21)। यह सब असंगति है। एक नया युग है, परमेश्वर और मानवता के बीच एक नई वाचा है जो किसी के लिए भी उपलब्ध है जो विश्वास में उसका अनुसरण करता है (26:28), चाहे यहूदी हो या गैर-यहूदी, पुरानी मूसा की वाचा से अलग (रोमियों 3:21–26; गलातियों 3:15–29; इब्रानियों 9:15–28)।

लेकिन परमेश्वर ने अतीत में जो कहा है और यीशु अब जो सिखा रहे हैं, उसके बीच निरंतरता भी है। परमेश्वर नहीं बदला है, और उसकी इच्छा और उसकी धार्मिकता नहीं बदली है। मसीही मसीह के साथ मध्यस्थ के रूप में एक नई वाचा का हिस्सा हैं, लेकिन परमेश्वर अपने लोगों के लिए जो चाहता है उसका हृदय नहीं बदला है, क्योंकि वह कभी भी ऐसी कोई आज्ञा नहीं देता जो उसके व्यक्तित्व के अनुरूप न हो। मूसा की वाचा के यहूदी-विशिष्ट पहलू समाप्त हो गए हैं क्योंकि उनका उद्देश्य पूरा हो गया है - वंश को ऊपर उठाना, यीशु, जो अब्राहम को आशीर्वाद देने के वादों को पूरा करेगा सभी राष्ट्रों (गलातियों 3:15–29) नया वाचा जिसके अंतर्गत हर किसी को - चाहे वह यहूदी हो या गैर-यहूदी - परमेश्वर के लोग होने के लिए शामिल होना चाहिए। लेकिन अपने प्राणियों के लिए परमेश्वर की इच्छा का हृदय नहीं बदला है। 5:17–7:12 इसी के बारे में है।

यहाँ यीशु की सभी शिक्षाओं को दिशा देने वाला कथन 5:20 में पाया जाता है: "यदि तुम्हारी धार्मिकता शास्त्रियों और फरीसियों की धार्मिकता से बढ़कर न हो, तो तुम स्वर्ग के राज्य में प्रवेश नहीं कर पाओगे।" पहले तो ऐसा लग सकता है कि यीशु कह रहे हैं कि हमें पुराने नियम के संतों और खास तौर पर बहुत ही धर्मपरायण फरीसियों से भी ज़्यादा धार्मिकतापूर्ण काम करने होंगे। यह कोई सुखद संभावना नहीं है। न ही यह यीशु का मुद्दा है। बल्कि, उनका कहना है कि हमारे पास ऐसी धार्मिकता होनी चाहिए जो न केवल बाहरी (व्यवहार) हो बल्कि आंतरिक (हृदय में) भी हो। "शास्त्रियों और फरीसियों की धार्मिकता से बढ़कर" धार्मिकता बाहरी और आंतरिक दोनों ही है। और आंतरिक। यह धार्मिक कार्यों की अधिक मात्रा नहीं है जो हम व्यवहारिक रूप से करते हैं, बल्कि यह वह व्यवहार है जो उस हृदय में निहित है जो परमेश्वर को देखता है और उससे प्रेम करता है।

यीशु यहाँ जो कह रहे हैं वह पुराने नियम में परमेश्वर द्वारा कही गई हर बात के साथ पूरी तरह से निरंतरता में है; परमेश्वर ने हमेशा हमारे दिलों को देखा है और उनकी परवाह की है, न कि केवल हमारे कार्यों को। पवित्र होना संपूर्ण होना है। मरे हुए दिल के साथ अच्छे काम करना वह नहीं है जो परमेश्वर चाहता है। हमें भी संपूर्ण/सुसंगत होना चाहिए, जैसे कि हमारा स्वर्गीय पिता संपूर्ण/सुसंगत है (5:48, जिसका अर्थ है "परिपूर्ण")। यही बात यीशु 5:17–7:12 में सिखा रहे हैं।

तो फिर 5:17-48 में मार्गदर्शन का सन्देश क्या है?

सरल शब्दों में कहें तो: यीशु के मार्गदर्शन प्राप्त शिष्य होने का अर्थ है कि हमें अपने हृदय के अंदर देखना चाहिए, न कि केवल अपने बाहरी अच्छे व्यवहार पर ध्यान केंद्रित करना चाहिए। यीशु इस संपूर्ण-व्यक्ति “अधिक धार्मिकता” विचार को अन्य लोगों के साथ हमारे संबंधों के छह तरीकों पर लागू करता है। निम्नलिखित सूची उदाहरण प्रदान करती है। वे निर्देशों का एक व्यापक सेट नहीं हैं, लेकिन जब हम एक-दूसरे से संबंध बनाते हैं तो हमारे हृदय के महत्व के बारे में हमारी सोच को फिर से प्रशिक्षित करने के लिए हैं।

  • पहला उदाहरण क्रोध, आक्रोश और दूसरे लोगों के प्रति घृणा से संबंधित है (5:21–26)। यीशु स्वीकार करते हैं कि हत्या गलत है। लेकिन वह हत्या के अंतिम कृत्य के अंतर्गत हृदय के मुद्दे पर जोर देते हैं - किसी और के प्रति क्रोध और आक्रोश। वह अपने शिष्यों को चुनौती देते हैं कि वे अंदर देखें और मूल मुद्दे से निपटें।
  • दूसरा और तीसरा उदाहरण कामुकता के शक्तिशाली मानवीय अनुभव और विवाह में इसके परिणाम से संबंधित है (5:27-32)। व्यभिचार गलत है, यीशु ने पुष्टि की। लेकिन शिष्य इस बात से संतुष्ट नहीं हो सकते कि उन्होंने व्यभिचार नहीं किया है, जब उनके दिल वासना से भरे हुए हैं (5:27-30)। शिष्य कठोर हृदय से विवाह के पवित्र बंधन का इलाज नहीं कर सकते हैं और इस तरह लापरवाही से तलाक नहीं ले सकते हैं (5:31-32; 19:1-10 में आगे की व्याख्या देखें)।
  • चौथे उदाहरण में, यीशु ने अपने शब्दों के साथ पालन करने के बारे में एक संपूर्ण व्यक्ति होने को संबोधित किया (5:33–37)। यदि कोई बाहरी प्रतिबद्धता या वादा करता है, तो उसे जो कहा गया था उसे करने की आंतरिक इच्छा से मेल खाना चाहिए।
  • पाँचवें और छठे उदाहरणों में, यीशु सबसे कठिन रिश्तों में पूर्णता की आवश्यकता पर जोर देते हैं - जो हमारे साथ गलत कर रहे हैं और जो हमारे दुश्मन हैं (5:38-48)। दोनों मामलों में, यीशु अपने शिष्यों को प्रतिशोध के दिल से प्रेम के दिल की ओर बढ़ने के लिए कहते हैं। जैसे परमेश्वर पिता अपने बच्चों के प्रति दयालु है और यीशु के शिष्यों को भी अपने शत्रुओं के प्रति वैसा ही व्यवहार करना चाहिए।

चर्चा एवं चिंतन:

  1. परमेश्‍वर क्यों नहीं चाहता कि हमारे काम उसके वचन के मुताबिक हों?
  1. मत्ती 5:17-48 ने आपके रिश्तों के संबंध में आपको किस प्रकार चुनौती दी है? 

भाग IV: परमेश्‍वर के साथ हमारे सम्बन्ध में उसे क्या परवाह है? (6:1–21)

5:17-20 में, यीशु ने स्पष्ट रूप से कहा है कि वह जो सिखा रहा है वह परमेश्वर द्वारा अतीत में कही गई बातों के विपरीत नहीं है। वह नई वाचा ला रहा है, जो करता है परमेश्वर के लोग कौन हैं और परमेश्वर तक कैसे पहुँचें, इसे फिर से परिभाषित करें - केवल उसके माध्यम से। लेकिन परमेश्वर द्वारा अपेक्षित धार्मिकता नहीं बदली है। हमें अपने हृदय में परिवर्तन करना चाहिए, न कि केवल अपने बाहरी व्यवहार में। यीशु अब इसे परमेश्वर का सम्मान करने के लिए किए जाने वाले हमारे आध्यात्मिक अभ्यासों पर लागू करते हैं।

6:1 में यीशु स्पष्ट रूप से बताते हैं कि कैसे पूर्णता/अधिक धार्मिकता सिद्धांत हमारे आध्यात्मिक अभ्यासों पर लागू होता है। शिष्यों को न केवल अपने अभ्यासों के प्रति बल्कि अपने उद्देश्यों के प्रति भी सावधान और चौकस रहना चाहिए: "सावधान रहो कि तुम दूसरों के सामने अपनी धार्मिकता का प्रदर्शन न करो।" हमारे हृदय-स्तर के उद्देश्य मायने रखते हैं, न कि केवल हम जो करते हैं।

यीशु ने हमारी धर्मनिष्ठा को कार्यान्वित करने के अच्छे और बुरे दोनों तरीकों के तीन वास्तविक उदाहरण दिए हैं: हमारा दान देना, हमारी प्रार्थना करना और हमारा उपवास करना। यह आध्यात्मिक अभ्यासों की एक व्यापक सूची नहीं है, बल्कि यह इस बात के मॉडल हैं कि वह जो सिखा रहे हैं, उसे कैसे कार्यान्वित किया जाए। इनमें से प्रत्येक अभ्यास अच्छा है; यीशु उनकी आलोचना नहीं कर रहे हैं। लेकिन प्रत्येक मामले में, शिष्यों को अपनी आंतरिक प्रेरणाओं पर ध्यान देना चाहिए।

6:2–4 में यीशु ज़रूरतमंदों को पैसे देने की अच्छी प्रथा को संबोधित करते हैं। दान देना मंदिर या चर्च को सहायता देने के लिए दशमांश और अन्य प्रकार के दान से अलग है। यह लोगों की विशिष्ट ज़रूरतों के लिए बलिदान है। दान देना गरीबों की देखभाल का हिस्सा है, जिसकी आज्ञा परमेश्वर ने पूरे पुराने नियम में दी है (व्यवस्थाविवरण 15:7–11; भजन 41:1; गलातियों 2:10; याकूब 2:14–17)। यहाँ कुछ भी नहीं बदला है। लेकिन यीशु बताते हैं कि दूसरों से सम्मान और आदर पाने के उद्देश्य से इस अच्छे काम को खुले और दिखावटी तरीके से करना संभव है। सच्चे शिष्य उस मकसद का विरोध करेंगे और ज़रूरतमंदों की ऐसे तरीकों से मदद करेंगे जो किसी की हैसियत बढ़ाने का प्रयास न करें। इसका मतलब यह नहीं है कि सभी उपहार आवश्यक रूप से नकद होने चाहिए ताकि कोई यह न जान सके कि पैसे किसने दिए। इसका मतलब यह नहीं है कि अगर हम किसी की साज-सज्जा को हटाने में मदद करते हैं, तो हमें स्की मास्क पहनकर, अपनी लाइसेंस प्लेट हटाकर और अपनी आवाज़ बदलकर वहाँ जाना होगा ताकि कोई यह न जान सके कि हम मदद करने वाले हैं। लेकिन इसका मतलब यह है कि हमें अपने प्रति सतर्क रहना चाहिए और अपने उद्देश्यों पर ध्यान देना चाहिए तथा आत्म-प्रशंसा का विरोध करना चाहिए।

6:5-6 में यीशु हमारे प्रार्थना जीवन को संबोधित करते हैं। जिस तरह ज़रूरतमंदों की मदद करने के लिए दान दिया जाता है, उसी तरह इस तरह से प्रार्थना करना भी संभव है कि हम दूसरों से सम्मान और भय प्राप्त करें। एक बहुत ही कुशल पेशेवर प्रार्थनाकर्ता बनना संभव है जिसकी वाक्पटुता और सार्वजनिक आवृत्ति आत्म-प्रचार का स्रोत बन जाती है। यीशु के शिष्यों को इस प्रलोभन का विरोध करना चाहिए, लेकिन इसके बजाय पिता से ईमानदारी और व्यक्तिगत तरीके से प्रार्थना करने पर ध्यान केंद्रित करना चाहिए, न कि प्रदर्शन के रूप में प्रार्थना करना चाहिए। दान देने की तरह, इसका मतलब यह नहीं है कि हम कभी भी सार्वजनिक रूप से या सामूहिक रूप से प्रार्थना नहीं कर सकते। पुराने और नए नियम और चर्च का इतिहास दूसरों के साथ प्रार्थना करने के अच्छे उदाहरणों से भरा पड़ा है। लेकिन इसका मतलब यह है कि हमें सम्मान पाने के इरादे से प्रार्थना करने की क्षमता के प्रति संवेदनशील होना चाहिए।

जब वह इस विषय पर बात कर रहे थे, तो यीशु ने इस मुद्दे पर और ज़ोर दिया कि हमारी प्रार्थना कैसी होनी चाहिए, इसके लिए उन्होंने हमें प्रभु की प्रार्थना (6:9–13) दी। यीशु के शिष्यों को भगवान के पास मूर्तिपूजकों की तरह नहीं जाना चाहिए, दूर बैठे भगवान को अपनी बात सुनने के लिए मनाने के लिए कई शब्दों का इस्तेमाल करना चाहिए, जैसे कि प्रार्थना कोई जादुई मंत्र हो (6:7)। इसके बजाय, ईसाई लोग भगवान को पिता के रूप में जानते हैं, जैसा कि यीशु जानते हैं, और इसलिए हम एक अलग तरीके से प्रार्थना कर सकते हैं। प्रभु की प्रार्थना में, यीशु ने उस तरह की प्रार्थना के लिए दिशा-निर्देश दिए हैं जो दिखावे के लिए नहीं बल्कि ईमानदारी से और रिश्ते में भगवान की ओर निर्देशित है।

6:18-19 में यीशु ने संपूर्ण व्यक्ति की धर्मनिष्ठा का तीसरा उदाहरण दिया, इस बार उन्होंने उपवास को संबोधित किया। उपवास - एक निश्चित समय के लिए भोजन से परहेज करना ताकि हम उस पर अपनी निर्भरता पर ध्यान केंद्रित कर सकें - कुछ ऐसा है जिसका अभ्यास यहूदी और ईसाई सहस्राब्दियों से करते आ रहे हैं। यीशु अपने शिष्यों के बीच इस अभ्यास की अपेक्षा करते हैं और इसकी सराहना करते हैं। हालाँकि, दान देने और प्रार्थना करने की तरह, दूसरों के सम्मान की तलाश में उपवास के अच्छे अभ्यास का अभ्यास करना बहुत आसान है। एक ऐसे तरीके से उपवास करना संभव है जो किसी की धर्मनिष्ठता की ओर ध्यान आकर्षित करे। इसके बजाय, यीशु अपने शिष्यों को उपवास के एक अलग तरीके में आमंत्रित करते हैं, बाहरी दिखावे पर नहीं बल्कि पिता के रूप में परमेश्वर के साथ घनिष्ठ संबंध पर ध्यान केंद्रित करते हैं।

यीशु धर्मपरायणता के कार्यों में अपने हृदय पर ध्यान देने की इस त्रिस्तरीय चर्चा का समापन एक अंतिम उपदेश के साथ करते हैं: "अपने लिए पृथ्वी पर धन इकट्ठा मत करो" जहाँ उन्हें नष्ट किया जा सकता है, बल्कि इसके बजाय "अपने लिए स्वर्ग में धन इकट्ठा करो" जहाँ उन्हें नष्ट नहीं किया जा सकता (6:19–20)। यह 6:1 में कही गई बातों को कहने का एक और तरीका है, जहाँ उन्होंने चेतावनी दी थी कि, यदि आप गलत इरादों के साथ अपनी धर्मपरायणता का अभ्यास करते हैं, तो "आपको स्वर्ग में अपने पिता से कोई इनाम नहीं मिलेगा।" प्रत्येक उदाहरण में यीशु बिल्कुल एक ही भाषा का उपयोग करते हैं - हृदय-उद्देश्य इस बात में अंतर करते हैं कि क्या कोई व्यक्ति स्वर्ग में पिता से इनाम प्राप्त करता है (6:4, 6, 18) या अन्य लोगों की प्रशंसा का अस्थायी और क्षणभंगुर "इनाम", जो वास्तव में कोई इनाम नहीं है (6:2, 5, 16)।

तो फिर 6:1-21 में मार्गदर्शन का सन्देश क्या है?

एक बार फिर: यीशु का शिष्य बनने का मतलब है कि हमें अपने दिलों के अंदर देखना चाहिए, न कि सिर्फ़ बाहर से अपने अच्छे व्यवहार को। धर्मपरायणता के कार्य - दान देना, प्रार्थना करना और उपवास करना - अच्छे हैं क्योंकि वे हमारे जीवन को आकार देते हैं। लेकिन अगर हम अपने दिलों और इरादों की जाँच नहीं करते हैं तो ऐसी बाहरी धार्मिकता अपर्याप्त है। फरीसी हमारे लिए एक अच्छे धार्मिक व्यक्ति होने की क्षमता का उदाहरण देते हैं, लेकिन वास्तव में परमेश्वर पिता के साथ संबंध नहीं रखते।

एक बार जब हम यीशु से यह संदेश सुनना शुरू करते हैं तो निराशा और निराशा में पड़ना आसान है, क्योंकि एक ईमानदार व्यक्ति जानता है कि इरादे कभी भी पूरी तरह से स्पष्ट और शुद्ध नहीं होते हैं। जब हम पूरी ईमानदारी की तलाश करते हैं, तब भी दूसरों को देना, हमारी प्रार्थना, हमारा उपवास, हमारी शिक्षा, हमारा प्रचार, आदि कभी भी मिश्रण से मुक्त नहीं होते हैं। यीशु का उद्देश्य हमें रुग्ण आत्मनिरीक्षण से पंगु बनाना नहीं है जो हमें तब तक अच्छा करने से रोकता है जब तक हम यह नहीं जानते कि हमारे दिल पूरी तरह से शुद्ध हैं। ऐसा तब तक नहीं होगा जब तक हम नई सृष्टि में पूरी तरह से मुक्त नहीं हो जाते। इसके बजाय, यीशु अपने शिष्यों को अपने दिलों के प्रति जागरूकता में रहने के लिए बुला रहे हैं। जैसे-जैसे हम अपने जीवन पर शिष्यत्व का जूआ उठाते हैं, यह हमारे इरादों, संवेदनाओं और स्नेह को आकार देगा। हमारे पास विकास के मौसम और सूखे के मौसम होंगे। हम अपने दिल के एक क्षेत्र में प्रगति करेंगे और दूसरे में ठोकर खाएँगे। लेकिन समय के साथ, हम पूर्णता में विकास देखेंगे क्योंकि हम उससे सीखते हैं।

चिंतन हेतु प्रश्न

  1. अपने दैनिक जीवन में परमेश्वर को अपना “स्वर्गीय पिता” मानकर उससे प्रार्थना करना आपके लिए कैसा होगा?
  1. किन तरीकों से आप आध्यात्मिक अभ्यासों को परमेश्वर का आदर करने के बजाय लोगों से अनुमोदन और सम्मान पाने के लिए लुभाए जाते हैं? 
  1. क्या आप यीशु की आज्ञा मानने में संघर्ष करते हैं जब आप जानते हैं कि आपकी प्रेरणाएँ शुद्ध नहीं हैं? फिर भी आपको वफ़ादारी का अगला कदम क्यों उठाना चाहिए? 

भाग IV: संसार की वस्तुओं और लोगों के साथ हमारे सम्बन्ध में परमेश्वर किस बात की परवाह करता है? (6:19–7:12)

प्राचीन यूनानी लेखन में, लेखक अक्सर शब्दों के साथ चतुराई से खेलते थे, दो अलग-अलग विचारों को व्यक्त करने के लिए एक ही शब्द का उपयोग करते थे, ठीक वैसे ही जैसे हम आज भी कविता और गीतों के बोलों में करते हैं। मत्ती 6:19-21 में, यीशु ने ठीक यही किया। धरती पर नहीं बल्कि स्वर्ग में धन इकट्ठा करने का उपदेश यीशु द्वारा 6:1-18 में आध्यात्मिक पुरस्कारों के बारे में कही गई बातों का निष्कर्ष है। साथ ही, धरती पर नहीं बल्कि स्वर्ग में धन इकट्ठा करने का उपदेश 6:22-7:12 का परिचय भी है। 

धर्मोपदेश के मुख्य भाग के इस तीसरे भाग (6:19–7:12) में, यीशु ने वही संदेश जारी रखा - धार्मिक होना ईश्वरीय बाहरी व्यवहार से कहीं अधिक है; यह एक परिवर्तित हृदय से भी आना चाहिए। धार्मिकता जो केवल सतही है वह अपर्याप्त है (5:20)। इसके बजाय, एक शिष्य होने का अर्थ है वह व्यक्ति होना जो अनुसरण कर रहा है पूर्णता — भीतर और बाहर दोनों ओर से पिता की इच्छा के अनुरूप होना (5:48)।

6:19–7:12 में यीशु ने संपूर्णता के विषय को शिष्यों के दुनिया के सामान और लोगों, धन और रिश्तों के साथ संबंधों पर लागू किया। हम जो संजोते हैं, वही हम प्यार करते हैं और हम अंदर से कौन हैं। यीशु के कहने का यही मतलब है, "जहाँ तुम्हारा खजाना है, वहाँ तुम्हारा दिल भी होगा" (6:21)। यीशु पहले दिखाते हैं कि यह हृदय-खजाना सिद्धांत शिष्य के धन के साथ संबंधों में कैसे काम करता है। एक ऐसी छवि का उपयोग करते हुए जो आधुनिक पाठकों के लिए कम परिचित है, यीशु बताते हैं कि धन में हमारे दिलों को लालच और ईर्ष्या की ओर मोड़ने की क्षमता है। अस्वस्थ या लालची आँख पूरी आत्मा को अंधकारमय बना देती है (6:22–24)। फिर वह धन और ईश्वर दोनों को पाने के प्रयास को दो अलग-अलग और विपरीत स्वामियों की सेवा करने के असंभव काम के रूप में वर्णित करता है। इसका परिणाम एक के प्रति वफादारी और दूसरे के प्रति बेवफ़ाई होगी; ईश्वर और धन दोनों को सच्चा प्यार करने का कोई तरीका नहीं है (6:24)।

इस विचार को आगे बढ़ाते हुए, यीशु ने धन और उससे मिलने वाली सभी चीज़ों के बारे में चिंता के मुद्दे को संबोधित किया (6:25-34)। बेशक, एक इंसान के रूप में जीवन हमेशा चिंताओं और चिंताओं से भरा होता है; हमारे भविष्य, हमारे बच्चों और नाती-नातिनों, दोस्तों, चर्च, देश और दुनिया के बारे में चिंता होना बहुत स्वाभाविक है। यीशु प्राकृतिक चिंताओं की निंदा नहीं कर रहे हैं, न ही एक अलग, गैर-भावनात्मक जीवन की सिफारिश कर रहे हैं। लेकिन वह बता रहे हैं कि जब हम ईश्वर और धन दोनों की सेवा करने की कोशिश करते हैं, तो परिणाम वह सुरक्षा और खुशी नहीं होती जिसकी हम उम्मीद करते हैं। जब हम यह कहते हुए खुद के लिए प्रावधान करने की कोशिश करते हैं कि हम पिता पर भरोसा करते हैं, तो परिणाम वह सुरक्षा और शांति नहीं होती जिसकी हम सोचते हैं कि इससे मिलेगी। इसके ठीक विपरीत, इस तरह की दोहरी मानसिकता चिंता पैदा करती है। धन और उससे मिलने वाली सभी चीज़ों के बारे में चिंता वर्तमान और एक कल्पित भविष्य के बीच विभाजित जीवन जीने की कोशिश का अपरिहार्य परिणाम है। आत्मा का यह विभाजन संपूर्ण होने के विपरीत है (5:48) और इसलिए यह समृद्धि नहीं लाएगा, बल्कि अधिक अनिश्चितता लाएगा।

परमेश्‍वर और धन से प्रेम करने के इस चिंताजनक प्रयास से बचने के दो तरीके हैं। यीशु के शिष्यों को अपने स्वर्गीय पिता की देखभाल और प्रावधान को सचेत रूप से याद रखना चाहिए, और उन्हें आने वाले राज्य की ओर अपने हृदय-जीवन की प्रतिबद्धताओं को पुनः उन्मुख करना चाहिए। 

स्वर्गीय पिता की देखभाल को याद करने के लिए, हमें सृष्टि से आगे देखने की ज़रूरत नहीं है। पक्षियों में खेत बोने की क्षमता नहीं होती और फिर भी परमेश्वर उनकी देखभाल करता है (6:26)। फूलों में कपड़े सिलने की क्षमता नहीं होती और फिर भी परमेश्वर उनकी देखभाल करता है (6:28-29)। परमेश्वर के बच्चे क्षणभंगुर पक्षियों और मुरझाते फूलों से कहीं ज़्यादा मूल्यवान हैं। इसलिए, हम आश्वस्त हो सकते हैं कि परमेश्वर हमारी देखभाल करेगा। हमें अपने चिंतित दिलों को शांत करने के लिए सचेत रूप से खुद को उसकी पिता जैसी देखभाल की याद दिलानी चाहिए।

अंततः, हमें सचेत रूप से अपनी ऊर्जा, कैलेंडर प्रतिबद्धताओं और बैंक खातों को राज्य की प्राथमिकताओं पर पुनः केन्द्रित करना चाहिए। यीशु अपने शिष्यों को “पहले परमेश्वर के राज्य और उसकी धार्मिकता की खोज करने” के लिए आमंत्रित करते हैं, इस वादे के साथ कि जब हम ऐसा करेंगे, तो परमेश्वर हमारी सभी दैनिक ज़रूरतों को पूरा करेगा (6:33)।

7:1–6 में यीशु हमें सिखाते रहते हैं कि राज्य के शिष्य वे हैं जो दूसरों का मूल्यांकन और न्याय करने के तरीके में विनम्रतापूर्वक अपने दिलों की जाँच करते हैं। दूसरों से अपनी तुलना करना और दूसरों की आलोचना करके अपनी पहचान को मजबूत करने का प्रयास करना जीवन का तरीका नहीं है और न ही वह धार्मिकता है जो शास्त्रियों और फरीसियों से बढ़कर है (5:20)। हमें पुनर्निर्देशित करने के लिए, यीशु एक गंभीर चेतावनी देते हैं कि देर-सबेर, जिस तरह से हम दूसरों का मूल्यांकन करते हैं, वह हमारे खिलाफ़ ही होगा (7:1)। इस बात को स्पष्ट करने के लिए, यीशु एक ऐसे व्यक्ति की हास्यास्पद छवि देते हैं जो किसी और की आँख से धूल का एक कण निकालने की कोशिश कर रहा है जबकि उसकी अपनी आँख से एक बड़ा लट्ठा बाहर निकला हुआ है (7:1–5)। यह हमें यीशु के उस दृष्टांत की याद दिलाता है जिसमें उस सेवक के बारे में बताया गया था जिसे बहुत क्षमा किया गया था लेकिन फिर उसने अपने साथी सेवक को क्षमा करने से इनकार कर दिया (मत्ती 18:21–35)। यीशु के शिष्य वे लोग हैं जो दूसरों के साथ व्यवहार करते समय बुद्धिमानी से जीवन जीते हैं (7:6) और जिनके जीवन दया, करुणा और क्षमा से चिह्नित हैं (5:7, 9, 21-26, 43-48)।

उपदेश के मुख्य भाग को समाप्त करने के लिए, यीशु अपने शिष्यों को स्वर्गीय पिता की दयालु देखभाल के बारे में बहुत सांत्वना और प्रोत्साहन के शब्द बोलते हैं (7:7–11)। परमेश्वर पिता प्राचीन दुनिया के अन्य देवताओं की तरह नहीं है - चंचल, अविश्वसनीय, अंततः अज्ञात। बल्कि, वह एक पिता है जो खुशी से, उदारता से, और पूरे दिल से अपने बच्चों को अच्छे उपहार देता है। हमें केवल माँगने की ज़रूरत है।

दुनिया के लोगों और वस्तुओं के साथ पूरे दिल से जीने के बारे में यीशु की सभी शिक्षाओं (6:19–7:12) को यीशु के यादगार कथन के साथ संक्षेप में प्रस्तुत किया जा सकता है, "हर बात में दूसरों के साथ वैसा ही व्यवहार करो जैसा तुम चाहते हो कि वे तुम्हारे साथ करें, क्योंकि व्यवस्था और भविष्यद्वक्ताओं की शिक्षा यही है" (7:12)। यीशु व्यवस्था और भविष्यद्वक्ताओं को खत्म करने नहीं, बल्कि उन्हें पूरा करने आए हैं (5:17)। वह एक नई वाचा ला रहे हैं और परमेश्वर के लोगों की पुनर्परिभाषा कर रहे हैं, जो उनका अनुसरण करते हैं। लेकिन परमेश्वर ने हमेशा हमारे आंतरिक व्यक्तित्व, हमारे हृदयों को देखा और उनकी परवाह की है। परमेश्वर चाहता है कि हम उसके राज्य के तरीकों से जिएँ, लेकिन यह धार्मिकता केवल बाहरी नहीं, बल्कि आंतरिक भी होनी चाहिए। जैसे-जैसे हम परमेश्वर के साथ पिता के रूप में संबंध के माध्यम से उसके राज्य, इस तरह की धार्मिकता की तलाश करते हैं, हम उस समृद्धि या धन्यता को पाना शुरू कर देंगे, जिसके बारे में यीशु ने 5:3–12 में बात की थी।

तो फिर 6:19–7:12 में मार्गदर्शन का सन्देश क्या है?

हमारे जीवन में पैसे का मुद्दा हमेशा बहुत ही व्यक्तिगत होता है। पैसा, संपत्ति और दुनिया की चीज़ें ऐसी वास्तविकताएँ हैं जिनसे हर कोई किसी न किसी हद तक जूझता है - और ज़्यादातर लोग काफ़ी हद तक। जैसा कि देखा गया है, जो व्यक्ति कहता है कि वह धन से अप्रभावित है, वह उस शराबी की तरह है जो कहता है कि वह बस एक और ड्रिंक पी सकता है। पैसा और वह सब जो हमें प्रदान करता है, हमारी सुरक्षा, पहचान और मूल्य के दिल के स्तर के मुद्दों को छूता है।

यीशु पैसे के साथ हमारे रिश्ते को संबोधित करने से पीछे नहीं हटते, और यह सही भी है। संपूर्ण बनने के माध्यम से सच्चे मानव उत्कर्ष के लिए उनका निमंत्रण यह आवश्यक करता है कि हम अपने अंदर देखें और उन तरीकों पर ध्यान दें जिनसे हम स्वर्ग के बजाय पृथ्वी पर धन इकट्ठा करने के लिए लुभाए जाते हैं, वे तरीके जिनसे हम अक्सर एक साथ दो स्वामियों की सेवा करने की कोशिश करते हैं - ईश्वर और धन। इस विभाजित जीवन का परिणाम शांति नहीं बल्कि चिंता है। इसलिए मार्गदर्शन प्राप्त शिष्य यीशु को अपने जीवन में धन के इस मूल स्तर और उन सभी चीज़ों पर बोलने के लिए तैयार होगा जो यह हमें प्रदान करने का वादा करता है, सचेत रूप से और लगातार “पहले उसकी धार्मिकता के राज्य की खोज” करने की हमारी प्रतिबद्धता को पुनः निर्देशित करते हुए (6:33)।

दूसरों के साथ हमारे रिश्तों में भी यही बात लागू होती है। दिल से ईमानदारी के लिए हमें उन सभी तरीकों पर ध्यान देना चाहिए जिनसे हम दूसरों का न्याय और आलोचना करते हैं। एक प्रशिक्षित शिष्य होने का मतलब है कि वह व्यक्ति होना जो दूसरों के प्रति इस आलोचनात्मक रवैये का विरोध करने का मेहनती काम करता है। इसके बजाय, हम विनम्रतापूर्वक पिता के रूप में परमेश्वर की ओर मुड़ते हैं और उनसे हमारे तख्ते हटाने के लिए कहते हैं।

पिता की अपने बच्चों के लिए इच्छा है कि वे दुनिया की वस्तुओं और लोगों के साथ अपने रिश्ते में स्वतंत्रता, शांति और समृद्धि पाएं। यह तभी संभव होगा जब हम अपने दिलों को इस आंतरिक कार्य के लिए खोलेंगे जो हमें संपूर्ण बनाता है।

चिंतन हेतु प्रश्न

  1. पैसे और उससे मिलने वाली हर चीज़ के बारे में चिंता आपके जीवन में कैसे प्रकट हुई है? किन क्षेत्रों में आपको पहले परमेश्वर के राज्य की खोज करने की ज़रूरत है?
  1. दूसरों की गलतियाँ देखना आसान क्यों है, लेकिन अपनी नहीं? आप अपने जीवन में जवाबदेही को कैसे आमंत्रित कर सकते हैं ताकि आप अपनी आँखों में विभिन्न “कण” देख सकें? 

भाग V: बुद्धि और समृद्धि से भरे जीवन के लिए यीशु का निमंत्रण (7:13-27)

जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, पहाड़ी उपदेश तीन भागों में संरचित है - सच्ची समृद्धि और शांति का निमंत्रण (5:3-16), सच्ची धार्मिकता का मुख्य विषय, जिसका अर्थ है हमारे कार्यों और हृदय में सुसंगत होना (5:17-7:12), और अंत में, सच्चा जीवन पाने के लिए निमंत्रणों की एक श्रृंखला (7:13-27)। ये भाग असंबद्ध नहीं हैं। इन सभी को बुद्धि के छत्र विचार के अंतर्गत समेटा जा सकता है। बुद्धि बाइबल की बड़ी श्रेणी है जो अपने लोगों के लिए परमेश्वर की इच्छा और उन साधनों का वर्णन करती है जिनके द्वारा हम शांति, शांति और समृद्धि पाते हैं। बुद्धि को शुरुआत में परमेश्वर के साथ होने के रूप में वर्णित किया गया है, जो सभी लोगों को परमेश्वर के तरीकों के अनुसार अपने जीवन को पुनः उन्मुख करने के माध्यम से जीवन पाने के लिए आमंत्रित करती है (नीतिवचन 8:1-36)। और अंततः, बुद्धि एक व्यक्ति बन जाती है - यीशु मसीह, परमेश्वर का देहधारी पुत्र (1 कुरिं. 1:24; मत्ती 11:25-30 भी देखें)।

पहाड़ी उपदेश को बुद्धि के लिए आमंत्रण के रूप में समझा जाना चाहिए, ठीक वैसे ही जैसे नीतिवचन की पुस्तक, भजन 1, याकूब का पत्र और बाइबल के कई अन्य भाग। यदि उपदेश सुनने वाले को अब तक यह बात स्पष्ट नहीं हुई है, तो यीशु के निष्कर्ष में यह बात बहुत स्पष्ट हो जाएगी। 

आमतौर पर, बुद्धि को इसके विपरीत, मूर्खता के साथ वर्णित किया जाता है। हमारे जीवन को सड़क पर लगातार दो भागों में विभाजित होने वाले मार्ग के रूप में दर्शाया गया है। हम मूर्खता का मार्ग चुन सकते हैं जिसके परिणामस्वरूप हानि, दुःख और विनाश होता है। या हम बुद्धि का मार्ग चुन सकते हैं जिसके परिणामस्वरूप जीवन, समृद्धि और शांति मिलती है (भजन 1 को फिर से देखें)।

यह “दो-तरफ़ा” प्रकार की शिक्षा और उपदेश ही है जो हमें यीशु के उपदेश के तीन-भागीय निष्कर्ष में मिलता है:

यीशु का निष्कर्ष: भाग एक

पहले उदाहरण में, वह दो द्वारों और दो मार्गों का वर्णन करता है, जिनमें से एक छोटा और कठिन है और दूसरा चौड़ा और आसान है (7:13-14)। किसी भी व्यक्ति का स्वाभाविक झुकाव आसान और सुगम मार्ग की ओर होता है, लेकिन यीशु आश्चर्यजनक रूप से कहते हैं कि यह दिखने में बेहतर मार्ग वास्तव में विनाश की ओर ले जाता है। इसके विपरीत, पथरीला, असमान, दबा हुआ मार्ग जीवन की ओर ले जाता है। यह संकीर्ण और कठिन मार्ग क्या है? यह जीवन जीने का वह तरीका है जिसकी यीशु अपने संदेश में प्रशंसा कर रहे हैं - केवल बाहरी रूप से धार्मिक होने के बजाय संपूर्ण व्यक्ति बनने की कोशिश करना। यह अधिक कठिन मार्ग है क्योंकि इसके लिए परमेश्वर को न केवल हमारे व्यवहार पर बल्कि हमारे दृष्टिकोणों, परमेश्वर और दूसरों के प्रति हमारी आत्मा की मुद्रा, उन चीज़ों पर जो हम प्यार करते हैं और नफरत करते हैं - संक्षेप में, हमारे दिलों में एक प्रकटीकरण और परिवर्तनकारी कार्य करने देना आवश्यक है। यह कठिन और दर्दनाक है। लेकिन इस तरह का आत्मा कार्य जो हमें संपूर्ण बनाता है, सच्चा जीवन और शांति पाने का एकमात्र तरीका है।

यीशु का निष्कर्ष: भाग दो

यीशु का दूसरा "दो-तरफ़ा" उदाहरण लंबा है और विचार करने लायक बारीकियों का तत्व जोड़ता है (7:15–22)। मुख्य विचार यह है कि बुद्धिमान शिष्य इस बारे में समझेंगे कि परमेश्वर अपने लोगों के बीच क्या महत्व देता है। हमारी मानवीय प्रवृत्ति उन लोगों को अधिक महत्व देने और सम्मान देने की है जिनके उपहार और शक्तियाँ आकर्षक और बाहरी रूप से प्रभावशाली हैं - जिन्हें यहाँ भविष्यवाणी करने, दुष्टात्माओं को निकालने, कई चमत्कार करने के रूप में वर्णित किया गया है (7:22)। प्रेरित पौलुस अन्य बाहरी रूप से गतिशील उपहारों जैसे कि प्रेम के लोगों के बिना अन्यभाषा में बोलना, भविष्यवाणी करना, चंगाई करना, ज्ञान के शब्दों के संभावित दुरुपयोग के बारे में बात करके उसी मुद्दे को संबोधित करता है (1 कुरिं. 12–14)। चौंकाने वाली बात यह है कि यीशु दिखाते हैं कि ऐसे कई मामलों में, स्पष्ट रूप से प्रतिभाशाली लोग वास्तव में परमेश्वर को नहीं जानते हैं (7:23)। वे झूठे भविष्यद्वक्ता हैं (7:15)। यीशु कह रहे हैं कि सच्चे और झूठे भविष्यद्वक्ता के बीच का अंतर दिखावटी शक्तियों के बाहरी प्रदर्शन में नहीं है (हमें याद होगा कि फिरौन के दरबार के जादूगर मूसा की कुछ दिव्य शक्तियों की नकल करने में सक्षम थे, निर्गमन 7:8-13)। बल्कि, सच्चा भविष्यद्वक्ता वह है जिसका अंदरूनी हिस्सा उसके बाहरी हिस्से से मेल खाता है, जिसका व्यवहार अच्छे दिल से आता है। कोई व्यक्ति ईसाई धर्म के नाम पर चमत्कार कर सकता है लेकिन अंदर से भेड़ के बजाय भेड़िया हो सकता है, जैसा कि वे दिखते हैं (7:15)।

7:16-20 में यीशु एक मुख्य विचार दोहराते हैं: कि आप एक पेड़ की पहचान उसके द्वारा उत्पन्न होने वाले फलों से कर सकते हैं। अंजीर का पेड़ अंजीर पैदा करता है, सेब नहीं। एक स्वस्थ पेड़ पूरा फल देता है, बीमार फल या फलहीन नहीं। पहली नज़र में यह इस पैराग्राफ में यीशु द्वारा कही गई बात के विपरीत लगता है! उसने अभी-अभी किसी ऐसे व्यक्ति का वर्णन किया है जो की तरह लगता है भेड़ है और जाहिर तौर पर अच्छे काम करता है, लेकिन असल में भेड़िया है। तो हम कैसे बता सकते हैं कि कोई पेड़ उसके फल से अच्छा है या बुरा, अगर भेड़िये भेड़ जैसा फल दे सकते हैं? यहीं पर महत्वपूर्ण बारीकियाँ आती हैं। पेड़ की छवि हमें याद दिलाती है कि कभी-कभी यह समझने में समय लगता है कि कोई व्यक्ति किस तरह का पेड़ है और क्या वह पेड़ वास्तव में स्वस्थ है। जब जंगल में केले और केले के पौधे उग रहे होते हैं, तो आप तब तक अंतर नहीं बता सकते जब तक कि उनके अलग-अलग प्रकार के फल अंकुरित होकर उगना शुरू न कर दें। सर्दियों में जीवित और मृत दोनों पेड़ अक्सर एक जैसे दिखते हैं। यह केवल वसंत में होता है जब एक पेड़ फूलना शुरू करता है, तब कोई अंतर बता सकता है। दुनिया में लोगों के साथ भी ऐसा ही है। जल्दी या बाद में किसी व्यक्ति का सच्चा फल और सच्चा स्वास्थ्य प्रकट होगा। यह बाहरी धार्मिकता के अधिक उदाहरणों से नहीं आएगा - महान धर्मपरायणता के कार्य, कानून का पालन, या यहाँ तक कि चमत्कारी शक्तियाँ। इसके बजाय, सच्चे शिष्यों को हृदय-स्तरीय मुद्दों को देखकर पहचाना जा सकता है। यीशु ने जिन तरीकों की प्रशंसा की है, वे हृदय के पहले मुद्दे हैं - प्रेम, दया, करुणा, नम्रता, विश्वासयोग्यता, वासना, लालच, ईर्ष्या, घृणा और घमंड से भरा हुआ न होना। जल्दी या बाद में ये चरित्र लक्षण, या उनकी कमी, प्रकट होंगे और यह प्रकट करेंगे कि कोई व्यक्ति वास्तव में किस तरह का वृक्ष है।

यीशु का निष्कर्ष: भाग तीन

बुद्धि के लिए तीसरा और अंतिम "दो-तरफ़ा" निमंत्रण 7:24–27 में पाया जाता है। यीशु ने अपने सबसे प्रसिद्ध उपदेश को समाप्त करने के लिए जिस छवि का उपयोग किया है, वह दो अलग-अलग तरीकों की तस्वीर पेश करती है, जिनसे लोग उसके संदेश पर प्रतिक्रिया कर सकते हैं। उन्हें स्पष्ट और अचूक शब्दों में वर्णित किया जा सकता है: मूर्ख व्यक्ति और बुद्धिमान व्यक्ति। इन दोनों लोगों को एक घर बनाते हुए वर्णित किया गया है, जो स्पष्ट रूप से उनके जीवन का प्रतिनिधित्व करता है (नीतिवचन 8:1 देखें, जहाँ बुद्धि को अपना घर बनाते हुए वर्णित किया गया है)। पूरे बाइबल में लगातार बुद्धि के विषय के प्रकाश में, इन दो अलग-अलग प्रकार के लोगों की अंतिम स्थिति कोई आश्चर्य की बात नहीं है। मूर्ख व्यक्ति का घर रेत पर बना होता है, और इसलिए अचानक आने वाले तूफान में बह जाता है। इसके विपरीत, बुद्धिमान व्यक्ति का घर चट्टान पर बना होता है और इसलिए, तेज़ हवाओं और लहरों के बावजूद, यह नहीं गिरता।

इसका क्या मतलब है? यीशु बताते हैं कि मूर्ख व्यक्ति और बुद्धिमान व्यक्ति के बीच का अंतर उसके प्रति व्यक्तिगत प्रतिक्रिया के बारे में है। दोनों ही मामलों में, व्यक्ति यीशु की शिक्षाओं को सुनता है, जैसा कि हम अब इन आयतों को पढ़ते समय करते हैं। लेकिन मूर्ख और बुद्धिमान व्यक्ति के बीच का अंतर प्रतिक्रिया में है। मूर्ख यीशु के शब्दों को सुनता है और उनके बारे में कुछ नहीं करता है। बुद्धिमान व्यक्ति यीशु के शब्दों को सुनता है और पश्चाताप करके उन्हें दिल से लगाता है, दुनिया को देखने और रहने के एक तरीके से बदलकर राज्य के रास्ते पर आ जाता है। अपने पत्र में, याकूब यीशु के शब्दों पर विचार करता है और मूर्ख का वर्णन ऐसे व्यक्ति की तरह करता है जो दर्पण में देखता है और फिर चला जाता है और तुरंत भूल जाता है कि वह कैसा दिखता है (याकूब 1:23-24)। यह आत्म-धोखा है (याकूब 1:22)। दूसरी ओर, बुद्धिमान व्यक्ति यीशु के शब्दों को सुनता है और वही करता है जो वह कहता है। याकूब इस व्यक्ति का वर्णन इस प्रकार करता है “जो सिद्ध व्यवस्था अर्थात् स्वतंत्रता की व्यवस्था पर ध्यान करता रहता है, और दृढ़ रहता है, वह सुननेवाला नहीं जो भूल जाता है, बल्कि करनेवाला है जो काम करता है।” यह व्यक्ति “धन्य” होगा या फलता-फूलता रहेगा (याकूब 1:25)। ध्यान दें कि दोनों घरों के बीच का अंतर बाहरी दिखावट पर ध्यान केंद्रित करके नहीं देखा जा सकता है। दोनों घर बहुत अच्छे लगते हैं। बुनियादी अंतर छिपी हुई नींव, या उसकी कमी में है।

तो फिर 7:13-27 में मार्गदर्शन का सन्देश क्या है? 

उपदेश का मुख्य बिंदु संपूर्ण होने का आह्वान है, एक ऐसी धार्मिकता का अनुसरण करना जो सतही से कहीं अधिक है। इस बिंदु को समझाने के लिए, यीशु हमें तीन यादगार छवियाँ देते हैं: चौड़े और संकीर्ण मार्ग, सच्चे और झूठे भविष्यद्वक्ता, बुद्धिमान और मूर्ख निर्माता। प्रत्येक मामले में मुद्दा एक ही है - केवल बाहरी दिखावट नहीं, बल्कि भीतर का हृदय ही मायने रखता है। प्रशिक्षित शिष्य वह है जो यीशु के निमंत्रण को अधिक कठिन मार्ग, हृदय-स्तरीय परिवर्तन के मार्ग पर जीने के लिए सुनता है। बाहरी व्यवहार पर ध्यान केंद्रित करना आसान है क्योंकि यह अधिक नियंत्रणीय और कम आक्रामक लगता है। लेकिन यीशु स्पष्ट करते हैं कि यह वास्तव में बुद्धिमत्ता नहीं है। यह वह चौड़ा मार्ग है जो विनाश की ओर ले जाता है। यह आकर्षक कौशल और शक्तियों द्वारा आत्म-प्रचार का मार्ग है जो दर्शाता है कि व्यक्ति वास्तव में ईश्वर को नहीं जानता है। यह मूर्ख का मार्ग है, एक घर के लिए दीवारें और छत खड़ी करना जो परीक्षणों और कठिनाइयों और अंतिम निर्णय आने पर विनाशकारी रूप से गिर जाएगा। मार्गदर्शन प्राप्त शिष्य यीशु के इन शब्दों को सुनता है और मूर्खतापूर्ण मार्ग से दूर हो जाता है ताकि वह अभी और अनंत काल तक जीने योग्य जीवन पा सके।

चर्चा एवं चिंतन:

  1. यीशु की बुद्धि के अनुरूप होने के लिए आपके हृदय की कौन सी स्थिति को यीशु द्वारा आकार दिए जाने की आवश्यकता है? 
  1. आप परमेश्वर और उसके राज्य की इच्छा रखने वाले हृदय में कैसे वृद्धि कर सकते हैं? 

निष्कर्ष: एक अंतिम शब्द

यह समझना मुश्किल नहीं है कि यीशु का पहाड़ी उपदेश ईसाई समझ और जीवन के लिए क्यों महत्वपूर्ण बना हुआ है। यीशु के शब्द यादगार, आंखें खोलने वाले और चुनौतीपूर्ण हैं। वे एक साथ ही गहन और व्यावहारिक, धार्मिक और पादरी संबंधी हैं। 

हम चाहे उनके तीखे संदेश से बचने का कितना भी प्रयास करें, लेकिन जो कोई भी धर्मोपदेश को ईमानदारी से पढ़ेगा, उसे अपनी टूटन और फरीसियों की तरह जीवन जीने की प्रवृत्ति के बारे में अधिक जानकारी मिलेगी - जो अपने हृदय को देखने के बजाय व्यवहार को नियंत्रित करने पर ध्यान केंद्रित करने में प्रसन्न होंगे।

यीशु के संदेश को हृदयंगम करना सचमुच कठिन है, इसके बावजूद कि उन्होंने स्पष्ट कहा है कि हमारे अंदर संपूर्ण-व्यक्ति की धार्मिकता होनी चाहिए अन्यथा हम स्वयं को दिखा देंगे नहीं उसके आने वाले राज्य का हिस्सा बनने के लिए, नहीं जीवन की ओर ले जाने वाले मार्ग पर, नहीं बुद्धिमान व्यक्ति जिसका घर न्याय में खड़ा है। यह कठिन है क्योंकि सबसे अधिक ईश्वरीय और परिपक्व लोग भी, यदि वे ईमानदार हैं, तो वे अभी भी वासना, लोभ, लालच, ईर्ष्या, आक्रोश, चिंता, धन के प्रति प्रेम, दूसरों की प्रशंसा की इच्छा और उनके दिलों में अशुद्ध इरादों के बहुत सारे क्षण देखेंगे। जब हम अंदर देखते हैं और पाते हैं कि हमारे दिल शायद ही कभी हमारे व्यवहार से मेल खाते हैं तो हम क्या करते हैं? क्या इसका मतलब यह है कि कोई भी नहीं बचाया जाएगा?

इस महत्वपूर्ण प्रश्न का उत्तर मैथ्यू के सुसमाचार को समग्र रूप से लेने से मिलता है। हमें याद दिलाया जाता है कि यीशु अपने लोगों को उनके पापों से बचाने के लिए दुनिया में आए (1:21) हमारे लिए मरकर और परमेश्वर और मानवता के बीच एक नई वाचा बनाकर जो यीशु के प्रायश्चित बलिदान पर आधारित है (26:27-29)। यीशु लगातार हम पर दया करते हैं (9:36)। परमेश्वर हमारा पिता है और हमें खुशी-खुशी देता है। हमें बस माँगना चाहिए (7:7-11)। और हम 11:28 से यीशु के स्वयं के शक्तिशाली शब्दों पर लौटते हैं, "हे सब थके हुए और बोझ से दबे हुए लोगों, मेरे पास आओ, मैं तुम्हें विश्राम दूँगा।"

जब भी हम कोई हुनर सीख रहे होते हैं - कार चलाना, गोल्फ खेलना, कोई भाषा सीखना, आदि - हम ठोकर खाते हैं, गलत कदम उठाते हैं और संघर्ष करते हैं। यीशु का अनुसरण करना सीखने के मामले में भी ऐसा ही है। यीशु के मूल शिष्य और पिछले 2000 वर्षों से हर जगह हर शिष्य ने ठोकर खाई है, संघर्ष किया है और अक्सर असफल रहा है। ईमानदार मार्गदर्शन ऐसा ही होता है। ईश्वर की दया और भलाई को ध्यान में रखते हुए, हम पूरे आत्मविश्वास और अपूर्णता के साथ यीशु के इस निमंत्रण को स्वीकार कर सकते हैं कि "मेरा जूआ अपने ऊपर उठा लो और उससे सीखो, क्योंकि मैं नम्र और मन में दीन हूँ, और तुम अपने मन में विश्राम पाओगे" (11:29)।

जैव

डॉ. जोनाथन पेनिंगटन (पीएचडी, यूनिवर्सिटी ऑफ सेंट एंड्रयूज, स्कॉटलैंड) लगभग 20 वर्षों से साउथर्न सेमिनरी में न्यू टेस्टामेंट के प्रोफेसर रहे हैं। उन्होंने 30 वर्षों तक पादरी मंत्रालय में भी काम किया है, वर्तमान में लुइसविले, केवाई में सोजर्न ईस्ट में शिक्षण पादरी के रूप में काम कर रहे हैं। वे सुसमाचार, बाइबल की व्याख्या कैसे करें और उपदेश पर कई पुस्तकों के लेखक हैं। डॉ. पेनिंगटन से अधिक जानकारी और कई संसाधन www.jonathanpennington.com पर पाए जा सकते हैं।