परमेश्वर की महिमा के लिए पितृत्व
“हे पिताओ, अपने बच्चों को क्रोध न दिलाओ, परन्तु प्रभु की शिक्षा और अनुशासन में उनका पालन-पोषण करो।”
– प्रेरित पौलुस, इफिसियों 6:4
परिचय
“अब मैं तुम्हें पति-पत्नी घोषित करता हूँ।”
एक अनुभवी पादरी के रूप में, मैंने पहले भी कई बार ये शब्द कहे थे। लेकिन इस बार कुछ अलग था। मैंने सिर्फ़ एक पादरी के रूप में चर्च के किसी सदस्य से ये शब्द नहीं कहे थे। मैंने ये शब्द एक पिता के रूप में अपने बेटे और उस प्यारी महिला से कहे थे, जो उस पल मेरी बहू बन गई।
उस पल में कुछ बहुत ही गंभीर घटना घटी जो मेरे लिए बहुत ही व्यक्तिगत थी। एक नए मुखिया के साथ एक नया घर बना। उस पल तक मेरे बेटे के पूरे जीवन में, वह मेरे घर का सदस्य था, घर में मेरे मुखियापन के अधीन, मेरे अधिकार के अधीन। अब, वह दूसरे घर का मुखिया है। मूसा ने उत्पत्ति 2:24 में लिखा है, "एक आदमी अपने पिता और अपनी माँ को छोड़ देगा और अपनी पत्नी से जुड़ा रहेगा, और वे एक तन बन जाएँगे।" पुरानी कहावत कहती है, "छोड़ो और चिपके रहो," उस श्लोक के पुराने अनुवाद के आधार पर। उस पल ने मुझे कैसा महसूस कराया, इसका वर्णन करने का सबसे अच्छा तरीका मुझे पता है भारी खुशी. इस घटना की गहराई और इस अहसास के कारण मेरी भावनाएँ भारी थीं कि इस क्षण तक पहुँचने के लिए पिता बनने के वर्षों में कोई भी बदलाव नहीं किया जा सकता। मुझे खुशी महसूस हुई क्योंकि मेरा बेटा एक ईश्वरीय व्यक्ति बन रहा है - जो अपने घर का एक वफादार मुखिया होगा - यह उन महान लक्ष्यों में से एक है जिसके लिए मेरे सभी पितृत्व प्रयास कई वर्षों से निर्देशित थे।
उस घटना के आस-पास के दिनों में, मैंने पिता होने के बारे में बहुत सोचा। क्या मैं अपने सबसे बड़े बेटे के लिए वैसा पिता था जैसा मुझे होना चाहिए था? क्या मैंने ईश्वरीयता, विनम्रता, वफ़ादारी, पवित्रता और प्रेम का ऐसा आदर्श प्रस्तुत किया था कि मेरा बेटा मेरे जीवन में आगे चलकर पवित्र जीवन जीने का आदर्श पा सके? इस बिंदु पर पहुँचकर, मैं अपने अन्य बच्चों की देखभाल और नेतृत्व में क्या अलग कर सकता हूँ?
मेरे चिंतन से ऐसी चीजें सामने आईं जिन्हें मैं पछतावे की श्रेणी में रखूंगा और अन्य चीजें जो मुझे लगता है कि मैंने सही कीं। लेकिन किसी भी चीज से अधिक, इस तरह के चिंतन ने मुझे मसीह के सुसमाचार की आशा में धकेल दिया है। मैं एक ईसाई नहीं हूं क्योंकि मुझे लगता है कि मैं पूर्ण पितृत्व (या किसी और चीज को पूर्ण) के लिए एक सूत्र का पालन करने में सक्षम हूं। मैं एक ईसाई हूं क्योंकि मैं पूर्णता के सूत्र, ईश्वर के नियम का पालन नहीं कर सकता। मेरे सभी बेहतरीन प्रयास ईश्वर की पवित्रता के मानक से बहुत कम हैं: "सब ने पाप किया है और ईश्वर की महिमा से रहित हैं" (रोमियों 3:23)। लेकिन जब मैं एक पिता के रूप में ईश्वर की महिमा से पापी रूप से कम हो जाता हूं, तो मैं इस ज्ञान में आराम करता हूं कि ईश्वर, महिमामय रूप से परिपूर्ण पिता, ने मेरे लिए अपना इकलौता पुत्र दे दिया (यूहन्ना 3:16)। क्योंकि यीशु ने मेरे पापों के लिए क्रूस पर पीड़ा सहन की और तीसरे दिन फिर से जी उठे, इसलिए मेरे पास पापों की क्षमा और अनंत जीवन की आशा है। मसीह का सुसमाचार मुझे एक ओर तो आत्म-घृणा से बचाता है, क्योंकि मैं मसीह में विश्वास के द्वारा धर्मी ठहराया गया हूँ, न कि व्यवस्था के कार्यों के द्वारा, जिसमें एक पिता के रूप में मेरे श्रम शामिल हैं (रोमियों 3:28 और गलातियों 2:16)। और दूसरी ओर सुसमाचार मुझे एक वफ़ादार पिता के रूप में अपने बुलावे और अपने कर्तव्य को पूरा करने के लिए मजबूर करता है क्योंकि मैं जानता हूँ कि परमेश्वर ने मुझे अपने उद्धार की दैनिक वास्तविकता को पूरा करने के लिए अपनी पवित्र आत्मा दी है, जिसमें एक पिता के रूप में मेरे श्रम शामिल हैं (फिलिप्पियों 2:12-13)।
इस क्षेत्र मार्गदर्शिका में, मैं आपको यह समझने में मदद करना चाहता हूँ कि पिता होने का कार्य किस प्रकार परमेश्वर की अपनी वाचा के लोगों के प्रति पितावत देखभाल के अनुरूप है, ताकि जब आप अपने बच्चों के लिए एक अच्छे पिता बनने का प्रयास करें, तो पवित्र आत्मा आपको उसके पुत्र, यीशु मसीह में दिखाए गए मुक्तिदायी प्रेम में सांत्वना, आत्मविश्वास और शक्ति पाने में मदद करे।
भाग I: परमेश्वर का पितृत्व प्रथम
दिव्य पितृत्व के अनुरूप मानव पितृत्व
पुराने और नए नियम दोनों के कई ग्रंथों में परमेश्वर को पिता कहा गया है। यशायाह प्रार्थना करता है, “ओएलओआरडी, तू हमारा पिता है” (यशायाह 64:8)। एक टूटी हुई दुनिया की वास्तविकता को संबोधित करते हुए, जहाँ कुछ लोग एक अच्छे मानव पिता की मदद के बिना जीवन का सामना करते हैं, डेविड हमें याद दिलाता है कि “अपने पवित्र निवास में परमेश्वर” एक “अनाथों का पिता” है (भजन 68:5)। यीशु ने अपने अनुयायियों को परमेश्वर को “स्वर्ग में हमारे पिता” के रूप में संबोधित करना सिखाया (मत्ती 6:9)। पॉल ने कहा कि ईसाई, जिनके पास परमेश्वर की आत्मा है, वे परमेश्वर को “अब्बा, पिता” (रोमियों 8:14–17 और गलातियों 4:4–6)। यह वही तरीका है जिस तरह यीशु ने क्रूस पर चढ़ाए जाने से पहले रात को गतसमनी के बगीचे में परमेश्वर को संबोधित किया था (मरकुस 14:46)। अब्बा एक अरामी शब्द है जिसका उच्चारण आसान है, और अंग्रेजी शब्द की तरह ही पापायह एक ऐसा शब्द था जिसे बच्चे के बोलने के विकास के दौरान बहुत पहले ही सीख लिया जाता था। ईश्वर को पिता के प्रकट नाम से संबोधित करने से अधिक अंतरंग या बुनियादी प्रवृत्ति की कल्पना करना ईसाई के लिए कठिन है।
हमारे लिए यह सोचना स्वाभाविक होगा कि पिता नाम ईश्वर के लिए एक रूपक के रूप में लागू किया जाता है, जो कि अच्छे सांसारिक पिता अपने बच्चों के लिए अंतरंगता, देखभाल, दिशा और प्रावधान प्रदान करते हैं। इस अनुमान पर, पितृत्व का विचार सबसे पहले मानव प्राणियों के लिए और अधिक उचित रूप से सत्य होगा। पिता नाम केवल भाषण के उपयुक्त अलंकार के रूप में ईश्वर के लिए सत्य होगा। कुछ लोगों ने सिखाया है कि ईश्वर के संदर्भ में हमें पितृत्व को इसी तरह समझना चाहिए। हालाँकि, पवित्रशास्त्र स्पष्ट रूप से बताता है कि दिव्य पितृत्व और मानवीय पितृत्व के बीच समानता वास्तव में दूसरी तरफ जाती है।
इफिसियों 3:14-15 में पौलुस कहता है, “इस कारण मैं उस पिता के साम्हने घुटने टेकता हूं, जिस से स्वर्ग और पृथ्वी पर, हर एक घराने का नाम रखा जाता है।” ईएसवी बाइबल द्वारा अनुवादित शब्द “परिवार” ग्रीक शब्द है पैट्रिया, जिसका अर्थ है “पितृत्व।” ईएसवी यहां तक कि एक फुटनोट भी प्रदान करता है जो सुझाव देता है कि “हर परिवार” वाक्यांश का अनुवाद “सभी पितृत्व” के रूप में किया जा सकता है। इस बार वैकल्पिक अनुवाद के साथ, फिर से इस अंश पर विचार करें: “इस कारण मैं पिता के सामने अपने घुटने टेकता हूँ, जिससे सभी पितृत्व स्वर्ग में और पृथ्वी पर नाम है।" पॉल इस तथ्य का प्रदर्शन कर रहा है कि परमेश्वर खुद को पिता के रूप में प्रकट नहीं करता है क्योंकि उसके और मानव पिताओं के बीच कुछ पत्राचार है। इसके बजाय, परमेश्वर मनुष्यों को पिता नाम एक सादृश्य, एक प्रतिबिंब के रूप में देता है, जो वह है। मानवीय पितृत्व को ईश्वरीय पितृत्व के अनुसार सीखा और प्रतिरूपित किया जाना चाहिए, न कि इसके विपरीत।
यदि सभी पितृत्व का नाम "स्वर्ग में हमारे पिता" से लिया गया है, तो परमेश्वर के नाम के रूप में पिता के महत्व पर एक संक्षिप्त विचार शिक्षाप्रद हो सकता है, क्योंकि हम इस बात पर विचार करते हैं कि सच्चे और शाश्वत पिता के नाम पर रखे गए लोगों के रूप में कैसे वफादार बने रहें।
परमेश्वर किन तरीकों से पिता है?
बाइबल में परमेश्वर को पिता कहने के दो तरीके हैं: (1) पवित्र त्रित्व का पहला व्यक्ति त्रित्व के दूसरे व्यक्ति, जो पुत्र है, के संबंध में शाश्वत पिता है, और (2) एक त्रित्व परमेश्वर को उन प्राणियों के संबंध में पिता कहा जाता है जिनके साथ वह वाचा में है। आइए परमेश्वर को पिता कहने के इन दोनों तरीकों पर संक्षेप में विचार करें।
परमेश्वर पिता और परमेश्वर पुत्र के बीच शाश्वत संबंध।
यह शाश्वत संबंध हमें त्रिएकत्व के रहस्य के केंद्र में ले जाता है। इससे आप घबराएँ या परेशान न हों। क्या त्रिएकत्व के गौरवशाली सिद्धांत को समझना कठिन है और अंततः हमारी पूरी तरह से समझने की क्षमता से परे है? हाँ, बिल्कुल। लेकिन इससे हमें परमेश्वर के बारे में अधिक ज्ञान प्राप्त करने से नहीं रोकना चाहिए। बल्कि, इससे हमें प्रसन्न होना चाहिए! जिस परमेश्वर को हम जानना और समझना चाहते हैं, वह हमारे सीमित दिमाग के दायरे और पहुँच से परे है। यही कारण है कि उसे सबसे पहले जानना ज़रूरी है। परमेश्वर के ज्ञान की अथाह गहराई पर विचार करते हुए, पौलुस कहता है, "आहा! परमेश्वर का धन और बुद्धि और ज्ञान कितना गहरा है! उसके विचार कितने अथाह और उसके मार्ग कितने अगम हैं" (रोमियों 11:33)!
त्रिदेव के दूसरे व्यक्ति को परमेश्वर का पुत्र इसलिए कहा गया है क्योंकि वह पिता से उत्पन्न हुआ है। प्रेरित यूहन्ना के लेखन में पाँच बार पिता के साथ पुत्र के सम्बन्ध को संदर्भित करने के लिए बाइबल के शब्द "एकमात्र उत्पन्न" का प्रयोग किया गया है (यूहन्ना 1:14, 1:18, 3:16, 3:18, और 1 यूहन्ना 4:9 - ESV ने इन आयतों में इस शब्द को "केवल" के रूप में प्रस्तुत किया है, लेकिन NASB और KJV ने अधिक सटीक अनुवाद "एकमात्र उत्पन्न" दिया है)। जब एक बच्चा अपने पिता से उत्पन्न होता है, तो वह बच्चा स्वभाव से वही होता है जो पिता है। मानव पिता मानव बच्चों को जन्म देते हैं। समानता से, परमेश्वर पिता परमेश्वर पुत्र को जन्म देता है। दूसरे शब्दों में, यह तथ्य कि परमेश्वर के पुत्र को "एकमात्र उत्पन्न" कहा जाता है, हमें आश्वस्त करता है कि पुत्र बिल्कुल वैसा ही है जैसा पिता है, वास्तव में परमेश्वर। क्योंकि पिता और पुत्र दोनों ही वास्तव में और पूर्ण रूप से परमेश्वर हैं, इसलिए परमेश्वर पिता के पितृत्व का कोई पहले या बाद में, कोई आरंभ या अंत नहीं हो सकता। यह समझने में कठिन सत्य हमें याद दिलाता है कि पितृत्व परमेश्वर के लिए कुछ ऐसा था जो दुनिया बनाने से पहले भी सच था और दुनिया के साथ उसके संबंध के बावजूद भी उसके लिए सच है।
पिता परमेश्वर और पुत्र परमेश्वर के बीच का शाश्वत संबंध बहुत सीमित तरीकों से सांसारिक पिताओं और उनके बच्चों के समान है। इस बिंदु पर, असमानताएँ कहीं अधिक गहरी हैं। मनुष्यों के बीच पिता-बच्चे के रिश्ते की कई विशेषताएँ परमेश्वर में शाश्वत पिता-पुत्र के रिश्ते से संबंधित नहीं हैं। अधिकार और अधीनता, प्रावधान और आवश्यकता, अनुशासन और पाप, और निर्देश और शिक्षा जैसी चीज़ों का शाश्वत पिता-पुत्र के रिश्ते में कोई स्थान नहीं है। इस कारण से, यह वास्तव में दूसरा तरीका है जिससे पिता का नाम परमेश्वर पर लागू होता है जो इस क्षेत्र मार्गदर्शिका का केंद्र होगा।
परमेश्वर अपने वाचाबद्ध लोगों का स्वर्गीय पिता है।
इसी अर्थ में हम परमेश्वर से “हमारे पिता” के रूप में प्रार्थना करते हैं। यदि त्रिदेवों के प्रथम व्यक्ति को पिता इसलिए कहा जाता है क्योंकि वह शाश्वत रूप से पिता है। जन्म देता है पुत्र, फिर त्रिएक परमेश्वर को पिता कहा जाता है क्योंकि वह को गोद ले अपने लोगों को अपने साथ वाचा के रिश्ते में पुत्रों के रूप में स्वीकार करता है। हमारे उद्धार को पूरा करने के लिए यीशु मसीह के संसार में आने और हमारे हृदयों में मुक्ति को लागू करने के लिए पवित्र आत्मा के संसार में भेजे जाने के कारण, मसीही स्थायी रूप से परमेश्वर के दत्तक पुत्र हैं। गलातियों 4:4-6 में, पौलुस समझाता है,
जब समय पूरा हुआ, तो परमेश्वर ने अपने पुत्र को भेजा, जो स्त्री से जन्मा, और व्यवस्था के अधीन उत्पन्न हुआ, कि व्यवस्था के अधीनों को मोल लेकर छुड़ा ले; और हम को लेपालक होने का पद मिले। और इसलिये कि तुम पुत्र हो, परमेश्वर ने अपने पुत्र के आत्मा को हमारे हृदयों में भेजा है, जो यह पुकारता है, कि हे अब्बा, हे पिता! सो अब तुम दास नहीं रहे, परन्तु पुत्र हो, और यदि पुत्र हो, तो परमेश्वर के द्वारा वारिस भी हो।
यह इस वाचागत अर्थ में है कि पिता का दिव्य नाम मानव पितृत्व से सबसे अधिक समानता रखता है। परमेश्वर अपने लोगों के संबंध में वाचा के मुखिया के रूप में पिता है। इसी तरह, हालांकि बिल्कुल उसी तरह से नहीं, मानव पिताओं को परमेश्वर द्वारा उनके घर के सदस्यों के संबंध में वाचागत मुखियापन की स्थिति के लिए बुलाया जाता है। इस फील्ड गाइड के अगले भाग में, हम उन तरीकों की पहचान करेंगे जिनसे परमेश्वर का पितृत्व हमारे सामने प्रकट होता है ताकि हमें उन प्रमुख भूमिकाओं और जिम्मेदारियों को पहचानने में मदद मिल सके जिन्हें मानव पिताओं द्वारा पूरा किया जाना चाहिए।
चर्चा एवं चिंतन:
- यह समझना क्यों महत्वपूर्ण है कि मानवीय पितृत्व, परमेश्वर के पितृत्व के अनुरूप है, न कि इसके विपरीत?
- इस भाग ने परमेश्वर के पितृत्व और उसके साथ आपके सम्बन्ध के बारे में आपकी समझ को कैसे बढ़ाया?
भाग II: परमेश्वर अपनी वाचा की सन्तानों का पिता है
इफिसियों 3:14-15 के पैटर्न का पालन करते हुए - सभी पितृत्व का नाम परमेश्वर के पितृत्व से लिया गया है - हम उन तरीकों की पहचान करने की कोशिश करेंगे जिनसे पिता के रूप में परमेश्वर का अपने लोगों के साथ वाचा का रिश्ता एक मानवीय पिता के अपने बच्चों के साथ रिश्ते के समान है। ईश्वरीय नाम "पिता" हमें परमेश्वर और उसके वाचा के लोगों के साथ उसके रिश्ते के बारे में कम से कम चार सच्चाईयों को प्रकट करता है:
- हमारे प्रभु के रूप में उसका अधिकार (2 यूहन्ना 4)।
- हमारे प्रदाता के रूप में उनकी देखभाल (मत्ती 26:25-34)।
- उसका अनुशासन और निर्देश हमें धार्मिकता की शिक्षा देता है (इब्रानियों 12:5-11)।
- उसकी विश्वासयोग्यता, जो बहुत से पुत्रों को महिमा में लाकर, जो उसने आरम्भ किया था उसे पूरा करेगा (इब्रानियों 2:10)।
आइये हम इन चारों सत्यों में से प्रत्येक का संक्षेप में अन्वेषण करें, तथा यह अवलोकन करें कि इनमें से प्रत्येक सत्य हमें मानवीय पितृत्व के बारे में कैसे सिखाता है।
परमेश्वर का पितृवत अधिकार
परमेश्वर ने संपूर्ण ब्रह्मांड की रचना की, अर्थात वह सब कुछ जो परमेश्वर नहीं है। बाइबल अपने आरंभिक पद में इसे स्पष्ट रूप से बताती है: "आदि में परमेश्वर ने आकाश और पृथ्वी की रचना की" (उत्पत्ति 1:1)। परमेश्वर को किसी ने नहीं बनाया है। उसका अस्तित्व आवश्यक, शाश्वत और पूर्णतः स्वतंत्र है। सभी के अनिर्मित सृष्टिकर्ता के रूप में, परमेश्वर के पास सभी प्राणियों पर पूर्ण अधिकार है। हमारे जैसे तर्कसंगत प्राणी (सोचने वाले दिमाग और आत्म-चेतना के साथ) परमेश्वर की सच्ची आराधना और पूर्ण आज्ञाकारिता के ऋणी हैं। मसीही न केवल परमेश्वर द्वारा बनाए गए हैं, बल्कि, जैसा कि हमने देखा है, उन्हें परमेश्वर ने अपने परिवार में गोद लिया है। परमेश्वर उनके पिता हैं, और वे उनके बच्चे हैं। यह वाचा संबंध कई लाभ प्रदान करता है और परमेश्वर के साथ हमारे संबंध में सुंदर जटिलता जोड़ता है। लेकिन हमारे उद्धार और गोद लिए जाने से परमेश्वर के साथ हमारे संबंध में जो कुछ भी जुड़ता है, वह परमेश्वर के अधिकार की मौलिक वास्तविकता को नहीं छीनता है।
प्रेरित यूहन्ना ने एक चर्च और उसके सदस्यों को एक बहुत ही छोटा पत्र (2 यूहन्ना) लिखा - "चुनी हुई महिला और उसके बच्चे" (वचन 1) - मसीह में उनके विश्वास के लिए उनकी सराहना करने और उन्हें मसीह के प्रति वफ़ादारी में आगे बढ़ने के लिए प्रोत्साहित करने के लिए। उसने कहा, "मुझे यह देखकर बहुत खुशी हुई कि तुम्हारे कुछ बच्चे सत्य पर चल रहे हैं, जैसा कि पिता ने हमें आज्ञा दी थी" (वचन 4)। यूहन्ना समझता है कि मसीहियों का परमेश्वर के साथ एक विशेष वाचा संबंध है जो उनके पिता हैं। इस प्रकार, वह उन्हें अपने पिता की आज्ञाओं का पालन करते रहने के लिए प्रोत्साहित करता है। वह आगे कहता है कि मसीहियों का परमेश्वर को अपने पिता के रूप में मानना केवल कर्तव्य का मामला नहीं है; यह प्रेम का मामला है: "प्रेम यह है कि हम उसकी आज्ञाओं के अनुसार चलें" (वचन 6)।
जिस तरह परमेश्वर अपने बच्चों पर प्रेमपूर्ण पिता के समान अधिकार रखता है, उसी तरह परमेश्वर ने मानवीय पिताओं को भी अपने बच्चों पर अधिकार रखने का पद दिया है। हम एक ऐसी दुनिया में रहते हैं जहाँ अधिकार की अवधारणा ही तुच्छ समझी जाती है। ऐसा लगता है कि कोई भी पिता बनना नहीं चाहता अंतर्गत अधिकार, और कोई भी नहीं चाहता होना एक अधिकार। अधिकार और आज्ञाएँ जारी करने की सारी बातें आधुनिक कानों को अहंकार और उत्पीड़न की बू आती हैं। हमारे युग की प्रचलित सत्ता-विरोधी मानसिकता शैतान द्वारा मनुष्यों के बीच फैलाए गए सबसे सफल झूठों में से एक है। यदि हम पवित्रशास्त्र पर ध्यान दें, तो हम देखेंगे कि अधिकार वास्तव में अच्छा है। ईश्वर ने मानव सामाजिक व्यवस्था के लिए एक पदानुक्रमित और आधिकारिक संरचना निर्धारित की है। दुनिया में मानव जीवन और पूरे समाज के फलने-फूलने के लिए, न केवल ईश्वर के अधिकार को अपनाना चाहिए, बल्कि ईश्वर द्वारा निर्धारित मानवीय अधिकार संरचनाओं को भी अपनाना चाहिए। इनमें से सबसे बुनियादी घर में अधिकार संरचना है।
पवित्रशास्त्र स्पष्ट रूप से बताता है कि पति और पत्नी के बीच अधिकार (सिर) और अधीनता का रिश्ता होता है (इफिसियों 5:22-33)। इसी से माता-पिता और उनके बच्चों के बीच का रिश्ता विकसित होता है (इफिसियों 6:1-4)। परमेश्वर के अधिकार के तहत, एक मानव पिता को अपनी पत्नी पर एक आत्म-बलिदान और प्रेमपूर्ण मुखिया के रूप में अधिकार का प्रयोग करना चाहिए। उसे परमेश्वर के सामने बच्चों की भलाई के लिए अपने बच्चों पर भी अधिकार का प्रयोग करना चाहिए। घर में अधिकार की स्थिति ग्रहण करना आसान नहीं है, लेकिन परमेश्वर की इच्छा के अनुसार पितृत्व को जीने के लिए यह आवश्यक है।
परमेश्वर का पितृवत प्रबन्ध
अपने प्रसिद्ध पहाड़ी उपदेश के दौरान, यीशु भीड़ को उनकी दैनिक ज़रूरतों के लिए परमेश्वर के उदार प्रावधान के बारे में निर्देश देते हैं। वे कहते हैं,
इसलिए मैं तुमसे कहता हूँ, अपने प्राण के विषय में यह चिन्ता न करना कि हम क्या खाएँगे, क्या पीएँगे, और न अपने शरीर के विषय में कि क्या पहनेंगे। क्या प्राण भोजन से बढ़कर नहीं, और शरीर वस्त्र से बढ़कर नहीं? आकाश के पक्षियों को देखो: वे न बोते हैं, न काटते हैं, न खलिहानों में बटोरते हैं, फिर भी वे न बोते हैं, न काटते हैं, और न खलिहानों में बटोरते हैं। तुम्हारा स्वर्गीय पिता उन्हें खिलाता हैक्या तुम उनसे अधिक मूल्य के नहीं हो? और तुम में ऐसा कौन है जो चिन्ता करके अपनी आयु में एक घड़ी भी बढ़ा सकता है? और तुम वस्त्र के लिये क्यों चिन्ता करते हो? मैदान के सोसनों पर ध्यान करो, कि वे कैसे बढ़ते हैं; वे न तो परिश्रम करते हैं, न कातते हैं, तौभी मैं तुम से कहता हूं, कि सुलैमान भी अपने सारे वैभव में उनमें से किसी के समान वस्त्र नहीं पहिना था। परन्तु यदि परमेश्वर मैदान की घास को, जो आज जीवित है और कल भट्टी में झोंकी जाएगी, ऐसा वस्त्र पहनाता है, तो हे अल्पविश्वासियों, वह तुम्हें क्यों न पहनाएगा? इसलिये चिन्ता करके यह न कहना, कि हम क्या खाएंगे? या क्या पीएंगे? या क्या पहिनेंगे? क्योंकि अन्यजाति इन सब वस्तुओं की खोज में रहते हैं, और वे सब कुछ नहीं चाहते। तुम्हारा स्वर्गीय पिता जानता है कि तुम्हें इन सबकी ज़रूरत है. परन्तु पहिले तुम परमेश्वर के राज्य और धर्म की खोज करो तो ये सब वस्तुएं भी तुम्हें मिल जाएंगी। इसलिये कल की चिन्ता न करो, क्योंकि कल का दिन अपनी चिन्ता अपनी कर लेगा। आज के लिये उसका दु:ख ही बहुत है (मत्ती 6:25-34, जोर दिया गया है)।
ये निर्देश देते हुए, यीशु सामान्य से लेकर अधिक अंतरंग तक तर्क करते हैं। परमेश्वर पूरी सृष्टि की सामान्य रूप से देखभाल करता है। पक्षियों और फूलों के लिए परमेश्वर के प्रावधान का यीशु का उदाहरण भजन 104:10–18 की याद दिलाता है। भजनकार घाटियों में नदियों पर विचार करता है जहाँ गधे पानी पीते हैं और पक्षी गाते हैं (वचन 10–13), मैदान की घास जहाँ मवेशी चरते हैं (वचन 14), और भूमि के पेड़ जहाँ पक्षी अपने घोंसले बनाते हैं (वचन 16–17)। ये सभी परमेश्वर द्वारा ऐसे प्राणियों की देखभाल करने के लिए दिए गए हैं। लेकिन यीशु चाहते हैं कि हम यह महसूस करें कि हमारे लिए परमेश्वर की देखभाल छोटी सृष्टि के लिए उसकी देखभाल से बढ़कर है। वह जो सृष्टि में सभी चीज़ों के लिए सामान्य रूप से प्रावधान करता है, वही है जिसे आप और मैं पिता कहने का विशेषाधिकार रखते हैं।आपका स्वर्गीय पिता पक्षियों को खिलाता है (वचन 26)! आपका स्वर्गीय पिता आपकी सभी ज़रूरतों को जानता है (वचन 32)!
बाद में उसी उपदेश में, यीशु हमारे स्वर्गीय पिता द्वारा हमें दिए जाने वाले प्रावधान और सांसारिक पिता द्वारा अपने बच्चों को दिए जाने वाले प्रावधान के बीच समानता को रेखांकित करते हैं। मत्ती 7:7–11 में, यीशु कहते हैं,
मांगो, तो तुम्हें दिया जाएगा; ढूंढ़ो, तो तुम पाओगे; खटखटाओ, तो तुम्हारे लिये खोला जाएगा। क्योंकि जो कोई मांगता है, उसे मिलता है; और जो ढूंढ़ता है, वह पाता है; और जो खटखटाता है, उसके लिये खोला जाएगा। तुम में ऐसा कौन है, कि यदि उसका पुत्र उस से रोटी मांगे, तो उसे पत्थर दे? या मछली मांगे, तो उसे सांप दे? सो जब तुम जो बुरे हो, अपने बच्चों को अच्छी वस्तुएं देना जानते हो, तो तुम्हारा स्वर्गीय पिता अपने मांगनेवालों को अच्छी वस्तुएं क्यों न देगा?
हम अपने स्वर्गीय पिता से सीखते हैं कि एक अच्छा पिता अपने बच्चों की ज़रूरतों को पूरा करता है। बेशक, परमेश्वर की कोई सीमा नहीं है जो उसके बच्चों के लिए उसके प्रावधान को बाधित कर सकती है। दूसरी ओर, मानवीय पिताओं को अपने बच्चों की ज़रूरतों को पूरा करने के लिए लगन से काम करना चाहिए। इस तरह का लगातार प्रावधान आत्म-बलिदान, विलंबित आनंद, कड़ी मेहनत और दृढ़ता की आदतों का परिणाम है। हालाँकि, यहाँ यह ध्यान रखना ज़रूरी है कि कोई भी अनुशासन, आदत निर्माण या कड़ी मेहनत आपके पिता के रूप में आपके परिवार के लिए प्रावधान करने की क्षमता की गारंटी नहीं दे सकती है। उनके लिए आपकी कड़ी मेहनत और देखभाल हमेशा परमेश्वर, आपके स्वर्गीय पिता पर धैर्यपूर्वक भरोसा और निर्भरता में की जानी चाहिए, जो अकेले ही मसीह यीशु में महिमा में अपने धन के अनुसार आपकी सभी ज़रूरतों को पूरा करने में सक्षम हैं (फिलिप्पियों 2:19)।
परमेश्वर का पितृ-समान अनुशासन
चूँकि मसीहियों को परमेश्वर ने पुत्रों के रूप में गोद लिया है, इसलिए हमें उनसे यह अपेक्षा करनी चाहिए कि वे हमारे भले के लिए हमें अनुशासित करें। अनुशासन के बारे में हमारी समझ को दंडात्मक परिणामों तक सीमित नहीं किया जाना चाहिए। यह सच है कि अच्छे अनुशासन में दंडात्मक परिणाम शामिल होते हैं, लेकिन अनुशासन केवल दंडात्मक परिणाम नहीं है। केवल दंडात्मक। केवल दंडात्मक परिणाम और अनुशासनात्मक परिणाम के बीच का अंतर इच्छित परिणाम में पाया जाता है। केवल दंड का इच्छित परिणाम प्रतिशोध है - एक न्यायोचित हिसाब-किताब का निपटान। अनुशासन का इच्छित परिणाम अनुशासित व्यक्ति का निर्देश है। अनुशासन का उद्देश्य उस व्यक्ति की भलाई है जो इसे प्राप्त करता है।
इब्रानियों के लेखक ने इब्रानियों 12:5–11 में मसीहियों को इस सत्य की याद दिलाई है:
पाप के विरुद्ध अपने संघर्ष में तुमने अभी तक अपना खून बहाने तक का प्रतिरोध नहीं किया है। और क्या तुम उस उपदेश को भूल गए हो जो तुम्हें पुत्र कहकर संबोधित करता है?
“हे मेरे पुत्र, प्रभु की शिक्षा को हलकी बात न समझ, और जब वह तुम्हें डांटे, तब तुम उदास मत हो। क्योंकि प्रभु जिस से प्रेम करता है, उसकी ताड़ना भी करता है, और जो पुत्र ग्रहण करता है, उसे दण्ड देता है।”
तुम्हें अनुशासन के लिए ही सहना पड़ता है। परमेश्वर तुम्हें पुत्रों के समान मानता है। ऐसा कौन पुत्र है, जिसे उसका पिता अनुशासन न दे? यदि तुम अनुशासन से रहित रह जाओ, जिसमें सब सहभागी हैं, तो तुम पुत्र नहीं, वरन नाजायज़ सन्तान ठहरोगे। इसके अतिरिक्त हमारे सांसारिक पिता भी थे, जिन्होंने हमें अनुशासन दिया और हमने उनका आदर किया। तो क्या हम आत्माओं के पिता के और भी अधिक अधीन न रहें, कि जीवित रहें? क्योंकि उन्होंने तो अपनी समझ के अनुसार थोड़े समय के लिए हमें अनुशासन दिया, परन्तु वह हमारे भले के लिये हमें अनुशासन देता है, कि हम उसकी पवित्रता में सहभागी हों। अभी तो हर प्रकार का अनुशासन सुखदायक नहीं, वरन् दुःखदायी लगता है, परन्तु जो उसके द्वारा प्रशिक्षित हुए हैं, उन्हें बाद में यह धार्मिकता का शान्तिदायक फल देता है।
इब्रानियों के लेखक चाहते हैं कि ये मसीही अपनी कठिनाई को प्रभु के प्रेमपूर्ण, यद्यपि अक्सर दर्दनाक, अनुशासन के रूप में देखें, जो उन्हें पुत्रों के रूप में मानते हैं क्योंकि वह एक प्रेमपूर्ण पिता हैं। इस अंश से प्रभु के पितृत्वपूर्ण अनुशासन के बारे में कुछ बातों पर ध्यान दें। सबसे पहले, प्रभु केवल अपने बच्चों को ही अनुशासित करते हैं। हर कोई कठिनाई का सामना करता है। और हर कोई ईश्वरीय न्याय के अधीन है, जो एक दिन संतुष्ट होगा। लेकिन केवल ईश्वर के बच्चे ही न्याय के अधीन हैं। अनुशासित उसके द्वारा। जो लोग उसके बच्चे नहीं हैं, वे उसकी सज़ा भुगतेंगे, लेकिन उसके अनुशासन के लाभार्थी नहीं हैं। पाठ हमें स्पष्ट रूप से बताता है कि "प्रभु उससे अनुशासन करता है, जिसे वह प्यार करता है" (वचन 6) और जो लोग अनुशासन के बिना हैं, वे "अवैध संतान हैं, न कि पुत्र" (वचन 8)। यह उन अंशों में से एक है जो हमें यह समझने में मदद करता है कि पिता नाम केवल ईश्वर को सृष्टिकर्ता के रूप में नामित करना नहीं है। बल्कि, एक महत्वपूर्ण अर्थ है जिसमें पिता नाम उन लोगों के लिए आरक्षित है जो ईश्वर के साथ वाचा के रिश्ते में हैं, जो केवल उन लोगों के लिए सच है जो विश्वास से मसीह में हैं।
दूसरा, यह पाठ हमें याद दिलाता है कि हमारे स्वर्गीय पिता का अनुशासन “हमारे भले के लिए है, ताकि हम उसकी पवित्रता में भागीदार हो सकें” (वचन 10)। यह थोड़े समय के लिए “सुखद होने के बजाय दर्दनाक” है, लेकिन जब हम “इसके द्वारा प्रशिक्षित हो जाते हैं” तो इसका परिणाम “धार्मिकता का शांतिपूर्ण फल” होता है (वचन 11)। फिर से, अनुशासन केवल दंडात्मक नहीं है, बल्कि रचनात्मक है। यह उन लोगों को प्रशिक्षित करता है जो इसे प्राप्त करते हैं क्योंकि यह भलाई के लिए अभिप्रेत है, जिसे यह पाठ पवित्रता की खेती के रूप में परिभाषित करता है।
तीसरा, यह पाठ स्पष्ट रूप से मानवीय पिताओं के अनुशासनात्मक कार्य और स्वर्गीय पिता के अनुशासन के बीच समानता को दर्शाता है। लेखक सवाल पूछता है, “ऐसा कौन सा बेटा है जिसे उसका पिता अनुशासन नहीं देता?” वह आगे कहता है, “हमारे सांसारिक पिता थे जिन्होंने हमें अनुशासन दिया और हमने उनका सम्मान किया… क्योंकि उन्होंने हमें थोड़े समय के लिए अनुशासन दिया जैसा कि उन्हें अच्छा लगा, लेकिन वह हमारी भलाई के लिए हमें अनुशासन देता है, ताकि हम उसकी पवित्रता में भागीदार हो सकें” (वचन 9-10)। सांसारिक पिताओं का अनुशासन हमारे स्वर्गीय पिता के प्रेमपूर्ण अनुशासन के अनुरूप है। ध्यान दें कि लेखक कैसे कहता है कि सांसारिक पिता “जैसा कि उन्हें अच्छा लगा” अनुशासन देते थे, और वह इसकी तुलना स्वर्गीय पिता से करता है जो हमें “हमारे भले के लिए” अनुशासित करते हैं। इस तुलना का उद्देश्य मानवीय पितृ अनुशासन की त्रुटिपूर्ण प्रकृति को उजागर करना है। मानवीय पिताओं के लिए अनुशासन का लक्ष्य चाहिए हमारे स्वर्गीय पिता से मिलने वाले अनुशासन के लक्ष्य के समान ही होना चाहिए। लेकिन कभी-कभी मानवीय पिता लक्ष्य से चूक जाते हैं। इसलिए, यहाँ फिर से, पवित्रशास्त्र मानवीय पिताओं को याद दिला रहा है कि उन्हें हमेशा मदद के लिए स्वर्ग की ओर देखना चाहिए, पितृत्व के कार्य में अनुग्रह के लिए हमेशा अपने सच्चे अच्छे पिता पर निर्भर रहना चाहिए।
परमेश्वर की पितृवत वफ़ादारी
आपका स्वर्गीय पिता अपने बच्चों में शुरू किए गए अच्छे काम को पूरा करने के लिए प्रतिबद्ध है (फिलिप्पियों 1:6 देखें)। वह वफादार है। इब्रानियों 2:10 कहता है, "[यह] उचित ही था कि वह जिसके लिए और जिसके द्वारा सब कुछ है, बहुत से पुत्रों को महिमा में पहुँचाने के लिए, उनके उद्धार के संस्थापक को दुखों के द्वारा सिद्ध करे।" इस आयत में, इब्रानियों के लेखक हमें बताते हैं कि परमेश्वर प्रभु यीशु के मानव जीवन को - हमारे उद्धार के "संस्थापक" को - दुखों के माध्यम से सिद्ध कर रहा था। हमें सिद्ध करने को किसी दोषपूर्ण चीज़ को ठीक करने के रूप में नहीं सोचना चाहिए। बल्कि, पूर्णता के लिए शब्द "पूर्ण" के लिए ग्रीक शब्द से लिया गया है। मुद्दा यह है कि, अपने लोगों को बचाने के लिए परमेश्वर की शाश्वत योजना द्वारा उसके लिए निर्धारित लक्ष्य को पूरा करने के लिए, परमेश्वर के पुत्र को मानवीय सीमाओं का अनुभव करना पड़ा, जिसमें शरीर और मन दोनों में वृद्धि की आवश्यकता (तुलना करें लूका 2:42), प्रलोभन की पीड़ा (तुलना करें इब्रानियों 4:15), और मृत्यु में समाप्त होने वाले नश्वर जीवन की शारीरिक पीड़ा, दर्द और शर्म शामिल है (तुलना करें इब्रानियों 12:1-3)। परमेश्वर ने पीड़ा के माध्यम से यीशु को पूर्ण बनाया। लेकिन इसका कारण न भूलें! यीशु के लिए पीड़ा के माध्यम से पूर्ण होना क्यों उचित था? इब्रानियों के लेखक कहते हैं कि यह "बहुत से पुत्रों को महिमा में लाने" के लिए था।
प्रभु यीशु का अवतार, जीवन, मृत्यु और पुनरुत्थान व्यर्थ नहीं था। "उनके उद्धार के संस्थापक" के दुख के कारण, हमारा स्वर्गीय पिता कई पुत्रों को महिमा में ला रहा है। वह आपको आपके अपने संसाधनों पर नहीं छोड़ता। वह आपको आपके दर्द में नहीं छोड़ता। आपका स्वर्गीय पिता, जिसने उद्धार के संस्थापक को दुख के माध्यम से परिपूर्ण बनाया, आपको भी दुख के माध्यम से परिपूर्ण करेगा। वह वफादार रहेगा, आपको सुरक्षित रूप से महिमा में लाएगा।
हमारे स्वर्गीय पिता की शुरू से अंत तक हमारे प्रति वफ़ादारी मानवीय पितृत्व में एक उपयुक्त सादृश्य है। सबसे पहले, अपने बच्चों के प्रति परमेश्वर की वफ़ादारी में एक लक्ष्य, उनके प्रति उनके सभी प्रेमपूर्ण कार्यों और देखभाल का एक उद्देश्य शामिल है। इसी तरह, मानवीय पिताओं को अपने बच्चों के लिए एक लक्ष्य रखना चाहिए जिसकी ओर वे नेतृत्व कर रहे हैं और सेवा कर रहे हैं। मेरा मतलब यह नहीं है कि मानवीय पिताओं को अपने बच्चों के जीवन के लौकिक विवरणों की योजना बनानी चाहिए, जैसे कि वे कौन सी प्रतिभाएँ विकसित करेंगे और वे कौन से व्यवसाय करेंगे। बल्कि, मेरा मतलब है कि मानवीय पिताओं को अपने बच्चों के लिए परमेश्वर के लक्ष्य को अपने बच्चों के लिए अपने लक्ष्य के रूप में अपनाना चाहिए। मानवीय पिताओं को लक्ष्य-उन्मुख होना चाहिए, और लक्ष्य उनके बच्चों की समग्र आध्यात्मिक भलाई, यानी उनकी पवित्रता और अंततः महिमा में प्रवेश होना चाहिए। दूसरा, परमेश्वर तब तक बिना रुके काम करता है जब तक कि लक्ष्य पूरा न हो जाए। उसी तरह, वफ़ादार मानवीय पिता अपने बच्चों के उद्धार और महिमा के मार्ग पर पवित्रता में उनके आजीवन विकास और विकास के लिए लड़ना, काम करना, राजी करना, उपवास करना और प्रार्थना करना नहीं छोड़ेंगे।
परमेश्वर के साथ शुरुआत करने का महत्व
मुझे उम्मीद है कि ईश्वर के पितृत्व से सीखने के संदर्भ में इस चर्चा को तैयार करने से आपको मानवीय पितृत्व के महत्व और महिमा को महसूस करने में मदद मिलेगी। पितृत्व एक पेशा है - एक आह्वान - जिसे न केवल निभाया जाता है, बल्कि कोरम देओ, ईश्वर की उपस्थिति में, और उप देई, परमेश्वर के अधिकार के अधीन, लेकिन यह भी नकल देई, ईश्वर की नकल करके। ईश्वर ही वह है जिसने मनुष्य को अपने स्वरूप के रूप में बनाया और मनुष्यों को उस बुलाहट को पूरा करने की विशेष संभावना दी, जो यकीनन, सबसे बुनियादी और अंतरंग नाम से मेल खाती है जिसके द्वारा विश्वासी ईश्वर को संबोधित करते हैं - पिता।
चर्चा एवं चिंतन:
- परमेश्वर का पितृत्व अधिकार, प्रबन्ध, अनुशासन और निर्देश, तथा विश्वासयोग्यता किस प्रकार से मानव पितृत्व को सूचित करते हैं?
- क्या आप ऐसे किसी मानव पिता के बारे में सोच सकते हैं जो इसके अच्छे उदाहरण हों?
भाग III: ईश्वरीय भक्ति में प्रगति करके पितृत्व की तैयारी करना
सही तरह का पिता बनना सही तरह का आदमी बनने से अलग है। चाहे आप एक युवा व्यक्ति हैं जो एक दिन पिता बनने की उम्मीद करता है या वर्तमान में एक पिता हैं जो इस रास्ते पर प्रोत्साहित और निर्देशित होने की उम्मीद कर रहे हैं, मुझे उम्मीद है कि यह अगला खंड आपको उन गुणों के बारे में कुछ जानकारी देगा जो एक ईश्वरीय व्यक्ति की विशेषता है।
ईश्वर भक्ति क्या है?
ईश्वरीयता, एक अंग्रेजी शब्द के रूप में, दो शब्दों, ईश्वर और समान से व्युत्पन्न है। इस प्रकार, कोई यह निष्कर्ष निकाल सकता है कि ईश्वरीयता का अर्थ है “ईश्वर जैसा होना।” सीमित तरीके से, यह विचार निश्चित रूप से अर्थ में निहित है। हालाँकि, ईश्वरीयता शब्द केवल उन सीमित तरीकों से अधिक को शामिल करता है जिनमें हम “ईश्वर जैसे” हैं। यह उन सभी तरीकों को शामिल करता है जिनसे हमें उद्धार प्राप्त लोगों के रूप में जीना है, पवित्र आत्मा की मदद से ईश्वर के वचन का खुशी से पालन करना है। संक्षेप में, ईश्वरीयता को इस प्रकार परिभाषित किया जा सकता है पवित्रशास्त्र की शिक्षा के अनुसार ईमानदारी से ईसाई जीवन जीनापूर्ण ईश्वरीयता एक ऐसा लक्ष्य है जिसे हम इस जीवन में कभी भी पूरी तरह प्राप्त नहीं कर पाएंगे, लेकिन यह कुछ ऐसा है जिसके लिए हम हमेशा प्रयासरत रहते हैं।
ईश्वरीय भक्ति में प्रशिक्षण की आवश्यकता
प्रेरित पौलुस ने तीमुथियुस से कहा,
बेतुकी और मूर्खतापूर्ण कहानियों से दूर रहें। बल्कि भक्ति के लिए खुद को प्रशिक्षित करें। क्योंकि शारीरिक प्रशिक्षण से कुछ लाभ होता है, लेकिन भक्ति हर तरह से लाभदायक है, क्योंकि यह वर्तमान जीवन और आने वाले जीवन के लिए भी वादा करती है। यह बात विश्वसनीय है और पूरी तरह से स्वीकार करने योग्य है। क्योंकि हम इसी उद्देश्य से परिश्रम और प्रयास करते हैं, क्योंकि हमारी आशा उस जीवते परमेश्वर पर है, जो सब लोगों का, विशेष रूप से विश्वास करने वालों का उद्धारकर्ता है। इन बातों की आज्ञा दें और सिखाएँ। (1 तीमुथियुस 4:7-11)
इस अनुच्छेद में केवल दो मुख्य बिंदुओं पर ध्यान दें। पहला, ईश्वरीय भक्ति में प्रगति कोई ऐसी चीज़ नहीं है जो अपने आप घटित हो जाती है। आपको चाहिए "रेलगाड़ी अपने आप को भक्ति के लिए तैयार करो” (वचन 7)। “प्रशिक्षण” के लिए अनुवादित यूनानी शब्द का इस्तेमाल मुख्य रूप से एथलीटों द्वारा तीव्र एथलेटिक प्रतियोगिताओं के लिए प्रशिक्षण के लिए किया जाता था। एथलेटिक प्रदर्शन और कौशल अपने आप विकसित और बेहतर नहीं होते हैं। इसके बजाय, एथलीट प्रतियोगिता में उत्कृष्टता प्राप्त करने के लिए अपने कौशल को विकसित करने और अपनी ताकत बढ़ाने के लिए समय और ध्यान लगाते हैं। यदि कोई एथलीट प्रशिक्षण बंद कर देता है, कच्ची प्रतिभा या पिछले प्रशिक्षण प्रयासों पर भरोसा करना चुनता है, तो न केवल वह सुधरेगा नहीं, बल्कि वास्तव में वह और भी खराब हो जाएगा। समय के साथ उसकी ताकत, सहनशक्ति और कौशल सभी कम होते जाएंगे। एक एथलीट के लिए स्थिर रहकर टिके रहना संभव नहीं है। जैसा कि एथलीट के लिए होता है, वैसा ही ईसाई के लिए भी होता है। ईश्वरीयता एक ऐसी चीज है जिसका सक्रिय रूप से और जानबूझकर पीछा किया जाना चाहिए, यहां तक कि कभी-कभी बलिदान और दर्दनाक तरीके से भी, यही कारण है कि पॉल कहता है, “इस उद्देश्य (ईश्वरीयता) के लिए हम परिश्रम (कड़ी मेहनत) और प्रयास (पीड़ा) करते हैं” (वचन 10)।
दूसरा, दूसरों को ईश्वरीय होना सिखाने के लिए स्वयं को ईश्वरीयता में प्रशिक्षित करना आवश्यक है. पौलुस तीमुथियुस से कहता है कि वह खुद को प्रशिक्षित करे (पद 7) इससे पहले कि वह उसे कहे, “ये बातें आज्ञा दे और सिखा” (पद 11)। इतना ही नहीं, बल्कि पौलुस तीमुथियुस को याद दिलाता है कि तीमुथियुस को ये बातें सिखाने से पहले वह खुद इन बातों का अभ्यास करता है। पौलुस लिखता है, “इस उद्देश्य से, हम परिश्रम करो और संघर्ष करो” (वचन 10)। पितृत्व के लिए इस अवलोकन की प्रासंगिकता स्पष्ट है। पिताओं को अपने बच्चों को प्रभु के मार्गों में शिक्षा देनी चाहिए (इफिसियों 6:4)। अर्थात्, पिताओं को ईश्वरीयता की “आज्ञा देनी चाहिए और सिखाना चाहिए”, लेकिन ईश्वरीयता सिखाने के लिए ईश्वरीयता में प्रशिक्षण आवश्यक है।
ईश्वरीय भक्ति के लिए प्रशिक्षण हेतु व्यावहारिक कदम
आप सोच रहे होंगे, “मैं खुद को भक्ति में सक्रिय रूप से प्रशिक्षित करने के लिए कौन से व्यावहारिक कदम उठा सकता हूँ?” इसके बाद व्यावहारिक प्रशिक्षण अभ्यासों की एक सूची दी गई है। प्रत्येक अभ्यास एक आदत है जिसे भक्ति में प्रगति करने के लिए आपके जीवन में विकसित करने की आवश्यकता है। यह सूची संपूर्ण नहीं है, बल्कि प्रतिनिधि है। भक्ति के लिए प्रशिक्षण में इस सूची से अधिक शामिल है, लेकिन इसमें शामिल नहीं है कमप्रत्येक आइटम के बाद की चर्चा व्यापक नहीं है, और नीचे सूचीबद्ध प्रत्येक आइटम के संबंध में अधिक विवरण देने के लिए मेंटरिंग प्रोजेक्ट से अन्य संसाधन उपलब्ध हैं।
ईश्वरीय भक्ति के लिए प्रशिक्षण में परमेश्वर के वचन का नियमित सेवन शामिल है.
भजन 119:9 में भजनकार पूछता है, “जवान अपनी चाल को किस रीति से शुद्ध रख सकता है?” वह उत्तर देता है, “तेरे वचन के अनुसार चलने से।” वह पद 11 में आगे कहता है, “मैंने तेरे वचन को अपने हृदय में सुरक्षित रखा है, कि तेरे विरुद्ध पाप न करूँ।” क्या आप एक ईश्वरीय व्यक्ति बनना चाहते हैं ताकि आप ईश्वरीय पिता के रूप में प्रभु और अपने परिवार की सेवा कर सकें? तो आपको वचन का व्यक्ति होना चाहिए!
हर दिन सूचनाओं, अपीलों, विज्ञापनों और दर्शनों की बाढ़ आपके दिमाग में कई तरह के बाढ़ के दरवाज़ों से आती है — सोशल मीडिया, प्रमुख मीडिया, संगीत, फ़िल्में, किताबें, बातचीत, ईमेल, बिलबोर्ड और तस्वीरें। यह बाढ़, ज़्यादातर मामलों में, ईश्वर द्वारा प्रकट सत्य को प्रतिबिंबित नहीं करती है, बल्कि इसके विपरीत है। बाढ़ उस ज़मीन को आकार देती है जिस पर वह बहती है। यह पानी के भविष्य के प्रवाह के लिए नाले बनाती है; यह परिदृश्यों को नष्ट करती है; यह संरचनाओं को ध्वस्त करती है। चाहे आपको इसका एहसास हो या न हो (और शायद विशेष रूप से यदि आप इसे महसूस नहीं करते हैं), तो संदेशों की यह बाढ़ आपके मन को आकार दे रही है। यदि आप सांसारिक संदेशों का जवाब ईश्वरीय संदेशों से सक्रिय रूप से नहीं दे रहे हैं, तो आपको ईश्वरीयता में प्रशिक्षित होने की क्या उम्मीद है? केवल पवित्रशास्त्र ही आपके मन, आपके पूरे व्यक्तित्व को परमेश्वर के वचन से भर सकता है (देखें 2 तीमुथियुस 3:16-17)। प्रतिदिन पवित्रशास्त्र पर समय और ध्यान देकर, आप सत्य के अनुसार प्रभावों के प्रवाह को निर्देशित करने के लिए सही प्रकार की खाइयाँ, यहाँ तक कि नदी के किनारे भी बना रहे हैं।
शास्त्रों को ग्रहण करना कई तरीकों से हो सकता है। सबसे स्पष्ट तरीका है कि आप बाइबल उठाएँ और उसे पढ़ें। क्या आपने कभी पूरी बाइबल पढ़ी है? औसत पढ़ने की गति से, ज़्यादातर लोग एक साल में पूरी बाइबल प्रतिदिन बीस मिनट से भी कम समय में पढ़ सकते हैं। मेरा सुझाव है कि आप एक अच्छी पढ़ने की योजना बनाएँ जो आपको दैनिक रीडिंग में पूरी बाइबल पढ़ने के लिए निर्देशित करे। शास्त्रों को ग्रहण करने का एक और तरीका है शास्त्रों को सुनना। सेलफ़ोन ऐप में अक्सर शास्त्रों के ऑडियो संस्करण शामिल होते हैं। यह एक तरीका है जिससे आप गाड़ी चलाते समय, सोते समय या कहीं और भी शास्त्रों को अपने दिमाग में भर सकते हैं। शास्त्र के किसी अंश को याद करते समय यह तरीका खास तौर पर उपयोगी होता है। शास्त्रों को ग्रहण करने का एक और तरीका है अंशों को याद करना और उन्हें सोच-समझकर और सावधानी से खुद से दोहराना। अंत में, आप सार्वजनिक रूप से शास्त्रों को पढ़कर और आराधना सेवाओं में शास्त्रों का प्रचार करके शास्त्रों को ग्रहण कर सकते हैं और आपको ऐसा करना चाहिए।
ईश्वरीय भक्ति में प्रशिक्षण में आपके स्थानीय चर्च में सामूहिक आराधना में नियमित रूप से उपस्थित होना शामिल है.
इब्रानियों 10:24-25 में कहा गया है, "और हम इस बात पर ध्यान दें कि किस प्रकार एक दूसरे को प्रेम और भले कामों में उकसाएँ, और एक दूसरे के साथ मिलना न भूलें, जैसा कि कुछ लोगों की आदत है, बल्कि एक दूसरे को प्रोत्साहित करें, और जैसे-जैसे तुम उस दिन को निकट आते देखो, और भी अधिक यह किया करो।" इब्रानियों के लेखक ने मसीहियों से कहा कि एक दूसरे को प्रोत्साहित करने और एक दूसरे को ईश्वरीयता की ओर प्रेरित करने के उद्देश्य से एक साथ मिलना ईश्वर के लोगों का एक अनिवार्य अभ्यास है। स्थानीय चर्च के साथ नियमित रूप से आराधना में भाग लेना निश्चित रूप से आपको ईसाई नहीं बनाता है। लेकिन एक ईश्वरीय ईसाई निश्चित रूप से स्थानीय चर्च में आराधना में भाग लेता है।
यदि आप किसी स्थानीय चर्च के सदस्य नहीं हैं जो बाइबल पर विश्वास करता है, सिखाता है और उसका पालन करता है, तो यह आपके ईसाई जीवन में एक स्पष्ट कमी है और ईश्वरीयता में आपकी प्रगति में बाधा है। इस तरह, यह एक पिता के रूप में आपकी वफ़ादारी में बाधा होगी। एक वफ़ादार चर्च खोजें, और सदस्य बनने के लिए उनके कदमों का अनुसरण करें। यदि आप किसी स्थानीय चर्च का हिस्सा हैं, तो अपने ईसाई जीवन के लिए उस संबंध के महत्व को कम न आँकें। प्रभु यीशु मसीह यीशु के नाम पर परमेश्वर के लोगों की सभा में एक विशेष तरीके से अपनी उपस्थिति प्रकट करते हैं (मत्ती 18:20)। यदि आप ईश्वरीयता (और पितृत्व) को गंभीरता से लेना चाहते हैं, तो स्थानीय चर्च के प्रति प्रतिबद्ध हों।
ईश्वरीय भक्ति के प्रशिक्षण में नियमित प्रार्थना शामिल है.
जब पौलुस ने थिस्सलुनीकियों से कहा कि वे “बिना रुके प्रार्थना करते रहें” (1 थिस्सलुनीकियों 5:17), तो वह उन्हें हर पल प्रार्थनापूर्ण अवस्था में रहने की सलाह नहीं दे रहा था। बल्कि, वह उन्हें नियमित प्रार्थना करने वाले लोग बने रहने की सलाह दे रहा था। हम उसके शब्दों को इस तरह से समझ सकते हैं, “प्रार्थना करना कभी न छोड़ें।” पौलुस जानता था कि दुष्ट परमेश्वर के लोगों को इस हद तक घेरना चाहता है कि वे थक जाएँ और सांसारिक हो जाएँ, जिससे उनकी सतर्कता खत्म हो जाए। प्रार्थना न करना ईश्वरीयता के कम होते जाने के पहले लक्षणों में से एक है, और यह निश्चित रूप से सेवा में अप्रभावीता का अग्रदूत है। यदि आप खुद को ईश्वरीयता के लिए प्रशिक्षित करना चाहते हैं, तो आपको अनुशासित और नियमित प्रार्थना करने वाला व्यक्ति होना चाहिए।
प्रार्थना करने वाला व्यक्ति होने के लिए स्वर्गीय महिमा की वास्तविकता और वर्तमान युग की बुराई के बारे में योद्धा की मानसिकता शामिल है जिसमें हम रहते हैं। शास्त्र बहुत स्पष्ट हैं कि ईसाई जीवन हमारे विनाश पर तुली हुई बुरी ताकतों के खिलाफ युद्ध का जीवन है (देखें इफिसियों 6:10-18, 1 पतरस 5:8)। प्रभावी और सार्थक प्रार्थनाएँ उन लोगों द्वारा की जाती हैं जो इस लड़ाई की तात्कालिकता को समझते हैं। याकूब 4:2बी-3 कहता है, "तुम्हारे पास नहीं है, क्योंकि तुम नहीं मांगते। तुम मांगते हो और नहीं पाते, क्योंकि तुम गलत तरीके से मांगते हो, ताकि इसे अपनी वासनाओं पर खर्च करो।" इस अंश पर टिप्पणी करते हुए, जॉन पाइपर कहते हैं:
प्रार्थना के विफल होने का सबसे बड़ा कारण यह है कि वे युद्धकालीन वॉकी-टॉकी को घरेलू इंटरकॉम में बदलने की कोशिश करते हैं। जब तक आप यह नहीं मान लेते कि जीवन युद्ध है, तब तक आप यह नहीं जान सकते कि प्रार्थना किस लिए है। प्रार्थना युद्धकालीन मिशन की पूर्ति के लिए होती है।
एक ईश्वरीय व्यक्ति और पिता होने के लिए आपको एक ऐसा व्यक्ति होना होगा जो अत्यन्त तत्परता से और बिना रुके प्रार्थना करता हो।
पुरुषों के रूप में ईश्वरीयता के प्रशिक्षण में बाइबल आधारित पुरुषत्व को विकसित करना भी शामिल है।
लिंग और कामुकता के बारे में भारी भ्रम और भ्रांति के युग में, “बाइबिल द्वारा आकारित पुरुषत्व” जैसे शब्द को कुछ परिभाषा की आवश्यकता है। उस शब्द से मेरा मतलब है चरित्र गुण और व्यवहार के पैटर्न जो विशेष रूप से पुरुषों के लिए उपयुक्त हैं, जैसा कि धर्मग्रंथों में सिखाया गया हैएक व्यक्ति जो ईश्वरीयता के उद्देश्य के लिए खुद को प्रशिक्षित करता है, वह जानबूझकर चरित्र गुणों और व्यवहार के पैटर्न को विकसित करने की कोशिश करेगा जो एक व्यक्ति के रूप में उसे निभाने के लिए बुलाए गए भूमिकाओं के लिए उपयुक्त हैं।
नेतृत्व एक ऐसा ही गुण/पैटर्न है। क्योंकि पवित्रशास्त्र सिखाता है कि पुरुषों के लिए परमेश्वर का आदर्श डिजाइन यह है कि वे पति और पिता बनें (उत्पत्ति 1:28 और 2:24), और क्योंकि परमेश्वर चाहता है कि विवाहित पुरुष अपनी पत्नियों (इफिसियों 5:22-23) और बच्चों (इफिसियों 6:1-4) का नेतृत्व उन रिश्तों के लिए उपयुक्त तरीकों से करें, इसलिए सभी पुरुषों को नेतृत्व के कौशल को विकसित करना चाहिए ताकि वे अपने घरों में व्यवहार के उस पैटर्न का प्रभावी ढंग से अभ्यास कर सकें। इसके अलावा, क्योंकि परमेश्वर ने पुरुषों को सृष्टि की खेती और देखभाल में मुखियापन का प्रयोग करने के लिए डिज़ाइन किया है (उत्पत्ति 2:15-16), पुरुषों के लिए कई तरह के तरीकों से नेतृत्व करने के कौशल को विकसित करना और उनका प्रयोग करना सही और अच्छा है।
इसके अलावा, ईश्वरीय पुरुषों को अपने नेतृत्व की ज़िम्मेदारियों के पालन में आत्म-संयम और सौम्यता के अनुशासन को विकसित करना चाहिए। एक पतित दुनिया में, सभी पुरुषों के पास भ्रष्ट स्वभाव है जो उन्हें दबंग प्रभुत्व की ओर ले जाता है - व्यक्तिगत लाभ के लिए दूसरों पर नियंत्रण पाने के लिए अपनी अधिक शक्ति का प्रयोग। यह नेतृत्व का बाइबिल का तरीका नहीं है। यीशु ने चेतावनी दी है कि गैर-यहूदी देशों के नेता अपने अधिकार के अधीन लोगों पर "प्रभुत्व" जताते हैं। हालाँकि, परमेश्वर के राज्य के नागरिक अपने अधिकार के अधीन लोगों के सर्वोत्तम हितों का पीछा करते हुए नेतृत्व करते हैं, यहाँ तक कि खुद को बड़ी व्यक्तिगत कीमत पर भी। सभी ईसाइयों को आत्म-संयम और सौम्यता के गुणों से युक्त होना चाहिए (गलातियों 5:22-23), लेकिन विशेष रूप से पुरुषों को अपने अधिकार के प्रयोग में आत्मा के इन फलों का उपयोग करना चाहिए ताकि उनका नेतृत्व सांसारिक प्रभुत्व न हो बल्कि ईश्वरीय, लक्ष्य-उन्मुख, सेवकाई हो।
ईश्वरीय भक्ति के प्रशिक्षण में नियमित रूप से पापस्वीकार और पश्चाताप शामिल है.
हमें पूर्णता के लिए बुलाया गया है (मत्ती 5:48)। हम इस वर्तमान युग में पूर्णता प्राप्त नहीं कर सकते क्योंकि जब तक हम यीशु की वापसी पर महिमावान नहीं हो जाते, तब तक हमारे दिलों से पाप पूरी तरह से समाप्त नहीं होगा। वर्तमान में, हमारे भीतर आत्मा के कार्य के बीच एक युद्ध चल रहा है, जो हमें धार्मिकता की ओर निर्देशित करता है, और हमारे पापी शरीर की शक्ति, जो हमें दुष्टता के लिए मजबूर करती है (रोमियों 7:22-23 और गलातियों 5:16-23 देखें)।
हालाँकि हम जानते हैं कि हम वर्तमान युग में पूर्णता प्राप्त नहीं कर सकते, फिर भी हमें इसके लिए तरसना चाहिए और इसके लिए प्रयास करना चाहिए। फिलिप्पियों 3:12–14 कहता है:
यह मतलब नहीं कि मैं इसे पा चुका हूँ या सिद्ध हो चुका हूँ, बल्कि मैं इसे अपना बनाने के लिए आगे बढ़ता हूँ, क्योंकि मसीह यीशु ने मुझे अपना बना लिया है। हे भाइयो, मेरी समझ में यह नहीं कि मैंने इसे अपना बना लिया है। लेकिन मैं यह एक काम करता हूँ कि जो बातें पीछे रह गयी हैं उन्हें भूलकर, आगे की बातों की ओर बढ़ता हुआ, लक्ष्य की ओर आगे बढ़ता हूँ, ताकि मसीह यीशु में परमेश्वर की ओर से ऊपर की ओर बुलाए जाने का इनाम पाऊँ।
अपने आत्मिक विकास और प्रगति को पूरा करने की दिशा में “आगे बढ़ते रहना” और “आगे बढ़ते रहना” का एक बड़ा हिस्सा पाप के प्रति उचित प्रतिक्रिया को शामिल करता है। ईसाई पाप करते हैं। लेकिन सच्चे ईसाई पवित्र आत्मा के दयालु, यद्यपि दर्दनाक, दृढ़ विश्वास का अनुभव करते हैं जो हमें हमारे पाप के बारे में सच्चाई बताता है, जिससे हमें पश्चाताप की ओर ले जाता है। पहला यूहन्ना 1:8–9 इस संबंध में शिक्षाप्रद है: “यदि हम कहें कि हममें कोई पाप नहीं, तो हम अपने आप को धोखा देते हैं, और हममें सत्य नहीं। यदि हम अपने पापों को मान लें, तो वह हमारे पापों को क्षमा करने और हमें सब अधर्म से शुद्ध करने में विश्वासयोग्य और धर्मी है।” वह व्यक्ति जो स्वयं को ईश्वरीयता में प्रशिक्षित कर रहा है, वह ऐसा व्यक्ति है जो पाप को स्वीकार करने की आदत बनाता है।
इसे पढ़ते समय मुझ पर जो सबसे स्थायी प्रभाव पड़ा, उसे मैं कभी नहीं भूल पाऊँगा द क्रॉनिकल्स ऑफ नार्निया पहली बार एक युवा वयस्क के रूप में। कई मौकों पर, असलान, महान शेर, पेवेन्सी बच्चों में से किसी एक को उनके द्वारा किए गए किसी गलत काम के लिए धीरे से लेकिन दृढ़ता से सामना करता था। अनिवार्य रूप से बच्चा कोई बहाना बना लेता था, जैसे कि पापपूर्ण कार्य उसकी गलती नहीं थी। या शायद, कहानी से कुछ विवरण हटा दिया जाता था ताकि पाप वास्तव में जितना था उससे अधिक सभ्य और कम स्वार्थी लगे। असलान हमेशा धीमी गड़गड़ाहट के साथ जवाब देता था। चाहे वह कोई भी हो - एडमंड, लूसी, सुसान, पीटर - हमेशा संदेश समझ जाता था। अपने पाप के बारे में पूरी सच्चाई बताएं। इसे वही कहें जो यह है। तभी आप वास्तव में उस क्षमा में आनंद पा सकते हैं जो आपको मिलती है।
एक ईश्वरीय व्यक्ति बनना जो ईश्वरीयता के लिए प्रशिक्षण की आदतों को विकसित करता है, वह सबसे महत्वपूर्ण बात है जो आप भविष्य में पिता बनने या अभी एक बेहतर पिता बनने की तैयारी में कर सकते हैं। पुरुषों, ईश्वरीयता के लिए खुद को प्रशिक्षित करें।
चर्चा एवं चिंतन:
- क्या आध्यात्मिक अनुशासन आपके जीवन का नियमित हिस्सा है? आप इन आदतों को कैसे बढ़ा सकते हैं?
- शिष्यता में बढ़ने का एक सहायक तरीका जवाबदेही के माध्यम से है। आप किस व्यक्ति को आमंत्रित कर सकते हैं जो आपको इनके लिए जवाबदेह बनाए रखने में मदद करे?
भाग IV: एक वफादार पिता के रूप में मुखियापन का प्रयोग करना (इफिसियों 5-6)
घर के भीतर पारिवारिक रिश्तों के बारे में पवित्रशास्त्र में सबसे विस्तृत निर्देश इफिसियों 5:18–6:4 में पाया जाता है। 5:18 में, पौलुस इफिसियन चर्च को “आत्मा से परिपूर्ण होने” का निर्देश देता है। यह वाक्यांश — आत्मा से परिपूर्ण होना — लूका और प्रेरितों के काम में समान वाक्यांशों की तरह, एक ऐसी स्थिति को संदर्भित करता है जिसमें एक मसीही पवित्र आत्मा के प्रति समर्पित होता है और हर चीज में मसीह के उत्थान के लिए पवित्रशास्त्र की स्पष्ट शिक्षा के अनुसार अपने जीवन को व्यवस्थित करता है। पौलुस के लिए, “आत्मा से परिपूर्ण हो जाओ” की आज्ञा, गलातियों 5:16–23 में पाई जाने वाली “आत्मा में चलो” की आज्ञा के समान प्रतीत होती है। मसीहियों को आत्मा से परिपूर्ण होने की आज्ञा देने के बाद, पौलुस इस तरह परिपूर्ण होने के प्रभाव की कई व्याख्याएँ देता है। जो लोग आत्मा से भरे हुए हैं वे परमेश्वर के प्रति श्रद्धावान होते हैं (वचन 19), परमेश्वर के प्रति आभारी होते हैं (वचन 20), और परमेश्वर द्वारा मानवीय सामाजिक व्यवस्था में बनाए गए अधिकार और अधीनता के संरचित संबंधों के अनुसार दूसरों के अधीन होने के लिए तैयार रहते हैं, खासकर घर में (वचन 21)। पद 22 से शुरू करते हुए, पौलुस घरों के लिए अपने विशिष्ट निर्देश देता है। वह पति-पत्नी के रिश्ते के लिए निर्देशों से शुरू करता है (वचन 22-33) और तुरंत बाद माता-पिता-बच्चे के रिश्ते के बारे में बताता है (6:1-4)। प्राथमिक उपाधि जिसके द्वारा प्रेरित व्यक्ति को संबोधित करता है वह है "सिर"। पौलुस कहता है, "पति पत्नी का सिर है, जैसे कि मसीह कलीसिया का सिर है" (वचन 23)। बाद में, पौलुस अपने विशिष्ट व्यवसाय में घर के मुखिया को पिता के रूप में संबोधित करता है (6:4), लेकिन मुखियापन के बारे में इस अंश में पौलुस के सभी निर्देश पितृत्व के लिए प्रासंगिक हैं।
प्रेमपूर्ण सेवकाई के रूप में पितृत्व प्रधानता
पौलुस पत्नियों को निर्देश देता है कि वे “अपने पति के अधीन रहें, जैसे प्रभु के अधीन” (इफिसियों 5:22) ठीक इसलिए क्योंकि पति पत्नी का मुखिया है (वचन 23)। अधीनता के बारे में पत्नियों को दिए गए निर्देश से यह स्पष्ट होता है कि मुखियापन का पद अधिकार और नेतृत्व का पद है। हालाँकि, घर के मुखिया के रूप में नेता होने के कार्य के बारे में बात करने से पहले, हमें इस मार्ग में पौलुस द्वारा पतियों को दिए गए सटीक आदेश पर विचार करने की आवश्यकता है।
यह पढ़ने के बाद कि पत्नी को अपने पति के अधीन रहना है, जो मुखिया है, हम उम्मीद कर सकते हैं कि हम पढ़ेंगे, “हे पतियो, अपनी पत्नियों का नेतृत्व करो” या कोई और नाम जो मुखियापन के अधिकार को स्पष्ट करता है। लेकिन हम ऐसा नहीं पाते हैं! इसके बजाय, पौलुस कहता है, “हे पतियो, अपनी पत्नियों का नेतृत्व करो” प्यार अपनी पत्नियों को अधिकार सौंपना।" जबकि अधिकार माना जाता है, प्रेम का निर्देश पतियों को पौलुस की आज्ञा का केंद्र बिंदु है। कुछ लोगों ने इससे यह तर्क देने की कोशिश की है कि मुखियापन का मतलब अधिकार या नेतृत्व नहीं होना चाहिए। लेकिन यह पतियों और पत्नियों के बीच के रिश्ते पर बाइबल की शिक्षा के अंश और बाकी हिस्सों को समझने में विफलता है।
पौलुस पतियों को प्रेम करने की आज्ञा देता है, इसलिए नहीं कि वह पति की भूमिका में अधिकार और नेतृत्व की धारणा को अस्वीकार कर रहा है (अन्यथा, वह पत्नियों को अधीन रहने और बच्चों को आज्ञा मानने के लिए क्यों कहेगा?), बल्कि इसलिए कि उसने यीशु से सीखा है कि सच्चा, ईश्वरीय नेतृत्व कैसा दिखता है। ईश्वरीय नेतृत्व आदेशों को चिल्लाने का मामला नहीं है ताकि नेता अपना काम कर सके। ईश्वरीय नेतृत्व सेवकाई है, जिसका अर्थ है कि एक वफादार नेता हमेशा अपने देखभाल के तहत लोगों के सर्वोत्तम हितों के लिए निर्णय लेगा और निर्देश जारी करेगा।
यीशु का उदाहरण सबसे स्पष्ट रूप से पद 25 में बताया गया है जहाँ पौलुस कहता है कि पतियों को अपनी पत्नियों से प्रेम करना चाहिए “जैसा कि मसीह ने कलीसिया से प्रेम किया और उसके लिए अपने आप को दे दिया।” मसीह ने अपने शिष्यों के लिए अपना जीवन देकर प्रभु और उन पर सर्वोच्च अधिकार होना बंद नहीं किया। लेकिन उसने उन्हें दिखाया कि कैसे अधिकार का प्रयोग ईमानदारी से करना है - अपना जीवन देकर। यीशु “सेवा करवाने के लिए नहीं, बल्कि सेवा करने और बहुतों की छुड़ौती के लिए अपना प्राण देने” के लिए आया था (मत्ती 20:28)।
घर के मुखिया का प्रेमपूर्ण नेतृत्व बच्चों के साथ पिता के रिश्ते पर भी लागू होता है। इफिसियों 6:1 में, पौलुस बच्चों से कहता है, “प्रभु में अपने माता-पिता की आज्ञा मानो।” ध्यान दें कि बच्चों को माता-पिता दोनों की आज्ञा मानने की आज्ञा दी गई है, जो दर्शाता है कि पालन-पोषण का कार्य पति और पत्नी दोनों के संयुक्त प्रयास के लिए बनाया गया है। फिर भी, यह पिता ही हैं जिन्हें इस बारे में सकारात्मक निर्देश दिए गए हैं कि माता-पिता को बच्चों का नेतृत्व कैसे करना चाहिए। पौलुस लिखता है, “हे पिताओ, अपने बच्चों को क्रोध न दिलाओ, परन्तु प्रभु की शिक्षा और शिक्षा में उनका पालन-पोषण करो” (इफिसियों 6:4)। हम इससे सीखते हैं कि पालन-पोषण में एक माँ की भूमिका बच्चों पर नेतृत्व और अधिकार की है और एक सहायक होने की है जो अपने पति, बच्चों के पिता के नेतृत्व का पालन करती है।
यह उस पैटर्न का अनुसरण करता है जिसे हम उत्पत्ति 1:26-28 और 2:18-24 में देखते हैं, जिसे पौलुस ने इन घरेलू निर्देशों को देते समय ध्यान में रखा है (पौलुस ने इफिसियों 5:31 में उत्पत्ति 2:24 को उद्धृत किया है)। पुरुष और पत्नी दोनों को छवि धारकों के रूप में सृजित व्यवस्था पर शासन करने के लिए कहा गया है (उत्पत्ति 1:28)। उत्पत्ति 2 के सृजन विवरण में, हम सीखते हैं कि महिला को पुरुष के लिए एक "सहायक" के रूप में एक छवि धारक होने के लिए बनाया गया है, जबकि पुरुष को बगीचे की खेती और रखवाली करने और अच्छे और बुरे के ज्ञान के पेड़ से न खाने की वाचागत जिम्मेदारियों के बारे में प्रभु से निर्देश मिलते हैं। जिस तरह से अदन के बगीचे में आदम को मुखिया के रूप में और हव्वा को उसकी सहायिका के रूप में चित्रित किया गया है, उसी तरह पिताओं को बच्चों के नेतृत्व के लिए प्राथमिक निर्देश दिए गए हैं, और माताएँ उस भूमिका में सहायक हैं।
पिताओं को विशेष रूप से निर्देश देते हुए, पौलुस ने यह आदेश दिया, “अपने बच्चों को क्रोध में मत भड़काओ” (इफिसियों 6:4)। यह आज्ञा दर्शाती है कि पिता का अपने बच्चों पर नेतृत्व और अधिकार बच्चों के सर्वोत्तम हित में किया जाना चाहिए। एक पिता अपने बच्चों की ज़रूरतों और भलाई के प्रति उदासीनता का रवैया अपनाकर या अपनी सनक और सुखों पर ध्यान केंद्रित करके उनका नेतृत्व नहीं करता है। जिस तरह पति अपनी पत्नी को आत्म-समर्पण करने वाले प्रेम से आगे बढ़ाता है, उसी तरह पिता भी अपने बच्चों का नेतृत्व परमेश्वर के वचन द्वारा परिभाषित अपने बच्चों के सर्वोत्तम हितों का पीछा करके करते हैं। बच्चे के हितों को पूरी तरह से ध्यान में रखने के बाद ही पौलुस पिताओं को आदेश देता है, “प्रभु की शिक्षा और शिक्षा में उनका पालन-पोषण करो।”
"अपने बच्चों को क्रोध में न भड़काओ" यह आज्ञा अंतर्दृष्टि की एक दुनिया को समाहित करती है। एक पिता के रूप में आपका लक्ष्य बच्चों पर "प्रभुता जताना" नहीं है (अन्यजातियों की तरह, cf. मत्ती 20:23-28)। आपका लक्ष्य केवल अधिकारपूर्ण मुखरता नहीं है। बल्कि, एक पिता के रूप में आपका लक्ष्य इस तरह से नेतृत्व करना है कि आपके बच्चे आपके अनुशासन और निर्देश द्वारा ईश्वरीयता की ओर निर्देशित हों। उन्हें क्रोध में भड़काए बिना नेतृत्व करने के लिए, पिताओं को अपने बच्चों की ज़रूरतों, व्यक्तित्वों, असुरक्षाओं, पापों और शक्तियों के प्रति चौकस रहना चाहिए। अपने बच्चों को अच्छी तरह से जानना आपको यह समझने में सक्षम बनाता है कि उन्हें जिस अनुशासन और निर्देश की ज़रूरत है, वह कैसे प्रभावी हो सकता है।
यह एक तथ्य है कि सभी बच्चों को अनुशासित और निर्देशित किया जाना चाहिए। यह भी एक तथ्य है कि बच्चों को अपने माता-पिता के अधिकार का पालन करने का आदेश दिया जाता है। लेकिन पिता जिस तरह से इन परिणामों को प्राप्त करने के लिए आगे बढ़ते हैं, वह प्रेम के माध्यम से संचालित होने वाली बुद्धि का मामला है। मेरी ग्यारह वर्षीय बेटी के प्रति मेरा अनुशासन और निर्देश मेरे चौदह वर्षीय बेटे के प्रति समान रूप से बहुत अलग लग सकता है क्योंकि वही रणनीति जो मेरे बेटे के साथ प्रभावी है, मेरी बेटी को गुस्सा दिला सकती है और इसके विपरीत। जैसे-जैसे हम मुखियापन के अगले पहलुओं - अधिकार, अनुशासन और निर्देश - की ओर बढ़ते हैं, इस पहले पहलू - सेवकाई और प्रेम की उपेक्षा न करें। पहले सिद्धांत की उपेक्षा करने से बाकी सभी सिद्धांत समाप्त हो जाएँगे।
आधिकारिक नेतृत्व के रूप में पितृत्व
मुखिया का ईश्वर-प्रदत्त पद एक ऐसा पद है जिसमें अधिकार निहित है। घर के मुखिया के रूप में, एक पिता को अपने बच्चों पर अधिकार का प्रयोग करना चाहिए। हर आदमी को अपने कार्यस्थल, अपने चर्च या अपने समुदाय में अधिकार के साथ नेता बनने के लिए नहीं बुलाया जाता है या सुसज्जित नहीं किया जाता है। अलग-अलग पुरुषों को अलग-अलग तरीकों से प्रभावी ढंग से काम करने और सेवा करने के लिए अलग-अलग उपहार और क्षमताएँ दी जाती हैं। जो लोग नेतृत्व के क्षेत्रों में प्रतिभाशाली हैं और घर के बाहर ऐसे पदों पर हैं, वे ज़रूरी नहीं कि उन लोगों की तुलना में अधिक मर्दाना या अधिक ईश्वरीय हों जो ऐसा नहीं करते हैं। लेकिन जब घर की बात आती है, तो ईश्वर उन्हें सुसज्जित करता है सभी पुरुष जो घर के मुखिया हैं, उन्हें नेता बनना है, अधिकार का प्रयोग करना है। अगर आप शादीशुदा हैं, तो आप अपनी पत्नी के मुखिया हैं। अगर आप बच्चे वाले पुरुष हैं, तो आप उन पर अधिकार की स्थिति में हैं।
अगर कोई पुरुष अपने घर में अधिकार का प्रयोग करने से इनकार करता है, तो वह परमेश्वर की आज्ञा मानने से इनकार कर रहा है। कुछ पुरुषों को यह याद दिलाने की ज़रूरत है कि ईश्वरीय अधिकार स्वार्थी प्रभुत्व के बजाय निस्वार्थ प्रेम से संचालित होता है। अन्य पुरुषों को वास्तव में अधिकार की उस स्थिति को अपनाने के लिए प्रेरित करने की ज़रूरत है जिसके लिए उन्हें बुलाया गया है। पुरुषों, अपने परिवार पर अधिकार का प्रयोग करके परमेश्वर की आज्ञा मानने की अपनी ज़िम्मेदारी को नज़रअंदाज़ न करें।
अनुशासन के रूप में पितृत्व का पालन
जब पौलुस पिताओं को अपने बच्चों का “पालन-पोषण” करने का निर्देश देता है, तो वह उस लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए दो साधनों की पहचान करता है: अनुशासन और निर्देश (इफिसियों 6:4)। आइए हम बारी-बारी से प्रत्येक पर विचार करें। मैंने इस फील्ड गाइड में पहले तर्क दिया था कि अनुशासन केवल सज़ा से कहीं ज़्यादा है। इसमें अनुशासित व्यक्ति की अंतिम भलाई और गठन को ध्यान में रखा जाता है। हमें परमेश्वर द्वारा “हमारे भले के लिए” और इसलिए अनुशासित किया जाता है ताकि हम “उसकी पवित्रता में भागीदार बन सकें” (इब्रानियों 12:10)। इस प्रकार, अनुशासन एक विशेष प्रकार का निर्देश है। विशेष रूप से, अनुशासन एक प्रकार का निर्देश है जो दंडात्मक परिणामों का रूप लेता है। क्योंकि, उसी अंश में जो हमें बताता है कि अनुशासन हमारे भले के लिए है, हमें बताया गया है, “इस समय सभी अनुशासन सुखद के बजाय दुखद लगते हैं” (इब्रानियों 12:11)।
नीतिवचन की पुस्तक में परमेश्वर के लोगों को पितृत्व के बारे में सिखाने के लिए बहुत कुछ है क्योंकि इसकी अधिकांश सामग्री राजा सुलैमान द्वारा अपने बेटे को लिखी गई है। पवित्र आत्मा से प्रेरित वे शब्द सभी पिताओं और सभी बेटों के लिए शिक्षाप्रद हैं। नीतिवचन में पिता-बच्चे के रिश्ते के बारे में बार-बार दोहराए जाने वाले विषयों में से एक अनुशासन है। विशेष रूप से, नीतिवचन दो अलग-अलग प्रकार के अनुशासन की पहचान करता है: छड़ी और फटकार।
नीतिवचन में, "छड़ी" का मतलब है किसी को सज़ा देने के लिए इस्तेमाल की जाने वाली छड़ी या लाठी। आम तौर पर, नीतिवचन सिखाता है कि छड़ी मूर्खों की पीठ के लिए है, यानी, ऐसे लोग जिनमें बुद्धि या समझ की कमी है (देखें नीति 10:13 और 26:3)। नीतिवचन में, बुद्धि परमेश्वर के उचित भय और ज्ञान का फल है (नीतिवचन 1:7, 9:10)। इसलिए, मूर्खता परमेश्वर को जानने और उसका भय मानने के विपरीत है। परमेश्वर द्वारा उसे दी गई बुद्धि से, सुलैमान जानता था कि मूर्खता (कभी-कभी मूर्खता के रूप में अनुवादित) शुरू से ही बच्चों में निहित होती है। सुलैमान के पिता दाऊद ने एक बार विलाप किया, "देख, मैं अधर्म में उत्पन्न हुआ, और पाप में मेरी माता ने मुझे गर्भ में धारण किया" (भजन 51:5)। अदन की वाटिका में आदम के पाप के बाद से, सभी बच्चे इस दुनिया में "अपराधों और पापों में मरे हुए" आए हैं (इफिसियों 2:1-3)। इस कारण से, सुलैमान ने समझा कि छड़ी, जो आम तौर पर मूर्खों को उनकी मूर्खता के लिए दंडित करने का एक अच्छा साधन है, बच्चों के अनुशासन के लिए भी एक बिल्कुल उपयुक्त साधन है। उसने लिखा, "मूर्खता बच्चे के दिल में बंधी रहती है, लेकिन अनुशासन की छड़ी उसे उससे दूर कर देती है" (नीतिवचन 22:15)। एक अन्य नीतिवचन में, हम पढ़ते हैं, "बच्चे को अनुशासन देना बंद न करें; यदि आप उसे छड़ी से मारते हैं, तो वह नहीं मरेगा। यदि आप उसे छड़ी से मारते हैं, तो आप उसकी आत्मा को अधोलोक से बचाएंगे" (नीतिवचन 23:13-14)।
इन अंशों में, परमेश्वर का वचन पिताओं को अपने बच्चों के अनुशासन में शारीरिक दंड (या पिटाई) का उपयोग करने का निर्देश दे रहा है। आज दुनिया में सलाहकारों के विशाल बहुमत की मूर्खता के विपरीत, परमेश्वर का वचन सिखाता है कि बच्चे को पीटने से बच्चे को कोई नुकसान नहीं होता बल्कि बच्चे का अंतिम भला होता है, जो संभवतः उसकी आत्मा को बचाने के चमत्कार में सहायता करता है। बेशक, शारीरिक दंड का उपयोग हानिकारक हो सकता है यदि माता-पिता आत्म-नियंत्रण के बिना और प्रतिशोध की भावना से ऐसा करते हैं। लेकिन एक पिता जो जानबूझकर अपने बच्चों के लिए परमेश्वर की पितृवत देखभाल का अनुकरण कर रहा है, वह अपने बच्चे को उसके भले के लिए अनुशासित करेगा, पवित्रता में दीर्घकालिक गठन के लक्ष्य को ध्यान में रखते हुए। बच्चे की पीठ पर जानबूझकर की गई पिटाई अनुशासन की एक दिव्य प्रदत्त विधि है जो उस समय दर्दनाक लगती है, लेकिन लंबे समय में, यह "उन लोगों के लिए धार्मिकता का शांतिपूर्ण फल उत्पन्न करती है जो इसके द्वारा प्रशिक्षित हुए हैं" (इब्रानियों 12:11)।
नीतिवचन में पहचाने जाने वाले अनुशासन का दूसरा रूप फटकार है। जबकि छड़ी सज़ा का एक शारीरिक रूप है, फटकार सज़ा का एक मौखिक रूप है। एक फटकार गलत काम के जवाब में अस्वीकृति का बोला गया शब्द है। एक फटकार पापपूर्ण व्यवहार की पहचान करती है और उसे वह कहती है जो वह वास्तव में है - ईश्वर की दृष्टि में घृणित और मनुष्य की दृष्टि में शर्मनाक। एक फटकार केवल तभी प्रभावी होती है जब उसे उस व्यक्ति से कहा जाता है जो अनुमोदन की परवाह करता है, जिसके पास शर्म की उचित भावना महसूस करने के लिए पर्याप्त संवेदनशील विवेक है। दूसरे शब्दों में, एक फटकार उस व्यक्ति के दिल में कुछ हद तक ज्ञान की धारणा रखती है जिसे डांटा गया है। नीतिवचन 13:1 कहता है, "एक बुद्धिमान पुत्र अपने पिता की शिक्षा सुनता है, लेकिन एक उपहास करनेवाला (मूर्ख के लिए एक और शब्द) डांट को नहीं सुनता।" या नीतिवचन 17:10 पर विचार करें, जो कहता है, "एक डांट समझदार व्यक्ति के दिल में उतनी गहरी नहीं जाती जितनी सौ घूंसे मूर्ख के दिल में जाती है।" इस कारण से, बच्चों की उम्र बढ़ने के साथ-साथ डांट-फटकार ज़्यादा प्रभावी होती है। आदर्श रूप से, जैसे-जैसे बच्चा बड़ा होता है, अनुशासनात्मक उपाय के रूप में “डांट-फटकार” का उपयोग प्रभावशीलता में बढ़ जाता है, ताकि अनुशासनात्मक उपकरण के रूप में “छड़ी” का उपयोग आनुपातिक रूप से कम हो सके।
शिक्षा के रूप में पितृत्व का दायित्व
अनुशासन के अलावा, पौलुस ने “शिक्षा” को प्रभु में बच्चों को पालने के साधन के रूप में पहचाना (इफिसियों 6:4)। जबकि अनुशासन एक तरह का निर्देश है जो दंडात्मक उपायों का उपयोग करता है, इस आयत में “शिक्षा” का अनुवाद किया गया शब्द विशेष रूप से शब्दों के उपयोग के साथ शिक्षण को संदर्भित करता है। अनुशासन पाप के जवाब में होता है, लेकिन शिक्षा किसी भी समय हो सकती है। पिताओं के पास इस प्रक्रिया की देखरेख करने की विशेष जिम्मेदारी है।
शास्त्र माता-पिता को अपने बच्चों को सिखाने के लिए सलाह से भरे हुए हैं। माता-पिता को अपने बच्चों को इस दुनिया में जीने के लिए ज्ञान सिखाना चाहिए, और इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि उन्हें अपने बच्चों को सिखाना चाहिए कि परमेश्वर कौन है और परमेश्वर के संबंध में वे कौन हैं। पाँचवीं आज्ञा बच्चों को अपने पिता और अपनी माँ का सम्मान करने के लिए कहती है (निर्गमन 20:12)। यह आज्ञा मानती है कि माता-पिता अपने बच्चों को परमेश्वर के बारे में और उसकी दुनिया में सही तरीके से जीने के तरीके के बारे में सिखाएँगे। यही कारण है कि निर्गमन में दी गई आज्ञा देश में लंबे जीवन के वादे से जुड़ी हुई है। आज्ञा और वादे का तर्क समझना मुश्किल नहीं है। माता-पिता अपने बच्चों को प्रभु का नियम सिखाते हैं। जब बच्चे अपने माता-पिता की शिक्षा का पालन करते हैं, तो वे प्रभु की आज्ञाओं का पालन कर रहे होते हैं, जो माता-पिता द्वारा बच्चों को सिखाई जाती हैं। प्रभु की आज्ञाओं का पालन करने का परिणाम देश में लंबा जीवन है।
व्यवस्थाविवरण 6:6–7 माता-पिता को अपने बच्चों को प्रभु की व्यवस्था सिखाने के लिए बुलाकर इस तर्क को स्पष्ट करता है: "और ये वचन जो मैं आज तुझे आज्ञा देता हूं वे तेरे मन में बने रहें। तू इन्हें अपने बच्चों को सिखाना, और घर में बैठे, मार्ग पर चलते, लेटते, उठते, इनकी चर्चा करना।" ध्यान दें कि मूसा ने इस बारे में विशेष निर्देश दिए हैं कि बच्चों को प्रभु का वचन कब और कैसे सिखाया जाना चाहिए। सबसे पहले, श्लोक 7 के अंत में, वह कहता है, "जब तू लेटता है, और जब तू उठता है।" ये वे गतिविधियाँ हैं जो दिन के अंत में होती हैं। इस अभिव्यक्ति का उद्देश्य यह कहना है कि बच्चों को सिखाने का माता-पिता का कार्य कुछ ऐसा है जो दिन भर शुरू से अंत तक जारी रहता है। माता-पिता के लिए अपने बच्चों को परमेश्वर के मार्ग सिखाने के अवसरों की कोई कमी नहीं होगी यदि हम ध्यान दें और प्रभु के वचन को हमेशा अपने दिलों में रखें (श्लोक 6)।
दूसरा, मूसा कहता है कि यह निर्देश तब दिया जाना चाहिए “जब तुम अपने घर में बैठो और जब तुम मार्ग पर चलो।” वाक्यांश, “जब तुम अपने घर में बैठो” संभवतः घर में औपचारिक निर्देश का संदर्भ है जब सभी इस उद्देश्य के लिए एकत्र होते हैं। प्राचीन दुनिया में, औपचारिक निर्देश के समय शिक्षक अपने श्रोताओं को संबोधित करने के लिए बैठते थे (आज की हमारी आदत से बिल्कुल अलग जिसमें औपचारिक वक्ता श्रोताओं के सामने खड़े होते हैं)। संभवतः मूसा के विचार में वह समय है जब परिवार परमेश्वर के वचन को पढ़ने और वचन से कुछ हद तक निर्देश प्राप्त करने के उद्देश्य से इकट्ठा होता है। आज कुछ लोग ऐसे समय को “पारिवारिक उपासना” कहते हैं। आप इसे चाहे जो भी कहें, महत्वपूर्ण बात यह है कि आप इसे करें। माता-पिता का यह कर्तव्य है कि वे देखें कि उनके बच्चों में परमेश्वर के वचन की औपचारिक शिक्षा प्राप्त करने की आदत है। वाक्यांश “जब तुम मार्ग पर चलते हो” संभवतः उस तरह की शिक्षा को संदर्भित करता है जो दैनिक जीवन के बीच में होती है।
जब पौलुस मसीही पिताओं से कहता है कि वे अपने बच्चों को “प्रभु की शिक्षा और अनुशासन” में “पालन-पोषण” करें (इफिसियों 6:4), तो वह सिखा रहा है कि अनुशासन और निर्देश की यह पैतृक जिम्मेदारी एक ऐसा बोझ है जो किसी और की तुलना में पिताओं के कंधों पर अधिक पड़ता है। निश्चित रूप से, माताएँ अनुशासन और निर्देश में संलग्न होती हैं, लेकिन आदर्श रूप से, यह पिता ही है जो उदाहरण और नेतृत्व के द्वारा, एक ऐसे घर की खेती करने के लिए जिम्मेदार होना चाहिए जिसमें इस तरह का अनुशासन और निर्देश आदर्श हो।
चर्चा एवं चिंतन:
- पिता के मुखियापन के किस पहलू में आप सबसे ज़्यादा आगे बढ़ सकते हैं - प्रेमपूर्ण सेवाभाव, अधिकारपूर्ण नेतृत्व, अनुशासन और निर्देश के बीच? अपनी पत्नी (और शायद अपने बच्चों!) के साथ मूल्यांकन करें कि आप इन क्षेत्रों में कैसा कर रहे हैं।
- आप व्यवस्थाविवरण 6:6–7 को अपने परिवार में कैसे लागू कर सकते हैं?
निष्कर्ष: अपने पिता परमेश्वर से सहायता
जब मेरा सबसे बड़ा बेटा अपनी नई दुल्हन के साथ गलियारे से वापस लौटा, तो पिता के रूप में मेरी भूमिका का गहन विश्लेषण पूरे जोरों पर था। इतने दिनों के आत्मनिरीक्षण के बाद मेरा गहरा निष्कर्ष? मैं एक आदर्श पिता नहीं हूँ। जबकि मेरे पिता के कार्यों के कई उदाहरण हैं जो मैंने यहाँ दिए गए मार्गदर्शन के अनुरूप हैं, इन बातों के अनुरूप न होने के भी अनगिनत उदाहरण हैं। पिता होने के नाते, सभी चीजों की तरह, मैंने पाप किया है और परमेश्वर की महिमा से रहित हूँ (रोमियों 3:23)। कई बार मैंने प्रेम के बजाय स्वार्थी रूप से अधिकार का प्रयोग किया है; कई बार मैंने अधिकार का त्याग किया है, इसके बजाय उन क्षेत्रों को अनदेखा करना पसंद किया है जहाँ मेरे नेतृत्व की आवश्यकता थी। कई बार मैंने अपने बच्चों को पापी क्रोध और स्वार्थ के कारण अनुशासित किया है; कई बार मैंने आलस्य के कारण उन्हें अनुशासित करने की उपेक्षा की है। कई बार मैंने अपने बच्चों को निर्देश देने के अवसरों को खो दिया है जबकि मैं उनके साथ रास्ते पर चल रहा था; फिर भी कई बार मैंने घर में बैठकर औपचारिक निर्देश के लिए उन्हें एक साथ इकट्ठा करने की उपेक्षा की है।
यदि आपको एक ईसाई पिता के रूप में कोई अनुभव है, तो मुझे लगता है कि आप भी यही स्वीकारोक्ति करने के लिए बाध्य महसूस करेंगे। शायद आपकी स्थिति और भी अधिक विकट हो। हो सकता है कि आपका परिवार इफिसियों 5-6 में वर्णित पैटर्न में फिट न हो (एक पति और एक पत्नी अपने बच्चों के साथ घर में रहते हैं)। हो सकता है कि आप कई कारणों से एकल पिता हों। हो सकता है कि आपके बच्चे वर्तमान में आपके साथ न रहते हों, लेकिन नियमित रूप से किसी और द्वारा उनकी देखभाल की जाती हो। चाहे यह एक ईमानदार ईसाई पिता की बार-बार की गई कमियाँ हों या घर में टूटन का अधिक स्पष्ट पैटर्न, तथ्य यह है: ईसाई पिता के रूप में, हम वह नहीं कर पाते जो हमें होना चाहिए।
इस तथ्य के प्रकाश में, मैं दो शब्दों की सलाह के साथ समाप्त करता हूँ। सबसे पहले, हालाँकि हम स्वीकार करते हैं कि हम ईसाई पितृत्व के आदर्श से कम पड़ जाएँगे, हमें इसे एक लक्ष्य के रूप में प्राप्त करने के लिए प्रयास करने से कभी नहीं थकना चाहिए। पौलुस ने सिद्ध ईश्वरीयता के बारे में जो कहा वह पितृत्व के बारे में भी सच है, "जो बातें पीछे रह गई हैं उन्हें भूलकर और जो आगे हैं उनकी ओर बढ़ते हुए, लक्ष्य की ओर बढ़ता हुआ, ताकि मसीह यीशु में परमेश्वर के ऊपर बुलाए जाने का इनाम पाऊँ" (फिलिप्पियों 3:13बी-14)। दूसरे, यीशु मसीह का सुसमाचार पापों की क्षमा का शुभ समाचार देता है और हमें बताता है कि हम परमेश्वर को एक विशेष, वाचाबद्ध तरीके से अपना पिता क्यों कह सकते हैं। जब आप परमेश्वर के वाचाबद्ध पितृत्व का अनुकरण करने का प्रयास करते हैं, तो आप ऐसा एक ऐसे व्यक्ति के रूप में करते हैं जिसे आपके सभी पापों के लिए उसके द्वारा क्षमा किया गया है। आप परमेश्वर का अनुकरण एक ऐसे व्यक्ति के रूप में करने का प्रयास करते हैं जो आपकी सीमाओं को जानता है और इस तथ्य को गहराई से महसूस करता है कि आप हैं नहीं भगवान। इसलिए, एक पिता के रूप में अपनी कमज़ोरी में, उस पिता की ओर देखें जो एक पिता के रूप में कमज़ोर नहीं है। अपनी असफलताओं में, उस पिता की ओर देखें जो असफल नहीं होता। अपनी थकान में, उस पिता की ओर देखें जो थकता या थकता नहीं है। एकमात्र सच्चा और जीवित परमेश्वर आपको अनुग्रह प्रदान करे कि आप अपने बच्चों को जिस तरह के पिता की ज़रूरत है, वैसा पिता बनें, एक ऐसा पिता जो उन्हें पिता के पास ले जाए।
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काइल क्लंच एशले के पति और छह बच्चों के पिता हैं। उन्हें स्थानीय चर्च में व्यावसायिक पादरी मंत्रालय में सेवा करने का बीस साल से अधिक का अनुभव है। वह वर्तमान में केनवुड बैपटिस्ट चर्च में एक एल्डर हैं, जहाँ वह नियमित रूप से संडे स्कूल में पढ़ाते हैं और नवगठित केनवुड संस्थान के प्रशिक्षक के रूप में कार्य करते हैं। काइल लुइसविले, केवाई में दक्षिणी बैपटिस्ट थियोलॉजिकल सेमिनरी में ईसाई धर्मशास्त्र के एसोसिएट प्रोफेसर भी हैं, जहाँ उन्होंने 2017 से सेवा की है।
