परिचय: ओलंपिक खेल
भाग I: मनुष्य का भय
वित्तीय भय
शर्मिंदगी का डर
बहस का डर
अस्वीकृति का डर
दुःख का भय
भाग II: ईश्वर का भय
भय के बीच अंतर
परमेश्वर का भय हमें समर्पण की ओर ले जाता है
भाग III: समर्पण के माध्यम से विजय प्राप्त करें
वित्तीय भय पर विजय प्राप्त करें
शर्मिंदगी के डर पर विजय पाएँ
बहस के डर पर विजय पाएँ
अस्वीकृति के अपने डर पर विजय पाएँ
दुख के डर पर विजय पाएँ
निष्कर्ष: हमेशा स्वर्ण पदक नहीं
जीवनी
जेरेड प्राइस द्वारा
परिचय
ओलंपिक खेलों के उत्साह की तरह बहुत कम चीजें वैश्विक ध्यान आकर्षित करती हैं। दुनिया भर के एथलीट अपने शरीर को अनुशासित करते हैं ताकि वे अपनी फिटनेस बनाए रख सकें और अपने प्रतिद्वंद्वियों को हराने के लिए अधिकतम क्षमता के साथ प्रतिस्पर्धा कर सकें और ओलंपिक स्वर्ण पदक से मिलने वाली प्रशंसा, सम्मान और प्रशंसा अर्जित कर सकें - एक ऐसा प्रतीक जो उन्हें उस समय दुनिया में सर्वश्रेष्ठ के रूप में पहचानता है।
शायद आपने स्वर्ण पदक विजेता, एरिक लिडेल के बारे में सुना होगा, जो फिल्म में दिखाए गए स्कॉटिश धावक हैं। आग का रथएरिक का जन्म चीन में एक मिशनरी परिवार में हुआ था और भगवान की कृपा से, 1900 के दशक की शुरुआत में बॉक्सर विद्रोह से बच गया। एक बच्चे के रूप में, एरिक ने पाया कि उसे दौड़ने के लिए एक असाधारण प्यार और प्रतिभा थी। उन्होंने वर्षों तक अपने शरीर को प्रशिक्षित किया, और अंततः 1924 के पेरिस ओलंपिक खेलों में जगह बनाई। लेकिन जब उनकी दौड़, 100 मीटर की दौड़, रविवार को आयोजित होने की घोषणा की गई, तो उन्होंने टिकट से नाम वापस ले लिया। एरिक के पास केवल दो विकल्प थे: सब्बाथ के बारे में अपने विश्वासों से समझौता करना या दौड़ में अपना स्थान छोड़ना।
एरिक को टीम के साथियों, देशवासियों और स्थानीय और अंतरराष्ट्रीय समाचार पत्रों से आलोचना मिली। यहां तक कि उनके भावी राजा, प्रिंस ऑफ वेल्स ने भी सार्वजनिक रूप से उनसे दौड़ में भाग लेने का आग्रह किया। लेकिन एरिक ने हार नहीं मानी। भारी दबाव और मीडिया के हमलों का सामना करते हुए, एरिक ने मनुष्य के डर के आगे झुकने के बजाय ईश्वर का सम्मान करना चुना।
शायद उनकी प्रतिष्ठा या असाधारण प्रतिभा के कारण, ओलंपिक समिति ने आखिरकार उन्हें एक विकल्प दिया। वह 400 मीटर की दौड़ में भाग ले सकते थे, एक ऐसी दौड़ जिसके लिए उन्हें केवल कुछ सप्ताह ही प्रशिक्षण लेना था, लेकिन रविवार को आयोजित नहीं की जा रही थी। सभी को अविश्वसनीय आश्चर्य हुआ, उन्होंने योग्यता प्राप्त की और अंतिम हीट में जगह बनाई। पदक दौड़ की सुबह जब वह होटल से निकले, तो टीम के प्रशिक्षक ने उन्हें एक नोट दिया, "जो उनका सम्मान करता है, भगवान उनका सम्मान करेंगे।" उन्होंने न केवल स्वर्ण पदक जीता, बल्कि उन्होंने एक नया ओलंपिक रिकॉर्ड भी बनाया - 47.6 सेकंड।
फिल्म में आग का रथलिडेल का चरित्र निम्न पंक्ति कहता है, "भगवान ने मुझे तेज़ बनाया है, और जब मैं दौड़ता हूं तो मुझे उनकी खुशी महसूस होती है।"
जीवन भर, हम सभी एरिक लिडेल के क्षणों का सामना करेंगे। हर किसी को ऐसे समय का सामना करना पड़ता है जब हम मनुष्य के डर के आगे घुटने टेकने और अपने धार्मिक विश्वासों से समझौता करने के लिए लुभाए जाते हैं। मनुष्य का डर एक दम घुटने वाला और लकवाग्रस्त करने वाला दबाव हो सकता है जो हमें पापी पराजयवाद की जेल में डाल देता है और जीवन के प्रति हमारे प्रेम को खत्म कर देता है। मनुष्य का यह डर इस विश्वास से उत्पन्न होता है कि किसी तरह कोई व्यक्ति या लोगों का समूह हमें वह चीज़ प्रदान कर सकता है जिसकी हमें ज़रूरत है या जो हम चाहते हैं, जिसे ईश्वर या तो नहीं दे सकता या नहीं देगा। मनुष्य का डर झूठ पर विश्वास करना है और इसका परिणाम सृष्टिकर्ता के बजाय सृष्टि की पूजा करना है। धर्मनिरपेक्ष पुस्तकें मनुष्य के डर से होने वाले रक्तस्राव को मनोवैज्ञानिक आत्म-सहायता के साथ बांधने का प्रयास करती हैं, लेकिन कोई फायदा नहीं होता। मनुष्य के डर पर विजय पाने का एकमात्र साधन विरोधाभासी रूप से आत्मसमर्पण के माध्यम से है - उस व्यक्ति के प्रति समर्पण जिसने पहले ही जीत हासिल कर ली है।
यह फील्ड गाइड आपको मनुष्य के भय को पहचानने और उससे लड़ने में मदद करने और यीशु मसीह के प्रभुत्व के प्रति गहन समर्पण के माध्यम से जीवन में अपने आनंद को समृद्ध करने के लिए डिज़ाइन किया गया है। पहले दो भाग पापपूर्ण और ईश्वरीय भय के बीच अंतर की जांच करने के लिए एक बाइबिल लेंस प्रदान करते हैं। पहले भाग में, आप अपने डर का विश्लेषण करेंगे। दूसरे भाग में, आप उस डर की जांच करेंगे जो डर को दूर भगाता है। तीसरे और अंतिम भाग में, आप यह पता लगाएंगे कि मसीह के प्रति आपका समर्पण और एकता आपको मनुष्य के डर पर विजय पाने में कैसे सक्षम बनाती है।
भाग I: मनुष्य का भय
कैम्ब्रिज डिक्शनरी में डर को "एक अप्रिय भावना या विचार के रूप में परिभाषित किया गया है जो आपके मन में तब आता है जब आप किसी खतरनाक, दर्दनाक या बुरी घटना से भयभीत या चिंतित होते हैं जो हो रही है या हो सकती है।" ध्यान दें कि इस परिभाषा में, डर या तो एक भावना (एक एहसास) है या एक विचार (एक विश्वास)। लेकिन मेरा तर्क है कि डर शायद ही कभी, अगर कभी भी, बस एक या दूसरे रूप में होता है। अलग-अलग डिग्री तक, हर डर इस बात से प्रभावित होता है कि हम क्या सोचते हैं और क्या मानते हैं।
मुझे याद है कि एक दिन मैं काम से घर आया और गैराज का दरवाज़ा खोला तो पाया कि मेरी दो साल की बेटी रसोई की मेज़ पर खड़ी है और डाइनिंग रूम के झूमर को पकड़कर झूलने की कोशिश कर रही है। तुरंत, मैंने महसूस किया कि मेरी आँखें चौड़ी हो गई हैं और मेरा दिल तेज़ी से धड़कने लगा है क्योंकि मैं उसे उठाने के लिए दौड़ा, इससे पहले कि वह झूमर को अपने ऊपर खींच ले या मेज़ से झूल जाए। लेकिन मुझे आश्चर्य हुआ कि उस पल उसे कोई डर नहीं था। उसके पास झूमर खींचने की अवधारणा के लिए कोई श्रेणी नहीं थी जो संभावित रूप से दर्द, चोट और विनाश का कारण बन सकती थी। लेकिन मैंने ऐसा किया! मेरे दिमाग ने तुरंत खतरे की गणना की, और उसकी सुरक्षा के लिए मेरे डर ने उसे बचाने के लिए मेरी कार्रवाई को तेज़ कर दिया।
मैंने इसी भय की अनुभूति का अनुभव किया था - भावना और विश्वास का संयोजन - जब मैंने पहली बार एक बिल्कुल अच्छे हवाई जहाज से छलांग लगाई थी। मुझे अभी भी वह एहसास याद है जब एससी.7 स्काईवैन का पिछला रैंप नीचे किया गया था, और हवा का शुरुआती झोंका केबिन के अंदर और बाहर आया था। मैं वहीं खड़ा रहा और मेरे पैर कांप रहे थे क्योंकि मैं 1,500 फीट नीचे धरती की ओर देख रहा था। यह मुक्त गिरावट का अस्पष्ट तेज़ अहसास नहीं था, जहां पैराशूट खोलने से पहले आपके पास कम से कम एक या दो मिनट का समय होता है। यह द्वितीय विश्व युद्ध की शैली में स्थिर लाइन पैराशूटिंग थी - यदि पैराशूट नहीं खुलता, तो मेरा शरीर 12 सेकंड से कम समय में प्रभाव डालेगा। बेशक मैं डर गया था। लेकिन मुझे जोखिम से ज्यादा किसी चीज का डर था। बिजली के तारों से बिजली के झटके से मौत के डर से ज्यादा (जैसा कि सुरक्षा ब्रीफ में चेतावनी दी गई
जब हम मनुष्य के डर के बारे में सोचते हैं, तो यह याद रखना महत्वपूर्ण है कि हम जो शारीरिक संवेदनाएँ अनुभव करते हैं, जैसे कि घुटनों का हिलना और दिल की धड़कनों का तेज़ होना, वे आंतरिक रूप से हमारे विश्वास से जुड़ी होती हैं। लेकिन डर अक्सर एक संवेदना बनकर नहीं रह जाता। डर का अनुभव करने का स्वाभाविक परिणाम क्रिया है। आमतौर पर, इस क्रिया को इस रूप में संदर्भित किया जाता है लड़ाई या उड़ानकिसी भी स्थिति में, हमारी कार्रवाई उस स्थिति में संभावित परिणामों के बारे में हमारे विश्वास से प्रभावित होती है।
मनुष्य के भय को इस प्रकार परिभाषित किया जा सकता है यह भावना इस विश्वास से उत्पन्न होती है कि किसी व्यक्ति या लोगों के समूह के पास आपकी जरूरत या इच्छा से कुछ हटाने या देने की शक्ति है और यह अनुकूल परिणाम प्राप्त करने के लिए निम्नलिखित क्रियाओं को प्रभावित करती है।.
दूसरे शब्दों में कहें तो, एडवर्ड वेल्च कहते हैं कि "मनुष्य का डर तब होता है जब लोग बड़े होते हैं और ईश्वर छोटा होता है।"
शास्त्र और जीवन के अनुभव हमें सिखाते हैं कि मनुष्य के प्रति हमारा डर अक्सर पाँच अलग-अलग श्रेणियों में आता है। मैं संक्षिप्त नाम का उपयोग करूँगा भय उन्हें याद रखने में हमारी मदद करने के लिए: (एफ) वित्त, (ई) शर्मिंदगी, (ए) तर्क, (आर) अस्वीकृति, और (एस) पीड़ा। प्रत्येक श्रेणी में, हम उस विशिष्ट भय के बाइबिल की शिक्षाओं और उदाहरणों का सामना करेंगे और अपने डर के बारे में सोचने के लिए चुनौती दी जाएगी। जैसा कि आप पढ़ते हैं, पवित्रशास्त्र से विवरण और उदाहरणों पर विचार करें, फिर अपनी खुद की स्थिति और जीवन के अनुभवों के बारे में सोचें और वे आपके विश्वास के बारे में क्या प्रकट कर सकते हैं क्योंकि यह डर से संबंधित है।
वित्तीय भय
प्रेरित पौलुस ने लिखा, "धन का लोभ सब प्रकार की बुराइयों की जड़ है" (1 तीमु. 6:10)। हम उन लोगों से बहुत अधिक डर सकते हैं, जिनके बारे में हमें लगता है कि वे हमारी वित्तीय सुरक्षा पर अधिकार रखते हैं। इन लोगों के प्रति हमारा डर हमारे काम के प्रदर्शन को सकारात्मक रूप से प्रेरित कर सकता है, लेकिन यह हमें काम के प्रति जुनूनी भी बना सकता है या किसी वरिष्ठ को खुश करने के लिए अपनी ईमानदारी से समझौता करने के लिए प्रेरित भी कर सकता है। हम उन लोगों को आदर्श मानने में भी आसानी से फंस सकते हैं, जिनके बारे में हमें लगता है कि वे हमारी वित्तीय सुरक्षा पर अधिकार रखते हैं या जिनके पास हमारी मनचाही वित्तीय स्वतंत्रता है। इस प्रकार का दूसरा डर इस बात से कम डरता है कि लोग क्या ले सकते हैं और लोगों के पास क्या है, इस बात से अधिक विस्मय होता है। चाहे वह व्यक्ति हमारा तत्काल बॉस हो, कोई संगठन हो, निवेशक हो या प्रभावशाली संबंध हो, हमारे लिए अपने कार्यों को इस तरह से आकार देना आसान है कि हमें लगता है कि इससे हमारे वित्तीय भविष्य में सबसे अधिक वृद्धि होगी या सुरक्षा होगी।
भगवान जानते हैं कि हम अपने वित्त को लेकर डर, चिंता और बेचैनी से जूझेंगे। यीशु ने पहाड़ी उपदेश में इस पर बात की जब उन्होंने कहा, "इसलिए यह सोचकर चिन्ता न करो कि 'हम क्या खाएँगे?' या 'हम क्या पीएँगे?' या 'हम क्या पहनेंगे?' क्योंकि अन्यजाति इन सब वस्तुओं की खोज में रहते हैं, और तुम्हारा स्वर्गीय पिता जानता है कि तुम्हें इन सब की आवश्यकता है। इसलिए पहले परमेश्वर के राज्य और उसकी धार्मिकता की खोज करो, तो ये सब वस्तुएँ तुम्हें मिल जाएँगी" (मत्ती 6:31-33)। जब हम परमेश्वर की प्रदान करने की शक्ति को भूल जाते हैं, तो सबसे पहले ध्यान उन लोगों पर जाता है जो वह प्रदान कर सकते हैं जो हमें लगता है कि हमें बहुत ज़रूरत है या हम चाहते हैं।
मनुष्य के इस प्रकार के भय से हम दूसरों के पास जो है, उसके लिए लालच और लालसा कर सकते हैं। लूका 12:13–21 में, यीशु का सामना एक ऐसे व्यक्ति से होता है जो चाहता है कि वह पारिवारिक विवाद में हस्तक्षेप करे और अपने भाई को अपनी विरासत उसके साथ साझा करने का आदेश दे। यीशु ने जवाब दिया "किसी का जीवन उसकी संपत्ति की बहुतायत से नहीं होता" (लूका 12:15ब)। यीशु एक ऐसे व्यक्ति की कहानी सुनाते हुए आगे बढ़ते हैं जिसके पास बहुत सारी फ़सल थी जो उसके खलिहानों से बाहर निकल रही थी। अपनी बहुतायत को वितरित करने के बजाय, वह सभी फ़सलों को संग्रहीत करने के लिए बड़े खलिहान बनाता है ताकि उसके पास कई वर्षों तक सामान रहे और वह आराम कर सके, खा सके, पी सके और मौज-मस्ती कर सके - अनिवार्य रूप से एक अमेरिकी शैली की सेवानिवृत्ति (लूका 12:16–19)। लेकिन परमेश्वर इस व्यक्ति को मूर्ख कहता है, क्योंकि उसी रात उसका प्राण उससे ले लिया गया, और जो कुछ उसने तैयार किया है वह दूसरे का हो जाएगा (लूका 12:20–21)।
वित्तीय सुरक्षा से वह स्वतंत्रता नहीं मिलेगी जिसकी हमारे दिलों को चाहत है। इसके बजाय, यह उपलब्धि एक बाधा के रूप में कार्य कर सकती है जो भौतिक संपत्ति में भरोसे के साथ ईश्वर पर निर्भरता और विश्वास को बदल देती है। जब अमीर युवक यीशु के पास आया, तो उसने पूछा कि उसे अनंत जीवन पाने के लिए क्या करना होगा (मत्ती 19:16)। यीशु ने उसे आज्ञाओं का पालन करने के लिए कहा, जिस पर युवक ने गर्व से उत्तर दिया कि उसने अपनी युवावस्था से ही इनका पालन किया है (मत्ती 19:17-20)। लेकिन फिर यीशु ने उससे कहा कि जाओ और जो कुछ तुम्हारे पास है उसे बेच दो, गरीबों को दे दो, और उसके पीछे हो लो (मत्ती 19:21)। इस कथन पर, युवक दुखी होकर चला गया। यीशु ने युवक को बताया कि उसने अपना सच्चा भरोसा कहाँ रखा था: अपने वित्त पर। हमारी वित्तीय सुरक्षा का डर हमें भौतिक संपत्तियों में डूबने के लिए प्रेरित कर सकता है - दूसरों के पास जो है उसकी लालसा करना - और हमारे सामने मौजूद ईश्वर की अविश्वसनीय आशीषों को खोना।
शर्मिंदगी का डर
हम बचपन में शर्मिंदगी से डरना सीखते हैं। चाहे लाक्षणिक रूप से हो या शाब्दिक रूप से, हर किसी के पास दूसरों की हंसी या उपहास के कारण अपनी पैंट उतारे जाने की कहानी होती है। शर्मिंदगी हमें अकेला, असहाय, कमजोर और महत्वहीन महसूस कराती है। शर्मिंदगी के साथ हमारे अनुभवों के आधार पर, हम यह सुनिश्चित करने के लिए महत्वपूर्ण अवरोध और बचाव विकसित कर सकते हैं कि हम फिर से उन्हीं भावनाओं का अनुभव न करें। मनुष्य का यह डर हमें कायरता में अपंग बना सकता है, कठोर रक्षात्मक भाषा को मजबूर कर सकता है, हमें खुद को अलग-थलग कर सकता है, या हमें उन लोगों को खुश करने के लिए अपनी ईमानदारी से समझौता करने के लिए प्रेरित कर सकता है जिन्हें हम अपने सामाजिक दायरे पर शक्ति के रूप में देखते हैं।
शर्मिंदगी का डर अक्सर इस बात से शुरू होता है कि हमारी संस्कृतियों में क्या स्वीकार्य है या क्या अस्वीकार्य है। पहली सदी में, जब मरियम और यूसुफ की सगाई हुई थी, तो मरियम का शादी से पहले गर्भवती होना बेहद शर्मनाक होता। यही कारण है कि जब मरियम के गर्भवती होने की बात सुनी गई, तो यूसुफ ने उसे चुपचाप तलाक देने का फैसला किया (मत्ती 1:19)। यूसुफ बेवफाई के दावों से जुड़ना नहीं चाहता था, लेकिन यह भी सुनिश्चित करना चाहता था कि वह मरियम को यथासंभव चुपचाप तलाक दे ताकि उसे सार्वजनिक रूप से शर्मिंदा न होना पड़े। यही कारण है कि प्रभु का दूत उससे कहता है: "मरियम को अपनी पत्नी के रूप में लेने से मत डरो" (मत्ती 1:20)। परमेश्वर के प्रति अपनी आज्ञाकारिता में, मरियम और यूसुफ दोनों ने यीशु के साथ गर्भवती होने के दौरान सगाई रखने का विकल्प चुनकर महत्वपूर्ण सांस्कृतिक बहिष्कार का जोखिम उठाया।
जब हम शर्मिंदगी के डर के आगे झुक जाते हैं तो हम उन सभी को भ्रष्ट कर देते हैं जिनका हम नेतृत्व करते हैं। पॉल ने गलातियों 2:11-14 में पतरस के साथ अपने टकराव का वर्णन किया है। अन्ताकिया में रहते हुए, पतरस अन्यजातियों की सेवा कर रहा था और उनके साथ खा रहा था, एक ऐसा अभ्यास जो पहली सदी के यहूदियों के लिए शर्मनाक था। जब कुछ यहूदी याकूब से आए, तो पतरस ने खुद को “खतना करने वाले दल से डरकर” अलग कर लिया (गलातियों 2:12)। पतरस के डर के परिणामस्वरूप, अन्य यहूदी विश्वासियों ने भी ऐसा ही किया, जिसमें बरनबास भी शामिल था (गलातियों 2:13)। हमें इस बात से अवगत होना चाहिए कि हमारे डर हमारे आस-पास के लोगों को गहराई से प्रभावित करते हैं - अक्सर हमारे सबसे करीबी लोगों को।
कुछ शर्मनाक कहने या करने का डर न केवल हमें अवज्ञा और पाप की ओर ले जा सकता है, बल्कि हमें महत्वपूर्ण आनंद से भी वंचित कर सकता है। हम अक्सर अपने विश्वास को साझा करने या लोगों को सुसमाचार में विश्वास करने के लिए बुलाने में विफल रहते हैं क्योंकि हम डरते हैं कि लोग हमारे बारे में क्या सोचेंगे या क्या कहेंगे। इसके निहितार्थों के बारे में सोचें। हम अपने दोस्तों और परिवार के अनंत विनाश का जोखिम उठाना पसंद करेंगे बजाय उन्हें अपमानित करने की शर्मिंदगी का अनुभव करने के। इन क्षणों में, हम ईश्वर की धारणाओं और आदेशों पर लोगों की धारणाओं को चुन रहे हैं।
बहस का डर
कुछ लोगों के लिए, संबंधों में होने वाले विवादों, असहमति और टकराव के बारे में सोचना बहुत ज़्यादा चिंता का कारण बनता है। जो लोग संबंधों में होने वाले विवादों से डरते हैं, वे दूसरों के साथ होने वाले विवादों से बचने, उन्हें शांत करने या उन्हें अनदेखा करने का प्रयास कर सकते हैं। परिवार के सदस्यों, पड़ोसियों, चर्च के सदस्यों या कार्य संबंधों के साथ होने वाले विवाद इन लोगों के विचारों, समय और ध्यान को खा सकते हैं। और अगर उनकी इनकार की रणनीति समस्या को छिपाने के लिए काम नहीं करती है, तो जो लोग विवादों से डरते हैं, वे समस्या को हल करने के बजाय रिश्ते को खत्म करना पसंद करेंगे। इस डर का खतरा यह है कि यह परमेश्वर की आज्ञाओं से समझौता करने, चूक के पापों में पड़ने और क्षमा याचना में आध्यात्मिक क्षीणता की ओर ले जा सकता है।
शाऊल को इस्राएल के लोगों से बहस का डर था, जिसके कारण उसने परमेश्वर की आज्ञा से समझौता कर लिया और अंततः परमेश्वर ने उसे राजा के रूप में अस्वीकार कर दिया। 1 शमूएल 15 में, शाऊल को सभी लोगों और जानवरों सहित अमालेक को नष्ट करने की आज्ञा दी गई (1 शमूएल 15:3)। इस आज्ञा का महत्व किसी और समय के लिए है; हालाँकि, मुद्दा यह है कि जब शाऊल ने लोगों को अमालेकियों को हराने के लिए नेतृत्व किया, तो उन्होंने राजा अगाग और सबसे अच्छे जानवरों और अच्छी चीजों को छोड़ दिया (1 शमूएल 15:9)। जब शमूएल ने शाऊल से पूछा कि उसने परमेश्वर के वचन की अवज्ञा क्यों की, तो शाऊल ने जवाब दिया, "मैंने पाप किया है, क्योंकि मैंने यहोवा की आज्ञा और तेरे वचनों का उल्लंघन किया है, क्योंकि मैंने लोगों का भय माना और उनकी बात मानी" (1 शमूएल 15:24)। शाऊल उन लोगों से बहस या हंगामा नहीं चाहता था जो अपनी जीत से लूट चाहते थे। परमेश्वर की आज्ञा का पालन करने के बजाय, उसने आंशिक रूप से आज्ञा का पालन किया, और यहाँ तक कि अपनी आंशिक आज्ञाकारिता के पीछे छिपने का प्रयास भी किया (1 शमूएल 15:20-21)। बहस और टकराव से डरने से हम परमेश्वर की आज्ञाओं के प्रति अपनी आज्ञाकारिता से समझौता कर सकते हैं।
जब हम किसी बहस या किसी मुश्किल टकराव वाली बातचीत में पड़ने से डरते हैं, तो हम आसानी से चूक के पापों में फंस सकते हैं - कुछ ऐसा न करना जिसे करने के लिए परमेश्वर ने हमें आदेश दिया है। इसके विपरीत, आज्ञा का पाप सक्रिय रूप से कुछ ऐसा करना है जिसे करने से परमेश्वर ने मना किया है। यीशु आज्ञा देते हैं, "यदि तुम्हारा भाई तुम्हारे विरुद्ध पाप करे, तो जाकर उसे उसका दोष बताओ, अकेले में। यदि वह तुम्हारी सुने, तो तुमने अपने भाई को पा लिया" (मत्ती 18:15)। आज्ञा सीधी-सादी है। यदि आपके विरुद्ध पाप किया गया है, तो यह आपकी जिम्मेदारी है कि आप अपने भाई का सामना करें और उसे उसकी गलती बताएं। कुछ लोगों के लिए, किसी पाप के बारे में किसी से भिड़ने के बारे में सोचना भी - जहाँ कोई बहस या असहमति उत्पन्न हो सकती है - भयावह है। लेकिन टकराव को नज़रअंदाज़ करना न केवल उस भाई के प्रति अरुचि होगी जिसने पाप किया है, बल्कि चूक का पाप भी होगा - यीशु की आज्ञा का पालन न करना। जब पौलुस पाप की गंभीरता पर ज़ोर देता है, तो वह कुरिन्थ की कलीसिया को यह बात दोहराता है (1 कुरिं. 5:9–13)। पॉल लिखते हैं, "क्या तुम्हें चर्च के अंदर वालों का न्याय नहीं करना चाहिए? परमेश्वर बाहर वालों का न्याय करता है। 'अपने बीच से बुरे लोगों को निकाल दो'" (1 कुरिं. 5:12ब-13)। असहज बातचीत से डरना, जिसके बारे में हम जानते हैं कि वह बहस को भड़का सकती है, हमें आसानी से चूक के पापों की ओर ले जा सकती है।
जबकि तर्क-वितर्क से डरने के निश्चित रूप से और भी कई परिणाम हैं, जिन्हें हम सूचीबद्ध कर सकते हैं, एक और परिणाम क्षमाप्रार्थी में आध्यात्मिक क्षीणता है। पतरस बिखरे हुए लोगों को लिखता है, "परन्तु अपने हृदय में मसीह प्रभु को पवित्र समझो, और जो कोई तुम से तुम्हारी आशा के विषय में पूछे, उसे उत्तर देने के लिये सर्वदा तैयार रहो" (1 पतरस 3:15)। पतरस उन भारी पीड़ाओं का जवाब दे रहा है जो मसीही सह रहे हैं, एक अलग भय जिस पर हम थोड़ी देर में चर्चा करेंगे। हालाँकि, पीड़ित होने के बावजूद, पतरस ने क्षेत्र में फैले मसीहियों से हमेशा मसीह में अपने विश्वास का बचाव करने के लिए तैयार रहने का आग्रह किया। जब हम तर्क-वितर्क, टकराव या असहमति से डरते हैं, तो हमारा स्वाभाविक डिफ़ॉल्ट अपने विश्वास का बचाव करने से बचना होगा। मनुष्य के भय के आगे झुकना हमारे आध्यात्मिक विकास को रोक सकता है और हमें अपने भीतर की आशा का बचाव करने के लिए तैयार नहीं होने का कारण बन सकता है।
अस्वीकृति का डर
यदि शर्मिंदगी का डर मुख्य रूप से सामाजिक दायरे से संबंधित है, तो अस्वीकृति का डर पेशेवर और व्यक्तिगत दोनों क्षेत्रों को कवर करता है। ये जीवन के वे क्षेत्र हैं जहाँ आप अपना अधिकांश समय, ऊर्जा, प्रयास और विचार खर्च करते हैं, चाहे आप कर्मचारी हों, अभी भी स्कूल में हों, उद्यमी हों, सेवानिवृत्त हों, शौकिया हों या घर पर रहने वाली माँ हों। चाहे वह क्षेत्र कैसा भी हो, कोई भी असफल होने और अस्वीकार किए जाने की इच्छा नहीं रखता। यदि आप ऐसा करते हैं, तो आप शायद ऐसा करेंगे! हम सफल होना चाहते हैं और अपना काम अच्छी तरह से करने की प्रतिष्ठा चाहते हैं। यह डर कि लोग आपकी प्रतिष्ठा को धूमिल कर देंगे या आपको कमतर समझेंगे, आपको अनुकूल मान्यता प्राप्त करने के लिए पापपूर्ण अवज्ञा या लोगों को खुश करने के लिए दबाव डाल सकता है।
अस्वीकृति का डर अक्सर सहकर्मी या पेशेवर दबाव जितना ही सरल होता है जो हमें परमेश्वर की आज्ञा मानने से रोकता है। झोपड़ियों के पर्व के दौरान, लोग यीशु के बारे में बात कर रहे थे (यूहन्ना 7:11-13)। कुछ लोग कह रहे थे कि वह एक अच्छा आदमी था, जबकि अन्य सोचते थे कि वह लोगों को गुमराह कर रहा है (यूहन्ना 7:12)। लेकिन उन सभी के बारे में एक बात समान थी - वे "यहूदियों के डर से" खुलकर नहीं बोल रहे थे (यूहन्ना 7:13)। बाद में, यूहन्ना बताता है कि लोग क्यों डरते थे: "क्योंकि यहूदी पहले से ही सहमत थे कि यदि कोई यीशु को मसीह माने, तो उसे आराधनालय से बाहर निकाल दिया जाएगा" (यूहन्ना 9:22)। धार्मिक नेता सामूहिक उपासना और संगति से व्यक्तिगत अस्वीकृति का उपयोग लोगों को यीशु के बारे में जानने, उसका अनुसरण करने और उस पर विश्वास करने से रोकने के लिए एक उपकरण के रूप में कर रहे थे। यरूशलेम में उसके अंतिम सप्ताह के दौरान भी, "अधिकारियों में से भी बहुतों ने उस पर विश्वास किया, परन्तु फरीसियों के डर से स्वीकार नहीं किया, कहीं ऐसा न हो कि वे आराधनालय से बाहर निकाल दिए जाएँ" (यूहन्ना 12:42)। यह उसी प्रकार का सहकर्मी या व्यावसायिक दबाव है जो आज लोगों को यीशु का अनुसरण करने से रोकता है।
लोगों को खुश करना व्यक्तिगत या पेशेवर रूप से अस्वीकार किए जाने के डर की एक और अभिव्यक्ति है। हम पहले ही देख चुके हैं कि राजा शाऊल का इस्राएलियों के प्रति भय ने उसे उनकी इच्छाओं को संतुष्ट करने के लिए दबाव डाला (1 शमूएल 15:24-25)। सुसमाचार के बारे में अपने दृष्टिकोण का बचाव करते समय, पौलुस गलातियों को चुनौती देता है, "क्या मैं अब मनुष्य की स्वीकृति चाहता हूँ या परमेश्वर की? या मैं मनुष्य को प्रसन्न करने की कोशिश कर रहा हूँ? यदि मैं अभी भी मनुष्य को प्रसन्न करने की कोशिश कर रहा होता, तो मैं मसीह का सेवक नहीं होता" (गलातियों 1:10)। जब पौलुस दासों को मसीह की महिमा करने के लिए अपने पद का उपयोग करने की चुनौती देता है, तो वह कहता है कि इसे लोगों को खुश करने के तरीके से न करें, जैसा कि कुछ लोग करते हैं, बल्कि इस तरह से काम करें जिससे दिल से परमेश्वर की महिमा हो (इफिसियों 6:6, कुलुस्सियों 3:22-23)। लोगों को खुश करना तब होता है जब हमारी गतिविधियों, कार्यों और शब्दों की प्रेरणा हमारे लाभ के लिए किसी वरिष्ठ या अधीनस्थ को खुश करने की इच्छा से उत्पन्न होती है। अस्वीकृति का भय हमें इतनी चिंता से भर सकता है कि, हमें पता भी नहीं चलता कि हम उस परमेश्वर के बजाय जो हमसे प्रेम करता है, अपने आस-पास के लोगों की इच्छाओं के गुलाम बन जाते हैं।
दुःख का भय
दुख का डर सबसे व्यापक प्रकार का डर है क्योंकि इसमें शारीरिक और मानसिक दोनों तरह की पीड़ा होती है। लोग पापी हैं और एक-दूसरे के खिलाफ़ कई तरह के बुरे काम करते हैं। दुख मौखिक दुर्व्यवहार से लेकर शारीरिक यातना तक हो सकता है। क्रूर लोग दूसरों को अपनी मर्जी से काम करने के लिए मजबूर करने के लिए शारीरिक दर्द या परपीड़क शब्दावली का इस्तेमाल करते हैं। जबकि दुख या मृत्यु का डर हमेशा पापपूर्ण नहीं होता, लेकिन लोगों द्वारा हमें चोट पहुँचाने का डर खुशी को दबा सकता है, डरपोकपन की भावना पैदा कर सकता है, आत्मविश्वास को नष्ट कर सकता है और हमें मौन अवसाद में फंसा सकता है।
मिस्र से यात्रा करते समय अब्राम को शारीरिक पीड़ा सहने का डर था। वह जानता था कि सारै असाधारण रूप से सुंदर थी और उसने सोचा कि मिस्र के लोग उसे मार डालने की कोशिश कर सकते हैं क्योंकि वह उसका पति था (उत्पत्ति 12:10-12)। मनुष्य का भय हमारे निर्णयों को प्रभावित करता है और यह प्रकट करता है कि हम क्या विश्वास करते हैं। अब्राम के भय ने उसे झूठ बोलने के लिए प्रेरित किया - कि वह सारै का भाई था। उसकी सुंदरता के बारे में सुनने के बाद, फिरौन ने अब्राम को उपहार दिए और सारै को अपनी पत्नियों में से एक बना लिया। परिणामस्वरूप, परमेश्वर ने फिरौन को बड़ी विपत्तियों से पीड़ित किया (उत्पत्ति 12:13-17)। परमेश्वर के हस्तक्षेप के अलावा, अब्राम के भय के परिणामस्वरूप सारै हमेशा के लिए फिरौन की पत्नी बन सकती थी।
मृत्यु का भय और शारीरिक पीड़ा कोई छोटी बात नहीं है। जैतून के पहाड़ पर, यीशु ने अपने विश्वासघात से पहले अपनी अंतिम रात पिता से प्रार्थना करते हुए बिताई, "यदि तू चाहे, तो इस प्याले को मेरे पास से हटा ले। तौभी मेरी नहीं, परन्तु तेरी ही इच्छा पूरी हो" (लूका 22:42)। निश्चित रूप से, यीशु पाप के लिए ईश्वरीय न्याय और क्रोध को सहने के बारे में सोच रहा था, लेकिन मानवीय रूप से भी, वह शायद उस शारीरिक पीड़ा के बारे में सोच रहा था जिसे वह क्रूस पर चढ़ने में सहने वाला था - रोमन दंड प्रक्रिया जिसने हमारे शब्द का निर्माण किया कष्टदायीएक चिकित्सक के रूप में, ल्यूक ने लिखा है कि "वह पीड़ा में था और उसने और भी अधिक ईमानदारी से प्रार्थना की; और उसका पसीना खून की बड़ी-बड़ी बूंदों की तरह ज़मीन पर गिर रहा था" (लूका 22:44)। यह एक शारीरिक स्थिति है जिसे हेमेटोहाइड्रोसिस के रूप में जाना जाता है, जहाँ पसीने की ग्रंथियों से खून निकलता है। लियोनार्ड दा विंची ने कथित तौर पर एक ऐसी ही स्थिति का वर्णन किया है जो युद्ध में जाने से पहले एक सैनिक से उत्पन्न हुई थी। जबकि यीशु की पीड़ा शारीरिक पीड़ा के डर से अधिक थी, इसमें निश्चित रूप से यह शामिल था।
शारीरिक दर्द की तरह ही, मौखिक दुर्व्यवहार, धमकियाँ और द्वेष भी भयानक भय पैदा कर सकते हैं और इसके परिणामस्वरूप लोग शर्म महसूस करते हैं, अलगाव का चुनाव करते हैं, और लोगों पर भरोसा नहीं करते या उन पर भरोसा नहीं करते। ये मौखिक घाव हमारे द्वारा किए गए पाप या हमारे विरुद्ध किए गए पाप के कारण उत्पन्न हो सकते हैं। जब हम पाप में पड़ जाते हैं, तो क्रूर और प्रेमहीन लोग हमारे कार्यों के कारण हमें शर्मिंदा और उपहास करके हमारी असफलताओं का फायदा उठाने की कोशिश कर सकते हैं। यही कारण है कि याकूब लिखता है, "एक छोटी सी आग से कितना बड़ा जंगल जल जाता है! और जीभ भी एक आग है, अधर्म की दुनिया" (याकूब 3:5बी-6)। शैतान, जो आरोप लगाने वाला है, वह चाहता है कि हम अपने पापों के कारण शर्म और निराशा महसूस करें (प्रकाशितवाक्य 12:10)। इसके अतिरिक्त, हमारे द्वारा किए गए पापों से दुख का डर पैदा हो सकता है। शायद आपके माता-पिता हमेशा गुस्से में रहते थे, चीखते-चिल्लाते रहते थे, या लगातार आपको हतोत्साहित करते और क्रूर बातें कहते थे। या हो सकता है कि आपका कोई अत्याचारी बॉस हो जो कभी खुश नहीं होता। शायद दफ़्तर में जाना ही डरावना हो और आप हमेशा सोचते रहते हैं कि वे अगली बार कब गुस्सा करेंगे। या शायद यह आपका जीवनसाथी हो, और जबकि वे क्रूर नहीं हैं, आपको सालों से कोई तारीफ़ नहीं मिली है। परिवर्तन के बिना, दुख का डर हमें अकेलेपन, लोगों को खुश करने और अवसाद की जेल में धकेल सकता है।
चर्चा एवं चिंतन:
भाग II: ईश्वर का भय
भय भय को दूर भगाता है।
मुझे अभी भी याद है कि एक शहीद योद्धा और टीम के साथी के लिए मेरी पहली नौसेना अंत्येष्टि हुई थी। यह सैन डिएगो, कैलिफोर्निया में हमेशा धूप रहने वाले मौसम के लिए एक असामान्य रूप से धूसर बादल वाला दिन था। मेरे एक साथी ने अपनी शुद्ध नौसेना की सफ़ेद वर्दी में एक छोटे से मंच पर एक विशाल अमेरिकी ध्वज की पृष्ठभूमि के सामने एक अकेले पोडियम पर कदम रखा, जो समुद्र की हवा में श्रद्धापूर्वक लहरा रहा था। मुझे उसके सभी शब्द याद नहीं हैं, लेकिन उसकी समापन प्रार्थना आज भी मेरे साथ है। दुर्भाग्य से, यह एक ऐसी प्रार्थना है जिसे मैं अक्सर ऐसे स्मारकों पर सुनता आया हूँ और जिसे मैंने अनिच्छा से याद कर लिया है। एक सरल लेकिन शक्तिशाली प्रार्थना:
“हे प्रभु, मैं अपने भाइयों के सामने अयोग्य न ठहरूं।”
स्टीवन प्रेसफील्ड ने अपनी लघु पुस्तक में योद्धा का चरित्र, यही प्रार्थना दोहराता है। स्पार्टन योद्धा संस्कृति के अपने विश्लेषण में, वह तर्क देता है कि युद्ध में पीड़ा और मृत्यु का डर अपने भाई के प्रति प्रेम से दूर हो जाता है। वह कहता है कि थर्मोपाइले की लड़ाई में, जब आखिरी स्पार्टन्स को पता था कि वे सभी मरने वाले हैं, तो डायनेकेस ने अपने साथी योद्धाओं को "केवल इसके लिए लड़ने का निर्देश दिया: वह आदमी जो आपके कंधे पर खड़ा है। वह सब कुछ है, और सब कुछ उसके भीतर समाहित है।" प्रेसफील्ड इस भावना और विश्वास को कहते हैं जो डर को दूर करता है "प्यार" - और हम पवित्रशास्त्र से जानते हैं कि प्रेसफील्ड सही है, लेकिन शायद जिस तरह से वह सोचता है उस तरह से नहीं। ग्रीक संस्कृति में, शहर या पोलिस, सुरक्षा और संरक्षा के लिए केंद्रीय था। जीवन शहर के इर्द-गिर्द घूमता था और लोग केवल अपने शहर जितना ही शक्तिशाली थे। युद्ध के पेशेवर पुरुषों के लिए, शहर की रक्षा करना ही वह जगह थी जहाँ उन्हें अपनी पहचान मिलती थी। कायर के रूप में पकड़ा जाना या लड़ने के लिए तैयार न होना और अपनी जान देना सबसे शर्मनाक और अपमानजनक बात होती - मौत से भी बदतर। योद्धा की प्रार्थना इस बात पर प्रकाश डालती है कि जबकि प्यार निश्चित रूप से शामिल है, एक डर भी है जो डर को दूर भगाता है। इस मामले में, अपने भाइयों के अयोग्य होने का डर।
प्रेसफील्ड के अनुसार, पवित्रशास्त्र सिखाता है कि प्रेम भय को दूर भगाता है। पहला यूहन्ना 4:18 कहता है, "प्रेम में भय नहीं होता, वरन् सिद्ध प्रेम भय को दूर भगा देता है। क्योंकि भय का सम्बन्ध दण्ड से है, और जो भय करता है, वह प्रेम में सिद्ध नहीं हुआ।" यूहन्ना के पत्र की प्रेरणा से परमेश्वर स्पष्ट है कि सिद्ध प्रेम भय को दूर भगाता है। लेकिन पत्र के संदर्भ में, यह एक विशेष भय है। इस अंश से ठीक पहले, यूहन्ना लिखता है, "इसी से प्रेम हम में सिद्ध हुआ, कि हम न्याय के दिन हियाव रखें, क्योंकि जैसा वह है, वैसे ही हम भी संसार में हैं" (1 यूहन्ना 4:17)। परमेश्वर का सिद्ध प्रेम जिस प्रकार के भय को दूर भगाता है, वह अंतिम दिन न्याय का भय है। मसीह के सिद्ध प्रेम में हमारी स्थिति उसके साथ अनन्तकाल तक रहने की हमारी भविष्य की आशा को दृढ़ करती है और इस प्रकार न्याय के भय को दूर करती है। इस पाठ का मतलब यह नहीं है कि मसीहियों को अब किसी भी तरह का डर नहीं होना चाहिए। इसके बजाय, पवित्रशास्त्र की सलाह यह सिखाती है कि डर डर को दूर भगाता है। विशेष रूप से, परमेश्वर की सही समझ के लिए परमेश्वर के चरित्र और उसके प्रेम दोनों से प्रेरित एक निश्चित भय की आवश्यकता होती है।
भय के बीच अंतर
मनुष्य के विभिन्न भय को ठीक से समझने और उनका मुकाबला करने के लिए, हमें वहीं से शुरू करना होगा जहाँ से भय शुरू होता है। बाइबल में भय का पहला उल्लेख आदम से आता है जब उसने और हव्वा ने पाप किया और परमेश्वर से छिपने की कोशिश की (उत्पत्ति 3:10)। जब आदम और हव्वा ने पाप किया, तो उन्होंने कुछ ऐसा अनुभव किया जो उन्होंने पहले कभी नहीं किया था - परमेश्वर का अस्वस्थ भय। परमेश्वर की भलाई और पवित्रता के कारण, पापी मानवता अब परमेश्वर से अलग हो गई है और उसे सुलह की सख्त ज़रूरत है। परमेश्वर का भय तब होता है जब एक अपूर्ण पापी प्राणी अपने परिपूर्ण और पवित्र निर्माता को देखता है। एडवर्ड वेल्च कहते हैं कि मनुष्य का भय तब होता है जब लोग बड़े होते हैं और परमेश्वर छोटा होता है। इसके विपरीत, ईश्वर का भय तब होता है जब ईश्वर बड़ा होता है और लोग छोटे होते हैं। और चूँकि भय भावना और विश्वास का एक संयोजन है, इसलिए ईश्वर के समक्ष हमारी स्थिति के बारे में हम जो विश्वास करते हैं, वह सीधे तौर पर ईश्वर के बारे में हमारी भावनाओं को प्रभावित करेगा।
परमेश्वर का भय परमेश्वर की भलाई और पवित्रता पर आधारित है, और यह देखने में एक जबरदस्त और भयानक चीज़ है। नीतिवचन 1:7 कहता है, "यहोवा का भय मानना ज्ञान की शुरुआत है; मूर्ख लोग बुद्धि और शिक्षा को तुच्छ जानते हैं।" ज्ञान और बुद्धि दोनों अच्छी चीज़ें हैं जो परमेश्वर के सही भय से शुरू होती हैं क्योंकि वह पूरी तरह से और आंतरिक रूप से अच्छा है। पहला इतिहास 16:34 कहता है, "यहोवा का धन्यवाद करो, क्योंकि वह भला है; और उसकी करुणा सदा की है!" भजन 86:11 परमेश्वर की भलाई और हमारे भय के बीच के इस संबंध को और भी उजागर करता है: "हे यहोवा, अपना मार्ग मुझे दिखा, कि मैं तेरे सत्य मार्ग पर चलूं; मेरे मन को अपने नाम का भय मानने के लिए एक कर।" इस अंश में शिक्षा, सत्य और भय सभी अच्छी चीज़ों के रूप में संयुक्त हैं जो परमेश्वर पर केंद्रित हैं। भजन 33:18 परमेश्वर के प्रेम को उन लोगों के साथ भी जोड़ता है जो उसका भय मानते हैं: "देख, यहोवा की दृष्टि उन पर रहती है जो उसका भय मानते हैं, और उन पर जो उसकी करुणा की आशा रखते हैं।" यद्यपि हम बहुत अच्छे हैं, फिर भी हम परमेश्वर का भय मानते हैं, क्योंकि वह अत्यन्त पवित्र है।
जब मनुष्य ईश्वर से मिलता है, तो लगातार प्रतिक्रिया भय और कांपना होती है। यशायाह नबी स्वर्गीय सेना में प्रवेश करने और ईश्वर के सामने खड़े होने का वर्णन करता है। यशायाह अपने अनुभव के बारे में इस तरह से लिखता है; "हाय मुझ पर! क्योंकि मैं खो गया हूँ; क्योंकि मैं अशुद्ध होंठ वाला मनुष्य हूँ, और अशुद्ध होंठ वाले लोगों के बीच में रहता हूँ; क्योंकि मैंने सेनाओं के यहोवा राजा को अपनी आँखों से देखा है!" (यशायाह 6:5)। जब मूसा ईश्वर की महिमा देखने के लिए कहता है, तो प्रभु जवाब देते हैं, "तुम मेरा चेहरा नहीं देख सकते, क्योंकि मनुष्य मुझे देखकर जीवित नहीं रह सकता" (निर्गमन 33:20)। यहेजकेल ने लिखा है कि जब उसने एक दर्शन में प्रभु की महिमा देखी तो वह तुरंत अपने चेहरे के बल गिर पड़ा (यहेजकेल 1:28बी)। ईश्वर का भय, जो उसकी पूर्णता की तुलना में हमारे पाप से उत्पन्न होता है, तब और भी बढ़ जाता है जब हम ईश्वर के असीम ज्ञान, उपस्थिति और शक्ति के दायरे पर विचार करते हैं।
परमेश्वर के सर्वोच्च चरित्र में उसकी सर्वज्ञता अंतर्निहित है — ईश्वर सर्वज्ञ है। ईश्वर सभी चीजों को, जिसमें स्वयं भी शामिल है, पूरी तरह से जानता है (1 कुरिं. 2:11)। वह सभी वास्तविक और सभी संभावित चीजों को जानता है और वह उन सभी को समय से पहले ही तुरंत जान लेता है (1 शमूएल 23:11–13; 2 राजा 13:19; यशायाह 42:8–9, 46:9–10; मत्ती 11:21)। पहला यूहन्ना 3:20 कहता है कि "ईश्वर सब कुछ जानता है।" दाऊद ईश्वर के ज्ञान का वर्णन करते हुए लिखते हैं: "हे प्रभु, तू ने मुझे जांचकर जान लिया है; तू मेरा उठना-बैठना जानता है; तू मेरे विचारों को दूर ही से समझ लेता है" (भजन 139:1–2)। जब यीशु काना में विवाह में चमत्कार करता है, तो यूहन्ना का सुसमाचार पवित्र आत्मा के भीतर वास करने से उसके ज्ञान का वर्णन करता है: "बहुतों ने उसके नाम पर विश्वास किया जब उन्होंने उसके द्वारा किए जा रहे चिह्नों को देखा। परन्तु यीशु ने अपने आप को उनके भरोसे पर नहीं छोड़ा, क्योंकि वह सब को जानता था।" (यूहन्ना 2:23-24)। परमेश्वर की संप्रभुता में, वह सभी चीज़ों को पूरी तरह से जानता है, यही कारण है कि यीशु कहते हैं कि स्वर्ग में हमारा पिता जानता है कि हमें क्या चाहिए, इससे पहले कि हम उससे कभी पूछें (मत्ती 6:8)। परमेश्वर का भय परमेश्वर की सर्वज्ञता और उसकी सर्वव्यापकता से और भी अधिक स्पष्ट होता है।
ईश्वर न केवल वास्तविक और संभावित दुनियाओं के बारे में सब कुछ जानता है, बल्कि सर्वव्यापी भी है - सभी स्थानों और जगहों में मौजूद है। ईश्वर भौतिक आयामों से सीमित नहीं है, क्योंकि "ईश्वर आत्मा है।" (यूहन्ना 4:24)। ब्रह्मांड के निर्माता के रूप में, वह इससे बंधा नहीं है। व्यवस्थाविवरण 10:14 कहता है, "देखो, स्वर्ग और स्वर्ग के सबसे ऊंचे स्वर्ग, पृथ्वी और उसमें जो कुछ है, सब तुम्हारे परमेश्वर यहोवा का है।" और फिर भी, ईश्वर की उपस्थिति का मतलब यह नहीं है कि वह सभी स्थानों और जगहों पर एक जैसा व्यवहार करता है। यूहन्ना 14:23 जैसे एक अंश के बीच के अंतर पर विचार करें, जहाँ ईश्वर को मनुष्य के साथ अपना घर बनाने के लिए कहा जाता है, और यशायाह 59:2 के बीच, जहाँ ईश्वर इस्राएल के पाप के कारण खुद को अलग कर लेता है। समान रूप से मौजूद होने के बावजूद, उसकी उपस्थिति आशीर्वाद या न्याय ला सकती है। तब ईश्वर के निकट या दूर होने का विचार स्थान, स्थान और समय में अपने प्राणियों और सृष्टि के प्रति ईश्वर के स्वभाव का मामला है (यिर्मयाह 23:23-25)। हालाँकि, ईश्वर सदैव सभी स्थानों और स्थानों पर पूर्णतः विद्यमान रहता है।
परमेश्वर की सर्वज्ञता और सर्वव्यापकता उसकी असीम सर्वशक्तिमानता से पूरित होती है - वह सर्वशक्तिमान है। परमेश्वर जो कुछ भी करना चाहता है, वह कर सकता है; उसके लिए कुछ भी कठिन नहीं है (उत्पत्ति 18:14; यिर्मयाह 32:17)। पौलुस लिखता है कि परमेश्वर "हमारे भीतर कार्य करने वाली सामर्थ्य के अनुसार, हमारी माँगों और विचारों से कहीं अधिक करने में सक्षम है।" (इफिसियों 3:20)। जब स्वर्गदूत गेब्रियल ने मरियम से मुलाकात की, तो उसने उससे कहा "परमेश्वर के लिए कुछ भी असंभव नहीं है" (लूका 1:37)। परमेश्वर के लिए एकमात्र असंभव बात उसके चरित्र के विपरीत कार्य करना है। यही कारण है कि इब्रानियों के लेखक ने कहा कि "परमेश्वर का झूठ बोलना असंभव है" (इब्रानियों 6:18)। जब उसके उद्देश्यों को पूरा करने और पूरा करने की बात आती है, तो कोई भी उसे पराजित नहीं कर सकता, वह सफल होगा (यशायाह 40:8, 55:11)। परमेश्वर की सर्वशक्तिमत्ता, उसकी सर्वव्यापकता और सर्वज्ञता के साथ मिलकर हमारी अपूर्णता और उसकी पूर्णता के बीच के अन्तर को बढ़ा देती है।
जितना अधिक हम ईश्वर की उत्कृष्टता के बारे में सोचेंगे, उतना ही अधिक हम अपनी अन्यता पर वास्तविक भय का अनुभव करेंगे, लेकिन साथ ही उनकी दयालुता पर विस्मय और आश्चर्य भी महसूस करेंगे। यह आश्चर्य हमें ईश्वर की प्रेमपूर्ण दया, अनुग्रह, सहनशीलता और क्षमा के लिए उनकी आराधना करने के लिए प्रेरित करना चाहिए। जब मूसा सीनै पर्वत पर गया, तो प्रभु ने अपना नाम घोषित किया और कहा "प्रभु, प्रभु, दयालु और अनुग्रहकारी ईश्वर, कोप करने में धीमा, और दृढ़ करूणा और सच्चाई से भरपूर, हज़ारों पीढ़ियों तक निरन्तर करुणा करनेवाला, अधर्म को क्षमा करनेवाला" (निर्गमन 34:6–7)। इस्राएल के अधर्म और पापों को सूचीबद्ध करने के बाद, भविष्यवक्ता कहता है, "इसलिये प्रभु तुम पर अनुग्रह करने के लिये प्रतीक्षा करता है, और इसलिये वह तुम पर दया करने के लिये अपने को बड़ा करता है। क्योंकि प्रभु न्यायी ईश्वर है; धन्य हैं वे जो उस पर आशा रखते हैं" (यशायाह 30:18)। और इस प्रेमपूर्ण दया और न्याय की अंतिम अभिव्यक्ति यीशु मसीह के क्रूस पर चढ़ने पर समाप्त होती है। यहाँ क्रूस पर, “परमेश्वर हम पर अपने प्रेम को इस रीति से प्रगट करता है, कि जब हम पापी ही थे तभी मसीह हमारे लिये मरा” (रोमियों 5:8)। जो लोग यीशु मसीह को प्रभु के रूप में मानते हैं, उनके लिए अब पाप के लिए कोई दण्ड नहीं है (रोमियों 8:1)।
ईश्वर के भय का अनुभव करना, उसकी उत्कृष्टता से भयभीत होना और उसकी उदारता से भयभीत होकर उसकी पूजा करना है।
हमने मनुष्य के भय को परिभाषित किया यह भावना इस विश्वास से उत्पन्न होती है कि किसी व्यक्ति या लोगों के समूह के पास आपकी जरूरत या इच्छा से कुछ हटाने या देने की शक्ति है और यह अनुकूल परिणाम प्राप्त करने के लिए निम्नलिखित क्रियाओं को प्रभावित करती है।संक्षेप में कहें तो मनुष्य का भय लोगों से डरना है।
इसकी तुलना में, परमेश्वर का सही भय यह वह भावना है जो इस विश्वास से उत्पन्न होती है कि ईश्वर असीम रूप से पारलौकिक है, जिसमें आपको अनंत काल तक नष्ट करने की असीम न्यायपूर्ण शक्ति है, और फिर भी वह कृपापूर्वक क्षमा करने, सहारा देने, सशक्त बनाने, और यीशु के बलिदान के माध्यम से अनंत जीवन विरासत देने की पेशकश करता है। विडंबना यह है कि, परमेश्वर का भय मानना परमेश्वर द्वारा मोहित हो जाना है।
जब हम ईश्वर से मोहित हो जाते हैं तो हम लोगों से डरना बंद कर देते हैं। भय भय को दूर भगाता है। ईश्वर का सही भय हमें मनुष्य के प्रति अपने भय को त्यागने के लिए प्रेरित करता है क्योंकि हम कुछ पूरी तरह से अलग विश्वास कर रहे होते हैं। जब हम सही ढंग से समझ जाते हैं कि केवल ईश्वर ही वह प्रदान कर सकता है जिसकी हमें सख्त जरूरत है और जो हम चाहते हैं, तो हम फिर कभी नहीं देखते लोग शक्ति होने के नाते, लेकिन ईश्वरइस प्रकार, मोहित होकर, परमेश्वर का भय मानकर, हम उसकी इच्छा पूरी करने की इच्छा करना सीखते हैं - यह विश्वास करते हुए कि यह वास्तव में हमारे लिए सबसे अच्छी बात है।
परमेश्वर का भय हमें परमेश्वर की इच्छा पूरी करने की ओर ले जाता है
ईश्वर का सही भय हमें ईश्वर की इच्छा का सामना करने के लिए प्रेरित करता है। जब हम जानते हैं कि ईश्वर कौन है, तो हम उसके शासन को स्वीकार करने या अस्वीकार करने के निर्णय से सामना करते हैं। कोई विकल्प नहीं है। या तो मैं ईश्वर के शासन को अस्वीकार कर दूँ या मैं उसके चरणों में गिर जाऊँ और उसकी इच्छा के आगे समर्पण कर दूँ। हममें से जो लोग ईश्वर का सही भय मानते हैं, उनके लिए उनकी उत्कृष्टता और उनकी प्रेममयी दया हमें अपने जीवन को उनकी इच्छाओं के अनुरूप ढालने के लिए बुलाती और बाध्य करती है क्योंकि हम मानते हैं कि ऐसा करने से हमारे लिए बेहतर होगा। और यह हमारे लिए बेहतर हो सकता है कि यह इस जीवन में न हो, लेकिन आने वाले अनंत जीवन में हो। हम इसे पवित्र शास्त्र में मोहित संतों की कई प्रेरक कहानियों में देखते हैं।
छोटी उम्र से ही, बेबीलोन में बंदी होने के बावजूद दानिय्येल परमेश्वर के वशीभूत था। दानिय्येल ने राजा नबूकदनेस्सर का खाना खाने या उसकी शराब पीने से इनकार कर दिया क्योंकि वह परमेश्वर के वचन का पालन करने के लिए दृढ़ था (दानिय्येल 1:8)। प्रधान खोजे ने दानिय्येल के अनुरोध को अस्वीकार करना चाहा, क्योंकि उसे डर था कि अगर दानिय्येल की हालत खराब हुई तो राजा उसे दंडित कर सकता है या मार सकता है (दानिय्येल 1:10)। लेकिन परमेश्वर ने दानिय्येल को आशीर्वाद दिया और उस पर कृपा की।
बाद में, दानिय्येल के देशवासी, शद्रक, मेशक और अबेदनगो भी इसी तरह परमेश्वर के इतने मोहित हो गए कि उन्होंने राजा नबूकदनेस्सर की सोने की मूर्ति की पूजा करने से इनकार कर दिया और उन्हें भट्टी में जिंदा जलाने की सजा दी गई (दानिय्येल 3:8–15)। जब राजा ने उनसे पूछा, तो उन्होंने जवाब दिया, "यदि ऐसा है, तो हमारा परमेश्वर जिसकी हम उपासना करते हैं, वह हमें धधकती हुई भट्टी से बचाने में समर्थ है, और हे राजा, वह हमें तेरे हाथ से भी बचाएगा। परन्तु यदि नहीं... तो हम तेरे देवताओं की उपासना नहीं करेंगे, और न तेरी खड़ी की हुई सोने की मूर्ति की पूजा करेंगे" (दानिय्येल 3:16–18)। ध्यान दें कि परमेश्वर के प्रति उनके समर्पण ने कैसे उनके दुख और मृत्यु के भय को दूर कर दिया। वे स्वीकार करते हैं कि परमेश्वर के पास उनके जीवन पर सच्ची शक्ति है, और भले ही वह उन्हें बचाने का चुनाव न करे, फिर भी वह दूसरों की तुलना में अधिक योग्य है - और परमेश्वर वास्तव में उन्हें बचाता है (दानिय्येल 3:24–30)।
यही कहानी कई सालों बाद दानिय्येल के जीवन में भी दोहराई जाती है जब उसे परमेश्वर से लगातार प्रार्थना करने के कारण शेर की मांद में फेंक दिया जाता है, और परमेश्वर चमत्कारिक रूप से उसकी जान बचा लेता है (दानिय्येल 6:1-28)। जब हम परमेश्वर के वशीभूत हो जाते हैं, तो हम परमेश्वर की इच्छा के आगे समर्पण कर देते हैं।
जब दाऊद ने गोलियत का सामना किया, तो दोनों पक्षों ने सोचा कि उसकी स्थिति प्रतिकूल है। दाऊद से पहले, इस्राएल के सभी लोग जिन्होंने गोलियत को देखा, वे उससे भाग गए क्योंकि वे बहुत डर गए थे (1 शमूएल 17:24)। लेकिन दाऊद ने जवाब दिया, "यह खतनारहित पलिश्ती कौन है, जो जीवित परमेश्वर की सेनाओं को ललकारे?" (1 शमूएल 17:26ब)। और जब शाऊल ने दाऊद को पाया, तो उसने शाऊल से कहा, "किसी का मन उसके कारण कच्चा न हो। तेरा दास जाकर उस पलिश्ती से लड़ेगा... यहोवा जिसने मुझे सिंह और भालू के पंजे से बचाया है, वही मुझे उस पलिश्ती के हाथ से भी बचाएगा" (1 शमूएल 17:32, 37)। दाऊद को मनुष्य की शक्ति से ज़्यादा परमेश्वर की शक्ति से डर लगता था, यहाँ तक कि गोलियत जैसे डरावने व्यक्ति से भी। परमेश्वर ने इस छोटे लड़के का इस्तेमाल करना चुना जो उसके द्वारा मोहित हो गया था, ताकि यह घोषित किया जा सके कि "युद्ध यहोवा का है" (1 शमूएल 17:47)। परमेश्वर की शक्ति मनुष्य की शक्ति से इतनी अधिक है कि वह एक योद्धा दैत्य को पराजित करने के लिए एक चरवाहे लड़के का भी उपयोग कर सकता है।
अपने वध से पहले, स्तिफनुस ने यहूदी भीड़ के चेहरों पर बढ़ते क्रोध को देखा होगा, जब वह उन्हें यीशु मसीह के सुसमाचार के बारे में समझा रहा था। लेकिन जैसे-जैसे वे ख़तरनाक रूप से क्रोधित होते गए, स्तिफनुस परमेश्वर के प्रति और अधिक आकर्षित होता गया, और परमेश्वर ने उसे यीशु को परमेश्वर के दाहिने हाथ पर खड़े होने का दर्शन दिया (प्रेरितों के काम 7:54-56)। इसे साझा करने पर, भीड़ चिल्ला उठी, अपने कान बंद कर लिए, और उस पर टूट पड़ी (प्रेरितों के काम 7:58)। और स्तिफनुस को शहर से बाहर ले जाकर उसे पत्थर मारकर मार डालना शुरू कर दिया। यहाँ तक कि यहाँ भी, स्तिफनुस परमेश्वर की इच्छा के प्रति समर्पण प्रदर्शित करता रहा और चिल्लाया, "हे प्रभु, यह पाप उन पर मत डालो" (प्रेरितों के काम 7:60)। परमेश्वर का सही भय हमें परमेश्वर की इच्छा पूरी करने की इच्छा की ओर ले जाता है, भले ही इसका अर्थ दर्द और पीड़ा का अनुभव करना हो।
इब्रानियों ने हमारे लिए उन वफादार गवाहों के एक बड़े समूह का वर्णन किया है जो परमेश्वर द्वारा मोहित हो गए थे। हम इसहाक की बलि देकर परमेश्वर की इच्छा के प्रति अब्राहम के समर्पण के बारे में विस्तार से बात कर सकते हैं। या यूसुफ के अपने भाइयों के विश्वासघात के कारण 20 साल तक कैद में रहने के बारे में। या मूसा और हारून के मिस्र में परमेश्वर की इच्छा के प्रति समर्पण के बारे में। या किसी भी भविष्यद्वक्ता और मनुष्य के भय के बजाय परमेश्वर के भय के प्रति समर्पण की उनकी अनोखी कहानियाँ। लेकिन इनमें से कोई भी कहानी हमें यीशु मसीह के सुसमाचार की तरह भय पर विजय पाने के लिए प्रोत्साहित और सशक्त नहीं करती है। भाग III में, हम जाँच करेंगे कि मसीह के साथ हमारा मिलन हमें परमेश्वर की इच्छा के प्रति समर्पण करने और मनुष्य के प्रति अपने भय पर विजय पाने में कैसे सक्षम बनाता है।
चर्चा एवं चिंतन:
भाग III: समर्पण के माध्यम से विजय प्राप्त करें
परमेश्वर का सही भय मनुष्य के भय को दूर करता है क्योंकि यह हमें परमेश्वर की इच्छा की ओर ले जाता है। और परमेश्वर की इच्छा क्या है? सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण, परमेश्वर चाहता है कि सभी लोग बचाए जाएँ (1 तीमु. 2:4)। जब हम यीशु मसीह को अपने जीवन का प्रभु मानते हैं, तो शास्त्र कहते हैं कि हम पवित्र आत्मा के वास के माध्यम से उसके साथ जुड़ जाते हैं। यीशु इसका वर्णन इस तरह करते हैं: "यदि कोई मुझसे प्रेम करता है, तो वह मेरी बात मानेगा, और मेरा पिता उससे प्रेम करेगा, और हम उसके पास आएँगे और उसके साथ वास करेंगे... पवित्र आत्मा, जिसे पिता मेरे नाम से भेजेगा, वह तुम्हें सब बातें सिखाएगा और जो कुछ मैंने तुमसे कहा है, वह सब तुम्हें स्मरण कराएगा" (यूहन्ना 14:23, 26)। जब हम अपने पापों को स्वीकार करते हैं और यीशु मसीह को प्रभु मानते हैं, तो परमेश्वर हमें क्षमा करता है और हमें अपने पुत्र के साथ जोड़ता है (रोमियों 10:9)। मनुष्य के प्रति अपने भय पर विजय पाने के लिए हमें उसके सामने आत्मसमर्पण करना चाहिए जिसने विजय प्राप्त की है।
यह कहना शायद घिसा-पिटा लगे कि यीशु के प्रति समर्पण के माध्यम से मनुष्य के प्रति हमारा भय दूर हो जाता है। आप सोच सकते हैं, "यह बहुत सरल है। क्या कोई बेहतर मनोवैज्ञानिक उत्तर या आत्म-सम्मान निर्माण कार्यक्रम नहीं है जो मुझे मनुष्य के प्रति मेरे भय पर विजय पाने में मदद कर सकता है? क्या मैं अधिक आत्मविश्वासी और साहसी महसूस नहीं करूँगा यदि मैं बेहतर दिखने लगूँ, किसी प्रतिष्ठित विश्वविद्यालय में पढ़ूँ, नए कपड़े खरीदूँ, किसी सुंदर व्यक्ति के साथ डेट करूँ, या कोई प्रतिष्ठित और उच्च वेतन वाली नौकरी पाऊँ?" नहीं, आप ऐसा नहीं करेंगे। आप केवल मनुष्य के भय में और अधिक गिर जाएँगे। हाँ, सरल उत्तर सही है। केवल मसीह के प्रति समर्पण के माध्यम से ही हम मनुष्य के भय पर विजय पा सकते हैं।
पौलुस आगे चर्चा करता है कि कैसे पवित्र आत्मा हमें मसीह से जोड़ता है। वह लिखता है,
यदि उसी का आत्मा जिस ने यीशु को मरे हुओं में से जिलाया तुम में बसा हुआ है; तो जिस ने मसीह यीशु को मरे हुओं में से जिलाया, वह तुम्हारी मरनहार देहों को भी अपने आत्मा के द्वारा जो तुम में बसा हुआ है, जिलाएगा... क्योंकि तुम को दासत्व की आत्मा नहीं मिली कि फिर भयभीत हो परन्तु लेपालकपन की आत्मा मिली है, जिस से हम हे अब्बा, हे पिता कहकर पुकारते हैं। (रोमियों 8:11 और 15)
गलातिया की कलीसियाओं को लिखे एक अलग पत्र में, पौलुस लिखता है, "मैं मसीह के साथ क्रूस पर चढ़ाया गया हूँ। अब मैं जीवित नहीं रहा, बल्कि मसीह मुझमें जीवित है" (गलातियों 2:20)। मसीह के साथ हमारी एकता में, हम मसीह की शक्ति प्राप्त करते हैं जिसने मनुष्य के डर का सामना किया और उस पर विजय प्राप्त की।
मसीह के साथ हमारी एकता में, हम मसीह के प्रति निरंतर समर्पण के माध्यम से जीतते हैं। जेल में भी, पौलुस लिख सकता था, "क्योंकि मैं समझता हूँ कि इस समय के दुःख उस महिमा के सामने, जो हम पर प्रकट होनेवाली है, कुछ भी नहीं हैं" (रोमियों 8:16)। हम किसी भी परिस्थिति का सामना पूरी तरह से भरोसा करके कर सकते हैं कि "परमेश्वर सब कुछ मिलकर भलाई के लिए करता है, उनके लिए जो उसके उद्देश्य के अनुसार बुलाए गए हैं... कौन हमें मसीह के प्रेम से अलग करेगा? क्या क्लेश, या संकट, या उत्पीड़न, या अकाल, या नंगाई, या खतरा, या तलवार?" (रोमियों 8:28, 35)। निहितार्थ है: कुछ भी नहीं! कुछ भी हमें मसीह के साथ हमारी एकता से, हमारे भीतर पवित्र आत्मा के निवास से, और परमेश्वर के साथ हमारे शाश्वत निवास से अलग नहीं कर सकता। इसलिए, "इन सब बातों में हम उसके द्वारा जिसने हमसे प्रेम किया है, जयवन्त से भी बढ़कर हैं" (रोमियों 8:37)। हम मसीह के प्रति समर्पण के माध्यम से जीतते हैं।
व्यवहार में यह कैसा दिखता है? जब मैं मनुष्य के डर का सामना करता हूँ, तो यीशु के प्रति मेरा समर्पण मुझे अपने डर पर विजय पाने में कैसे मदद करता है? अगले कुछ पैराग्राफ में, हम संक्षेप में बताएंगे कि मसीह के प्रति समर्पण कैसे हमारी ज़रूरतों और इच्छाओं को बदल देता है। यह सिर्फ़ नज़रिए या मानसिकता में बदलाव से कहीं ज़्यादा है। यह एक नया इंसान बनना है - मसीह जैसा बनना। याद रखें, हमारे डर उन लोगों के बारे में हमारी धारणाओं से उभरते हैं जिनके बारे में हमें लगता है कि वे हमारी ज़रूरतों और इच्छाओं को पूरा कर सकते हैं। अपने डर पर विजय पाने के लिए, हमें मसीह की इच्छा के अनुसार खुद को बदलना होगा।
वित्तीय भय पर विजय पाना
जब हम मसीह के सामने समर्पण करते हैं, तो वह हमारी वित्तीय ज़रूरतों और इच्छाओं के बारे में सोचने का तरीका बदल देता है। यीशु हमें याद दिलाते हैं,
अपने लिये पृथ्वी पर धन इकट्ठा न करो, जहाँ कीड़ा और काई बिगाड़ते हैं और जहाँ चोर सेंध लगाते और चुराते हैं। परन्तु अपने लिये स्वर्ग में धन इकट्ठा करो, जहाँ न तो कीड़ा, न काई बिगाड़ते हैं और जहाँ चोर सेंध लगाते और चुराते नहीं। क्योंकि जहाँ तुम्हारा धन है, वहाँ तुम्हारा मन भी लगा रहेगा। (मत्ती 6:19-21)
वह अपने श्रोताओं को परमेश्वर के चरित्र से सांत्वना देते हुए आगे कहते हैं कि वह सर्वज्ञ हैं और पहले से ही जानते हैं कि हमें क्या चाहिए, और इसे प्रदान करने के लिए सर्वशक्तिमान हैं (मत्ती 6:25-33)। लेकिन वित्तीय असुरक्षा के हमारे डर की समस्या अक्सर इस बारे में नहीं होती कि हमें क्या चाहिए, बल्कि इस बारे में होती है कि हम क्या चाहते हैं।
यीशु के प्रति समर्पण हमारी इच्छाओं को सांसारिक इच्छाओं से बदलकर स्वर्गीय इच्छाओं की ओर ले जाता है। इसका मतलब यह नहीं है कि हमें अपने वित्त के साथ नासमझी करनी चाहिए या अब बचत नहीं करनी चाहिए और लगन और उचित तरीके से निवेश नहीं करना चाहिए। लेकिन इसका मतलब यह है कि हम वित्त के बारे में जो कुछ भी मानते हैं उसे यीशु के साथ संरेखित करने के लिए फिर से मापें, जिन्होंने कहा कि लेना से देना बेहतर है (प्रेरितों 20:35) और आप भगवान और धन दोनों की सेवा नहीं कर सकते (मत्ती 6:24)। हमारी वित्तीय स्थिति, चाहे कितनी भी बड़ी या छोटी क्यों न हो, ईश्वर की ओर से एक उपहार है जिसके साथ हम उसका सम्मान करते हैं। जब हम अपने वित्तीय विश्वासों को मसीह के साथ जोड़ते हैं, तो उन लोगों के प्रति हमारा डर दूर हो जाता है जो हमारी वित्तीय स्थिति को प्रभावित कर सकते हैं।
सीधे शब्दों में कहें तो, यीशु आपकी इच्छाएँ बदल देता है। अब आप यह नहीं मानेंगे कि आपको खुशी का अनुभव करने के लिए एक एकड़ जमीन पर पूल के साथ एक बड़ा घर चाहिए। न ही आपको खुशी पाने के लिए नवीनतम और बेहतरीन सेडान, ट्रक या एसयूवी की आवश्यकता है। न ही आपको चिंता या पीड़ा से मुक्त रिटायरमेंट जीने के लिए प्रचुर 401K या रोथ IRA की आवश्यकता है। आप इस झूठ से मुक्त हो जाते हैं कि धन आपको खुशी देगा। आप इस डर से मुक्त हो जाते हैं कि केवल कुछ खास लोग ही आपको वह धन दे सकते हैं। क्योंकि आप जानते हैं और विश्वास करते हैं कि आपका सच्चा धन यीशु मसीह के व्यक्तित्व में पाया जाता है, जो आपके घर को एक अनन्त विरासत के लिए तैयार करने के लिए गए हैं। यह विश्वास केवल संतोष से कहीं अधिक है। यह इस बात पर विश्वास करने के लिए समर्पण है कि यीशु ने जो कहा वह सच है और परमेश्वर के पास - न कि मनुष्य के पास - वह सब प्रदान करने की असीमित शक्ति और ज्ञान है जो हम वास्तव में चाहते हैं।
शर्मिंदगी के डर पर विजय पाना
जब हम मसीह के प्रति समर्पण करते हैं, तो वह हमारे जीवन में सबसे महत्वपूर्ण रिश्ता बन जाता है। यीशु ने कहा, "यदि कोई मेरे पास आए, और अपने पिता और माता और पत्नी और बच्चों और भाइयों और बहनों, वरन अपने प्राण से भी अप्रिय न जाने, तो वह मेरा चेला नहीं हो सकता" (लूका 14:26)। मसीह के व्यक्तित्व के साथ एकता का अर्थ है, हर दूसरे रिश्ते, यहाँ तक कि अपने जीवन पर भी प्रभु के रूप में उसके प्रति समर्पण करना। मसीह के द्वारा विजय प्राप्त करने के लिए हमें मसीह में होना चाहिए - हमें उसके लिए अपना सब कुछ त्यागने के लिए तैयार रहना चाहिए (लूका 14:33)। लोग हमारे बारे में क्या सोचते हैं, इस बारे में हमारा डर यीशु हमारे बारे में क्या सोचते हैं, इस बारे में हमारी अधिक चिंता से दब जाता है और हावी हो जाता है।
जब मसीह हमारे हृदय के सिंहासन पर विराजमान होते हैं, तो हम एक श्रोता के लिए जीकर शर्मिंदगी के अपने डर पर विजय पा सकते हैं। हम पौलुस के साथ कह सकते हैं, “मैं सुसमाचार से शर्मिंदा नहीं हूँ” क्योंकि यीशु हमारा जीवन है (रोमियों 1:16)! लोग चोट पहुँचाने वाली बातें कह सकते हैं। वे हमारा मज़ाक उड़ा सकते हैं। हो सकता है कि हमारे पास कम दोस्त हों। लेकिन यीशु मसीह में हमारा स्थान हमें बताता है कि हम पूरी तरह से और पूरी तरह से प्यार किए गए हैं और परमेश्वर के परिवार में गोद लिए गए हैं। अपनी दयालुता में, परमेश्वर ने हमारे पापों को अनदेखा किया है और मसीह में हमें क्षमा करने का चुनाव किया है। हमारे पास एक सुरक्षित अनन्त विरासत है जहाँ यीशु ने हमारे लिए एक घर बनाया है। इस विश्वास को ध्यान में रखते हुए, हमें अब इस बात का डर नहीं है कि लोग हमारे बारे में क्या सोचेंगे या क्या कहेंगे - हमारे सामने या हमारी पीठ पीछे - क्योंकि हम राजा यीशु के लिए जीते हैं।
बहस के डर पर विजय पाना
जब हम यीशु के सामने समर्पण करते हैं, तो हम प्रेम और आत्मविश्वास के साथ बहस, असहमति और टकराव का सामना कर सकते हैं। जब हमारे विश्वास के बारे में टकराव की बात आती है, तो यीशु ने शिष्यों को आदेश दिया, "चिंता मत करो कि तुम कैसे बोलोगे या क्या कहोगे, क्योंकि जो कुछ तुम्हें कहना है, वह उसी घड़ी तुम्हें बता दिया जाएगा। क्योंकि बोलने वाले तुम नहीं हो, बल्कि तुम्हारे पिता का आत्मा तुम्हारे द्वारा बोलता है" (मत्ती 10:19-20)। जब हमें इसकी आवश्यकता होती है, तो परमेश्वर हमें ठीक वही प्रदान कर सकता है जिसकी हमें आवश्यकता होती है। हमारा कार्य यीशु पर ध्यान केंद्रित करना और उसके लिए बिना किसी शर्म के जीना है।
आस्था संबंधी चर्चाओं के बाहर सभी सांसारिक मामलों के लिए, किसी विश्वासी की बहस, असहमति या टकराव में सफलता परिणाम से नहीं बल्कि प्रक्रिया से निर्धारित होती है। हमारा लक्ष्य प्रेम से बात करना, दूसरे व्यक्ति के दृष्टिकोण पर विचार करना, उनका सर्वश्रेष्ठ चाहना, खुद की सेवा करने से पहले उनकी सेवा करना और अंततः अपने पड़ोसी से प्रेम करने के माध्यम से यीशु की महिमा करना है। यीशु इसे व्यक्त करते हैं जब वे कहते हैं, "यदि कोई तुम्हें एक मील जाने के लिए मजबूर करे, तो उसके साथ दो मील जाओ" (मत्ती 5:41)। इसका मतलब यह नहीं है कि ईसाइयों को दूसरों की इच्छाओं के आगे अपनी राय समर्पित करने और कुचले जाने के लिए कहा जाता है। लेकिन इसका मतलब यह है कि हम संघर्ष को अलग तरह से देखते हैं। हम ईसाई होने का दावा करने वालों को पापपूर्ण व्यवहार करने से नहीं बचने देते क्योंकि हम उनसे प्यार करते हैं। हम जीवन, ईश्वर और शास्त्रों के बारे में किसी भी कठिन सवाल को अविश्वासियों के लिए उनके प्रति प्रेम के कारण उठाना चुनते हैं। बहस के हमारे डर को मसीह के साथ हमारी एकता और उनके नाम की महिमा और सम्मान करने की हमारी इच्छा से जीत लिया जाता है।
अस्वीकृति के अपने डर पर विजय पाना
जब हम मसीह के प्रति समर्पण करते हैं, तो हम परमेश्वर के परिपूर्ण परिवार में स्वीकार किए जाते हैं। मरकुस 3:35 में यीशु कहते हैं, "जो कोई परमेश्वर की इच्छा पर चले, वही मेरा भाई, बहन और माता है।" जब आप मसीह के साथ एक हो जाते हैं, तो परमेश्वर आपका पिता है, स्वर्ग आपका घर है, और चर्च आपका परिवार है। मसीह यीशु में परमेश्वर के प्रेम से हमें कोई भी अलग नहीं कर सकता। जब हमारा ध्यान अपने उद्धारकर्ता को प्रसन्न करने पर होता है, तो हम लोगों को प्रसन्न करने या उन्हें खुश करने के प्रलोभन पर विजय प्राप्त करते हैं। यह हमें लोगों से वैसे ही प्रेम करने के लिए भी स्वतंत्र करता है जैसे मसीह ने हमसे प्रेम किया है - भरपूर और बिना किसी शर्त के।
दुनिया में लोगों द्वारा अस्वीकार किया जाना ऐसी चीज़ नहीं है जिससे आपको डरना चाहिए - यह ऐसी चीज़ है जिसके बारे में आप मान लेते हैं कि यह पहले ही हो चुका है! जैसा कि यीशु ने महायाजकीय प्रार्थना के दौरान कहा, "मैंने उन्हें तेरा वचन पहुँचा दिया है, और संसार ने उनसे बैर किया, क्योंकि जैसा मैं संसार का नहीं हूँ, वैसे ही वे भी संसार के नहीं हैं" (यूहन्ना 17:14)। जब हम यीशु के साथ एक हो जाते हैं, तो हम संसार से उखड़ जाते हैं, "क्योंकि जो कुछ संसार में है, अर्थात् शरीर की अभिलाषाएँ, और आँखों की अभिलाषाएँ और जीविका का घमण्ड, वह पिता की ओर से नहीं, परन्तु संसार की ओर से है" (1 यूहन्ना 2:16)। चर्च वह जगह है जहाँ हम अपने रिश्ते पाते हैं क्योंकि हम पहचानते हैं कि हमारा संसार से कोई लेना-देना नहीं है। जब हम मसीह के सामने समर्पण करते हैं और पाते हैं कि स्वीकृति की हमारी इच्छा मसीह से पूरी होती है, तो साथियों या पेशेवर सहयोगियों का दबाव खत्म हो जाता है।
दुख के डर पर विजय पाना
जब हम मसीह के प्रति समर्पण करते हैं, तो हम मसीह के समान बनने के साधन के रूप में दुख को स्वीकार करते हैं। पौलुस अक्सर इस बारे में बात करते हुए कहते हैं, "उसके लिए मैंने सब कुछ खो दिया है और उन्हें कूड़ा समझता हूँ, ताकि मैं मसीह को प्राप्त करूँ" (फिलिप्पियों 3:8)। पतरस हमें दुख सहने की अपेक्षा करने के लिए भी कहता है: "हे प्रियो, जब परीक्षा की आग तुम्हारे परखने के लिए तुम पर आए, तो अचम्भा न करो, मानो कोई अनोखी बात तुम पर घट रही हो। पर मसीह के दुखों में सहभागी होकर आनन्द मनाओ" (1 पतरस 4:12-13)। यदि यीशु ने दुख सहा, तो हमें भी दुख सहने की अपेक्षा करनी चाहिए। यह दुख को आनंददायक नहीं बनाता, बल्कि सहने योग्य बनाता है क्योंकि हम जानते हैं कि हम उसके जैसे बन रहे हैं। मसीह के साथ हमारा मिलन हमारे स्नेह को आराम की इच्छा से मसीह-समानता की इच्छा में बदल देता है।
हमें दुख की तलाश नहीं करनी चाहिए, लेकिन इससे आश्चर्यचकित भी नहीं होना चाहिए। यह याद रखना महत्वपूर्ण है कि पौलुस और पतरस मसीह के साथ एक होने के कारण दुख के बारे में बात कर रहे हैं। जब हम पाप में होने, कानून तोड़ने या गलत निर्णय लेने के कारण दर्द का अनुभव करते हैं, तो हमें उस दुख पर विचार नहीं करना चाहिए - इसे अनुशासन के रूप में बेहतर पहचाना जाता है। लेकिन दुख के डर से हमें मसीह की आज्ञाकारिता में चलने से नहीं रोकना चाहिए। क्योंकि हम उम्मीद कर सकते हैं, अगर हम अपनी इच्छाओं, महत्वाकांक्षाओं और जीवन को मसीह के हवाले कर रहे हैं तो हम कुछ हद तक पीड़ित होंगे जैसे उसने पीड़ित किया।
चर्चा एवं चिंतन:
निष्कर्ष
एरिक लिडेल ने मसीह के प्रति समर्पण के माध्यम से मनुष्य के प्रति अपने डर पर विजय प्राप्त की - और फिर भी उन्होंने अपनी ओलंपिक दौड़ जीत ली। लेकिन मनुष्य के डर पर विजय प्राप्त करने से हमेशा आइवी पुष्पमालाएँ और स्वर्ण पदक नहीं मिलते।
1937 में, एरिक की प्रसिद्ध दौड़ के कुछ ही वर्षों बाद, एक युवा जर्मन पादरी ने जर्मन भाषा में एक पुस्तक प्रकाशित की जिसका शीर्षक था नचफॉल्गे, जिसका अर्थ है “अनुसरण करने का कार्य।” इस पुस्तक में, युवा पादरी ने सस्ते अनुग्रह और महंगे अनुग्रह के बीच अंतर पर चर्चा की।
सस्ता अनुग्रह पश्चाताप की आवश्यकता के बिना क्षमा का उपदेश है, चर्च अनुशासन के बिना बपतिस्मा, स्वीकारोक्ति के बिना भोज। सस्ता अनुग्रह शिष्यत्व के बिना अनुग्रह है, क्रूस के बिना अनुग्रह, जीवित और देहधारी यीशु मसीह के बिना अनुग्रह...महंगा अनुग्रह खेत में छिपा खजाना है; इसके लिए एक आदमी खुशी-खुशी जाकर अपना सब कुछ बेच देगा...यह यीशु मसीह का आह्वान है जिस पर शिष्य अपने जाल छोड़कर उसका अनुसरण करता है।
डिट्रिच बोनहोफ़र की पुस्तक तब प्रकाशित हुई जब उन्हें बर्लिन विश्वविद्यालय में व्यवस्थित धर्मशास्त्र पढ़ाने से हटा दिया गया था। इसके तुरंत बाद, जर्मनी में कन्फ़ेसिंग चर्च के लिए उनके भूमिगत सेमिनरी का पता गेस्टापो को लग गया, जिन्होंने सेमिनरी को बंद कर दिया और लगभग 27 पादरी और छात्रों को गिरफ़्तार कर लिया। जैसे-जैसे दबाव बढ़ता गया, 1939 में न्यूयॉर्क में यूनियन थियोलॉजिकल सेमिनरी में पढ़ाने और यूरोप में बढ़ती पीड़ा से बचने का अवसर मिला। बोनहोफ़र ने इसे स्वीकार कर लिया - और तुरंत पछताया। उन्हें मसीह के सामने आत्मसमर्पण करने के आह्वान से दोषी ठहराया गया था, और इस तरह उन्हें लगा कि उन्हें मसीह की तरह पीड़ित होने के लिए बुलाया गया था। वह दो सप्ताह बाद जर्मनी लौट आए।
बोन्होफ़र की पुस्तक आज सबसे प्रसिद्ध है शिष्यत्व की कीमत, और अपने उद्धरण के लिए प्रसिद्ध है, "जब मसीह एक आदमी को बुलाता है, तो वह उसे आने और मरने का आदेश देता है।"
5 अप्रैल कोवां1943 में, बोनहोफ़र को आखिरकार गिरफ़्तार कर लिया गया। अपना आख़िरी उपदेश देने के बाद, बोनहोफ़र दूसरे कैदी की तरफ़ झुके और कहा, "यह अंत है। मेरे लिए, यह जीवन की शुरुआत है।"
कई सालों बाद, एक जर्मन डॉक्टर ने इस फाँसी की कार्यवाही करते हुए निम्नलिखित लिखा: “लगभग पचास सालों में जब से मैंने एक डॉक्टर के तौर पर काम किया है, मैंने शायद ही कभी किसी आदमी को पूरी तरह से ईश्वर की इच्छा के आगे झुकते हुए मरते देखा हो।”
बोनहोफर ईश्वर के वशीभूत हो गए और मसीह के प्रति समर्पण के माध्यम से उन्होंने मनुष्य के प्रति अपने डर पर विजय प्राप्त की। वह अपनी शारीरिक मृत्यु में शांति और आत्मविश्वास के साथ चलने में सक्षम थे क्योंकि वह पहले से ही खुद के लिए मर चुके थे, उन्हें मसीह के साथ क्रूस पर चढ़ाया गया था, और उनका जीवन अब उनका नहीं था, बल्कि मसीह का था।
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जेरेड प्राइस ने लुइसविले, केंटकी में दक्षिणी बैपटिस्ट थियोलॉजिकल सेमिनरी से अपनी डॉक्टर ऑफ एजुकेशनल मिनिस्ट्री की डिग्री प्राप्त की है, और वर्तमान में सैन डिएगो, कैलिफोर्निया में अपनी पत्नी जेनेल और चार बेटियों: मैगी, ऑड्रे, एम्मा और एली के साथ रहते हैं। जेरेड संयुक्त राज्य अमेरिका की नौसेना में लेफ्टिनेंट कमांडर के रूप में और सैन डिएगो में डोक्सा चर्च में पादरी के रूप में सेवा कर रहे हैं। वे इस पुस्तक के लेखक हैं बिक गया: एक सच्चे शिष्य के लक्षण और marksofadisciple.com के निर्माता। नौसेना में शामिल होने से पहले, जेरेड ने वेस्टफील्ड, इंडियाना में कॉर्नरस्टोन बाइबल चर्च में युवा पादरी के रूप में काम किया।
