मेरे पिता, चार्ल्स नासेली, एक बुद्धिमान सलाहकार
परिचय: निर्णय, निर्णय, निर्णय
कुछ शोधकर्ताओं का अनुमान है कि एक वयस्क हर दिन लगभग 35,000 निर्णय लेता है। मुझे नहीं पता कि इस तरह की संख्या को कैसे साबित किया जाए, लेकिन यह स्वयंसिद्ध है कि आप लगातार यह तय कर रहे हैं कि क्या करना है। आप ज़्यादातर निर्णय तेज़ी से लेते हैं, जैसे कि इस तरफ़ देखना है, उस तरफ़ चलना है, यह सोचना है, या वह शब्द बोलना है। आपके कई निर्णय अपेक्षाकृत छोटे होते हैं, जैसे कि क्या खाना है या क्या पहनना है। आपके कुछ निर्णय नैतिक होते हैं, जैसे कि किसी विशेष स्थिति में कैसे व्यवहार करना है। आपके सबसे दुर्लभ निर्णय बड़े होते हैं, जैसे कि किसी विशेष व्यक्ति से शादी करना है या नहीं या कोई विशिष्ट करियर चुनना है या नहीं।
जब यह तय करने का समय आता है कि अधिक महत्वपूर्ण निर्णय लेने के लिए क्या करना है, तो कुछ लोग कार्य करने के लिए इतने उत्सुक होते हैं कि वे "तैयार, निशाना लगाओ, फायर करो" के "तैयार" और "लक्ष्य" चरणों को छोड़ देते हैं। अन्य जो अधिक अनिर्णायक होते हैं, वे "तैयार" और "लक्ष्य" चरणों पर इतना समय व्यतीत कर सकते हैं कि अपनी अत्यधिक सावधानी में वे कभी भी ट्रिगर खींचने में संकोच करते हैं। वे लकवाग्रस्त महसूस करते हैं, जैसे कि हैरी पॉटर की दुनिया के किसी जादूगर ने गोली चलाई हो पेट्रीफिकस टोटलस उन पर जादू कर दो - एक सम्पूर्ण शरीर को बांध देने वाला अभिशाप।
जब निर्णय लेने का समय आता है तो कुछ लोग क्यों स्तब्ध रह जाते हैं? इसका एक कारण विश्लेषण पक्षाघात है: "कई विकल्प हैं, और मैं निर्णय लेने से पहले अधिक जानकारी चाहता हूँ।"
दूसरा कारण यह है कि वे प्रतिबद्ध होने से हिचकिचाते हैं क्योंकि उन्हें विकल्प पसंद होते हैं। मैं FOMO की बात नहीं कर रहा हूँ - कुछ छूट जाने का डरमैं FOBO की बात कर रहा हूँ - बेहतर विकल्पों का डरकुछ लोग किसी निर्णय पर पहुंचने में देर करते हैं क्योंकि उन्हें लगता है कि शायद कोई बेहतर विकल्प सामने आ सकता है। उदाहरण के लिए, आप शनिवार शाम के डिनर के निमंत्रण का जवाब देने में हिचकिचा सकते हैं क्योंकि आप कुछ बेहतर पाने से चूकना नहीं चाहते। या आप किसी खास कॉलेज में दाखिला लेने के लिए प्रतिबद्ध होने में देरी कर सकते हैं क्योंकि आखिरी समय में कुछ और बेहतर विकल्प सामने आ सकता है। या आप किसी योग्य युवती से मिलने के लिए कहने से बच सकते हैं क्योंकि शायद किसी दिन आपको कोई ऐसी युवती मिल जाए जो उससे भी बेहतर दिखती और चरित्रवान हो।
खास तौर पर ईसाई लोग तब स्तब्ध हो सकते हैं जब उन्हें कोई निर्णय लेने का समय आता है क्योंकि उन्हें लगता है कि परमेश्वर उनसे कुछ बहुत खास काम करवाना चाहता है और वे गलत निर्णय लेने से डरते हैं। अगर वे गलत चुनाव करते हैं, तो वे परमेश्वर की परिपूर्ण इच्छा के बाहर होंगे। आइए पहले उस चिंता को दूर करें और फिर विचार करें कि क्या करना है, इसका निर्णय कैसे लें।
भाग 1: क्या बाइबल वादा करती है कि परमेश्वर आपको बताएगा कि हर ख़ास परिस्थिति में आपको क्या करना चाहिए?
संक्षिप्त उत्तर: नहीं। लेकिन नीतिवचन 3:5–6 के बारे में क्या?
“पूरे मन से यहोवा पर भरोसा रखो, और अपनी समझ का सहारा न लेना। अपने सब कामों में उसी को स्मरण करो, और वह तेरे लिये सीधा मार्ग निकालेगा।”
क्या यह अंश यह वादा करता है कि जब आप किसी चौराहे पर खड़े होंगे तो परमेश्वर आपको विशेष रूप से कोई विशेष चुनाव करने के लिए निर्देशित या मार्गदर्शन करेगा? ईसाई लोग आमतौर पर नीतिवचन 3:5–6 को अपने बाइबल अंश के रूप में उद्धृत करते हैं कि किसी बड़े निर्णय के मामले में परमेश्वर की विशिष्ट इच्छा को कैसे जाना जाए:
- आपको कॉलेज कहाँ जाना चाहिए? या क्या आपको कॉलेज जाना चाहिए?
- तुम्हें किससे विवाह करना चाहिए?
- आपको किस चर्च में शामिल होना चाहिए?
- आपको क्या नौकरी करनी चाहिए?
- आपको किस शहर या कस्बे में रहना चाहिए?
- आपको कौन सा घर खरीदना चाहिए (या किराए पर लेना चाहिए)?
- आपको कौन सी कार खरीदनी चाहिए?
- क्या आपको किसी दूसरे स्थान पर जाना चाहिए?
- आपको अपना पैसा कैसे निवेश करना चाहिए?
- जब आप सेवानिवृत्त हो जाएं तो आपको अपने शेष जीवन का निवेश किस प्रकार करना चाहिए?
परमेश्वर की इच्छा जानने का व्यक्तिपरक दृष्टिकोण क्या है?
अपने जीवन के लिए ईश्वर की व्यक्तिगत इच्छा को खोजने के एक सामान्य दृष्टिकोण के अनुसार (जिसे मैं व्यक्तिपरक दृष्टिकोण कह रहा हूँ), यदि आप प्रभु पर भरोसा करते हैं, तो वह आपको स्पष्ट रूप से बता देगा कि आपको क्या चुनाव करना चाहिए। कैसे? पवित्रशास्त्र, आत्मा की आंतरिक गवाही, परिस्थितियों, सलाह, आपकी इच्छाओं, सामान्य ज्ञान और/या अलौकिक मार्गदर्शन जैसे छापों और शांति की भावना के माध्यम से। अलौकिक मार्गदर्शन वह है जिस पर इस दृष्टिकोण के अनुयायी इस परिणाम के साथ ध्यान केंद्रित करते हैं: यह जानने की कुंजी कि क्या करना है यह नहीं है कि आप बाइबल में ईश्वर द्वारा बताए गए सिद्धांतों के आधार पर किसी स्थिति का बुद्धिमानी से विश्लेषण करने के लिए अपने दिमाग का सावधानीपूर्वक उपयोग करें। कुंजी यह है कि आप ईश्वर पर भरोसा करें कि वह आपको मार्गदर्शन और छापों और प्रेरणाओं और भावनाओं से भर देगा। गैरी फ्राइसन ने चार कथनों के साथ व्यक्तिपरक दृष्टिकोण को संक्षेप में प्रस्तुत किया है:
- आधार: हमारे प्रत्येक निर्णय के लिए परमेश्वर के पास एक सिद्ध योजना या इच्छा है।
- उद्देश्य: हमारा लक्ष्य परमेश्वर की व्यक्तिगत इच्छा को जानना और उसके अनुसार निर्णय लेना है।
- प्रक्रिया: हम उन आंतरिक प्रभावों और बाहरी संकेतों की व्याख्या करते हैं जिनके माध्यम से पवित्र आत्मा अपना मार्गदर्शन प्रदान करता है।
- सबूत: इस बात की पुष्टि कि हमने परमेश्वर की व्यक्तिगत इच्छा को सही ढंग से समझ लिया है, आंतरिक शांति की भावना और निर्णय के बाहरी (सफल) परिणामों से आती है।
परमेश्वर की इच्छा को समझने या खोजने के बारे में यह व्यक्तिपरक दृष्टिकोण उरीम और तुम्मीम के संशोधित संस्करण की तरह है। मूसा की वाचा के तहत, परमेश्वर के लोगों के नेता किसी मामले में परमेश्वर से उसकी विशिष्ट इच्छा प्रकट करने के लिए कह सकते थे और उरीम और तुम्मीम के साथ सीधे सवाल का सीधा-सादा हाँ या नहीं जवाब पा सकते थे (उदाहरण के लिए, 1 शमूएल 14:41-42)। उत्तर वस्तुनिष्ठ और स्पष्ट रूप से ईश्वरीय था। किसी भावना की आवश्यकता नहीं थी। लेकिन अब हम मूसा की वाचा के अधीन नहीं हैं, और परमेश्वर की इच्छा जानने के बारे में यह व्यक्तिपरक दृष्टिकोण न तो वस्तुनिष्ठ है और न ही स्पष्ट रूप से ईश्वरीय है।
व्यक्तिपरक दृष्टिकोण कम से कम छह कारणों से भ्रामक है:
1. परमेश्वर को जानने, उस पर भरोसा करने और उसकी आज्ञा मानने के लिए बाइबल काफी है।
एंड्रयू मुरे (1828-1917) व्यक्तिपरक दृष्टिकोण का प्रतिनिधित्व करते हैं जब वे कहते हैं, "हमारे लिए यह पर्याप्त नहीं है कि हमारे पास वचन हो और हम जो सोचते हैं उसे निकाल कर लागू करें। हमें अवश्य करना चाहिए मार्गदर्शन के लिए परमेश्वर पर प्रतीक्षा करें, ताकि आप जान सकें कि वह हमसे क्या करवाना चाहता है.”
लेकिन परमेश्वर ने हमें मार्गदर्शन करने के लिए बाइबल दी है। व्यक्तिपरक दृष्टिकोण पवित्रशास्त्र की पर्याप्तता को कमज़ोर करता है। जो लोग व्यक्तिपरक दृष्टिकोण का पालन करते हैं, वे जरूरी नहीं कि पवित्रशास्त्र की पर्याप्तता को अस्वीकार कर रहे हों, लेकिन वे इसके साथ असंगत रूप से जी रहे हैं। व्यक्तिपरक दृष्टिकोण परमेश्वर से अपेक्षा करता है कि वह आपको मार्गदर्शन और छापों और प्रेरणाओं और भावनाओं से भरकर विशिष्ट विकल्प बनाने के लिए मार्गदर्शन करे, लेकिन परमेश्वर कभी भी आपके लिए ऐसा करने का वादा नहीं करता है। इसके बजाय, परमेश्वर ने आपको बुद्धिमानी से जीने में मदद करने के लिए बाइबल में अपनी इच्छा को पर्याप्त रूप से प्रकट किया है। पवित्रशास्त्र की पर्याप्तता का अर्थ है कि बाइबल अपने उद्देश्य के लिए पूरी तरह से पर्याप्त है - ताकि आप परमेश्वर को जानें, उस पर भरोसा करें और उसकी आज्ञा मानें (देखें 2 तीमु. 3:16-17)। बाइबल का उद्देश्य आपके द्वारा पूछे जाने वाले हर प्रश्न का सीधे उत्तर देना नहीं है। बाइबल का प्राथमिक उद्देश्य परमेश्वर को प्रकट करना है ताकि आप उसे जान सकें और उसका सम्मान कर सकें।
नीतिवचन 3:5–6a का इनाम यह है कि परमेश्वर "तेरे मार्ग सीधे करेगा" (नीतिवचन 3:6b)। विचार यह है कि परमेश्वर आपके लिए बाधाओं को दूर करेगा ताकि आप सही मार्ग पर सफलतापूर्वक आगे बढ़ सकें। आप केवल दो ही मार्गों पर जा सकते हैं: दुष्टों का मार्ग या धर्मी लोगों का मार्ग (नीतिवचन 2:15; 11:3, 20; 12:8; 14:2; 21:8; 29:27)। गलत मार्ग नैतिक रूप से टेढ़ा है; सही मार्ग नैतिक रूप से सीधा है। सीधा मार्ग पुरस्कृत करने वाला मार्ग है। परमेश्वर द्वारा आपके मार्ग सीधे करने का अर्थ है कि वह आपको बुद्धिमानी से जीने में सक्षम बनाता है और फिर बुद्धिमानी से जीने से मिलने वाले पुरस्कारों का आनंद लेता है। नीतिवचन 3:5–6 यह नहीं सिखाता है कि परमेश्वर आपको बाइबल के बाहर किसी विशेष प्रकाशन के साथ निर्देशित या मार्गदर्शन करेगा। बाइबल परमेश्वर को जानने, उस पर भरोसा करने और उसकी आज्ञा मानने के लिए पर्याप्त है।
2. बाइबल को आपके विचारों और भावनाओं पर अधिकार है।
व्यक्तिपरक दृष्टिकोण आपको परमेश्वर की इच्छा के बारे में अपनी भावना को अधिक महत्व देने के लिए प्रेरित करता है, न कि परमेश्वर ने बाइबल में जो वास्तव में अपनी इच्छा बताई है। ध्यान आपकी व्यक्तिपरक भावना पर है - न कि परमेश्वर ने वस्तुनिष्ठ रूप से क्या कहा है।
किसी परिस्थिति में अपनी अंतरात्मा या अंतर्ज्ञान के आधार पर क्या करना है, यह तय करना ज़रूरी नहीं है। लेकिन आपको यह पुष्टि करने के लिए किसी स्पाइडी सेंस की ज़रूरत नहीं है कि आप वही कर रहे हैं जो परमेश्वर आपसे करवाना चाहता है। आपको यह तय करने से पहले किसी ख़ास तरह की शांति महसूस करने की ज़रूरत नहीं है कि आपको क्या करना है। आपको बाइबल में परमेश्वर द्वारा बताई गई बातों पर आधारित बुद्धि की ज़रूरत है।
कुछ लोगों का मानना है कि कुलुस्सियों 3:15 में पौलुस की आज्ञा व्यक्तिपरक दृष्टिकोण का समर्थन करती है: “मसीह की शांति तुम्हारे हृदय में राज्य करे।” लेकिन साहित्यिक संदर्भ में (कुलुस्सियों 3:11-15), पौलुस यह निर्देश नहीं दे रहा है कि एक व्यक्तिगत मसीही के रूप में आपको यह तय करना चाहिए कि आपको अपने हृदय में शांति महसूस होती है या नहीं। पौलुस यह निर्देश दे रहा है कि विश्वासियों के समुदाय को एक-दूसरे के साथ कैसा व्यवहार करना चाहिए - इफिसियों 4:3 में चर्च को दिए गए उसके उपदेश के समान कि “शांति के बंधन में आत्मा की एकता बनाए रखने के लिए तत्पर रहो।”
क्या होगा यदि आपकी व्यक्तिपरक भावना कि आपको क्या करना चाहिए के विपरीत है परमेश्वर के वचन? उदाहरण के लिए, बाइबल स्पष्ट रूप से कहती है, "परमेश्वर की इच्छा यही है कि तुम पवित्र बनो: कि तुम व्यभिचार से दूर रहो" (1 थिस्सलुनीकियों 4:3)। क्या होगा यदि आपको लगता है कि, आपके विशेष मामले में, परमेश्वर चाहता है कि आप किसी ऐसे व्यक्ति के साथ यौन संबंध बनाएँ जिससे आप विवाहित नहीं हैं (या कि परमेश्वर चाहता है कि आप किसी गैर-ईसाई के साथ डेट करें और उससे विवाह करें)? क्या होगा यदि आपको यह दृढ़ धारणा है कि परमेश्वर ने आपको ऐसा करने के लिए कहा है? क्या होगा यदि आपका विवेक इसके बारे में स्पष्ट है? ऐसे मामले में, आपका विवेक स्पष्ट हो सकता है लेकिन गलत तरीके से कैलिब्रेट किया गया हो सकता है। परमेश्वर का स्पष्ट और पर्याप्त वचन आपके विचारों और भावनाओं पर अधिकार रखता है।
यदि आप दो या अधिक विकल्पों में से किसी एक को चुन रहे हों तो क्या होगा? अच्छा विकल्प? आपको चिट्ठी डालने या ऊन बिछाने या व्यक्तिपरक प्रभाव या स्वप्न या दर्शन या देवदूत संदेश या संकेत या शांत छोटी आवाज़ या भविष्यसूचक भविष्यवाणी की तलाश करने की ज़रूरत नहीं है। बाइबल में ईश्वर द्वारा अलग-अलग, स्पष्ट, विशिष्ट, चमत्कारी, ईश्वर-प्रेरित तरीकों से व्यक्तियों से बात करने के उदाहरण दर्ज हैं - जैसे कि निर्गमन 3 में मूसा और जलती हुई झाड़ी। लेकिन वे उदाहरण असामान्य हैं। वे इस बात के प्रतिमान नहीं हैं कि हमें कैसे निर्णय लेने चाहिए। ईश्वर स्पष्ट रूप से वह कर सकता है जो वह चाहता है, इसलिए मैं यह नहीं कह रहा हूँ कि वह नहीं कर सकता बाइबल के अलावा किसी भी तरीके से हमसे संवाद नहीं किया जा सकता। लेकिन यह सामान्य या आवश्यक नहीं है, इसलिए बाइबल के बाहर परमेश्वर की सीधी अगुआई की तलाश को प्राथमिकता देना गलत है। और भले ही परमेश्वर आपको असाधारण मार्गदर्शन दे रहा हो, लेकिन उस मार्गदर्शन में पवित्रशास्त्र का अधिकार नहीं है। आपको ऐसे संचार को उसी तरह से नहीं लेना चाहिए जिस तरह से आप पर्याप्त पवित्रशास्त्र को लेते हैं क्योंकि आप निश्चित नहीं हो सकते कि ऐसा संचार वास्तव में परमेश्वर से आता है, न ही आप निश्चित हो सकते हैं कि आप ऐसे संचार की सही व्याख्या कर रहे हैं। यदि आप निश्चित रूप से परमेश्वर की आवाज़ सुनना चाहते हैं, तो बाइबल पढ़ें। बाइबल का आपके छापों और भावनाओं पर अधिकार है।
3. बाइबल इस बात पर ज़ोर देती है कि आपको परमेश्वर की बुद्धि पर भरोसा रखना चाहिए जो उसने पहले ही प्रकट की है।
व्यक्तिपरक दृष्टिकोण आपको इस बात पर ध्यान केंद्रित करने के लिए प्रेरित करता है कि परमेश्वर आपको एक विशिष्ट स्थिति में क्या करना है, इस बारे में नए रहस्योद्घाटन के साथ निर्देशित या मार्गदर्शन करे, बजाय उस ज्ञान पर भरोसा करने के जो परमेश्वर ने आपको बाइबल में पहले ही प्रकट कर दिया है। लेकिन नीतिवचन 3:5–6 का साहित्यिक संदर्भ इसके विपरीत नहीं है अपने दिमाग का उपयोग करके बनाम रहस्यमय ढंग से ईश्वर का इंतज़ार कर रहा हूँ कि वह मेरे दिमाग को दरकिनार कर दे.विपरीतता भरोसा करने और अपने मन बुद्धि बनाम भरोसा भगवान का बुद्धि।
हमारी समस्या यह है कि हम पापपूर्ण तरीके से अपनी बुद्धि पर भरोसा करते हैं। यह ऐसा है जैसे अगर मैं अपनी पत्नी के विशेषज्ञ निर्देशों की अवहेलना करते हुए अहंकार से खुद ही खट्टी रोटी बनाने की कोशिश करता हूँ (मैं इस काम में विशेषज्ञ हूँ) खाना खट्टी रोटी लेकिन नहीं निर्माण जब हम अपनी बुद्धि पर भरोसा करने पर जोर देते हैं, तो हम मूर्ख और विद्रोही बन जाते हैं। हमें भरोसा करना चाहिए भगवान का बुद्धि। नीतिवचन की पुस्तक में, जिस तरह से हम परमेश्वर की बुद्धि को जानते हैं वह है सुनना परमेश्वर के निर्देशों, परमेश्वर की शिक्षाओं तक। हम बाइबल में इसका उपयोग करते हैं। हम परमेश्वर पर भरोसा करते हैं, परमेश्वर ने जो कहा है उसका अध्ययन करके और फिर उसकी मदद से उसका पालन करके। इसलिए ईसाई लोग बाइबल को याद करते हैं और बाइबल का अध्ययन करते हैं और बाइबल गाते हैं और बाइबल की प्रार्थना करते हैं और बाइबल का पालन करते हैं; बाइबल परमेश्वर की बुद्धि को जानने का हमारा मुख्य और अंतिम स्रोत है। हम परमेश्वर के वचनों पर भरोसा करते हैं। हम परमेश्वर के वचनों पर निर्भर रहते हैं। बाइबल भरोसा करने के वादों और पालन करने की आज्ञाओं से भरी हुई है। उन पर ध्यान केंद्रित करें (उदाहरण के लिए, रोमियों 12:9–21; इफिसियों 4:17–5:20)।
व्यक्तिपरक दृष्टिकोण आपको इस बात पर ध्यान केंद्रित करने के लिए प्रेरित करता है कि परमेश्वर ने क्या किया है नहीं परमेश्वर ने जो प्रकट किया उस पर ध्यान केन्द्रित करने के बजाय है प्रकट किया गया। यह आपको दो या अधिक अच्छे विकल्पों के बीच चयन करने के बारे में जुनूनी बनाता है। क्या आपको इस चर्च या उस चर्च में शामिल होना चाहिए? क्या आपको इस ईसाई या उस ईसाई के साथ डेट करना चाहिए? क्या आपको इस स्कूल या उस स्कूल में जाना चाहिए? क्या आपको यह नौकरी करनी चाहिए या वह नौकरी? बाइबल इन सवालों का सीधे जवाब नहीं देती है। परमेश्वर इन सभी विवरणों की परवाह करता है, लेकिन वह इस बात की अधिक परवाह करता है कि आप उसे अपने पूरे अस्तित्व से प्यार करते हैं और अपने पड़ोसी से अपने समान प्यार करते हैं और आप अपने जीवन और सिद्धांत पर बारीकी से नज़र रखते हैं (1 तीमु. 4:16)। व्यक्तिपरक दृष्टिकोण आपको बाइबल पर विश्वास करने और उसका पालन करने के बजाय अच्छे विकल्पों (जैसे कि आपको इस घर में रहना चाहिए या उस घर में) के बीच चयन करने के बारे में चिंतित करता है। व्यक्तिपरक दृष्टिकोण परमेश्वर की इच्छा को इस तरह प्रस्तुत करता है मानो परमेश्वर ने इसे आपसे छिपाया हो और आपको इसे खोजने और उसका पालन करने के लिए जिम्मेदार बनाया हो।
धर्मशास्त्री यहाँ परमेश्वर की इच्छा के दो पहलुओं में अंतर करके हमारी मदद करते हैं। एक पहलू यह है कि परमेश्वर क्या देखना चाहता है (जैसे, हत्या न करें), और दूसरा पहलू यह है कि परमेश्वर वास्तव में क्या चाहता है (जैसे, परमेश्वर ने पहले से तय कर रखा था कि लोग यीशु की हत्या करेंगे - प्रेरितों के काम 2:23; 4:28)। धर्मशास्त्री परमेश्वर की इच्छा के इन दो तरीकों में विभिन्न शब्दों से अंतर करते हैं - चित्र 1 देखें।
चित्र 1. वे शब्द जो परमेश्वर की इच्छा के दो तरीकों में अंतर बताते हैं
परमेश्वर क्या देखना चाहेगा
(ऐसा हमेशा नहीं होता) |
परमेश्वर वास्तव में क्या चाहता है कि घटित हो
(ऐसा हमेशा होता है) |
| नैतिक इच्छा: हमें इसी का पालन करना चाहिए। परमेश्वर हमें बताता है कि क्या सही है और क्या गलत। |
प्रभुतापूर्ण इच्छा: यह वही है जो परमेश्वर निर्धारित करता है। |
| आज्ञा दी गई इच्छा: यही वह है जो परमेश्वर आज्ञा देता है। |
नियत इच्छा: यह वही है जो परमेश्वर नियत करता है। |
| प्रकट इच्छा: परमेश्वर हमें बताता है कि हमें क्या करना चाहिए। |
गुप्त या छिपी हुई इच्छा: परमेश्वर सामान्यतः हमें अपनी विस्तृत योजना पहले से नहीं बताता। (दानिय्येल 10 जैसी भविष्यसूचक भविष्यवाणी इसका अपवाद है।) |
परमेश्वर अपनी नैतिक इच्छा हमें बताता है (मत्ती 7:21; इब्रानियों 13:20-21; 1 यूहन्ना 2:15-17), लेकिन परमेश्वर आमतौर पर अपनी सर्वोच्च इच्छा हमें नहीं बताता (इफिसियों 1:11)। इसलिए जब हम यह तय करने की कोशिश कर रहे हैं कि क्या करना है, तो हमें इस पर ध्यान केंद्रित करना चाहिए का पालन ईश्वर की नैतिक या आदेशित या प्रकट इच्छा - पर नहीं खोज उसकी संप्रभुता या आदेश या गुप्त/छिपी हुई इच्छा। व्यवस्थाविवरण 29:29 परमेश्वर की इच्छा के इन दो पहलुओं को एक दूसरे के ठीक बगल में रखता है: “गुप्त बातें यहोवा हमारे परमेश्वर का है, परन्तु जो बातें उजागर हुई हैं यह व्यवस्था सदा के लिए हमारी और हमारी सन्तान की रहेगी, कि हम इस व्यवस्था की सारी बातें मानें।” आपको इस बात से परेशान होने की आवश्यकता नहीं है खोज निर्णय लेने से पहले “गुप्त बातें” जान लें। इसके बजाय, आप ज़िम्मेदार हैं आज्ञा का पालन करना “जो बातें प्रकट की गई हैं,” इसमें निर्णय लेने के लिए बुद्धि का प्रयोग करना शामिल है। बाइबल इस बात पर ज़ोर देती है कि आपको परमेश्वर की बुद्धि पर भरोसा करना चाहिए जो उसने पहले ही प्रकट कर दी है।
4. बाइबल इस बात पर ज़ोर देती है कि फैसले लेने की ज़िम्मेदारी आपकी है।
परमेश्वर की नैतिक इच्छा में न केवल यह शामिल है कि आपको बाहरी रूप से कैसा व्यवहार करना चाहिए, बल्कि यह भी शामिल है कि आपको आंतरिक रूप से क्या प्रेरित करना चाहिए। लेकिन यह स्पष्ट रूप से निर्दिष्ट नहीं करता है सब कुछ आपके लिए। जब आपके पास व्यवहार्य विकल्प होते हैं, तो व्यक्तिपरक दृष्टिकोण आपको अधिक निष्क्रिय होने की ओर ले जाता है - ईश्वर को सहज विचारों और भावनाओं के साथ मार्गदर्शन करने के लिए जो बहुत अधिक सबूत या सचेत विचार पर आधारित नहीं होते हैं। यह खुद पर दोष मढ़ने और चुनौतीपूर्ण निर्णय की जिम्मेदारी लेने से बचने का एक सुविधाजनक तरीका हो सकता है। यह बुद्धि के लिए प्रार्थना करने और फिर अपने दिमाग का उपयोग करने के बजाय आलसी होने का एक अति-आध्यात्मिक बहाना हो सकता है। लेकिन बाइबल में दिए गए आदेश यह मानते हैं कि निर्णय लेने के लिए आप जिम्मेदार हैं। और उन आदेशों में से एक है "बुद्धि प्राप्त करें" (नीतिवचन 4:5, 7)
जब मैं स्कूल में था, तो मैं एक ऐसे लड़के को जानता था जो एक ईसाई युवती को डेट कर रहा था। वे दोनों प्रभु से प्रेम करते थे और अपने चरित्र में दोष से परे थे। जैसे-जैसे उनकी डेटिंग अधिक गंभीर होती गई, महिला ने संबंध तोड़ने का फैसला किया। लड़का उलझन में था क्योंकि उसे समझ में नहीं आ रहा था कि वह रिश्ता क्यों खत्म कर रही है। वह बस इतना ही कहती थी कि उसे "शांति नहीं है उसके बारे में अब और डेटिंग नहीं करूंगी (जो यह कहने से बेहतर है कि भगवान ने उससे कहा कि वह रिश्ता तोड़ दे!) उसने छद्म आध्यात्मिक शब्दावली का इस्तेमाल किया जिसका मतलब था, "अरे, मुझे दोष मत दो। मैं तो बस भगवान के साथ चल रही हूँ और उनके बताए रास्ते पर चल रही हूँ।"
कभी-कभी पादरी अपने दर्शन को "भगवान ने मुझे बताया" के किसी संस्करण के साथ उचित ठहराते हुए व्यक्तिपरक दृष्टिकोण का पालन कर सकता है। भले ही इस तरह की गवाही नेक इरादे से दी गई हो, लेकिन यह लोगों को गलत तरीके से प्रभावित कर सकती है। यह चर्च के सदस्यों को यह सोचने पर मजबूर कर सकता है, "मैं भगवान के रास्ते में कौन खड़ा हो सकता हूँ? भगवान ने खुद पादरी से विशेष रूप से बात की, इसलिए यह स्पष्ट रूप से भगवान की इच्छा है।" यह वास्तव में चालाकी हो सकती है जब कोई व्यक्ति (विशेष रूप से एक नेता) अपने व्यक्तिपरक प्रभावों (जो भगवान से हो भी सकते हैं और नहीं भी) को आलोचना या चुनौती से परे एक स्थान पर ले जाता है।
जब चर्च के नेता ईश्वर के निजी और विशेष रहस्योद्घाटन को एक पैटर्न के रूप में पेश करते हैं, तो दूसरे लोग उनका अनुकरण करेंगे। यह एक लड़के को एक युवती से यह कहते हुए आगे बढ़ाता है, "ईश्वर ने मुझे तुमसे शादी करने के लिए कहा था," और युवती जवाब देती है, "नहीं, उसने ऐसा नहीं कहा। उसने मुझे तुमसे शादी न करने के लिए कहा था।"
पौलुस अपने निर्णयों को किस प्रकार समझाता है, इसकी तुलना कीजिए:
- "अगर यह उचित लगता है [उपयुक्त (एनएएसबी, एनएलटी), फिटिंग (एलएसबी), उपयुक्त (सीएसबी)] कि मुझे भी जाना चाहिए, वे मेरे साथ चलेंगे” (1 कुरिं. 16:4)।
- “मुझे लगता है यह जरूरी है इपफ्रदीतुस को तुम्हारे पास फिर भेजने के लिये” (फिलिप्पियों 2:25)।
- “जब हम इसे और बर्दाश्त नहीं कर सके, हमने सोचा कि यह सबसे अच्छा है हम एथेन्स में अकेले रह जाएंगे” (1 थिस्सलुनीकियों 3:1; cf. NASB, CSB)।
- “मैने निर्णय कर लिया है वहाँ शीतकाल बिताने के लिए” (तीतुस 3:12)।
पौलुस ने अपने फ़ैसलों में अपनी खुद की एजेंसी को स्वीकार किया, और हमें उसके उदाहरण का अनुसरण करना चाहिए। यह कहने के बजाय कि, “परमेश्वर ने मुझे ऐसा करने के लिए कहा” या “परमेश्वर ने मेरे दिल में यह बात डाली” या “मुझे लगा कि परमेश्वर ने मुझसे बात की है,” यह कहना बेहतर होगा कि “मैंने इसके बारे में सोचा और प्रार्थना की, और यह मुझे बुद्धिमानी लगती है।” आप जो निर्णय लेते हैं, उसकी ज़िम्मेदारी लें।
5. व्यक्तिपरक दृष्टिकोण का लगातार पालन करना असंभव है।
यदि आप प्रतिदिन हजारों निर्णय लेते हैं, तो आप यह पुष्टि करने के लिए समय कैसे निकाल सकते हैं कि प्रत्येक निर्णय बिल्कुल वैसा ही है जैसा परमेश्वर आपसे चाहता है? जब आप कपड़े पहन रहे हैं, तो मोजे क्यों चुनें? जब आप खरीदारी कर रहे हैं, तो अंडे का डिब्बा क्यों चुनें? जब आप खुली सीटिंग वाले कमरे में प्रवेश करते हैं, तो वह सीट क्यों चुनें? जब आप किसी सभा में पहुँचते हैं, तो उस व्यक्ति से बातचीत क्यों शुरू करें?
ये ऐसे निर्णय हैं जिन पर आप जिम्मेदारी से पूरे दिन विचार नहीं कर सकते। व्यवहार में, जो ईसाई व्यक्तिपरक दृष्टिकोण रखते हैं, उन्हें असंगत रूप से इसका पालन करना पड़ता है, और वे आमतौर पर इसका पालन सामान्य निर्णयों के लिए नहीं बल्कि केवल उन निर्णयों के लिए करते हैं जो उन्हें सबसे महत्वपूर्ण लगते हैं। (लेकिन कभी-कभी जो हम सामान्य निर्णय समझते हैं, वे हमारी समझ से कहीं अधिक महत्वपूर्ण होते हैं - जैसे कि ऐसी सीट चुनना जो अंततः उस व्यक्ति के ठीक बगल में हो जिससे आप अंततः विवाह करते हैं या किसी अजनबी से बात करना जो आपको आपकी मनचाही नौकरी से जोड़ता है।)
6. व्यक्तिपरक दृष्टिकोण ऐतिहासिक दृष्टि से नवीन है।
गैरी फ्राइसन ने पाया कि व्यक्तिपरक दृष्टिकोण वास्तव में यह एक ऐतिहासिक नवीनता है। मूर्खतापूर्ण निर्णयों की गारंटी देने वाले कुछ मार्गदर्शन के लिए जुनून पिछले 150 वर्षों में आधुनिक ईसाई धर्म के लिए एक अजीबोगरीब चिंता का विषय प्रतीत होता है। जॉर्ज मुलर के लेखन से पहले, चर्च के साहित्य में "अपने जीवन के लिए ईश्वर की इच्छा कैसे खोजें" के बारे में वस्तुतः कोई चर्चा नहीं थी। जिसे मैं मार्गदर्शन का पारंपरिक दृष्टिकोण कहता हूँ, वह केसविक आंदोलन की धार्मिक संस्कृति का एक अभिन्न अंग था, जो इंग्लैंड और अमेरिका में बहुत प्रभावशाली था।
व्यक्तिपरक दृष्टिकोण की नवीनता निर्णायक रूप से यह साबित नहीं करती कि यह गलत है। लेकिन इसकी नवीनता आपको कम से कम इसे बिना आलोचना के स्वीकार करने के बारे में सोचने पर मजबूर कर सकती है।
परमेश्वर ने आपके जीवन के लिए एक विशिष्ट योजना निर्धारित की है, लेकिन वह आपसे कहता है कि आप उस पर भरोसा करें और निर्णय लेने से पहले उसकी निर्धारित योजना के बारे में चिंता न करें। इसलिए यदि बाइबल यह वादा नहीं करती है कि परमेश्वर आपको बताएगा कि आपको हर विशेष परिस्थिति में क्या करना चाहिए, तो आप कैसे चुनाव कर सकते हैं?
चर्चा एवं चिंतन:
- आप निर्णय लेने और परमेश्वर की इच्छा के व्यक्तिपरक दृष्टिकोण को अपने शब्दों में कैसे सारांशित करेंगे?
- व्यक्तिपरक दृष्टिकोण के इस मूल्यांकन में आपको क्या स्पष्ट और चुनौतीपूर्ण लगता है?
- निर्णय लेने के व्यक्तिपरक दृष्टिकोण ने आपको या आपके परिचितों को किस प्रकार प्रभावित किया है?
भाग II: आपको क्या करना है, इसका निर्णय कैसे लेना चाहिए? चार निदानात्मक प्रश्न
ये चार निदानात्मक प्रश्न सिद्धांतों का एक समूह हैं जो आपको यह निर्णय लेने में मदद करेंगे कि क्या करना है (सिद्धांत वे कदम नहीं हैं जिन्हें किसी विशिष्ट क्रम में उठाया जाना चाहिए):
- पवित्र इच्छा: आप क्या करना चाहते हैं?
- खुले द्वार: कौन से अवसर खुले या बंद हैं?
- बुद्धिमान सलाह: बुद्धिमान लोग जो आपको अच्छी तरह जानते हैं और परिस्थिति को अच्छी तरह समझते हैं, वे आपको क्या करने की सलाह देते हैं?
- बाइबल आधारित बुद्धि: आपके विचार से बाइबल आधारित बुद्धि के आधार पर आपको क्या करना चाहिए?
1. पवित्र इच्छा: आप क्या करना चाहते हैं?
आप सोच रहे होंगे, "मैं क्या करना चाहता हूँ, यह पूछना किस तरह का निदानात्मक प्रश्न है? क्या आप यह कह रहे हैं कि अगर मैं कुछ पाप करना चाहता हूँ, तो मुझे वह करना चाहिए?" नहीं, इस निदानात्मक प्रश्न में एक महत्वपूर्ण चेतावनी है: आप जो करना चाहते हैं, वही करें यदि आप राजा के प्रति खुशी-खुशी वफादार हैंयदि आप ईश्वर के विरुद्ध विद्रोह कर रहे हैं तो आपको अपनी इच्छानुसार कार्य नहीं करना चाहिए। यदि आप ईश्वर के अधीन हैं - अर्थात, यदि आप खुशी-खुशी उनका अनुसरण कर रहे हैं, यदि आप उनकी नैतिक इच्छा का पालन कर रहे हैं जिसे उन्होंने बाइबल में प्रकट किया है - तो आप जो करना चाहते हैं वह करें। यह जॉन मैकआर्थर द्वारा ईश्वर की इच्छा पर अपनी छोटी पुस्तक में दिए गए तर्क को कहने का एक और तरीका है: यदि आप बचाए गए हैं, आत्मा से भरे हुए हैं, पवित्र हैं, आज्ञाकारी हैं, और ईश्वर की इच्छा के अनुसार कष्ट उठा रहे हैं, तो आप जो चाहें करें।
लेकिन अगर आपके जीवन का लक्ष्य परमेश्वर की महिमा करना नहीं है, तो निश्चित रूप से आप जो चाहें करें। परमेश्वर आपको शिष्य बनाने वाली कलीसिया के एक वफ़ादार सदस्य के रूप में उसका अधिकाधिक सम्मान करने के लिए बुलाता है। यदि आप एक पुरुष हैं, तो परमेश्वर आपको एक वफ़ादार पुरुष के रूप में उसका अधिकाधिक सम्मान करने के लिए बुलाता है - एक बेटा, भाई, पति, पिता और/या दादा। यदि आप एक महिला हैं, तो परमेश्वर आपको एक वफ़ादार महिला के रूप में उसका अधिकाधिक सम्मान करने के लिए बुलाता है - एक बेटी, बहन, पत्नी, माँ और/या दादी।
यह “पवित्र इच्छा” सिद्धांत भजन 37:4 पर आधारित है:
“यहोवा में आनन्दित रहो,
और वह तेरे मन की इच्छाएं पूरी करेगा।”
ऐसी इच्छाएँ हैं पवित्र इच्छाएँ। यदि आप ईश्वर में आनंदित हैं, तो आप जो करना चाहते हैं वह आपके द्वारा किए जाने वाले कामों से मेल खाएगा। यदि आप स्वार्थी हैं, तो आप जो करना चाहते हैं वह आपके द्वारा किए जाने वाले कामों से मेल नहीं खाएगा। इसलिए ऑगस्टीन कहते हैं, "प्यार करो, और जो तुम करना चाहते हो करो।" अर्थात्, यदि आप परमेश्वर से अपने सम्पूर्ण अस्तित्व से प्रेम करते हैं और अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम करते हैं, तो जो आप करना चाहते हैं, वह करें।
उदाहरण के लिए, अगर आप किसी खास मसीही से शादी करने के बारे में सोच रहे हैं, तो यह पूछना मददगार होगा, “क्या आप इस व्यक्ति से शादी करना चाहते हैं?” अगर ऐसी संभावना आपको घृणास्पद लगती है (और अगर आप परमेश्वर में आनंदित हैं), तो यह एक अच्छा संकेत है कि आपको उस व्यक्ति से शादी नहीं करनी चाहिए! ध्यान दें कि 1 कुरिन्थियों 7:39 में पौलुस क्या कहता है: “जब तक उसका पति जीवित रहता है, तब तक पत्नी उससे बंधी रहती है। लेकिन अगर उसका पति मर जाता है, वह जिससे चाहे विवाह करने के लिए स्वतंत्र है, केवल प्रभु मेंइसका मतलब यह है कि (1) एक ईसाई विधवा के पास दोबारा शादी करने या न करने का विकल्प है, और (2) वह शादी कर सकती है जिसे वह चाहती है बशर्ते वह व्यक्ति ईसाई हो।
यह उल्लेखनीय है कि जब पौलुस एक पादरी या ओवरसियर के लिए योग्यताएँ बताता है, तो वह इस तरह से शुरू करता है: “यदि कोई आकांक्षा ओवरसियर के पद पर, वह इच्छाएं एक महान कार्य” (1 तीमु. 3:1)। पादरी के लिए एक मानदंड यह है कि वह चाहता हे पादरी बनना. आप अपने सबसे पवित्र क्षणों में क्या चाहते हैं?
2. खुला द्वार: कौन से अवसर खुले या बंद हैं?
जो लोग व्यक्तिपरक दृष्टिकोण रखते हैं वे खुले दरवाज़े के रूपक का इस्तेमाल दो तरह से बहाने के तौर पर कर सकते हैं। सबसे पहले, यह एक बहाना हो सकता है वो करना जो आपको नहीं करना चाहिएउदाहरण के लिए, जब कोई प्रतिष्ठित स्कूल आपको छात्रवृत्ति प्रदान करता है या कोई कंपनी आपको उच्च वेतन वाली नौकरी प्रदान करती है, तो आप “खुले दरवाजे” से प्रवेश कर जाते हैं, भले ही ऐसा न करने के अच्छे कारण हों। दूसरा, यह एक बहाना हो सकता है जो करना चाहिए वो न करनाउदाहरण के लिए, यदि आप बेरोजगार हैं और अपने परिवार के लिए नौकरी ढूँढने की कोशिश कर रहे हैं, तो ऊर्जावान और रचनात्मक तरीके से नौकरी की तलाश करने के बजाय, आप आधे मन से खोज करते हैं और फिर इधर-उधर भटकते रहते हैं, क्योंकि परमेश्वर ने आपके लिए कोई दरवाज़ा नहीं खोला है।
"खुले दरवाज़े" या "बंद दरवाज़े" से मेरा मतलब सिर्फ़ इतना है कि कोई अवसर वर्तमान में एक विकल्प है या नहीं। दूसरे शब्दों में, अपनी परिस्थितियों पर विचार करेंजब मेरा परिवार 2018 की पहली छमाही में इंग्लैंड के कैम्ब्रिज में रहता था, तो हमने किंग्स कॉलेज जैसे कुछ खूबसूरत परिसरों का पता लगाया। लेकिन कभी-कभी हम किसी परिसर के मैदान में प्रवेश नहीं कर पाते थे क्योंकि गेट बंद होते थे। जब कोई बंद दरवाज़ा आपको उस जगह जाने से रोकता है जहाँ आप जाना चाहते हैं, तो यह निराशाजनक होता है। बंद दरवाज़े उस समय आपके विकल्पों को सीमित कर देते हैं (मैं "उस समय" इसलिए कहता हूँ क्योंकि जो दरवाज़ा अभी बंद है वह बाद में खुल सकता है)।
बाइबल इसका प्रयोग करती है खुला दरवाज़ा रूपक हमें यह तय करने में मदद करने का एक तरीका है कि हमें क्या करना चाहिए। यहाँ बताया गया है कि पौलुस कुरिन्थ में कलीसिया के साथ अपनी यात्रा की योजना कैसे साझा करता है: "मैं पिन्तेकुस्त तक इफिसुस में रहूँगा, के लिए मेरे लिए प्रभावी कार्य का एक विस्तृत द्वार खुल गया है” (1 कुरिं. 16:8–9अ)। पौलुस इफिसुस में रहने की योजना बना रहा है क्योंकि परमेश्वर उसके लिए काम के समृद्ध क्षेत्र में सेवा करने के महान अवसर खोल रहा है। इसका तात्पर्य यह है कि यदि परमेश्वर ऐसा द्वार नहीं खोल रहा होता तो पौलुस की यात्रा की योजनाएँ बदल जातीं।
लेकिन सिर्फ़ इसलिए कि दरवाज़ा खुला है इसका मतलब यह नहीं है कि आपको उसमें से गुज़रना चाहिए। पौलुस ने कुरिन्थियों को बताया, “जब मैं मसीह का सुसमाचार प्रचार करने के लिए त्रोआस आया, यद्यपि प्रभु में मेरे लिए एक द्वार खुला था, मेरे मन को शांति नहीं मिली क्योंकि मैंने अपने भाई तीतुस को वहाँ नहीं पाया। इसलिए मैं उनसे विदा लेकर मकिदुनिया चला गया” (2 कुरिं. 2:12–13)। कभी-कभी आप सोच सकते हैं कि क्या आपको खुले दरवाज़े से होकर जाना चाहिए और फिर ऐसा न करने का फैसला करना चाहिए। खुला दरवाज़ा एक अवसर है जिसे आप ले सकते हैं या नहीं। बंद दरवाज़ा कोई विकल्प नहीं है - हालाँकि हम प्रार्थना कर सकते हैं कि परमेश्वर एक विशेष दरवाज़ा खोले (कुलुस्सियों 4:3–4 देखें)।
इसलिए अगर आपने कई नौकरियों के लिए लगन से आवेदन किया है और वर्तमान में केवल तीन ही व्यवहार्य विकल्प उपलब्ध हैं और आपको तुरंत नौकरी की ज़रूरत है, तो वे विकल्प अभी तीन खुले दरवाज़े हैं। आप बंद दरवाज़े से नहीं निकल सकते। सभी बंद दरवाज़ों ने उस समय आपके विकल्पों को तीन खुले दरवाज़ों तक सीमित करने में मदद की है।
खुले दरवाज़े का मतलब यह नहीं है कि आपको उससे होकर गुज़रना चाहिए। न ही बंद दरवाज़े का मतलब यह है कि कोई ख़ास अवसर आपके लिए हमेशा के लिए बंद हो जाएगा। लेकिन जब आप सोच रहे हों कि क्या करना है, तो यह देखना मददगार होता है कि कौन से अवसर वर्तमान में व्यवहार्य विकल्प हैं और कौन से नहीं।
3. बुद्धिमान सलाह: बुद्धिमान लोग जो आपको अच्छी तरह जानते हैं और परिस्थिति को अच्छी तरह समझते हैं, वे आपको क्या करने की सलाह देते हैं?
आप शायद बड़े निर्णय स्वतंत्र रूप से लेना पसंद करते हों, लेकिन ईश्वरीय और बुद्धिमान सलाहकारों से सलाह लेना विनम्रता और बुद्धिमत्ता का प्रतीक है:
- “जहाँ मार्गदर्शन नहीं होता, वहाँ लोग गिर जाते हैं, लेकिन परामर्शदाताओं की प्रचुरता में सुरक्षा है” (नीतिवचन 11:14)
- “मूर्ख का मार्ग उसकी अपनी दृष्टि में सीधा है, लेकिन एक बुद्धिमान व्यक्ति सलाह सुनता है” (नीतिवचन 12:15)
- “जो बुद्धिमानों के साथ चलता है, वह बुद्धिमान बन जाता है, परन्तु मूर्खों का साथी विपत्ति पाता है” (नीतिवचन 13:20)।
- “सलाह के बिना योजनाएँ विफल हो जाती हैं, लेकिन कई सलाहकारों के साथ वे सफल होते हैं” (नीतिवचन 15:22)
- “सलाह सुनो और निर्देश स्वीकार करें, ताकि तू भविष्य में बुद्धि प्राप्त करे” (नीतिवचन 19:20)।
- “योजनाएँ परामर्शदाता द्वारा स्थापित की जाती हैं; युद्ध बुद्धिमानी से करो” (नीतिवचन 20:18)।
- “बुद्धिमानी भरे मार्गदर्शन से तुम अपना युद्ध लड़ सकते हो, और सलाहकारों की बहुतायत से विजय मिलती है” (नीतिवचन 24:6)
बुद्धिमान लोग जो आपको अच्छी तरह जानते हैं और आपकी परिस्थिति को अच्छी तरह समझते हैं, वे आपको आपके और आपके लक्ष्यों के बारे में क्या सलाह देते हैं? उनकी सलाह को ध्यान से और विनम्रता से सुनें।
सलाह को धांधली से बदलने का एक चालाक तरीका है - प्रासंगिक जानकारी का केवल एक हिस्सा ही चुनकर साझा करना और केवल उन्हीं लोगों से सलाह मांगना जिनके बारे में आपको लगता है कि वे आपकी बात से सहमत होंगे। ऊपर दी गई कहावतों का अर्थ यह है कि जब आप बुद्धिमान लोगों से सलाह मांगते हैं, तो आप ऐसा खुले दिमाग से करते हैं। एक विनम्र शिक्षार्थी बनें जो बुद्धिमान लोगों के सुझावों के प्रति खुला हो। मूर्ख मत बनो:
“मूर्ख का मार्ग उसकी अपनी दृष्टि में सीधा है, परन्तु बुद्धिमान मनुष्य सम्मति सुनता है” (नीतिवचन 12:15अ)।
इसलिए यदि आप किसी खास ईसाई से विवाह करने के बारे में सोच रहे हैं, तो आपको क्या करना चाहिए यदि आपके माता-पिता, आपके पादरी और आपके करीबी दोस्त आपको चेतावनी देते हैं कि उन्हें लगता है कि यह विभिन्न कारणों से एक बुरा विचार है? यदि सभी सलाह आपके विचार के विपरीत हैं, तो एक सामान्य नियम के रूप में ऐसी सलाह आपको आगे बढ़ने के बारे में गंभीरता से सोचना चाहिए और आपको विपरीत दिशा में ले जाना चाहिए।
यह सिद्धांत विशेष रूप से तब सहायक होता है जब आपको मिलने वाली सभी सलाह एकीकृत होती है और यह दोनों ही बातों से मेल खाती है कि आप क्या करना चाहते हैं और एक ऐसा द्वार जो ईश्वर ने दैवीय रूप से खोला है। यह सिद्धांत तब कम सहायक होता है जब आप बुद्धिमान लोगों से सलाह लेते हैं जो आपको अच्छी तरह से जानते हैं और स्थिति को अच्छी तरह से जानते हैं और फिर भी आपको अलग तरह से सलाह देते हैं। उदाहरण के लिए, यदि आप किसी विशेष ईसाई से विवाह करने के बारे में सोच रहे हैं, तो आपको क्या करना चाहिए यदि सलाह लगभग आधी पक्ष में और आधी विपक्ष में है? आपको चौथे निदान प्रश्न पर जोर देने की आवश्यकता होगी।
4. बाइबल आधारित बुद्धि: आपके विचार से बाइबल आधारित बुद्धि के आधार पर आपको क्या करना चाहिए?
यह निदानात्मक प्रश्न पहले तीन प्रश्नों के बिल्कुल समानांतर नहीं है क्योंकि यह उन सभी को शामिल करता है। ज्ञान का मार्ग सब कुछ ध्यान में रखता है:
- आपकी पवित्र इच्छा
- खुले और बंद दरवाजे
- बुद्धिमान सलाह
- परमेश्वर ने अपनी नैतिक इच्छा बाइबल में प्रकट की है
- अन्य प्रासंगिक जानकारी आप अपनी प्रतिभाओं पर विचार करके (कौन सी गतिविधियां फलदायी साबित हुई हैं?) और शोध करके (विभिन्न विकल्पों के फायदे और नुकसान क्या हैं?) प्राप्त कर सकते हैं।
परमेश्वर आमतौर पर अपने लोगों के जीवन में प्रत्यक्ष और विशेष प्रकाशन के साथ हस्तक्षेप नहीं करता है। परमेश्वर आपसे अपेक्षा करता है कि आप निर्णय लेने के लिए बाइबल की बुद्धि का उपयोग करें।
राजा यहोशापात ने प्रार्थना की, "हमें नहीं मालूम कि क्या करना चाहिए, परन्तु हमारी आँखें तेरी ओर लगी हैं" (2 इतिहास 20:12ब)। आपके जीवन में कई बार ऐसा होगा जब आपको नहीं मालूम होगा कि क्या करना चाहिए। लेकिन आप प्रार्थना कर सकते हैं! खास तौर पर, आपको परमेश्वर से बुद्धि माँगनी चाहिए: "यदि तुम में से किसी को बुद्धि की घटी हो, तो परमेश्वर से माँगे, जो बिना उलाहना दिए सब को उदारता से देता है, और उसे दी जाएगी" (याकूब 1:5)। जब आप इस बारे में प्रार्थना कर रहे हैं कि आपको किसी विशेष परिस्थिति में क्या चुनना चाहिए, तो आपको विशेष रहस्योद्घाटन या छाप या मार्गदर्शन प्राप्त करने पर ध्यान केंद्रित नहीं करना चाहिए। इसके बजाय, आपको बुद्धि प्राप्त करने पर ध्यान केंद्रित करना चाहिए।
लेकिन आख़िर बुद्धि क्या है? बुद्धि का सार है कौशल या क्षमतायहां चार उदाहरण दिए गए हैं:
- यूसुफ बुद्धिमान है क्योंकि वह कुशलता से शासन करना मिस्र (उत्पत्ति 41:33)।
- बसलेल बुद्धिमान है क्योंकि वह शिल्प कौशल और कलात्मक डिजाइन में कुशल (निर्गमन 31:2-5)।
- हीराम बुद्धिमान है क्योंकि वह कांस्य में कोई भी काम कुशलता से करना (1 राजा 7:13-14)
- इस्राएल के लोग बुद्धिमान हैं क्योंकि वे पाप करने में निपुण! यिर्मयाह व्यंग्यात्मक ढंग से कहता है,
“वे ‘बुद्धिमान’ हैं—बुराई करने में!
परन्तु भलाई करना वे नहीं जानते” (यिर्मयाह 4:22)।
नीतिवचन में एक आदमी बुद्धिमान है क्योंकि वह कर सकता है कुशलता रहनाइसलिए हम बुद्धिमत्ता को इस तरह परिभाषित कर सकते हैं: बुद्धि विवेकपूर्ण और चतुराई से जीने का कौशल है (विवेकशील का अर्थ है "भविष्य के लिए देखभाल और विचार के साथ कार्य करना या दिखाना" और चतुर का अर्थ है "परिस्थितियों या लोगों का सटीक आकलन करने और इसे अपने लाभ में बदलने की क्षमता रखना या दिखाना").
उदाहरण के लिए, एक बुद्धिमान व्यक्ति केवल यह नहीं समझता कि निषिद्ध स्त्री की वाणी में शहद की बूंदें टपकती हैं और वह तेल से भी अधिक चिकनी होती है और अंत में वह दोधारी तलवार की तरह तीखी होती है और उसके पैर मृत्यु की ओर जाते हैं (नीतिवचन 5:3-5)। एक बुद्धिमान व्यक्ति उस ज्ञान को कुशलता से लागू करता है, उससे दूर रहकर (5:8) और अपने स्वयं के कुएँ से पानी पीकर (5:15)। बुद्धि विवेकपूर्ण और चतुराई से जीने का कौशल है।
इसलिए जब आप यह तय करने की कोशिश कर रहे हैं कि किसी खास परिस्थिति में क्या करना है, तो आपको बाइबल से भरपूर बुद्धि की ज़रूरत है। आपको परमेश्वर की नैतिक इच्छा को समझने और उसे लागू करने के लिए समझदारी की ज़रूरत है।
- इसीलिए पौलुस तुम्हें आज्ञा देता है, “कोशिश करो पहचानो कि प्रभु को क्या पसंद है… मूर्ख मत बनो, परन्तु समझो प्रभु की इच्छा क्या है” (इफिसियों 5:10, 17) “तुम्हारी बुद्धि के नये हो जाने से तुम्हारा चाल-चलन भी बदलता जाए, जिस से तुम परखकर अपने आपको सच्चा बना सको। परमेश्वर की इच्छा क्या है यह समझो, जो अच्छा और स्वीकार्य और परिपूर्ण है” (रोमियों 12: 2)।
- इसीलिए पौलुस इस तरह प्रार्थना करता है: “कि तुम्हारा प्रेम, ज्ञान और सब बातों सहित और भी बढ़ता जाए।” प्रभेद, ताकि आप जो उत्कृष्ट है उसे स्वीकृति दें” (फिलि. 1:9–10; cf. कुलु. 1:9)
जब मार्गदर्शन की बात आती है, तो बाइबल सही सोच पर ज़ोर देती है, न कि अस्पष्ट भावनाओं पर। आपको यह समझने के लिए बुद्धि की ज़रूरत है कि बाइबल में परमेश्वर ने आपको क्या करने की आज्ञा दी है और फिर उसे खास मामलों में लागू करना है।
यही कारण है कि यह बहुत महत्वपूर्ण है कि हम बाइबल को ध्यान से पढ़ें और इसे गलत तरीके से न पढ़ें। यदि आप बाइबल से मार्गदर्शन के लिए बेतरतीब ढंग से किसी अंश को पलटकर और संदर्भ से बाहर पढ़कर पढ़ते हैं, तो आप बाइबल की सावधानीपूर्वक व्याख्या और उसे लागू नहीं कर रहे हैं। इसके बजाय, आप जल्दबाजी और मूर्खतापूर्ण तरीके से काम कर रहे हैं।
यह सिर्फ़ बड़े फ़ैसलों जैसे कि किससे शादी करनी है या कौन सी नौकरी करनी है, के मामले में ही नहीं है। यह नैतिक फ़ैसला लेने के मामले में भी है, जिसके लिए नैतिक तर्क की ज़रूरत होती है:
- शादी से पहले अपनी गर्लफ्रेंड या बॉयफ्रेंड को रोमांटिक तरीके से छूने के बारे में आपको क्या सोचना चाहिए?
- क्या आपको और आपके जीवनसाथी को विवाह में गर्भनिरोधक का उपयोग करना चाहिए?
- क्या आपको टैटू बनवाना चाहिए?
- क्या ईसाइयों को वोट देना चाहिए? अगर हाँ, तो कैसे? क्या अमेरिका में एक ईसाई राष्ट्रपति, कांग्रेस या गवर्नर के स्तर पर डेमोक्रेट को वोट दे सकता है?
- क्या आपको विशेष कपड़े पहनने चाहिए या नहीं?
- क्या आपको अपनी खाली शाम किसी विशेष शो या फिल्म को देखकर बितानी चाहिए?
वॉन रॉबर्ट्स द्वारा नीचे दिया गया फ्लोचार्ट सारांशित करता है कि कैसे ईसाइयों को 1 कुरिन्थियों 8-10 में दिए गए सिद्धांतों के आधार पर नैतिक निर्णय लेना चाहिए (चित्र 2 देखें):
चित्र 2. निर्णय लेने के लिए फ़्लोचार्ट
पहला सवाल यह है कि "क्या बाइबल इसकी अनुमति देती है?" अगर बाइबल किसी खास गतिविधि जैसे कि विवाह के बाहर यौन संबंध बनाने की मनाही करती है, तो ऐसा न करें। इसका सख्त मतलब है कि नहीं। इस पर बहस नहीं हो सकती।
अगला सवाल है "क्या मेरा विवेक इसकी अनुमति देता है?" दूसरे शब्दों में, "क्या मैं इसके लिए परमेश्वर को धन्यवाद दे सकता हूँ?" अगर आपका जवाब हाँ है, तो हम यहाँ फ़्लोचार्ट में एक और सवाल जोड़ सकते हैं: क्या आपको परमेश्वर के वचन के साथ तालमेल बिठाने के लिए अपने विवेक को मापने की ज़रूरत है? आपका विवेक आपकी चेतना या वह भावना है जो आप मानते हैं कि सही और गलत है। आपका विवेक किसी पापपूर्ण कार्य (जैसे कि नशे में धुत होना) को स्वीकार्य नहीं बना सकता, लेकिन वह किसी स्वीकार्य कार्य (जैसे कि सीमित मात्रा में शराब पीना) को पापपूर्ण बना सकता है, यदि आपका विवेक आपको ऐसा करने के लिए दोषी ठहराता है।
अंतिम तीन प्रश्न स्वतंत्रता के क्षेत्रों का पता लगाते हैं। वे इस बात पर ज़ोर देते हैं कि आप और आपकी व्यक्तिगत स्वतंत्रताएँ ही एकमात्र कारक नहीं हैं जिन पर विचार किया जाना चाहिए। परिपक्वता और ईश्वरीयता का एक चिह्न यह है कि आप जो करना चाहते हैं उसका चुनाव न केवल इस आधार पर करें कि इसका आप पर क्या प्रभाव पड़ेगा बल्कि इस आधार पर भी करें कि इसका दूसरों पर क्या प्रभाव पड़ेगा।
चार निदानात्मक प्रश्न हैं जो आपको यह निर्णय लेने में मदद कर सकते हैं कि क्या करना है:
- पवित्र इच्छा: आप क्या करना चाहते हैं?
- खुले द्वार: कौन से अवसर खुले या बंद हैं?
- बुद्धिमान सलाह: बुद्धिमान लोग जो आपको अच्छी तरह जानते हैं और परिस्थिति को अच्छी तरह समझते हैं, वे आपको क्या करने की सलाह देते हैं?
- बाइबल आधारित बुद्धि: आपके विचार से बाइबल आधारित बुद्धि के आधार पर आपको क्या करना चाहिए?
जब आप इन चार प्रश्नों पर काम कर लें और निर्णय कर लें कि क्या करना है, तो फिर क्या करें?
चर्चा एवं चिंतन:
- क्या वर्तमान में आपके सामने ऐसे कोई निर्णय हैं जो इन चार निदानात्मक प्रश्नों से लाभान्वित होंगे?
- क्या ऊपर दिया गया बुद्धि का वर्णन आपके विचार से मेल खाता है, या यह आपके लिए बुद्धि के प्रति एक नया दृष्टिकोण है? आपके जीवन में कौन से ऐसे क्षेत्र हैं जहाँ आपको बाइबल आधारित बुद्धि का प्रयोग करने की आवश्यकता है?
भाग III: निर्णय लें और आगे बढ़ें
घबराएँ नहीं। बहुत ज़्यादा विश्लेषण न करें। इस बात से घबराएँ नहीं कि आप ईश्वर की इच्छा के केंद्र से चूक सकते हैं। इस बात से परेशान न हों कि आपको कुछ अप्रिय अनुभव हो सकता है। इसके बजाय, जैसा कि केविन डी यंग कहते हैं, "बस कुछ करो।" निर्णय लें और आगे बढ़ें। “छोड़कर भगवान पर छोड़ न दें।” इसके बजाय, जैसा कि जेआई पैकर कहते हैं, “भगवान पर भरोसा रखें और आगे बढ़ें।”
जब आप कोई निर्णय लेते हैं, तो आप चिंतित, उदास, अनम्य, अधिक सोचने वाले और कायर हो सकते हैं। इसके बजाय आपको क्या करना चाहिए, यहाँ बताया गया है।
1. चिंता मत करो। परमेश्वर पर भरोसा रखो।
यीशु आपको आज्ञा देते हैं, "अपने जीवन के बारे में चिंता मत करो कि हम क्या खाएंगे या क्या पीएंगे, और न ही अपने शरीर के बारे में कि हम क्या पहनेंगे" (मत्ती 6:25)। भगवान पक्षियों को खिलाते हैं, और आप उनसे अधिक मूल्यवान हैं (6:26)। चिंता करने से आपको लंबे समय तक जीने में मदद नहीं मिलेगी (6:27), और यह वास्तव में आपको कम पवित्र और कम खुश बना देगा। चिंता प्रतिकूल है। भगवान शानदार ढंग से सोसन को कपड़े पहनाते हैं, और वह आपको भी कपड़े पहनाएंगे (6:28-30)। इसलिए इस बात की चिंता करने के बजाय कि आप क्या खाएंगे या पीएंगे या क्या पहनेंगे (या आप किस व्यक्ति से शादी करेंगे या आप किस स्कूल में जाएंगे या आप कौन सी नौकरी करेंगे या आपके बच्चे कौन से होंगे या आप कहां रहेंगे या आप कब मरेंगे), पहले परमेश्वर के राज्य और धार्मिकता की तलाश करें, और परमेश्वर बाकी सब का ध्यान रखेगा (6:31-33)। भविष्य के बारे में चिंता न करें क्योंकि "प्रत्येक दिन के लिए अपनी ही परेशानी पर्याप्त है" (6:34b NIV)।
घमंडी लोग चिंता करते हैं। विनम्र लोग चिंता नहीं करते। और जिस तरह से आप खुद को विनम्र बनाते हैं, वह है अपनी सारी चिंताओं को परमेश्वर पर डालना: “इसलिए परमेश्वर के बलवन्त हाथ के नीचे दीनता से रहो, जिस से वह उचित समय पर तुम्हें बढ़ाए। अपनी सारी चिंताओं को उसी पर डाल दो, क्योंकि वह तुम्हारा ध्यान रखता है” (1 पतरस 5:6–7)।
चिंता करने के विपरीत है परमेश्वर पर भरोसा करना। क्या आप उस पर भरोसा करते हैं? क्या आप परमेश्वर पर तब भी भरोसा करते हैं जब वह आपको अपने किए के सभी कारण नहीं बताता? क्या आप परमेश्वर के चरित्र पर भरोसा करते हैं, जो इस बात पर आधारित है कि परमेश्वर ने खुद को पवित्रशास्त्र में आपके सामने कैसे प्रकट किया है? परमेश्वर के वचन आपको बुद्धिमान बनाते हैं।
यह आपके लिए कठिन हो सकता है क्योंकि आप भविष्य जानना चाहते हैं। आप भविष्य नहीं जानते, और यह ठीक है क्योंकि भगवान जानते हैं। उन्होंने सब कुछ तय कर रखा है। और उन्होंने आपको कवर कर लिया है। वह आपका ख्याल रख रहे हैं, और उन्होंने आपको वही दिया है जो आपको उन्हें खुश करने के लिए चाहिए। "हम जानते हैं कि जो लोग भगवान से प्यार करते हैं, उनके लिए सभी चीजें मिलकर अच्छे के लिए काम करती हैं, उन्हीं के लिये जो उसकी इच्छा के अनुसार बुलाए गए हैं” (रोमियों 8:28)। “सब बातें” में आपके सभी निर्णय शामिल हैं - बुद्धिमानी भरे और मूर्खतापूर्ण।
जब आप भविष्य के बारे में चिंता करते हैं, तो आप परमेश्वर पर भरोसा नहीं करते और इस तरह परमेश्वर का अपमान करते हैं। आपको आने वाली हर बात के बारे में जानने की ज़रूरत नहीं है। आपको परमेश्वर पर भरोसा करने और उसकी आज्ञा मानने की ज़रूरत है। और इसमें कल के बारे में चिंता न करना भी शामिल है।
2. उदास मत रहो। पवित्र और खुश रहो।
आप किसी खास निर्णय (जैसे कि नौकरी की पेशकश स्वीकार करना है या नहीं) के लिए परमेश्वर की इच्छा क्या है, यह समझने में इतने व्यस्त हो सकते हैं कि आप पवित्रशास्त्र में परमेश्वर की इच्छा के बारे में स्पष्ट रूप से कही गई बातों को कमतर आंकते हैं। उदाहरण के लिए, बाइबल में दो अंश स्पष्ट रूप से कहते हैं, "यह परमेश्वर की इच्छा है":
- “यही ईश्वर की इच्छा है, आपका पवित्रीकरण [परमेश्वर की इच्छा है कि तुम पवित्र बनो (एनएलटी)]: कि तुम व्यभिचार से दूर रहो” (1 थिस्सलुनीकियों 4:3)।
- “हमेशा आनंदित रहोलगातार प्रार्थना करते रहो, हर बात में धन्यवाद करो; क्योंकि तुम्हारे लिये मसीह यीशु में परमेश्वर की यही इच्छा है” (1 थिस्सलुनीकियों 5:16–18)।
परमेश्वर की इच्छा यह नहीं है कि आप उदास रहें। बल्कि यह है कि आप पवित्र और खुश रहें।
सी.एस. लुईस के अनुसार डॉन ट्रीडर की यात्रा, क्या आपको याद है कि असलान द्वारा ड्रैगन से अलग किए जाने से पहले यूस्टेस कितना गुस्सैल स्वभाव का था? यूस्टेस की तरह उदास मत होइए। ईश्वर की इच्छा आपके लिए बिल्कुल विपरीत है। वह चाहता है कि आप पवित्र और खुश रहें। आप ईश्वर की आज्ञा मानकर उसे प्रसन्न करते हैं, और आप सबसे अधिक प्रसन्न तब होते हैं जब आप परमेश्वर की योजना के अनुसार जीवन जीते हैं - जब आप परमेश्वर और उसके उपहारों का आनन्द लेते हैं।
3. अपनी योजनाओं में बदलाव करने के लिए तैयार रहें।
आपको निर्णय लेने होंगे — जिनमें से कुछ निर्णय अडिग होने चाहिए, जैसे व्यभिचार न करने का नैतिक निर्णय। लेकिन कई अन्य क्षेत्रों में, आपको यह या वह चुनकर ईश्वर का सम्मान करने की स्वतंत्रता है — चाहे चिपोटल या चिकन-फिल-ए में खाना हो, चाहे पढ़ना हो तीर्थयात्री की प्रगति या अंगूठियों का मालिकघर पर रहना है या यात्रा करनी है, पूरे समय स्कूल जाना है या पूरे समय काम करना है। जब आप योजना बनाते हैं कि क्या करना है, तो याद रखें कि आप भगवान नहीं हैं:
अब आओ, तुम जो कहते हो, “आज या कल हम ऐसे-ऐसे शहर में जाएँगे और वहाँ एक साल बिताएँगे और व्यापार करके लाभ कमाएँगे”—लेकिन तुम नहीं जानते कि कल क्या होगा। तुम्हारा जीवन क्या है? क्योंकि तुम एक धुंध हो जो थोड़ी देर के लिए दिखाई देती है और फिर गायब हो जाती है। इसके बजाय तुम्हें कहना चाहिए, “यदि प्रभु चाहेंगे, तो हम जीवित रहेंगे और यह या वह करेंगे।” तुम तो अपने अहंकार पर घमण्ड करते हो, परन्तु ऐसा सब घमण्ड बुरा है। (याकूब 4:13-16)
निर्णय लेने के बाद गर्व न करें। यदि आपने बुद्धिमानी से निर्णय लिया है, तो भगवान ने आपको वह बुद्धि दी है। और कभी-कभी निर्णय लेने के बाद आपको उन परिस्थितियों के मद्देनजर अपनी योजना को संशोधित करना पड़ता है, जिनकी आपने कल्पना नहीं की थी। आपके कई निर्णय बदले जा सकते हैं, इसलिए उन्हें समायोजित करने के लिए तैयार रहें। आपकी योजनाएँ “ईश्वर की इच्छा से” पूरी होंगी। अनम्य न बनें।
4. पिछले निर्णयों के बारे में अधिक न सोचें। आगे जो है, उसके लिए आगे बढ़ें।
अपना छोटा सा जीवन यह सोचते हुए न बिताएँ, “लेकिन अगर मैंने कुछ और चुना होता तो क्या होता?” पौलुस की तरह बनें: “मैं एक काम करता हूँ: जो पीछे रह गया है उसे भूलकर, आगे की बातों की ओर बढ़ता हुआ, लक्ष्य की ओर बढ़ता हुआ, ताकि मसीह यीशु में परमेश्वर की ओर से ऊपर की ओर बुलाहट का इनाम पाऊँ” (फिलिप्पियों 3:13-14)। बेशक, आपको अपनी गलतियों से सीखना चाहिए। यही बुद्धिमान लोग करते हैं। लेकिन आपको अतीत के बारे में ज़्यादा नहीं सोचना चाहिए। पौलुस अतीत पर ध्यान न देकर लक्ष्य की ओर बढ़ता है। इसमें पौलुस का ईसाई बनने से पहले का पिछला जीवन और साथ ही एक ईसाई के रूप में उसका पिछला जीवन शामिल है - एक ईसाई के रूप में उसने जो अच्छी प्रगति की है। आप इस सिद्धांत को ज़िम्मेदारी से लागू कर सकते हैं कि पिछले निर्णयों के बारे में ज़्यादा न सोचें। इस बात पर ध्यान देने के बजाय कि अगर आपने कुछ और चुना होता तो क्या होता, आपको एक-दिमाग से आगे की बातों पर ध्यान देना चाहिए। निर्णय लें और आगे बढ़ें।
5. कायर मत बनो। साहसी बनो।
जब आप ईश्वर को सम्मान देने वाला निर्णय लेते हैं, तब भी इसमें जोखिम का तत्व शामिल हो सकता है - जैसे जब रानी एस्तेर ने निश्चय किया, "मैं राजा के पास जाऊँगी, यद्यपि यह कानून के विरुद्ध है, और अगर मैं नाश हो जाऊं तो मैं नाश हो जाऊं” (एस्तेर 4:16) आगे बढ़ने के लिए आपको साहस की आवश्यकता है।
अगर आपको यह तय करने में परेशानी हो रही है कि आपको किस कॉलेज में जाना है, तो आपको हिम्मत से काम लेना होगा और फिर इस बात की चिंता नहीं करनी होगी कि आप दूसरे कॉलेज में क्या खो सकते हैं। समझदारी से चुनाव करें और आगे बढ़ते रहें।
यदि आप एक पुरुष हैं और यह विचार कर रहे हैं कि किसी विशेष महिला के साथ संबंध बनाए रखें या नहीं, ताकि यह पता चल सके कि आप दोनों के लिए विवाह करना उचित होगा या नहीं, तो आपको साहस की आवश्यकता है, क्योंकि हो सकता है कि वह "नहीं" कह दे। केविन डीयंग का विश्लेषण और सलाह यहाँ सटीक है:
जब ईसाई अविवाहितों की संख्या बहुत अधिक हो जाती है जो विवाह करना चाहते हैं, तो यह एक समस्या है। और यह एक ऐसी समस्या है जिसे मैं सीधे उन युवा पुरुषों के चरणों में डालता हूँ जिनकी अपरिपक्वता, निष्क्रियता और अनिर्णय उनके हार्मोन को आत्म-नियंत्रण की सीमा तक धकेल रहे हैं, बड़े होने की प्रक्रिया में देरी कर रहे हैं, और अनगिनत युवतियों को अपना करियर बनाने में बहुत समय और पैसा खर्च करने के लिए मजबूर कर रहे हैं (जो जरूरी नहीं कि गलत हो) जबकि वे विवाह करके बच्चे पैदा करना चाहती हैं। पुरुषों, अगर आप विवाह करना चाहते हैं, तो एक ईश्वरीय लड़की को खोजें, उसके साथ सही व्यवहार करें, उसके माता-पिता से बात करें, शादी का प्रस्ताव रखें, विवाह करें और बच्चे पैदा करना शुरू करें।
मेरा मतलब यह नहीं है कि केवल युवा पुरुष ही पाप कर सकते हैं और युवा महिलाएँ नहीं कर सकतीं, और मैं मानता हूँ कि अन्य कम करने वाले कारक भी हो सकते हैं - जैसे नारीवाद और सांस्कृतिक पतन। यहाँ मेरा बोझ यह है कि कुछ ईसाइयों का विवाह के प्रति व्यक्तिपरक और आलसी दृष्टिकोण है, और मुझे लगता है कि पुरुषों को साहसपूर्वक पहल करने और ज़िम्मेदार होने के लिए प्रोत्साहित करना बुद्धिमानी है।
जब आप तय करें कि क्या करना है, तो समृद्धि-सुसमाचार मानसिकता से सावधान रहें। समृद्धि सुसमाचार के अनुसार, ईश्वर हमारे बढ़े हुए विश्वास को स्वास्थ्य और/या धन में वृद्धि के साथ पुरस्कृत करता है। लेकिन यह सुसमाचार को विकृत करता है। सुसमाचार यह है कि यीशु पापियों के लिए जीया, मरा और फिर से जी उठा और यदि आप अपने पापों से मुड़ते हैं और यीशु पर भरोसा करते हैं तो ईश्वर आपको बचाएगा। यह सच नहीं है कि ईश्वर हमेशा अपने आज्ञाकारी लोगों को स्वास्थ्य और धन से आशीर्वाद देता है।
जैसे-जैसे आप परमेश्वर की आज्ञा मानते हैं, आपको कष्ट उठाना पड़ सकता है। परमेश्वर यह वादा नहीं करता कि आपका जीवन हमेशा संघर्ष, कठिनाई और परेशानी से मुक्त रहेगा। इसके विपरीत, बाइबल कहती है, "जितने लोग मसीह यीशु में भक्तिमय जीवन जीना चाहते हैं, वे सताए जाएँगे" (2 तीमु. 3:12)। परमेश्वर की अच्छी व्यवस्था में, ईश्वरीय लोगों का कष्ट सहना सामान्य बात है - अय्यूब और यूसुफ और दानिय्येल और यिर्मयाह और पौलुस जैसे लोग। यदि आप कष्ट सहते हैं, तो इसका यह अर्थ नहीं है कि आपने कोई गलत निर्णय लिया है। परमेश्वर यह वादा नहीं करता कि यदि आप उसकी इच्छा के केंद्र में रहेंगे तो आपके साथ कभी कुछ बुरा नहीं होगा। लेकिन हम परमेश्वर पर भरोसा कर सकते हैं कि मसीह हमेशा हमारे साथ रहेगा (मत्ती 28:20) और कोई भी व्यक्ति या वस्तु हमारे विरुद्ध सफलतापूर्वक नहीं हो सकती (रोमियों 8:31-39)।
चर्चा एवं चिंतन:
- इन पाँचों में से कौन सी चीज़ आपके लिए सबसे मुश्किल है? आपको ऐसा क्यों लगता है? क्या इस मुश्किल के पीछे कोई दिल की समस्या या गलत धारणा है?
- अगर आप इसे किसी गुरु के साथ पढ़ रहे हैं, तो पूछें कि उन्होंने कौन से बड़े फैसले लिए हैं और वह प्रक्रिया कैसे काम करती है। आपके गुरु ने क्या सबक सीखा, अब क्या अलग तरीके से किया जाएगा, आदि?
निष्कर्ष: “मैं शेर था।”
आज से दो, पाँच, दस, पच्चीस साल बाद अपने जीवन की झलक पाना कैसा होगा? आप शायद चाहते हों कि ईश्वर आपके अतीत की व्याख्या करे और आपको आपका भविष्य बताए और बताए कि अभी जो हो रहा है वह बड़ी तस्वीर में कैसे फिट बैठता है। लेकिन यह ईश्वर का सामान्य तरीका नहीं है। आपको ईश्वर से अपना भविष्य बताने के लिए कहकर निर्णय नहीं लेना चाहिए। यह सब समय के साथ समझ में आ जाएगा। अभी के लिए, आपका काम ईश्वर पर सर्वोच्च रूप से भरोसा करना है, न कि खुद पर या किसी और पर।
मुझे यह बहुत पसंद आया कि कैसे सी.एस. लुईस ने इस सत्य को चित्रित किया है। घोड़ा और उसका लड़का जब शेर असलान लड़के शास्ता से बात करता है। जबकि शास्ता सोचता है कि वह बिल्कुल अकेला है, वह शिकायत करता है, "मैं करना मुझे लगता है कि मैं पूरी दुनिया में अब तक का सबसे बदकिस्मत लड़का हूँ। मेरे अलावा सभी के लिए सब कुछ ठीक चल रहा है।" लुईस आगे कहते हैं, "उसे अपने आप पर इतना तरस आया कि उसके गालों पर आँसू बहने लगे।" तभी शास्ता को अचानक एहसास होता है कि कोई उसके साथ-साथ घने अंधेरे में चल रहा है। वह असलान है। जब शास्ता असलान को अपने दुख बताता है, तो असलान की प्रतिक्रिया हमें कम विश्वास रखने वालों को डांटने और प्रोत्साहित करने वाली होनी चाहिए:
[शास्ता] ने बताया कि कैसे उसने कभी अपने असली पिता या माता को नहीं जाना था और मछुआरे ने उसे बहुत ही सख्ती से पाला था। और फिर उसने अपने भागने की कहानी सुनाई और कैसे शेरों ने उनका पीछा किया और उन्हें अपनी जान बचाने के लिए तैरने के लिए मजबूर होना पड़ा; और ताशबान में उनके सभी खतरों और कब्रों के बीच उनकी रात के बारे में और कैसे जानवर रेगिस्तान से बाहर निकलकर उन पर चिल्ला रहे थे। और उसने रेगिस्तान में अपनी यात्रा की गर्मी और प्यास के बारे में बताया और कैसे वे लगभग अपने लक्ष्य पर पहुँच चुके थे जब एक और शेर ने उनका पीछा किया और अरविस को घायल कर दिया। और यह भी कि कितने लंबे समय से उसे कुछ खाने को नहीं मिला था।
“मैं तुम्हें बदकिस्मत नहीं कहता”, बड़ी आवाज़ ने कहा।
शास्ता ने कहा, "क्या तुम्हें नहीं लगता कि इतने सारे शेरों से मिलना दुर्भाग्य था?"
“वहाँ केवल एक ही शेर था”, आवाज़ ने कहा।
“आखिर तुम्हारा क्या मतलब है? मैंने अभी तुमसे कहा था कि पहली रात कम से कम दो थे, और—”
“वहाँ केवल एक ही था: परन्तु वह पैरों से तेज़ था।”
"आपको कैसे मालूम?"
"मैं शेर था।" और जब शास्ता ने मुंह खोलकर कुछ नहीं कहा, तो आवाज़ जारी रही। "मैं शेर था जिसने तुम्हें अरविस के साथ जुड़ने के लिए मजबूर किया। मैं बिल्ली थी जिसने तुम्हें मृतकों के घरों में सांत्वना दी। मैं शेर था जिसने तुम्हारे सोते समय गीदड़ों को तुमसे दूर भगाया। मैं शेर था जिसने घोड़ों को आखिरी मील तक डर की नई ताकत दी ताकि तुम समय पर राजा ल्यून के पास पहुँच सको। और मैं शेर था जिसे तुम याद नहीं करते जिसने उस नाव को धक्का दिया था जिसमें तुम लेटे थे, एक बच्चे की मौत के करीब, ताकि वह किनारे पर आ जाए जहाँ एक आदमी बैठा था, आधी रात को तुम्हें लेने के लिए जाग रहा था।"
“तो फिर यह आप ही थे जिन्होंने अरविस को घायल किया?”
“यह मैं था।”
"लेकिन किस लिए?"
“बच्चे,” आवाज़ ने कहा, “मैं तुम्हें तुम्हारी कहानी सुना रही हूँ, उसकी नहीं। मैं किसी को भी उसकी अपनी कहानी के अलावा कोई कहानी नहीं सुनाती।”
"कौन हैं आप? शास्ता ने पूछा.
"मैं स्वयं", आवाज ने कहा, बहुत गहरी और धीमी, जिससे धरती हिल गई: और फिर "मैं स्वयं", जोर से और स्पष्ट और उल्लासपूर्ण: और फिर तीसरी बार "मैं स्वयं", इतनी धीमी आवाज में फुसफुसाया कि आप मुश्किल से इसे सुन सकते थे, और फिर भी ऐसा लग रहा था कि यह आपके चारों ओर से आ रहा है जैसे कि पत्तियां इसके साथ सरसरा रही हों।
शास्ता को अब इस बात का डर नहीं था कि यह आवाज़ किसी ऐसी चीज़ की है जो उसे खा जाएगी, न ही इस बात का कि यह किसी भूत की आवाज़ है। लेकिन उसके अंदर एक नई और अलग तरह की थरथराहट आ गई। फिर भी उसे खुशी भी महसूस हुई। ...
शेर के चेहरे पर एक नज़र डालने के बाद वह काठी से फिसलकर उसके पैरों पर गिर पड़ा। वह कुछ नहीं बोल सका लेकिन फिर वह कुछ भी नहीं कहना चाहता था, और वह जानता था कि उसे कुछ भी कहने की ज़रूरत नहीं है।
ईश्वर से सीधे मिलना-जुलना - जैसे असलान ने शास्ता से बात की - सामान्य नहीं है। आपको उन्हें खोजने की ज़रूरत नहीं है। ईश्वर ने आपको पहले ही वह सब दे दिया है जो आपको वफ़ादार और फलदायी होने के लिए चाहिए। शास्ता और असलान के बीच उपरोक्त बातचीत आपको याद दिलाती है कि सर्वज्ञ, सर्वशक्तिमान, सर्व-भला ईश्वर आपकी भलाई के लिए सभी चीज़ों का पर्यवेक्षण कर रहा है, और इस जीवन में आप उन सभी तरीकों और कारणों को नहीं जान पाएँगे जिनसे ईश्वर आपके लिए अपनी योजना को प्रकट करता है। इसलिए शास्ता की तरह चिंतित और उदास न हों। ईश्वर पर भरोसा रखें और आगे बढ़ें। बुद्धिमानी से चुनें और आगे बढ़ें।
स्वीकृतियाँ
उन मित्रों का धन्यवाद जिन्होंने इस छोटी सी पुस्तक के प्रारूपों पर अपनी प्रतिक्रिया दी, जिनमें शामिल हैं जॉन बेकमैन, ब्रायन ब्लाज़ोस्की, टॉम डोड्स, अबीगैल डोड्स, बेट्सी हॉवर्ड, ट्रेंट हंटर, स्कॉट जैमिसन, जेरेमी किम्बल, सिंथिया मैकग्लोथलिन, चार्ल्स नासेली, जेनी नासेली, कारा नासेली, हड पीटर्स, जॉन पाइपर, जो रिग्नी, जेनी रिग्नी, एड्रियन सेगल, केटी सेम्पल, स्टीव स्टीन, एरिक ट्रू और जो टायरपैक।
इस फील्ड गाइड का सारांश
बाइबल यह वादा नहीं करती कि परमेश्वर आपको बताएगा कि आपको हर विशेष परिस्थिति में क्या करना चाहिए। परमेश्वर आम तौर पर अपने लोगों के जीवन में प्रत्यक्ष और विशेष प्रकाशन के साथ हस्तक्षेप नहीं करता है। इसके बजाय, परमेश्वर आपसे अपेक्षा करता है कि आप निर्णय लेने के लिए बाइबल की बुद्धि का उपयोग करें। चार निदानात्मक प्रश्न आपको यह तय करने में मदद कर सकते हैं कि आपको क्या करना चाहिए: (1) आप क्या करना चाहते हैं? (2) कौन से अवसर खुले हैं या बंद हैं? (3) बुद्धिमान लोग जो आपको अच्छी तरह से जानते हैं और स्थिति को अच्छी तरह से जानते हैं, वे आपको क्या करने की सलाह देते हैं? (4) आपको क्या लगता है कि आपको बाइबल-संतृप्त बुद्धि के आधार पर क्या करना चाहिए? परमेश्वर पर भरोसा रखें, और आगे बढ़ें। बुद्धिमानी से चुनें, और आगे बढ़ें।
संक्षिप्त जीवनी
एंड्रयू डेविड नासेली (पीएचडी, बॉब जोन्स यूनिवर्सिटी; पीएचडी, ट्रिनिटी इवेंजेलिकल डिविनिटी स्कूल) मिनियापोलिस में बेथलेहम कॉलेज और सेमिनरी में व्यवस्थित धर्मशास्त्र और नए नियम के प्रोफेसर हैं और मिनेसोटा के माउंड्स व्यू में नॉर्थ चर्च के पादरी में से एक हैं। एंडी और उनकी पत्नी जेनी 2004 से शादीशुदा हैं और भगवान ने उन्हें चार बेटियों का आशीर्वाद दिया है।
