परिचय
भाग II: आपके उद्धार की तस्वीरें
भाग V: एक समुदाय से संबंधित होना
निष्कर्ष
मिशेल एल. चेस द्वारा
ईसाई होने का कारण यह है कि परमेश्वर दयालु है, और ईसाई जीवन परमेश्वर की निरंतर दया के प्रति हमारी निरंतर प्रतिक्रिया है। पिछले वाक्य में "ईसाई" शब्द का दो बार इस्तेमाल किया गया है, और यह एक ऐसा शब्द है जिसका इस्तेमाल लोग अक्सर लोगों के एक समूह को संदर्भित करने या अपने स्वयं के जीवन के बारे में दावा करने के लिए कर सकते हैं। लेकिन ईसाई क्या है? इस शब्द की उत्पत्ति कहाँ से हुई है?
"ईसाई" लेबल शुरू में गैर-ईसाइयों द्वारा बोला जाने वाला शब्द था। शिष्यों के विरोधियों ने मसीह का अनुसरण करने वालों को संदर्भित करने के लिए "ईसाई" शब्द का इस्तेमाल किया। प्रेरितों के काम 11:26 में, "चेलों को पहले ईसाई कहा जाता था" अन्ताकिया में। ईसाई शब्द का अर्थ है "मसीह का अनुयायी", और यह लेबल वह है जिसे शिष्यों ने अपनाया, क्योंकि वे वास्तव में मसीह के अनुयायी थे। यदि शब्द का यही अर्थ है, तो मसीह का अनुयायी होने का क्या अर्थ है?
यह फील्ड गाइड इस बात पर एक चिंतन है कि ईसाई होने का क्या अर्थ है।
यीशु के बारे में
ईसाइयों की पहचान सबसे पहले इस बात से होती है कि वे यीशु के बारे में क्या मानते हैं। जब यीशु ने अपने शिष्यों से पूछा, “तुम मुझे कौन कहते हो?” (मत्ती 16:15), तो उन्हें इस सबसे महत्वपूर्ण सवाल का जवाब देना था, क्योंकि आप यीशु के बारे में जो चाहें मान कर ईसाई नहीं हो सकते।
अगर कोई कहता है कि यीशु “सिर्फ़ एक इंसान था,” “सिर्फ़ एक अच्छा शिक्षक था,” “उसने कभी परमेश्वर होने का दावा नहीं किया,” या “वह दूसरे प्राचीन भविष्यवक्ताओं की तरह एक भविष्यवक्ता था,” तो ऐसी बातें ईसाई शिक्षा के बिलकुल उलट हैं।
में मात्र ईसाई धर्मलेखक सी.एस. लुईस ने स्पष्ट रूप से इस गलत धारणा को संबोधित किया है कि यीशु केवल एक महान नैतिक शिक्षक थे।
मैं यहाँ किसी को भी वह मूर्खतापूर्ण बात कहने से रोकने की कोशिश कर रहा हूँ जो लोग अक्सर उसके बारे में कहते हैं: मैं यीशु को एक महान नैतिक शिक्षक के रूप में स्वीकार करने के लिए तैयार हूँ, लेकिन मैं उसके ईश्वर होने के दावे को स्वीकार नहीं करता। यही एक बात है जो हमें नहीं कहनी चाहिए। एक व्यक्ति जो केवल एक मनुष्य था और जो यीशु ने कही वैसी बातें कहता था वह एक महान नैतिक शिक्षक नहीं हो सकता। वह या तो पागल होगा - उस व्यक्ति के स्तर पर जो खुद को उबला हुआ अंडा कहता है - या फिर वह नरक का शैतान होगा। आपको अपना चुनाव करना होगा। या तो यह व्यक्ति ईश्वर का पुत्र था, और है, या फिर एक पागल या इससे भी बदतर। आप उसे मूर्ख कहकर चुप करा सकते हैं, आप उस पर थूक सकते हैं और उसे राक्षस मानकर मार सकते हैं या आप उसके पैरों पर गिरकर उसे भगवान और ईश्वर कह सकते हैं, लेकिन हमें उसके महान मानव शिक्षक होने के बारे में कोई संरक्षणात्मक बकवास नहीं करनी चाहिए। उसने इसे हमारे लिए खुला नहीं छोड़ा है। उसका इरादा ऐसा करने का नहीं था।
नया नियम इस बात पर बहुत अधिक केंद्रित है कि यीशु कौन है, और इसलिए हमें इस बिंदु को सही ढंग से समझना चाहिए।
उदाहरण के लिए, चारों सुसमाचार अपने कार्यों की शुरुआत में यीशु की पहचान का परिचय देते हैं। मत्ती 1:1 में, हम सीखते हैं कि यीशु मसीह है, “दाऊद का पुत्र, अब्राहम का पुत्र।” मरकुस 1:1 में, उसे “परमेश्वर का पुत्र” कहा गया है। लूका 1-2 में, यीशु मरियम से पैदा हुआ ईश्वरीय रूप से गर्भित पुत्र है। यूहन्ना 1 में, वह शाश्वत वचन है - जो देहधारी हुआ।
जब पाठक चारों सुसमाचारों का अन्वेषण करते हैं, तो वे उस व्यक्ति को देख रहे होते हैं जिसके लिए सभी चीजें बनाई गई थीं, साथ ही वह व्यक्ति जो सभी चीजों को छुड़ाने के लिए आया था। यीशु वास्तव में दिव्य हैं, और उन्होंने अपने ईश्वरत्व से समझौता किए बिना खुद को एक मानवीय स्वभाव में ढाल लिया। ईसाई परंपरा ने हमें मसीह के व्यक्तित्व का वर्णन करने के लिए सहायक भाषा प्रदान की है। यीशु एक ऐसे व्यक्ति हैं जिनके दो स्वभाव हैं - दिव्य और मानवीय।
चौथी शताब्दी ईसवी में लिखा गया, नाइसिन पंथ मसीह के व्यक्तित्व के बारे में बाइबल की शिक्षा को यह कहकर सारांशित करता है कि परमेश्वर का पुत्र "सभी संसारों से पहले पिता से उत्पन्न हुआ; परमेश्वर का परमेश्वर, प्रकाश की ज्योति, परमेश्वर का परमेश्वर; उत्पन्न हुआ, बनाया नहीं गया, पिता के साथ एक तत्व होने के कारण, जिसके द्वारा सभी चीजें बनाई गईं।"
नए विश्वासियों को इस बारे में अपनी समझ बढ़ानी चाहिए कि यीशु कौन हैं, और इसका मतलब है कि क्राइस्टोलॉजी के नाम से जाने जाने वाले सिद्धांत पर चिंतन करना। लंबे समय से चली आ रही ईसाई पंथ परंपरा द्वारा समर्थित पवित्रशास्त्र का अध्ययन हमें यीशु के एक व्यक्ति और दो स्वभावों की पुष्टि करने के लिए प्रेरित करेगा। क्योंकि हम केवल यह जानते हैं कि एक स्वभाव वाला व्यक्ति होना कैसा होता है, इसलिए हमें पवित्रशास्त्र से यह रहस्योद्घाटन प्राप्त करना चाहिए कि यीशु कौन हैं। उचित ईसाई स्वीकारोक्ति यीशु के अडिग ईश्वरत्व और वास्तविक मानवता को स्वीकार करेगी।
यीशु कौन है, इसके प्रकाश में, ईसाई उसकी प्रभुता को स्वीकार करते हैं। यीशु प्रभुओं का प्रभु और राजाओं का राजा है (प्रकाशितवाक्य 19:16)। हम उसकी संपूर्ण संप्रभुता (मत्ती 28:18), उसके धर्मी न्याय (यूहन्ना 5:22), उसके महान शासन (फिलिप्पियों 2:9), और उसकी अथाह बुद्धि (कुलुस्सियों 2:3) को स्वीकार करते हैं। पवित्र आत्मा के प्रकाशमान कार्य द्वारा, हम स्वीकार करते हैं कि "यीशु प्रभु है" (1 कुरिं. 12:3)।
मोक्ष के बारे में
इस पर चिंतन करने के अलावा व्यक्ति मसीह के बारे में, हमें इस बात पर विचार करना चाहिए काम मसीह का व्यक्तित्व और कार्य हमारे मसीही विश्वास के दो स्तंभ हैं।
ईसाई मानते हैं कि पुत्र का अवतार कुंवारी मरियम पर पवित्र आत्मा के कार्य द्वारा पूरा हुआ था, और इस कुंवारी गर्भाधान ने यीशु के पाप रहित मानव स्वभाव को सुनिश्चित किया। जैसे-जैसे यीशु बड़ा हुआ, उसे प्रलोभन दिया गया, फिर भी उसने कभी पाप नहीं किया (इब्रानियों 4:15)। चार सुसमाचार यीशु की सांसारिक सेवकाई का वर्णन करते हैं जिसके दौरान उसने बीमारों को चंगा किया, दुष्टात्माओं को वश में किया, और अपने सांसारिक मिशन को पूरा किया।
उनके मिशन का चरमोत्कर्ष क्रूस का कार्य था। पाप रहित व्यक्ति हमारे लिए पाप बन गया (2 कुरिं. 5:21)। हमारे स्थान पर क्रूस पर चढ़ाए गए, परमेश्वर के पुत्र ने परमेश्वर के क्रोध को सहन किया ताकि हम परमेश्वर की संतान बन सकें (रोमियों 3:25)। पाप की मजदूरी मृत्यु है (रोमियों 6:23), लेकिन सुसमाचार का संदेश यह है कि यीशु ने हमारे लिए ये मजदूरी चुकाई है। इसलिए ईसाई स्वीकार करते हैं कि यीशु हमारा वफादार विकल्प है, पाप को ढोने वाला और न्याय को संतुष्ट करने वाला।
इसलिए, क्रूस पर यीशु की मृत्यु हार नहीं बल्कि जीत है। क्रूस का कार्य इसलिए नहीं हुआ क्योंकि सब कुछ पटरी से उतर गया था, बल्कि इसलिए हुआ क्योंकि उसकी सेवकाई में सब कुछ उस बिंदु की ओर, यरूशलेम शहर के बाहर उस स्थान की ओर ले जा रहा था। वह, वादा किया गया राजा और उद्धारकर्ता, "हमारे अधर्म के कारण कुचला गया; उस पर वह ताड़ना पड़ी जिससे हमें शांति मिली, और उसके कोड़े खाने से हम चंगे हुए। हम तो सब भेड़ों के समान भटक गए थे; हम में से हर एक ने अपना अपना मार्ग लिया; और यहोवा ने हम सभों के अधर्म का बोझ उसी पर लाद दिया" (यशायाह 53:5–6)।
क्रूस के माध्यम से, प्रभु यीशु ने पापियों को उद्धार दिलाया। उसने यह कैसे किया? उसने अपने शरीर और लहू के द्वारा एक नई वाचा स्थापित की (इब्रानियों 8:6–12)। इस नई वाचा में क्रोध से मुक्ति है। उसके क्रूस की जीत के बाद न्यायोचित ठहराया गया। यीशु का यह न्यायोचित ठहराया जाना मृतकों में से उसका पुनरुत्थान था। देहधारी पुत्र को महिमामय मानवता में उठाया गया, एक ऐसा शरीर जो मर नहीं सकता था, एक देहधारी महिमा और अमरता का शरीर।
ईसाई लोग यीशु की मृत्यु और पुनरुत्थान को स्वीकार करते हैं और उसके बारे में गाते हैं। क्रूस उद्धार की शक्ति और परमेश्वर की बुद्धि है (1 कुरिं. 1:18–25)। हम क्रूस का प्रचार करते हैं, क्रूस में आनन्दित होते हैं, और क्रूस पर गर्व करते हैं, क्योंकि "क्रूस" मसीह की सांसारिक सेवकाई के चरम पर विजय का संक्षिप्त रूप है। हमारे पाप और शर्म को सहते हुए, उसने एक प्रतिस्थापन प्रायश्चित पूरा किया।
यीशु कौन है और उसने क्या किया है, यह देखते हुए वह हमें बताता है, "मार्ग और सत्य और जीवन मैं ही हूँ। बिना मेरे द्वारा कोई पिता के पास नहीं पहुँच सकता" (यूहन्ना 14:6)। उसका दावा अनन्य है: मसीह के अलावा उद्धार या अनन्त जीवन का कोई दूसरा रास्ता नहीं है। प्रेरितों ने इसकी घोषणा की और साथ ही पतरस ने अपने श्रोताओं से कहा, "और किसी दूसरे के द्वारा उद्धार नहीं; क्योंकि स्वर्ग के नीचे मनुष्यों में और कोई दूसरा नाम नहीं दिया गया, जिसके द्वारा हम उद्धार पा सकें" (प्रेरितों के काम 4:12)।
क्रूस की विजय और खाली कब्र उस व्यक्ति का पक्का सबूत है जिसे परमेश्वर ने हमें उद्धार और अनंत जीवन के लिए दिया है। मसीह के पुनरुत्थान के चालीस दिन बाद, वह पिता के पास चढ़ गया (प्रेरितों के काम 1:9-11; इब्रानियों 1:3), जहाँ वह सभी चीज़ों पर शासन करता है, अपने शत्रुओं को वश में करता है और अपनी शानदार वापसी की तैयारी करता है (मत्ती 25:31-46; 1 कुरिं 15:25-28)।
ईसाई इस बात को स्वीकार करते हैं कि यीशु कौन हैं और उन्होंने जो कुछ किया है, उसके चमत्कार का जश्न मनाते हैं। हम, नाइसिन पंथ के साथ कहते हैं कि यीशु "मनुष्य बने; और पोंटियस पिलातुस के अधीन हमारे लिए क्रूस पर भी चढ़ाए गए; उन्होंने कष्ट सहे और दफनाए गए; और तीसरे दिन वे शास्त्रों के अनुसार फिर से जी उठे; और स्वर्ग में चढ़ गए, और पिता के दाहिने हाथ पर बैठे।"
आस्था के बारे में
ईसाई वे लोग हैं जो विश्वास करते हैं - वे विश्वासी हैं। हालाँकि, वे केवल अमूर्त अर्थ में विश्वास नहीं करते हैं। किसी चीज़ के अस्तित्व पर विश्वास करना संभव है, बिना उस चीज़ को अपने शरणस्थल के रूप में देखे। बाइबल आधारित विश्वास, परमेश्वर ने जो प्रकट किया है, उस पर भरोसे की प्रतिक्रिया है, यह मसीह के पास खाली हाथ आना है, जो मसीह अपने लोगों के लिए सब कुछ प्राप्त करने के लिए तैयार है।
ईसाई लोग आस्थावान लोग हैं, और हमारे विश्वास का उद्देश्य मसीह है। हम उसके दावों, उसके कार्यों, उसकी जीत, उसकी शक्ति, उसके वादों, उसकी वाचा पर भरोसा कर रहे हैं। बाइबल आधारित आस्था यीशु की ओर देखना है।
ईसाई लोग कर्मों की भी परवाह करते हैं - जिसे आज्ञाकारिता भी कहा जाता है - लेकिन ये सबसे महत्वपूर्ण कार्य हैं। फल सच्चे विश्वास का। विश्वास निर्भरता है, मसीह पर भरोसा करना कि वह उद्धारकर्ता और उद्धारक है। यह विश्वास अंधा नहीं है; यह परमेश्वर ने अपने पुत्र के बारे में जो कहा है, उसका उत्तर है। इसलिए, विश्वास यीशु के वचन पर विश्वास करना है।
यूहन्ना 3:16 पाठक को मसीह में विश्वास की ओर संकेत करता है, यह वादा करके कि "जो कोई उस पर विश्वास करता है, वह नाश न हो, परन्तु अनन्त जीवन पाए।" ईसाई वे लोग हैं जिन्होंने मसीह में विश्वास किया है। इस तरह के विश्वास की उपस्थिति स्वयं ईश्वर का उपहार है, जैसा कि पौलुस इफिसियों 2:8-9 में वर्णन करता है: "क्योंकि अनुग्रह से तुम विश्वास के द्वारा उद्धार पाए हो। और यह तुम्हारा अपना काम नहीं है; यह ईश्वर का दान है, न कि कर्मों का फल, ऐसा न हो कि कोई घमण्ड करे।"
एक ईसाई का विश्वास केवल निर्णय, इच्छा का कार्य तक सीमित नहीं किया जा सकता। मसीह पर भरोसा करना कुछ ऐसा है जो हम तब करते हैं जब हम सही ढंग से समझते हैं कि वह कौन है और उसने क्या किया है। और मसीह की यह धारणा आत्मा के पिछले कार्य का परिणाम है। यीशु ने आत्मा के कार्य और हमारी प्रतिक्रिया के बारे में "खींचे जाने" के संदर्भ में बात की। उन्होंने कहा, "कोई मेरे पास नहीं आ सकता जब तक पिता जिसने मुझे भेजा है उसे खींच न ले" (यूहन्ना 6:44)। इसके अलावा, "कोई मेरे पास नहीं आ सकता जब तक पिता की ओर से उसे अनुमति न दी जाए" (यूहन्ना 6:65)।
विश्वास मसीह के पास आना है, और मसीह के पास आना पापियों का वह काम है जो वे तब करते हैं जब परमेश्वर की आत्मा उन्हें पुनर्जीवित करती है। विश्वास परमेश्वर की दया के प्रति विश्वासपूर्ण प्रतिक्रिया है: "परन्तु जितनों ने उसे ग्रहण किया, अर्थात् उसके नाम पर विश्वास किया, उसने उन्हें परमेश्वर की सन्तान होने का अधिकार दिया, जो न तो लोहू से, न शरीर की इच्छा से, न मनुष्य की इच्छा से, परन्तु परमेश्वर से उत्पन्न हुए हैं" (यूहन्ना 1:12-13)।
जब पापी मसीह पर विश्वास करते हैं, तो उनमें किए गए पुनर्जीवित करने वाले और दयालु कार्य के लिए परमेश्वर को महिमा मिलनी चाहिए।
पश्चाताप के बारे में
अक्सर एक साथ बोले जाने वाले शब्दों की जोड़ी है “विश्वास” और “पश्चाताप।” पहले के बारे में सोचने के बाद, हमें दूसरे के बारे में सोचना चाहिए।
जब यीशु मार्क 1 में गलील में प्रचार कर रहे थे, तो उन्होंने कहा, "समय पूरा हो गया है, और परमेश्वर का राज्य निकट आ गया है; पश्चाताप करो और सुसमाचार पर विश्वास करो" (मार्क 1:15)। प्रेरितों के काम 2 में पतरस द्वारा उपदेश दिए जाने के बाद, श्रोताओं का दिल टूट गया और उन्होंने पूछा कि उन्हें क्या करना चाहिए। पतरस ने कहा, "अपने पापों की क्षमा के लिए पश्चाताप करो और तुम में से हर एक यीशु मसीह के नाम पर बपतिस्मा ले, और तुम पवित्र आत्मा का उपहार पाओगे" (प्रेरितों के काम 2:38)।
यदि विश्वास का अर्थ है मोड़ना कोपश्चाताप का मतलब है अपने मार्ग से फिरना सेजब हम मसीह पर भरोसा करते हैं कि वह हमारा उद्धारकर्ता और प्रभु है, तो हम अनिवार्य रूप से झूठी मूर्तियों और ईश्वर का अपमान करने वाले जीवन जीने के तरीकों से दूर हो जाएँगे। इसलिए, विश्वास और पश्चाताप संबंधित हैं - हालाँकि समान नहीं - धारणाएँ। पौलुस थिस्सलुनीकियों के बारे में एक रिपोर्ट से अवगत था जो इस प्रकार थी: "क्योंकि वे आप ही हमारे बारे में बताते हैं कि तुम्हारे बीच हमारा कैसा स्वागत हुआ और तुम कैसे मूर्तियों से ईश्वर की ओर मुड़े और जीवते और सच्चे ईश्वर की सेवा करने लगे" (1 थिस्सलुनीकियों 1:9)।
चूँकि धर्म परिवर्तन का अर्थ तत्काल नैतिक पूर्णता नहीं है, इसलिए ईसाई जीवन पाप के जाल और झूठ का सामना करना जारी रखेगा, और इस प्रकार पश्चाताप एक बार का कार्य नहीं है। ईसाई केवल पापी नहीं हैं जिन्होंने पश्चाताप किया है; वे पापी हैं जो पश्चाताप कर रहे हैं। मार्टिन लूथर ने अपने नब्बे-पाँच सिद्धांतों में से पहले में इस विचार को व्यक्त किया: "जब हमारे प्रभु और स्वामी यीशु मसीह ने कहा, 'पश्चाताप करो' (मत्ती 4:17), तो उन्होंने विश्वासियों के पूरे जीवन को पश्चाताप का जीवन बनाने की इच्छा की।"
विश्वासी विश्वास और पश्चाताप दोनों में दृढ़ रहते हैं। हम मसीह की ओर देखते रहते हैं और पाप से दूर रहते हैं। हम मसीह के वादों पर भरोसा करते रहते हैं और युग की मूर्तियों को अस्वीकार करते रहते हैं। इसलिए, विश्वास और पश्चाताप, एक मसीही के जीवन को धर्मांतरण के समय ही नहीं बल्कि शिष्यत्व में भी चिह्नित करते हैं।
ईसाई मानते हैं कि परमेश्वर उन लोगों को बचाता है जो विश्वास के साथ मसीह के पास आते हैं और अपने पापों का पश्चाताप करते हैं। जैसा कि पौलुस ने रोमियों 10:9 में लिखा है, "यदि तू अपने मुँह से यीशु को प्रभु जानकर अंगीकार करे और अपने मन से विश्वास करे कि परमेश्वर ने उसे मरे हुओं में से जिलाया है, तो तू उद्धार पाएगा।"
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चर्चा और चिंतन:
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यीशु, उद्धार, विश्वास और पश्चाताप के बारे में सही ढंग से सोचने और विश्वास करने के अलावा, मसीहियों को बाइबल में उनके जीवन में परमेश्वर के उद्धारक कार्य का वर्णन करने के तरीके पर भी ध्यान देना चाहिए। बाइबल में ऐसे कई वर्णन, हमारी कल्पना के लिए चित्र दिए गए हैं। हमारे उद्धार की वास्तविकता के बारे में सोचने के लिए, आइए पाँच चित्रों पर विचार करें जो मसीह में आपकी नई पहचान को दर्शाते हैं।
अंधकार से प्रकाश की ओर
ईश्वरीय दया के कारण, हमारी आध्यात्मिक स्थिति बदल गई है। पहले हम आध्यात्मिक अंधकार में थे, लेकिन आत्मा के कार्य ने हमें प्रकाश में ला दिया है। आध्यात्मिक क्षेत्रों में बदलाव हुआ है।
पौलुस ने लिखा कि परमेश्वर ने हमें “अंधकार के अधिकार क्षेत्र से छुड़ाया है” (कुलुस्सियों 1:13)। अब हम “प्रकाश की सन्तान, दिन की सन्तान हैं। हम रात या अन्धकार के नहीं हैं” (1 थिस्सलुनीकियों 5:5)। अन्धकार अविश्वास और अवज्ञा का अधिकार क्षेत्र है। आत्मिक अन्धकार में हम परमेश्वर को नहीं जानते थे।
सुसमाचार के संदेश के माध्यम से, मसीह ने "तुम्हें अंधकार से निकालकर अपनी अद्भुत ज्योति में बुलाया है" (1 पतरस 2:9)। प्रकाश को उद्धार के क्षेत्र के रूप में सोचें, और यही वह जगह है जहाँ परमेश्वर की दया हमें लेकर आई है। यह "प्रकाश" हमारा स्थायी क्षेत्र है। हम क्षेत्रों के बीच आगे-पीछे नहीं घूमते। परमेश्वर की बचत करने वाली कृपा ने हमें आध्यात्मिक रूप से प्रत्यारोपित किया है। अंधकार हमारा अतीत था, लेकिन प्रकाश हमारा वर्तमान और भविष्य है।
मृत्यु से जीवन तक
आध्यात्मिक अंधकार आध्यात्मिक मृत्यु का क्षेत्र है। धर्म परिवर्तन से पहले, पापी अपने पापों में मरे हुए होते हैं क्योंकि वे आध्यात्मिक जीवन से रहित होते हैं।
शारीरिक रूप से जीवित होने के बावजूद, पापी इफिसियों 2 में पौलुस द्वारा वर्णित आध्यात्मिक स्थिति में रहते हैं। उसने लिखा, "और तुम उन अपराधों और पापों में मरे हुए थे जिनमें तुम पहले इस संसार की रीति पर चलते थे" (इफिसियों 2:1-2)। यह आध्यात्मिक मृत्यु एक असहाय स्थिति है जिस पर व्यक्ति काबू नहीं पा सकता।
एकमात्र चीज़ जो आत्मिक मृत्यु पर विजय पा सकती है, वह है आत्मिक जीवन, और जो यह जीवन देता है वह परमेश्वर है। इसलिए, प्रत्येक मसीही की गवाही इफिसियों 2:4–5 के शब्द हैं: "परन्तु परमेश्वर ने जो दया का धनी है, उस बड़े प्रेम के कारण जिससे उसने हम से प्रेम किया, जब हम अपने अपराधों के कारण मरे हुए थे, तो हमें मसीह के साथ जिलाया - अनुग्रह ही से तुम उद्धार पाए हो।"
प्रभु यीशु ने दावा किया कि उसके पास वह जीवन है जिसकी हमें ज़रूरत है। उसने कहा, "मैं जीवन की रोटी हूँ" (यूहन्ना 6:35)। और "जो कोई इस रोटी को खाएगा वह सर्वदा जीवित रहेगा" (यूहन्ना 6:58)। उद्धार का मतलब है कि आप अब आध्यात्मिक रूप से मरे हुए नहीं हैं। क्योंकि आपके पास मसीह है, इसलिए आपके पास जीवन है - उसमें अनंत जीवन। "उसमें जीवन था, और वह जीवन मनुष्यों की ज्योति थी" (यूहन्ना 1:4)।
गुलामी से आज़ादी तक
आध्यात्मिक अंधकार और मृत्यु के क्षेत्र में पापी बंधे हुए हैं। पाप की गुलामी है जो हमारी समस्या की गंभीरता और अपराध के उत्पीड़न की पुष्टि करती है। हमारी इच्छा दुष्टता के लिए प्रतिबद्ध है। हमारी इच्छा तटस्थ नहीं है, बल्कि परमेश्वर के प्रति शत्रुतापूर्ण है।
हमें आज़ादी की ज़रूरत है। हमें बंधन से आध्यात्मिक रूप से बाहर निकलने की ज़रूरत है। पौलुस ने उद्धार को इसी रूप में दर्शाया है। वह कहता है, "हम जानते हैं कि हमारा पुराना मनुष्यत्व उसके साथ क्रूस पर चढ़ाया गया ताकि पाप का शरीर नष्ट हो जाए, ताकि हम आगे को पाप के दासत्व में न रहें। क्योंकि जो मर गया है, वह पाप से स्वतंत्र हो गया है" (रोमियों 6:6-7)।
इस्राएलियों को पता था कि पलायन से आकार लेने वाले लोग क्या होते हैं। निर्गमन की पुस्तक में, परमेश्वर ने उनकी कैद पर विजय प्राप्त की और उन्हें मुक्त किया। पुराने नियम का वह खाका उस छुटकारे को आकार देता है जिसे पापी मसीह में अनुभव करते हैं। एक बार पाप के बंदी होने के बाद, हम प्रभु यीशु द्वारा मुक्त हो जाते हैं। हम "पाप से मुक्त" हो गए हैं (रोमियों 6:18)।
पाप एक समय हमारा स्वामी था, और पाप की मजदूरी मृत्यु थी। लेकिन परमेश्वर ने अपनी महान शक्ति और असीम दया से हमें कैद से बाहर निकाला है और अपने प्रकाश और जीवन की स्वतंत्रता में लाया है। आत्मा ने "तुम्हें मसीह यीशु में पाप और मृत्यु की व्यवस्था से स्वतंत्र किया है" (रोमियों 8:2)।
निंदा से औचित्य तक
जब हम आध्यात्मिक मृत्यु और बंधन के अंधकार में रहते थे, तो हम निंदा के पात्र थे, परमेश्वर के न्यायपूर्ण न्याय के। हालाँकि, सुसमाचार का संदेश यह है कि मसीह में, परमेश्वर पापियों को क्षमा करता है और अपनी कृपा से उन्हें उचित ठहराता है।
यह औचित्य पापी की योग्यता पर आधारित नहीं है। पापी न्याय का हकदार है, औचित्य का नहीं। क्रूस की मौलिक खुशखबरी यह है कि दोषियों के लिए क्षमा है क्योंकि मसीह हमारे पापों के लिए प्रायश्चित बलिदान है।
औचित्य तब होता है जब परमेश्वर हमारे पापों को हमारे विरुद्ध नहीं गिनता। वह हमें सही घोषित करता है - इसलिए नहीं कि हम निर्दोष हैं, बल्कि इसलिए कि मसीह विश्वास के माध्यम से हमारा शरणस्थान बन गया है। विश्वास के माध्यम से अनुग्रह द्वारा, परमेश्वर अधर्मी को उचित ठहराता है। कोई भी पापी अपने स्वयं के कार्यों, अपने स्वयं के प्रयासों या सुधारों से उचित नहीं ठहराया जा सकता। औचित्य केवल अनुग्रह द्वारा केवल मसीह में विश्वास के माध्यम से होता है।
रोमियों 4:3 में पौलुस ने उत्पत्ति 15:6 का हवाला दिया, और रोमियों 4:7-8 में उसने भजन 32:1-2 का हवाला दिया, ताकि यह दिखाया जा सके कि अनुग्रह द्वारा धर्मी ठहराया जाना पुराने नियम और नए नियम दोनों में पापियों के लिए अच्छी खबर थी। पापी अपने स्वयं के कर्मों से धर्मी नहीं ठहराए जाते। बल्कि, पापी विश्वास में मसीह के पास आते हैं और अनुग्रह द्वारा उद्धार प्राप्त करते हैं जो उन्हें परमेश्वर की दृष्टि में धर्मी ठहराता है।
हमारे पापों को हमारे विरुद्ध नहीं गिना जाता क्योंकि वे क्रूस पर मसीह के लिए गिने गए थे। परमेश्वर अब अपने पुत्र में हमारे लिए एक “धार्मिक स्थिति” गिनता है।
शत्रुता से मित्रता तक
जो लोग अंधकार से प्रकाश में और मृत्यु से जीवन में लाए गए हैं, जो पाप के बंधन से मुक्त हो गए हैं और विश्वास के द्वारा अनुग्रह से धर्मी ठहराए गए हैं, हम अब क्रूस के शत्रु नहीं हैं। सुसमाचार की मेल-मिलाप करने वाली शक्ति के माध्यम से, परमेश्वर ने अपने शत्रुओं को अपना मित्र बना लिया है।
पौलुस ने लिखा कि "जब हम पापी ही थे, मसीह हमारे लिए मरा" (रोमियों 5:8) और इससे पहले कि परमेश्वर ने मसीह के माध्यम से हमारा मेल-मिलाप कराया, हम उसके "शत्रु" थे (5:10)। क्योंकि हमारी इच्छा का नवीनीकरण हो चुका है और हमारी आँखें खुल चुकी हैं, इसलिए हम परमेश्वर के साथ संगति की मित्रता का अनुभव करते हैं, न कि एक असंगत रिश्ते की शत्रुता का। अब्राहम परमेश्वर का मित्र था (यशायाह 41:8), और ऐसा ही हर कोई है जिसके पास अब्राहम का विश्वास है - एक ऐसा विश्वास जो प्रभु पर भरोसा करता है।
क्षमा का उद्देश्य यह है कि हम परमेश्वर के साथ सही संबंध बना सकें। परमेश्वर के दयालु उद्धार का उद्देश्य यह है कि वह हमारे पाप को ढक सके जिसने हमें उसके आशीर्वाद और अनुग्रह से दूर कर दिया है। पतरस इसे इस तरह से बताता है: "क्योंकि मसीह ने भी पापों के लिए एक बार दुख उठाया, अर्थात् अधर्मियों के लिए धर्मी ने, ताकि हमें परमेश्वर के पास पहुँचाए" (1 पतरस 3:18)। अब परमेश्वर के पास लाए जाने पर, हम मसीह में उसके साथ संगति करते हैं।
यीशु के ये शब्द सुनें: “अब से मैं तुम्हें दास न कहूंगा, क्योंकि दास नहीं जानता कि उसका स्वामी क्या करता है; परन्तु मैं ने तुम्हें मित्र कहा है…” (यूहन्ना 15:15)।
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चर्चा और चिंतन:
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उद्धार की पिछली तस्वीर को याद करते हुए, प्रकाश का क्षेत्र वह है जहाँ हम रहते हैं। परमेश्वर ने हमें आध्यात्मिक अंधकार से बचाया है। जबकि परमेश्वर की आत्मा का दयालु कार्य कुछ ऐसा है जो उसने हमारे लिए किया है, शिष्य का जीवन निष्क्रिय नहीं है। हमें अब "ज्योति में चलना चाहिए, जैसा कि वह" - मसीह - "ज्योति में है" (1 यूहन्ना 1:7)। ज्योति में चलने का क्या अर्थ है? इसका अर्थ है कि हम आज्ञाकारिता में चलते हैं।
आज्ञापालन करना सिखाया गया
स्वर्ग जाने से पहले यीशु ने अपने शिष्यों को ये यादगार शब्द कहे: "इसलिये तुम जाकर सब जातियों के लोगों को चेला बनाओ और उन्हें पिता और पुत्र और पवित्र आत्मा के नाम से बपतिस्मा दो, और उन्हें सब बातें जो मैं ने तुम्हें आज्ञा दी है, मानना सिखाओ। और देखो, मैं जगत के अन्त तक सदैव तुम्हारे संग हूँ" (मत्ती 28:19–20)।
मसीह का अनुसरण करने में सिखाया जाना शामिल है, और जो हमें सिखाया जाता है उसकी विषय-वस्तु में मसीह के पालन (आज्ञा पालन) करने के आदेश शामिल हैं। मसीह के पास सभी चीज़ों पर अधिकार होने के कारण मसीही जीवन के लिए आज्ञाकारिता उचित है। उसके पास स्वर्ग और पृथ्वी पर सभी अधिकार हैं (मत्ती 28:18)। अधिकार के इस दायरे को देखते हुए - जो हमारे जीवन के हर पहलू पर फैला हुआ है - हमें मसीह के आदेशों पर ध्यान देना चाहिए क्योंकि हम उसका अनुसरण करते हैं।
न केवल मसीह की आज्ञा मानने की जिम्मेदारी हमारी है, बल्कि हमें दूसरों को भी आज्ञाकारिता के लिए प्रोत्साहित करना चाहिए। मत्ती 28:19-20 के अनुसार, शिष्य बनाने का एक हिस्सा उन्हें यह सिखाना है कि मसीह अपने शिष्यों के जीवन के लिए क्या चाहता है। हम कैसे सीखते हैं? हम निर्देश और अनुकरण के माध्यम से सीखते हैं।
निर्देश और अनुकरण
शिष्य सीखने वाले होते हैं, और सीखने वाले निर्देश की परवाह करते हैं। हम मसीही तभी नहीं बनते जब हमें मसीह का ईमानदारी से अनुसरण करने के लिए जो कुछ भी जानना चाहिए, वह सब पहले से ही पता हो। एक शिष्य की सीखने की यात्रा आजीवन होती है। हमें बाइबल-प्रचार करने वाले, पवित्रशास्त्र से परिपूर्ण स्थानीय चर्च से निर्देश की आवश्यकता है, और हमें ऐसे विश्वासियों की संगति की आवश्यकता है जो बुद्धिमानी से परमेश्वर के साथ चल रहे हैं ताकि हम उनका अनुकरण कर सकें।
निर्देश देने में समय लगता है क्योंकि हम एक बार में सब कुछ नहीं सीख सकते। बाइबिल के विषय के बारे में ईसाई शिक्षा को सिद्धांत कहा जाता है। सभी सिद्धांत महत्वपूर्ण हैं, लेकिन हर सिद्धांत समान रूप से महत्वपूर्ण नहीं है। प्रक्रिया के लिए प्राथमिक सिद्धांत हैं, जैसे कि त्रिदेव, मसीह के व्यक्तित्व और स्वभाव, तथा उद्धार की कृपा के बारे में सिद्धांत। हमें अन्य सिद्धांतों के बारे में भी सीखना चाहिए जो हमें द्वितीयक मुद्दों पर ले जाते हैं, जैसे कि चर्च की सरकार और अध्यादेशों का प्रशासन। कुछ सिद्धांत तीसरे स्तर की स्थिति रखते हैं, जैसे कि सहस्राब्दी या पृथ्वी की आयु का दृष्टिकोण।
जबकि हम मसीह के शिष्यों के रूप में सीखने को महत्व देते हैं, हमारी शिक्षा सिर्फ़ दिमागी नहीं रह सकती। ज्ञान का प्रयोग ज़रूरी है क्योंकि इस तरह के प्रयोग से ही बुद्धिमानी भरा जीवन मिलता है। बाइबल क्या सिखाती है, यह सीखने से हमारे मन में जीवन भर के लिए बाइबल आधारित विश्वदृष्टिकोण बनाने में मदद मिलती है।
औपचारिक शिक्षा के अलावा, हमारे आस-पास के ईश्वरीय विश्वासियों के उदाहरण हमारे जीवन को प्रभावित कर सकते हैं। ईसाई धर्म की शिक्षा दी जाती है और पकड़ा गया। जब हम दूसरों के साथ जीवन साझा करते हैं जो प्रकाश में चलना चाहते हैं, तो हमें सीधे तौर पर पता चलता है कि वे अपने शब्दों का उपयोग कैसे करते हैं और वे क्या कार्य करते हैं। निश्चित रूप से सभी शिष्य अपूर्ण शिष्य हैं, लेकिन हमें उदाहरण और अनुकरण की शक्ति को कम नहीं आंकना चाहिए।
क्रॉस उठाना
यीशु हमें एक ऐसे जीवन के लिए बुलाते हैं जो उनका अनुसरण करता है, और वह जीवन एक पवित्र जीवन है। निर्देश और अनुकरण के माध्यम से, हम सीख रहे हैं कि परमेश्वर की महिमा के लिए अलग रहने का क्या मतलब है।
यीशु ने सिखाया, "यदि कोई मेरे पीछे आना चाहे, तो अपने आप से इन्कार करे और अपना क्रूस उठाए, और मेरे पीछे हो ले" (मरकुस 8:34)। यीशु का अनुसरण करने में पाप से मुड़ना शामिल है, और पाप से मुड़ने के लिए आत्म-त्याग की आवश्यकता होती है। हमारी पापी इच्छाएँ पूर्ति की लालसा करती हैं, इसलिए यीशु स्वयं को नकारने की बात करते हैं। यह आत्म-त्याग हमारी अपमानजनक इच्छाओं के अनुसार चलने से इंकार करना है।
जबकि दुनिया हमें कहती है, “अपने दिल की सुनो”, यीशु हमें उसका अनुसरण करने और खुद को नकारने के लिए कहते हैं। शब्द “क्रॉस” मृत्युदंड की एक छवि है। हमारे आधुनिक समय में, क्रॉस को आभूषण के रूप में पहना जाता है और सजावट के रूप में दीवारों पर लगाया जाता है। हालाँकि, क्रॉस की क्रूरता पर विचार करें। क्रॉस मृत्युदंड का एक तरीका था - एक यातनापूर्ण मौत।
मरकुस 8:34 में यीशु के शब्द मृत्यु के द्वारा जीवन के लिए आह्वान हैं। डिट्रिच बोनहोफर सही कहते हैं: "जब मसीह किसी व्यक्ति को बुलाता है, तो वह उसे आने और मरने के लिए कहता है।"
शिष्य क्रूस के आकार के मार्ग पर चलता है। यह महंगी शिष्यता का मार्ग है। मसीह के साथ हमारे मिलन के कारण, पाप के प्रति हमारा रिश्ता बदल गया है। पौलुस ने लिखा, "इसी प्रकार तुम भी अपने आप को पाप के लिए मरा हुआ और मसीह यीशु में परमेश्वर के लिए जीवित समझो। इसलिए पाप को अपने नश्वर शरीर में राज्य न करने दो, कि तुम उसकी वासनाओं के अधीन रहो" (रोमियों 6:11-12)।
क्रूस उठाना पाप के प्रति मृत होने का चित्रण है। और जिस तरह मसीह का मार्ग क्रूस से होकर पुनरुत्थान के जीवन तक था, उसी तरह शिष्य का मार्ग मृत्यु के माध्यम से जीवन है। पाप के प्रति मृत होने का अर्थ है परमेश्वर के प्रति जीवित होना - वह जीवन जो वास्तव में जीवन है।
कार्यों का महत्व
हमें उस व्यक्ति से क्या कहना चाहिए जो दावा करता है कि हमें उस मसीह की आज्ञा मानने की ज़रूरत नहीं है जिसे हम स्वीकार करते हैं? हमें स्पष्ट रूप से आज्ञा मानने के लिए पवित्रशास्त्र के आह्वान को सिखाना चाहिए, और हमें चेतावनी देनी चाहिए कि मसीह की आज्ञा मानने से इनकार करना आध्यात्मिक जीवन की कमी का संकेत हो सकता है। आइए इन दो बिंदुओं पर विचार करें।
इफिसियों 2 में, पौलुस सभी मसीहियों की गवाही दर्ज करता है: हम अपने अपराधों की मृत्यु से आध्यात्मिक रूप से जी उठे हैं, और अब हम मसीह के साथ जीवित हैं (इफिसियों 2:4–6)। पौलुस कहता है कि हम “मसीह यीशु में उन भले कामों के लिए सृजे गए हैं, जिन्हें परमेश्वर ने पहले से तैयार किया था, कि हम उन में चलें” (2:10)। जैसा कि याकूब समझाता है, “क्योंकि जैसे शरीर आत्मा के बिना मरा हुआ है, वैसे ही विश्वास भी कर्मों के बिना मरा हुआ है” (याकूब 2:26)। अच्छे काम सच्चे विश्वास का आधार नहीं हैं, लेकिन वे सच्चे विश्वास की वास्तविकता की पुष्टि करते हैं।
जो लोग मसीह को जानने का दावा करते हैं, लेकिन उनकी आज्ञा मानने की कोशिश नहीं करते, उन्हें प्रेरित यूहन्ना की चेतावनी पर विचार करना चाहिए। वह कहता है, "यदि हम कहें कि अंधकार में चलते हुए भी हम उसके साथ सहभागी हैं, तो हम झूठ बोलते हैं और सत्य का पालन नहीं करते" (1 यूहन्ना 1:6)। और, "जो कोई कहता है कि 'मैं उसे जानता हूँ', परन्तु उसकी आज्ञाओं को नहीं मानता, वह झूठा है, और उसमें सत्य नहीं है" (2:4)। 1 यूहन्ना की इन आयतों को विश्वासियों को जुनूनी स्वार्थी नहीं बनना चाहिए, जो आश्वासन के लिए लगातार अपने कामों को देखते रहते हैं। लेकिन ये आयतें बेबाकी से सिखाती हैं कि जो लोग प्रकाश में हैं, वे प्रकाश में चलेंगे।
अगर आप किसी ऐसे अग्निकुंड के पास जाते हैं, जिसमें से आग की लपटें निकलती हैं, तो आप जानते हैं कि ये लपटें धुआँ और गर्मी पैदा करेंगी। कल्पना कीजिए कि आप किसी से पूछें, “क्या यह ऐसी आग है जो धुआँ और गर्मी देती है, या यह ऐसी आग है जो ये सब नहीं करती?” यह सवाल हास्यास्पद है! हर कोई जानता है कि असली आग असली गर्मी और असली धुआँ पैदा करती है।
जब पवित्रशास्त्र हमें बताता है कि सच्चे विश्वासी आज्ञाकारिता में मसीह का अनुसरण करते हैं, तो हम विश्वास और कर्मों के रिश्ते को आग और गर्मी के समान संबंध के रूप में समझ सकते हैं। जिस तरह लपटें गर्मी पैदा करती हैं, उसी तरह सच्चा विश्वास कर्म पैदा करता है। यदि कोई व्यक्ति मसीह को जानने का दावा करता है, लेकिन प्रभु के विरुद्ध विद्रोह में रहता है, तो बाइबल के लेखक उस व्यक्ति से विश्वास के अपने दावे पर पुनर्विचार करने का आग्रह करते हैं।
आत्मा का फल
पाप के विरुद्ध युद्ध आध्यात्मिक जीवन का संकेत है। पौलुस ने गलातियों से कहा, "क्योंकि शरीर की अभिलाषाएँ आत्मा के विरुद्ध हैं, और आत्मा की अभिलाषाएँ शरीर के विरुद्ध हैं, क्योंकि ये एक दूसरे के विरोधी हैं, ताकि तुम जो करना चाहते हो वह न करो" (गलातियों 5:17)। विश्वासी प्रतिस्पर्धी इच्छाओं की उपस्थिति को पहचानता है। पाप का आकर्षण है, और प्रभु को प्रसन्न करने की इच्छा है।
पवित्रता की खोज और पाप के खिलाफ़ लड़ाई को पवित्रीकरण के रूप में जाना जाता है। यह प्रक्रिया मसीह की तरह विश्वासी की वृद्धि है, और यह वृद्धि वास्तविक उद्धार का परिणाम है। उद्धार की जड़ आज्ञाकारिता का फल है। पौलुस ने आत्मा के फल को सूचीबद्ध किया: "परन्तु आत्मा का फल प्रेम, आनन्द, शान्ति, धीरज, कृपा, भलाई, विश्वास, नम्रता, संयम है" (गलातियों 5:22-23)। वे गुण मसीह के चरित्र का सटीक वर्णन करते हैं, और वे उन लोगों के लिए वांछनीय विशेषताएँ हैं जो उसके साथ जुड़े हुए हैं।
मसीह के साथ एक होने का मतलब है कि हम उसमें बने रहें। यीशु ने कहा, "तुम मुझ में बने रहो और मैं तुम में। जैसे डाली यदि दाखलता में बनी न रहे तो अपने आप से फल नहीं ला सकती, वैसे ही तुम भी यदि मुझ में बने न रहो तो नहीं ला सकते। मैं दाखलता हूँ; तुम डालियाँ हो। जो मुझ में बना रहता है और मैं उसमें, वह बहुत फल लाता है, क्योंकि मुझ से अलग होकर तुम कुछ भी नहीं कर सकते" (यूहन्ना 15:4-5)।
बेल पर शाखाओं की तरह, मसीह के शिष्यों को उनका आध्यात्मिक जीवन स्वयं मसीह से प्राप्त होता है। चूँकि मसीह हमें "उसमें बने रहने" के लिए बुलाता है, इसलिए हमें उस आज्ञा को पालन करने के लिए ग्रहण करना चाहिए। बने रहना कुछ ऐसा है जो हम करते हैं। बाद में यूहन्ना 15 में, यीशु ने कहा, "मेरे प्रेम में बने रहो। यदि तुम मेरी आज्ञाओं को मानोगे, तो मेरे प्रेम में बने रहोगे" (15:9–10)। बने रहना, तो, आज्ञाकारिता से जुड़ा हुआ है। मसीह की आज्ञाओं का पालन करने का अर्थ है प्रकाश में चलना जैसा कि वह प्रकाश में है।
मृत्यु से जीवन में लाए गए लोगों के रूप में, हम अपने शब्दों और कार्यों में ऐसे जीवन के संकेतों के साथ जीएँगे। हम शिष्यत्व को गंभीरता से लेना चाहते हैं, और इसका मतलब है आज्ञाकारिता को गंभीरता से लेना। पवित्रशास्त्र एक शिष्य के रूप में प्रभु की आज्ञा मानने का क्या अर्थ है, इसके विभिन्न चित्र देता है: ज्योति में चलना, आत्मा का फल लाना, मसीह में बने रहना।
एक और छवि: इफिसियों और कुलुस्सियों को लिखे पत्रों में पौलुस ने मसीही जीवन को बदलते कपड़ों के रूप में दर्शाया है।
कपड़े बदलना
आदम में हमारा पुराना जीवन एक वस्त्र की तरह है जिसे हमें उतार देना चाहिए, और मसीह में हमारा नया जीवन वह है जिसे हमें पहनना चाहिए। उतारना और पहनना - ये पवित्रता, पवित्र जीवन जीने की तस्वीरें हैं।
पौलुस ने कहा कि “अपने पुराने मनुष्यत्व को जो पिछले चालचलन का है और भरमानेवाली अभिलाषाओं के अनुसार भ्रष्ट होता है, उतार डालो” (इफिसियों 4:22), और हमें “नये मनुष्यत्व को पहिनने की आवश्यकता है, जो परमेश्वर के स्वरूप में सत्य की धार्मिकता और पवित्रता में सृजा गया है” (4:24)।
हमें अपने जीवन को उन शब्दों और कार्यों से सजाना है जो परमेश्वर से प्राप्त नए जन्म के अनुरूप हैं। हमें मसीह में जो हम हैं, वैसा ही जीना है। हमें होना अब हम कौन हैं हैं.
कुलुस्सियों से पौलुस ने कहा, “एक दूसरे से झूठ मत बोलो, क्योंकि तुम ने पुराने मनुष्यत्व को उसकी आदतों समेत उतार दिया है, और नए मनुष्यत्व को पहिन लिया है, जो अपने सृजनहार के स्वरूप के अनुसार ज्ञान प्राप्त करने के लिये नया बनता जाता है” (कुलुस्सियों 3:9–10)। फिर से हम उतारने और पहनने की कल्पना देखते हैं, जैसे त्यागने के लिए वस्त्र बनाम अब पहनने के लिए वस्त्र।
पौलुस इस बारे में स्पष्ट है कि नए मनुष्यत्व को धारण करने में क्या-क्या शामिल है। उसने कहा, "इसलिए परमेश्वर के चुने हुए पवित्र और प्रिय जनों की नाईं बड़ी करुणा, और भलाई, और दीनता, और कोमलता, और धीरज धारण करो। एक दूसरे की सह लो, और यदि किसी को किसी पर कोई दोष देने का कोई कारण हो, तो एक दूसरे के अपराध क्षमा करो। जैसे प्रभु ने तुम्हारे अपराध क्षमा किए, वैसे ही तुम भी करो। और इन सब के ऊपर प्रेम को जो सब बातों का सिद्ध बन्धन है बान्ध लो" (कुलुस्सियों 3:12-14)।
पवित्र जीवन जीने का अर्थ है ईश्वरीयता के वस्त्र पहनना - जीवन जीने के ऐसे तरीके जो मसीह में हमारे नए जीवन के अनुरूप हों। मसीह मेंअब यह एक महत्वपूर्ण वाक्यांश है।
मसीह के साथ एकता
मसीहियों के पास आध्यात्मिक जीवन होने और अंधकार से प्रकाश में स्थानांतरित होने का कारण यह है कि हमारे पास मसीह है। प्रभु यीशु हमारे उद्धारकर्ता हैं, और उनके उद्धार का कार्य हमारे परिवर्तन से शुरू होता है। वह हमें नहीं बचाता और फिर हमें अकेले ही भेज देता है। वह हमारे साथ है और हमें कभी नहीं छोड़ता (मत्ती 28:20)। हम मसीह से जुड़े हुए हैं।
मसीह के साथ एकता का अर्थ है कि हम विश्वास के माध्यम से, उसके व्यक्तित्व और जीवन से एक अविभाज्य संबंध रखते हैं। जैसे-जैसे हम नए नियम की "मसीह के साथ एकता" के बारे में शिक्षा से अधिक परिचित होते जाते हैं, हम हर जगह अवधारणा और भाषा को देखेंगे। रोमियों 6 में, हम आध्यात्मिक रूप से मसीह के साथ दफनाए गए हैं और मसीह के साथ जी उठे हैं (6:4)। और क्योंकि हम उसके साथ एक हैं, इसलिए हम शारीरिक रूप से भी उसके जैसे जी उठेंगे (6:5)।
मसीह के साथ एकता ही ईसाई जीवन है। सब कुछ इस अनुग्रहपूर्ण वास्तविकता से प्रवाहित होता है। हम बुद्धि और पवित्रता में बढ़ सकते हैं, हम शरीर के खिलाफ लड़ सकते हैं और पाप से दूर हो सकते हैं, हम सच्चाई के लिए साहसपूर्वक खड़े हो सकते हैं और यहां तक कि शहीद की मौत भी मर सकते हैं। यह सब मसीह के साथ हमारी एकता के कारण है।
शिष्य का जीवन इसी एकता से बहता है। यह नई वाचा व्यवस्था ऐसी चीज है जिसे हम तोड़ नहीं सकते। वर्तमान या भविष्य की कोई भी चीज, दृश्यमान या अदृश्य कोई भी चीज हमें मसीह में हमारे लिए परमेश्वर के प्रेम से अलग नहीं कर सकती (रोमियों 8:38-39)। मसीह के साथ हमारी एकता के कारण, हम आश्वस्त हो सकते हैं कि उसने हमारे अंदर जो काम शुरू किया है, उसे पूरा किया जाएगा (फिलिप्पियों 1:6)। मसीह के साथ हमारी एकता के कारण, हम आश्वस्त हो सकते हैं कि जिसने हमें अपने अनुग्रह से उचित ठहराया है, वह भविष्य में उस निर्णय को कमजोर नहीं करेगा (रोमियों 8:33-34)। मसीह के साथ हमारी एकता के कारण, हमारे पास महिमा के लिए शारीरिक पुनरुत्थान और नए स्वर्ग और नई पृथ्वी में परमेश्वर के साथ अनंत संगति की एक निश्चित आशा है (रोमियों 8:18-25)।
चर्चा और चिंतन:
मसीह को जानने और उसका अनुसरण करने की हमारी खोज में, प्रभु ने हमें वह दिया है जिसे धर्मशास्त्रियों ने "अनुग्रह के साधन" कहा है। अनुग्रह के साधन वे अभ्यास हैं जिनके माध्यम से प्रभु अपने लोगों को आशीर्वाद देते हैं, उन्हें मजबूत करते हैं, बनाए रखते हैं और प्रोत्साहित करते हैं। इतिहास में संतों के लेखन और गवाही में विशेष रूप से सर्वोपरि हैं पवित्रशास्त्र, प्रार्थना और अध्यादेशों के अभ्यास।
इंजील
परमेश्वर ने अपने वचन, उत्पत्ति से प्रकाशितवाक्य तक के पवित्रशास्त्र में स्वयं को प्रकट किया है। क्योंकि यह विशेष प्रकाशन हमें बताता है कि हमें परमेश्वर के बारे में और दुनिया के लिए परमेश्वर की योजना के बारे में क्या जानना चाहिए, इसलिए हमें इसे पढ़ने और अध्ययन करने के लिए अनुशासन विकसित करना चाहिए। पवित्रशास्त्र की बड़ी कहानी से परिचित होने में समय और धैर्य लगता है, फिर भी उन लोगों के लिए खुशियाँ और आशीर्वाद सुरक्षित हैं जो परमेश्वर के वचन का अध्ययन करने और उसे समझने के लिए खुद को समर्पित करते हैं (भजन 1:1–3; 19:7–11)।
ईसाइयों को ईश्वर के वचन का पठनीय और सटीक अनुवाद प्राप्त करना चाहिए, जैसे कि ESV या CSB या NASB। बाइबल को यादृच्छिक छंदों को खोलने और उन्हें पढ़ने के खेल को खेलने के बजाय, एक योजना बनाना सबसे अच्छा है जिसे आप पूरा करना चाहते हैं। कई बैठकों में पढ़ने के लिए पवित्रशास्त्र से एक पुस्तक चुनें। नए विश्वासियों को विशेष रूप से मार्क के सुसमाचार, नीतिवचन की पुस्तक, इफिसियों के पत्र या उत्पत्ति की पुस्तक को पढ़ने से लाभ हो सकता है।
हमें पवित्रशास्त्र को सोच-समझकर और आसानी से पढ़ने की आदत डालनी चाहिए। इसके लिए धीरे-धीरे, ज़ोर से पढ़ना और एक अंश को कई बार पढ़ना ज़रूरी हो सकता है। इस बात पर विचार करें कि पाठ में कौन से विषय या विचार सबसे अलग हैं। अध्ययन नोट्स का उपयोग करना - एक अच्छी स्टडी बाइबल या एक सुलभ बाइबल कमेंट्री से - आपने जो पढ़ा है, उस पर अधिक प्रकाश डाल सकता है। अपने बाइबल पढ़ने के साथ-साथ एक जर्नल को शामिल करने पर विचार करें। अंश के बारे में विचार या प्रश्न लिखें। खुद से पूछें कि पाठ में ईश्वर या दूसरों के बारे में कौन सी सच्चाई स्पष्ट है।
व्यक्तिगत बाइबल पढ़ने के अलावा, हमें सामूहिक आराधना में परमेश्वर के वचन का प्रचार और शिक्षण करने की आवश्यकता है। परमेश्वर के वचन की घोषणा सुनने के लिए संतों के साथ इकट्ठा होना अनुग्रह का एक साधन है। परमेश्वर के वचन का सामूहिक आलिंगन हमें व्यक्तिगत त्रुटियों और पाखंडों से बचा सकता है जिन्हें हम स्वयं नहीं समझ सकते। हम पवित्रशास्त्र की व्याख्या करने वाले पहले व्यक्ति नहीं हैं, इसलिए हमें अपने समकालीनों और हमारे पहले के गवाहों के व्याख्यात्मक ज्ञान को विनम्रतापूर्वक स्वीकार करना चाहिए।
प्रार्थना
प्रार्थना का अनुशासन उत्पत्ति 4 में स्पष्ट है, जहाँ बाइबिल के लेखक कहते हैं, "उस समय लोग यहोवा का नाम पुकारने लगे" (4:26)। परमेश्वर के लोगों की पहचान प्रभु पर उनकी निर्भरता से होती है, और निर्भरता प्रार्थना के माध्यम से खुद को व्यक्त करती है। एक प्रार्थनाहीन ईसाई एक विरोधाभास है।
जब पौलुस ने थिस्सलुनीकियों से कहा, “निरंतर प्रार्थना करो” (1 थिस्सलुनीकियों 5:17), तो वह चाहता था कि उनके पास प्रार्थना का ऐसा नज़रिया और अभ्यास हो जो उनके जीवन को आकार दे। यीशु ने “गुप्त रूप से” प्रार्थना करने को भी प्रोत्साहित किया (मत्ती 6:6), एक ऐसा अभ्यास जो धार्मिक लोगों की प्रशंसा के लिए अपनी भक्ति प्रदर्शित करने की प्रवृत्ति को कमज़ोर करता है। स्पष्ट रूप से, यीशु ने सामूहिक प्रार्थना करने से मना नहीं किया, लेकिन उसने दूसरों को प्रभावित करने की इच्छा रखने वाले हृदय से उत्पन्न होने वाली मुखर प्रार्थनाओं के ख़तरे के बारे में चेतावनी दी (6:5–8)।
हमें प्रार्थना करने की ज़रूरत नहीं है क्योंकि परमेश्वर को जानकारी की ज़रूरत है, बल्कि इसलिए कि हमें विनम्र और आश्रित होने की ज़रूरत है। हम क्षमा, शक्ति, आशीर्वाद, न्याय और बुद्धि जैसी चीज़ों के लिए प्रभु को पुकारते हैं। भजन संहिता की पुस्तक दर्शाती है कि कैसे प्रार्थना जीवन की सभी भावनाओं को चित्रित कर सकती है, जिसमें निराशा, आशा, खुशी, दुख, भ्रम, हताशा, उत्सव और हताशा शामिल हैं।
प्रार्थना का अनुशासन बाइबल पढ़ने के साथ जोड़ना बहुत बढ़िया है। अनुग्रह के ये साधन हमारी भक्ति के समय को समृद्ध कर सकते हैं। आइए संकल्प लें कि प्रार्थना के बिना कभी भी पवित्रशास्त्र नहीं पढ़ेंगे। समझ और प्रसन्नता के लिए प्रार्थना करें, प्रोत्साहन और सहायता के लिए प्रार्थना करें। पवित्रशास्त्र के अंश के शब्दों को प्रार्थना के लिए कुछ शब्द या वाक्यांश प्रदान करने दें और प्रार्थना के लिए विशेष विषयों को प्रेरित करें।
प्रार्थना एक युद्ध है। हम खुद को यह समझा सकते हैं कि हमें प्रार्थना करने की ज़रूरत नहीं है या हमारे पास प्रार्थना करने का समय नहीं है। हम अन्य चीज़ों को प्राथमिकता दे सकते हैं जो प्रार्थना में प्रभु पर हमारे दिल के ध्यान को बाधित करती हैं। हमारी कमज़ोरी और परमेश्वर की शक्ति को देखते हुए, हमें प्रार्थना की तात्कालिकता और महत्व को याद रखना चाहिए। पौलुस चाहता है कि हम बुरे दिनों में परमेश्वर के साथ चलने के लिए तैयार रहें, और इसका मतलब है आध्यात्मिक युद्ध के लिए आध्यात्मिक कवच के बारे में सोचना।
इफिसियों 6:14-17 में आध्यात्मिक कवच को सूचीबद्ध करने के बाद, वह आगे कहता है कि “हर समय आत्मा में प्रार्थना करते रहो, हर प्रकार की प्रार्थना और विनती करते रहो। इसी के लिए पूरी लगन से जागते रहो, और सब पवित्र लोगों के लिए विनती करते रहो” (6:18)। ध्यान दें कि पौलुस कितनी बार प्रार्थना करता है जिसकी हमें आवश्यकता है: “हर समय।” हमें न केवल अपने लिए प्रार्थना करने की आवश्यकता है, बल्कि हमें दूसरों के लिए भी प्रार्थना करने की आवश्यकता है। हमारे शिष्यत्व में एक विशेषाधिकार और जिम्मेदारी दूसरों के लिए प्रार्थना करना है - या मध्यस्थता करना है, एक अभ्यास जिसे पौलुस “सब पवित्र लोगों के लिए विनती करना” कहता है (6:18)।
बाइबल पढ़ने और प्रार्थना करने के अनुशासन हमारी आत्माओं के लिए आध्यात्मिक रूप से लाभकारी हैं, और इसलिए शत्रु इन प्रथाओं का तिरस्कार करता है। आइए हम ऐसे शिष्य बनें जो जानते हैं कि अनुग्रह के साधन आध्यात्मिक जीवन शक्ति और पोषण के साधन हैं। इन अनुशासनों के माध्यम से, हम मसीह में हमारे प्रति परमेश्वर के अनुग्रह और प्रेम में आनंद लेते हैं।
अध्यादेशों
नए नियम में दो अध्यादेश हैं बपतिस्मा और प्रभु भोज। दोनों अध्यादेश स्थानीय कलीसिया के जीवन में होते हैं।
यीशु मत्ती 28:18-20 में बपतिस्मा के अध्यादेश का उल्लेख करते हैं। वह अपने शिष्यों को शिष्य बनाने का आदेश देता है, “पिता और पुत्र और पवित्र आत्मा के नाम पर उन्हें बपतिस्मा देता है” (मत्ती 28:19)। बपतिस्मा उस नई वाचा का संकेत है जिसका उद्घाटन मसीह ने किया है (यिर्मयाह 31:31-34; मरकुस 1:8 देखें), और इस प्रकार यह उन लोगों के लिए है जो विश्वास के द्वारा नई वाचा से संबंधित हैं।
बपतिस्मा के पानी में डूबना मसीह के साथ हमारे मिलन की एक तस्वीर है (रोमियों 6:3–4), और यह प्रभु के सुसमाचार के आह्वान पर विश्वास के साथ प्रतिक्रिया करने के बाद आज्ञाकारिता का एक कदम है (मत्ती 28:19)। अपने बपतिस्मा को याद रखना कितनी अद्भुत बात है, जब आपने परमेश्वर के एकत्रित लोगों के सामने अपने विश्वास का सार्वजनिक रूप से बयान किया था। बपतिस्मा लेना आत्मा को मज़बूत करता है, और बपतिस्मा को देखना खुशी देता है। वास्तव में, बपतिस्मा का अध्यादेश परमेश्वर के लोगों के लिए अनुग्रह का एक साधन है।
प्रभु का भोज ईसाइयों के लिए दूसरा अध्यादेश है। जिस रात यीशु ने अपने शिष्यों के साथ अंतिम भोज किया, उस रात उन्होंने रोटी के बारे में कहा, "यह मेरी देह है, जो तुम्हारे लिए दी जाती है। मेरे स्मरण में यही किया करो" (लूका 22:19)। और उन्होंने प्याले के बारे में कहा, "यह प्याला जो तुम्हारे लिए उंडेला गया है, मेरे लहू में नई वाचा है" (22:20)। प्रेरित पौलुस ने कुरिन्थियों को ये निर्देश दोहराए, जिससे परमेश्वर के लोगों के जीवन में इस अध्यादेश के महत्व की पुष्टि हुई (1 कुरिं. 11:23-26)।
प्रभु भोज ग्रहण करना — जिसे भोज या यूचरिस्ट भी कहते हैं — अनुग्रह का एक साधन है। परमेश्वर के लोग अपने मन को क्रूस की शक्ति पर केन्द्रित कर रहे हैं, जिस पर प्रभु यीशु ने अपना शरीर और लहू दिया था। शिष्य नई वाचा, मसीह की विजय और उसके प्रतिस्थापन कार्य को याद कर रहे हैं। जब हम जानबूझकर इन बातों पर ध्यान लगाते हैं, तो आत्मा उन लोगों को मजबूत बनाती है जो याद करने के लिए इकट्ठा होते हैं।
पवित्रशास्त्र की सामूहिक शिक्षा, प्रार्थना के अभ्यास, और विधियों के प्रशासन में अनुग्रह के साधनों से लाभ उठाने के लिए, मसीहियों को एक कलीसिया से संबंधित होना आवश्यक है।
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चर्चा और चिंतन:
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बाइबल के लेखक ऐसे आज्ञाकारी और समृद्ध शिष्य की कल्पना नहीं करते जो प्रभु यीशु मसीह की कलीसिया से अलग हो। हमें स्थानीय कलीसिया से जुड़ने की ज़रूरत है, ताकि हम उससे प्रेम करना सीख सकें जिससे यीशु प्रेम करता है। और यीशु कलीसिया से प्रेम करता है।
एक छुड़ायी हुई दुल्हन
जब यीशु क्रूस पर मरा, तो वह अपनी दुल्हन - कलीसिया के लिए मरा (इफिसियों 5:25)। वह "कलीसिया का मुखिया है, उसका शरीर है, और वह स्वयं उसका उद्धारकर्ता है" (5:23)। परमेश्वर के लोग प्रभु यीशु की दुल्हन और शरीर हैं, और उसने क्रूस की जीत के माध्यम से अपने लोगों के साथ अपनी वाचा को सुरक्षित किया है। उसने हर जनजाति, भाषा, लोगों और राष्ट्र से लोगों को छुड़ाया (प्रकाशितवाक्य 5:9)।
यीशु के लोगों की सामूहिक प्रकृति को समझना महत्वपूर्ण है क्योंकि हमारे आस-पास की संस्कृति बहुत ही व्यक्तिवादी है। फिर भी धर्म परिवर्तन में एक सामूहिक, न कि केवल व्यक्तिगत, वास्तविकता शामिल होती है। पौलुस ने कुरिन्थियों से कहा, "अब तुम मसीह की देह हो और व्यक्तिगत रूप से उसके अंग हो" (1 कुरिं. 12:27)। जिस तरह एक मानव शरीर को अपने विभिन्न अंगों की आवश्यकता होती है, उसी तरह चर्च को भी अपने ईसाई होने का दावा करने वालों की आवश्यकता होती है जो स्थानीय निकाय में शामिल हों, सेवा करें और उसे बढ़ावा दें।
प्रारंभिक चर्च प्रभु के दिन गाने, प्रार्थना करने, परमेश्वर का वचन सुनने, अपने संसाधनों से देने और अध्यादेशों को संचालित करने के लिए एकत्रित होते थे। ईसाई होने का दावा करने वालों के पास स्थानीय समुदाय के विश्वासियों से जुड़ने की जिम्मेदारी और विशेषाधिकार है। साथी ईसाई वे लोग हैं जिनके लिए मसीह मरा (1 कुरिं. 8:11), और इसलिए प्रभु के प्रति हमारी प्रतिबद्धता हमें उसके लोगों के प्रति उदासीन नहीं छोड़ेगी। मसीहियों को मसीह के चर्च के प्रति एक खास स्वभाव के लिए बुलाया जाता है। इस स्वभाव में क्या शामिल है?
एक दूसरे
बाइबल के लेखकों ने ईसाइयों को जो करने का निर्देश दिया है, उसका पालन करने के लिए, स्थानीय विश्वासियों के एक समूह के साथ एक अनुमानित संबंध है, जो ऐसी आज्ञाकारिता के लिए संदर्भ है। जब रोमियों का पत्र आया, तो उसे एक चर्च में पढ़ा गया। जब फिलिप्पियों का पत्र भेजा गया, तो एक चर्च ने इसे प्राप्त किया। जब पॉल के दो थिस्सलुनीकियों के पत्रों को पढ़ा गया, तो उन्हें चर्चों में पढ़ा गया। जब जॉन ने प्रकाशितवाक्य की पुस्तक को अपने पाठकों को भेजा, तो उसने इसे एशिया के सात चर्चों को भेजा।
नए नियम के पत्रों में स्थानीय चर्च समुदायों की उपस्थिति और महत्व को माना गया है जो सुसमाचार को स्वीकार करते हैं। ये चर्च, जो शुरू में घरों में इकट्ठे होते थे, समाज के विभिन्न क्षेत्रों से विश्वासियों से मिलकर बने थे। गुलाम और स्वतंत्र एक साथ पूजा करते थे। पुरुष और महिलाएँ एक साथ पूजा करते थे। यहूदी और गैर-यहूदी एक साथ पूजा करते थे। युवा और बूढ़े एक साथ पूजा करते थे। मसीह में एकजुट इन सभी को एक दूसरे से इस तरह से संबंध बनाने के लिए प्रोत्साहित किया जाता है जो उनके जीवन में परमेश्वर के उद्धारक कार्य के फल को प्रदर्शित करता है।
पौलुस ने मसीहियों को एक दूसरे के साथ सहनशील होने (इफिसियों 4:2), एक दूसरे के लिए सत्य गाने (इफिसियों 5:19), एक दूसरे को क्षमा करने (कुलुस्सियों 3:13), एक दूसरे को सिखाने और समझाने (कुलुस्सियों 3:16), एक दूसरे की देखभाल करने (1 कुरिं. 12:25), एक दूसरे की सेवा करने (गलतियों 5:13), एक दूसरे के प्रति आतिथ्य दिखाने (1 पतरस 4:9), और एक दूसरे से प्रेम करने (1 पतरस 4:8) के लिए बुलाया। इन “एक दूसरे” के अंशों का पालन तभी किया जा सकता है जब विश्वासी मसीही आज्ञाकारिता के लिए स्थानीय कलीसिया की महत्वपूर्णता को पहचानते हैं।
परमेश्वर और परमेश्वर के लोगों से प्रेम करना
अगर कोई कहता है, “मैं यीशु का अनुसरण तो कर सकता हूँ, लेकिन मुझे चर्च की ज़रूरत नहीं है,” तो वे पवित्रशास्त्र में जो कुछ भी है उसे अलग करने की कोशिश कर रहे हैं, और उनके पास ऐसा करने का कोई अधिकार नहीं है। 1 यूहन्ना के नाम से जाने जाने वाले पत्र में, परमेश्वर के लोगों से प्रेम करने के बारे में उसके सभी अध्यायों में उपदेश दिए गए हैं। निम्नलिखित उदाहरणों पर विचार करें।
1 यूहन्ना 1:7 में, ज्योति में चलना ईसाई संगति से जुड़ा है। मसीह में अपने साथी “भाई” या “बहन” से प्रेम करना ज्योति में बने रहने का संकेत है (1 यूहन्ना 2:9–11)। ईसाइयों के लिए प्रेम की कमी आध्यात्मिक मृत्यु का संकेत है (1 यूहन्ना 3:10)। 1 यूहन्ना 3:11 में, पाठकों को एक लंबे समय से चलने वाला संदेश यह जानना था कि “हमें एक दूसरे से प्रेम करना चाहिए।” मसीह द्वारा हमारे लिए अपना जीवन देने का उदाहरण हमें अपने प्रेम को बलिदानपूर्ण तरीके से आकार देना चाहिए, कि “हमें भाइयों के लिए अपना जीवन देना चाहिए” (1 यूहन्ना 3:16)।
दूसरों से प्यार करना महंगा है। इसमें अक्सर समय, धैर्य, निवेश और संसाधन लगेंगे। ऐसे समाज में जो सुविधा, दक्षता और स्वयं को महत्व देता है, बाइबिल का प्रेम प्रतिसंस्कृति है। और स्थानीय चर्च से संबंधित होना और उससे प्यार करना प्रतिसंस्कृति है। लेकिन जॉन का तर्क स्पष्ट और सीधा है: अगर कोई कहता है, "मैं भगवान से प्यार करता हूँ," लेकिन अपने साथी ईसाई को तुच्छ समझता है, तो यह दावा खोखला है, क्योंकि "जो अपने भाई से प्यार नहीं करता, जिसे उसने देखा है, वह भगवान से प्यार नहीं कर सकता, जिसे उसने नहीं देखा है" (1 यूहन्ना 4:20)।
बाइबल के लेखकों के तर्क के अनुसार, परमेश्वर से प्रेम करना और उसके लोगों से प्रेम करना, दो विरोधी मार्ग नहीं हैं। बल्कि, परमेश्वर के प्रति आज्ञाकारिता में परमेश्वर के वचन के अनुसार अपने जीवन को महत्वपूर्ण बातों की ओर उन्मुख करना शामिल है। और मसीह का चर्च महत्वपूर्ण है। परमेश्वर ने अपने लोगों को सुसमाचार को दुनिया तक ले जाने का काम सौंपा है।
खजाना वाले लोग
विश्वासियों के भीतर मसीह और सुसमाचार का प्रकाश है (2 कुरिं. 4:6–7)। हम मिट्टी के बर्तन हैं जिनमें एक शानदार खजाना है। प्रभु ने अपने मिट्टी के बर्तनों को मसीह की श्रेष्ठता का प्रचार करने के लिए नियुक्त किया है (मत्ती 28:19–20; 1 पतरस 2:9)। स्थानीय चर्च से जुड़ना दुनिया में परमेश्वर के इस बड़े मिशन के प्रति प्रतिबद्धता है।
बाइबल से परिपूर्ण और वचन-केन्द्रित कलीसियाओं में, विश्वासी सुसमाचार सुनते हैं (प्रचार, शिक्षा और प्रार्थना में), सुसमाचार गाते हैं (आराधना के लिए गीतों के सैद्धांतिक रूप से सही बोलों में), और सुसमाचार देखते हैं (बपतिस्मा और प्रभु भोज की विधियों में)। मसीहियों के पास यह खजाना छिपाने के लिए नहीं है, बल्कि इसे प्रदर्शित करने, इसमें आनन्दित होने और इसका प्रचार करने के लिए है। हमें आध्यात्मिक रूप से फलने-फूलने और राष्ट्रों के बीच परमेश्वर के मिशन को पूरा करने के लिए स्थानीय चर्च की आवश्यकता है।
सामाजिक भ्रांतियों और उलझनों के बीच, ईसाई सत्य को जानते हैं, सिखाते हैं और उस पर टिके रहते हैं। मसीह और सुसमाचार का खजाना उत्पत्ति 3 की दुनिया के अंधकार के विरुद्ध चमकता है। वास्तव में, हम दुनिया की ज्योति हैं क्योंकि हमारे पास मसीह है (मत्ती 5:14; यूहन्ना 8:12)। और ईसाई होने के नाते, हमारे पास "उस विश्वास के लिए संघर्ष करने की जिम्मेदारी है जो एक बार संतों को दिया गया था" (यहूदा 3)। हम उस चीज़ का प्रबंधन करते हैं जो हमें सौंपी गई है, और हम इसे अगली पीढ़ी तक पहुँचाकर ईमानदारी से इसका प्रबंधन करते हैं।
सुसमाचार का खजाना हमसे पहले था, और यह हमसे भी अधिक समय तक बना रहेगा। तो फिर, परमेश्वर के लोगों का हिस्सा बनना और दुनिया में परमेश्वर के विजयी उद्देश्यों में शामिल होना कितना सौभाग्य की बात है।
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चर्चा और चिंतन:
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ईसाई होने का क्या मतलब है? इसका मतलब कई तरह की सच्ची बातें हैं। सुसमाचार के ज़रिए आत्मा की शक्ति से हमें क्षमा किया जाता है और नया बनाया जाता है। हम जीवन के मार्ग पर यीशु का अनुसरण करने वाले शिष्य हैं। हम वे हैं जो मसीह की मृत्यु, पुनरुत्थान और स्वर्गारोहण की जीत को स्वीकार करते हैं। हम अपने दिलों को बुद्धि की ओर और मूर्खता से दूर रखने के लिए विश्वास और पश्चाताप की लय के अनुसार चलते हैं।
ईसाई होने का मतलब है ईश्वर की कृपा से बचा जाना और उसे बनाए रखना। इसका मतलब है विश्वास के ज़रिए न्यायोचित होना, उसके चर्च में शामिल होना और उसकी आत्मा द्वारा नियुक्त होना। ईसाई होना ईश्वर की दया का परिणाम है जो अंधेरे में मरे हुए दिल पर काम करती है और उसे रोशनी में जीवन देती है।
मसीही जीवन का अर्थ है मसीह में बने रहना, उसका वचन मानना और उसकी आत्मा के फल उत्पन्न करना। यह क्रूस उठाने वाला जीवन है जो महिमा की ओर ले जाता है। यह मसीह के साथ एकता है, जिसके द्वारा हम पाप के लिए मर चुके हैं और पाप की शक्ति और प्रभुत्व से जी उठे हैं।
गलातियों 2:20 में पौलुस के स्मरणीय शब्द हैं, "मैं मसीह के साथ क्रूस पर चढ़ाया गया हूं। अब मैं जीवित न रहा, पर मसीह मुझ में जीवित है। और मैं शरीर में अब जो जीवित हूं तो केवल उस विश्वास से जीवित हूं जो परमेश्वर के पुत्र पर है, जिस ने मुझ से प्रेम किया और मेरे लिये अपने आप को दे दिया।"
यीशु मुझसे प्रेम करता है, यह मैं जानता हूँ, क्योंकि बाइबल मुझे ऐसा बताती है।
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मिच चेज़ लुइसविले में कोस्मोसडेल बैपटिस्ट चर्च में उपदेशक पादरी हैं, और वे द सदर्न बैपटिस्ट थियोलॉजिकल सेमिनरी में बाइबिल अध्ययन के एसोसिएट प्रोफेसर हैं। वे कई पुस्तकों के लेखक हैं, जिनमें शामिल हैं महिमा से कम और पुनरुत्थान की आशा और मृत्यु की मृत्युवह अपने सबस्टैक पर नियमित रूप से “बाइबिल धर्मशास्त्र” नाम से लिखते हैं।
