教会におけるあなたの生活

グラント・キャッスルベリー

英語

00:00

スペイン語

00:00

現代のキリスト教徒のほとんどが解明していない、霊的成長の秘密があるとしたらどうでしょう。恵みの成長を促す触媒があり、それを活用しないとキリスト教徒としての歩みにおいて完全な成熟に達することができないとしたらどうでしょう。この秘密を知らないと、神を完全に知ることは決してできないとしたらどうでしょう。いったい何を言っているのでしょう。その秘密とは何でしょうか。

パート1: ボディ原理

使徒パウロは、その秘密は教会での生活にあるとはっきり言っています。私はそれを「体の原理」と呼んでいます。その原理は次のとおりです。 キリストは、私たちの最高の霊的成長は、彼の組織である教会への参加を通して起こると定められました。 「一匹狼」のキリスト教は存在しません。孤立した霊的巨人もいません。洞窟に住む霊的に成熟した隠者もいません。レッドウッドの木々は一緒に成長して、大きなセコイアの森を形成しています。巨人キリスト教徒も同様です。巨人キリスト教徒は他の巨人とともにコミュニティを形成します。キリストは、弟子訓練の中心が教会であると定めました。キリストは、教会の生活を通して、霊的巨人を一緒に構築します。パウロはエペソ人への手紙第4章13～14節で、キリストが体を建て上げると述べています。

ついに、わたしたちはみな、神の子を信じる信仰と知識の一致に達し、大人となり、キリストの満ちあふれる徳の高さにまで達し、もはや子どもではなく、波に吹きまわされ、あらゆる教えの風や人間の悪知恵や欺瞞の策略によって振り回されることがなくなります。.

これらの節でパウロが「成熟」を強調していることに注目してください。彼はクリスチャン生活を、キリストの霊的な幼子から「成熟した男」へと成長する進歩として説明しています。成熟の元の言葉は テレオス そしてそれは「完成された」あるいは「完全に成長した」状態に到達することを意味します。それは完全に成長したクリスチャンの弟子として完全へと成長するという考えです。パウロはコリント人への第一の手紙第14章20節で「兄弟たち、思いにおいては子どもであってはなりません。悪においては幼子であり、思いにおいてはおとなでありなさい」と言っているときに同じ言葉を使っています。また、エペソ人への手紙第4章13節でこのプロセスがどのように行われるかに注目してください。それは「ついに、私たちはみな、信仰の一致と神の子を知る知識とに達して、おとなしく成熟し…」です。「私たちみなが成熟する」まで、全体の「体」が一緒にこのクリスチャンの成長のプロセスに従事します。霊的な成熟が教会での生活を通してもたらされるのは神の設計です。または、否定的に言うと、神が教会の外であなたの人生のために設計した完全な成長にあなたが到達することは決してないでしょう。

キリスト教生活のクアンティコ

この原則をより詳しく説明するために、私が直接経験した、新人海兵隊士官の訓練というテーマを取り上げたいと思います。新人海兵隊士官を訓練するために、海兵隊は自宅の私道で行進の仕方を学べるように YouTube のリンクを送ってくることはしません。また、懸垂の練習ができるように懸垂バーを送ってくることもありません。また、個人的に訓練するために軍曹のインストラクターを自宅に派遣することもありません。なぜでしょうか。それは個人的な訓練ではないからです。

海兵隊士官になるには、飛行機に乗ってレーガン空港またはダレス空港まで飛び、そこから南のポトマック川沿いにあるクアンティコという湿気の多い小さな訓練所に運ばれます。そこで、海兵隊士官候補生学校 (OCS) という 100 年以上続く海兵隊の士官訓練の伝統に浸ります。そこで頭を剃られます。毎朝 4 時に起きて、英国海兵隊員が率いる厳しい体力トレーニングを受けます。そして、それは 1 日の始まりに過ぎません。その後、何時間もの海兵隊教育クラス、パレードデッキでの訓練、リーダーシップ演習、格闘技のトレーニングが続きます。この厳しい訓練は、まるで絶え間ない夢のように何週間も続きます。おそらく、クアンティコで最も有名なのは、近くにある「クイグリー」と呼ばれる沼のような小川です。水は泥で濁っています。海兵隊員から逃げて浅瀬に逃げ込むヘビの姿がよく見られます。そのため、昔の残酷な軍曹教官が考えた海兵隊の皮肉のように思われるが、訓練イベントの多くは、クイグリー川で泳いだり、走ったり、丸太を運んだりすることで終わるべきだと誰かが決めたのだ。

海兵隊のOCSの厳しさを一人でこなせる人はいません。これらの訓練はすべて、私の小隊や仲間の将来の海兵隊士官たちと一緒に行いました。私たちは一緒に訓練しました。私たちはお互いを励まし合い、お互いを気遣いました。士官に昇進しようとしていた元海兵隊員の一人が、検査に合格するためにラック（ベッド）の作り方やライフルの掃除の仕方を教えてくれました。50ヤード先に仲間がいるのを見ると、クイグリー川を走ったり泳いだりする意欲が湧きます。懸垂をすると、目の前にいる将来の海兵隊士官が懸垂の回数を数え、前進するよう励ましてくれます。私たちは訓練しました。 一緒に食べた 一緒に私たちは長い行進をしました 一緒に私たちは自由に行きました 一緒に。 全て完了しました 一緒にそしてついに海兵隊OCSを卒業し、私たちはパレードデッキを行進しました 一緒に。我々は持っていた 一緒に 海兵隊士官に鍛えられてきた。霊的成長も同じだ。キリストは教会を霊的なクアンティコ、つまり霊的な巨人が鍛えられる場所として設計した。 一緒に。

パウロが新約聖書で頻繁に使う比喩は、これと似ています（ローマ12章、コリント12章、エペソ4章を参照）。先に述べたように、パウロは教会を体もちろんこれは、主イエスがダマスコの道でパウロに「サウロ、なぜ私を迫害するのか」（使徒行伝 9:4）と尋ねたときに教えられた比喩です。パウロはそれを思い悩みました。いつ主イエスを迫害したのでしょうか。イエスは、自分の追随者を自分の体の一部とみなしました。ですから、自分の体を迫害することは、キリストを迫害することでした。この霊的な現実こそが、私たちが地域の「体」や「集会」の中で恵みの中で成長するよう促すものです。すべてのクリスチャンは、霊的成熟へと促される地域の体の中でキリストに似た者となるよう訓練するよう努めるべきです。

身体原理を理解する

この体の原理をより完全に理解するには、聖書の中でそれが明確に説明されている箇所、エペソ人への手紙第 4 章を読む必要があります。この章の最初の 16 節で、使徒パウロは教会が私たちの聖化においてどのように機能するかについて力強い説明をしています。このセクションのいくつかの節はすでに見てきましたが、ここではセクション全体を紹介します。

そういうわけで、私は主の囚人として、あなたがたに勧めます。あなたがたは召されたその召しにふさわしく歩み、謙遜と柔和の限りを尽くし、寛容をもって互いに忍び合い、平和のきずなで結ばれて御霊の一致を保つように努めなさい。からだが一つ、御霊が一つです。あなたがたが召されたのは、一つの望みのためであり、主は一つ、信仰は一つ、バプテスマも一つ、すべての人の父なる神は一つです。神はすべてのものの上におられ、すべてのものを貫き、すべてのものの内におられます。しかし、恵みはキリストの賜物の量りに応じて、私たち一人ひとりに与えられました。それで、「高い所に上られたとき、キリストは捕虜の群れを率いて行き、また、人々に賜物をお与えになった」と書いてあります。（「昇られた」というのは、低い所、すなわち地上にも下られたということでなくて何でしょうか。下られた方は、すべてのものを満たすために、すべての天よりもはるか上に昇られた方です。）そして、神は使徒たちに、預言者、福音伝道者、牧者、教師をお与えになりました。それは、聖徒たちを整えて奉仕のわざに携えさせ、キリストのからだを建て上げさせ、ついには、私たちがみな、神の子を信じる信仰と知識の一致に達し、完全な大人となり、キリストの満ちあふれる豊かさの丈にまで達するためです。こうして、私たちはもはや子供ではなく、波にもてあそばれ、さまざまな教えの風や、人の悪巧みや、欺く策略の悪巧みによって吹きまわされるようなことがなくなります。むしろ、愛をもって真理を語り、あらゆる点で、頭であるキリストに向かって成長しなさい。キリストにより、体全体は、あらゆる節々が備えられたものによって組み合わされ、結び合わされ、おのおのの部分が適切に働いて体を成長させ、愛のうちに自らを建て上げていくのです。

ステップ1: 正しい動機

パウロは、最も基本的なこと、つまり私たちの姿勢から教えを始めます。キリストの体の中で正しく訓練するには、正しい動機が必要です。パウロは、この動機をエペソ人への手紙 4 章 1 節で定義しています。「ですから、私は主の囚人として、あなたがたに勧めます。あなたがたは召されたのであり、その召しにふさわしい歩みをしなさい。」

もちろんパウロは、救いは完全に恵みによる信仰によるものであると説明し終えたところです (エペソ 2:8–9)。しかし、恵みによる救いへのこの召命を受けた私たちは、今や「この召命にふさわしい歩みをしなさい」とされています。歩むとは、私たちの生活の全体的なパターンを指します。たとえば、パウロはエペソ 5:2 で「キリストが私たちを愛し、私たちのためにご自身をお与えになったように、愛のうちに歩みなさい」と言っています。また、エペソ 5:15 では「ですから、あなたがたは、自分の歩み方をよく考え、知恵のない者のようにではなく、賢い者のように歩きなさい」と言っています。私たちは、私たちの魂に救いをもたらすために神がしてくださったことに対して神に栄光を帰したいという願いから「ふさわしく歩む」べきです。私たちは、神が私たちのためにしてくださったことすべてに感謝する心からふさわしく歩むべきです。聖なる行いは決して神の恵みを得ようと努力した結果ではなく、すでに神の恵みを受けている結果です。恵みによって救われた人々は、恵みのうちに歩むことを望んでいます。救いの甘美な現実は、キリストの体の中で敬虔な生活を送るよう私たちを駆り立てます。それが私たちのモチベーションです。そしてそれが唯一のモチベーションです。

この時点で私たちが自問すべき質問は、神の恵みと救いが私たちを聖なる生活に駆り立てないのなら、私たちは本当に恵みを理解しているのでしょうか? パウロにとって、その答えは断固とした「いいえ」です。彼はローマ人への手紙第 6 章で、贖われた罪人が故意に習慣的な罪の生活を続けることはないと雄弁に書いています。「決してそんなことは起きませんように!」と彼は言います (ローマ 6:2)。ですから、もし私たちがキリストに従う望みを持っていなければ、福音の真理そのものに立ち返り、信仰をもって彼に身を委ねなければなりません。それが唯一の出発点です。

ステップ2: 正しい性格（キリストらしさ）

動機を理解した後、私たちは正しい性格の資質をもって教会で活動し始めなければなりません。言い換えれば、正しい美徳をもって教会に携わらなければなりません。重量挙げ選手が爆発力、強靭さ、忍耐力に重点を置いた心構えでジムに入り、ランナーがスピード、ペース、忍耐力に重点を置いた心構えでレースに臨むのと同じように、クリスチャンは正しい美徳に重点を置いた教会に入るべきです。それらの美徳は「キリストらしさ」という言葉に要約できます。パウロはこのキリストらしさを次のように分析しています。パウロはこれを5つの美徳に分け、「謙遜と柔和の心と忍耐をもって、愛をもって互いに忍び合い、平和のきずなで結ばれて御霊の一致を保つように努めなさい」と書いています。

美徳は次のとおりです。謙虚, 優しさ, 忍耐, 忍耐、そして 精神的な統一を維持しようとする熱意 (エペソ4:2, 3) 最初の二つの美徳は、私たちが自分自身に関して持つべき心構え（謙遜、柔和）を扱っています。 3番目と4番目の美徳は、他の人に対する心構え（忍耐、寛容）を扱っています。そして、5番目の美徳は、実際には教会に対する一般的な心構え（「平和のきずなによる御霊の一致」を保つ）についての要約的な声明です。

キリストのような5つの美徳

美徳の種類	教会における美徳（キリストに似た者であること）
自分自身に対する考え方	謙遜（エペソ4:2）	優しさ（エペソ4:2）
他者に対する考え方	忍耐（エペソ4:2）	忍耐（エペソ4:2）
教会に対する考え方	御霊の一致を保つことに熱心である（エペソ4:3）

美徳の一般的な定義は次のとおりです。

謙虚 – 低い地位に就くこと、神の前で自分が本当は誰であるかを知ること、自分より他人を優先すること。パウロはフィリピ人への手紙 2 章 3 節で同じ言葉を使います。「何事も利己心や虚栄心からするのではなく、へりくだって、互いに相手を自分よりすぐれた者と考えなさい。」

優しさ – 柔和に行動する、自分の力を抑制する、横暴な精神ではなく親切な精神を示す。自分が偉いと思っている教授に出会ったことがあるなら、その人はおそらく傲慢で横暴な態度で人々を扱っていたでしょう。優しさはまさにその反対です。優しさは柔和で謙遜な姿勢であるという点で謙遜と密接に関係しています。エペソ人への手紙 4:32 は、優しさの定義として使用できます。「互いに親切にし、思いやりのある人となり、神がキリストにおいてあなたがたを赦してくださったように、互いに赦し合いなさい。」

忍耐忍耐とは、ストレス下でも平静さを保つ状態です。他人が期待に応えてくれないとき、私たちは忍耐しなければなりません。家族の車に長距離旅行の荷物を詰め込むことを考えます。親なら誰でも、子供を遠出に備えさせるのが大変で、その結果必然的に「ストレス」が生じることを知っています。しかし、「忍耐」は聖霊が私たちの生活に生み出す実りです (ガラテヤ 5:22)。神の恵みにより、私たちは他人の困難に直面しても「平静」でいられるし、そうすべきです。

愛をもって互いに忍び合う – 忍耐と同様に、この美徳は辛抱強さを扱います。ある意味では、欠点があっても相手を受け入れることを意味します。何が私たちにこれを可能にするのでしょうか? 愛です! キリストの愛は私たちに「互いに忍び合う」ことを強います。パウロはコリントの信徒への手紙一第13章7節で「[7] 愛はすべてを忍び、すべてを信じ、すべてを希望し、すべてに耐えます」と述べています。これに関して覚えておくべき重要なことは、私たちの主が私たち一人一人から多くを忍んでくださるということです。私たち一人一人は追放されて当然です。しかし、キリストは愛と恵みによって私たちを受け入れてくださいます。私たちの不従順にもかかわらず、彼は私たちに耐えてくださいます。ですから、キリストが私たちに多くを忍んでくださるように、私たちも他の信者を忍ばなければなりません。

霊の一致を維持することに熱心 これは教会での生活を包括する要約的な美徳です。私たちは聖霊が創造した体の一致を保つことに注意しなければなりません。新約聖書では、クリスチャンは一致を創造するようにとは決して言われていません。むしろ、クリスチャンは聖霊がすでに創造した一致を維持するように言われています。これは注目すべき非常に重要な区別です。なぜなら、私たちはエキュメニズム、人種和解、その他のタイプの統一戦略を強調する福音主義の世界に住んでいますが、それらはすべて聖書の霊的一致の原則を理解していないからです。私たちは決して一致を創造しません。実際、できません。むしろ、聖霊が一致を創造し、私たちはそれを維持するように求められます。使徒パウロがこの一致を説明するために使用するフレーズは、「平和の絆」です。彼が「絆」に使用している単語は、人体の腱や筋を説明するために使用されるのと同じ単語です（サンデスモスパウロはコロサイ3:14でも同じ言葉を使います。「そして、これらすべての上に愛を身に着けなさい。愛は、すべてを調和のうちに結び合わせます。」パウロが言っているのは、聖霊がすでに私たちを他のクリスチャンと平和と愛のうちに結び付けているということです。この絆は国籍、言語、文化を超越します。それは霊的な絆です。悪魔の主な目的の一つはこの絆を破壊することであり、彼は地元の会衆でよくそれを行います。ですからパウロの指示は、私たちがこの霊的な一致を維持することに注意を払い、悪魔に足場を与えないようにすることです。

ステップ3: 正しい統一

各教会が適切に機能するためには、正しい一致の上に築かれなければなりません。あたかも私たちの好奇心を満たすかのように、パウロはその本質を説明しています。彼は言います。「からだが一つ、霊が一つです。あなたがたが召されたのは、一つの希望に召されたからです。主は一つ、信仰は一つ、バプテスマは一つです。すべてのものの父なる神は一つです。神はすべてのものの上におられ、すべてのものを貫き、すべてのものの内におられます。」（エペソ4:4–6）

パウロが「霊的な一致をもたらすもの」を 7 つ挙げていることに気づくでしょう。思慮深い聖書研究者は、7 が完全性の数字であることを思い出すでしょう。それは神聖な数字です。言い換えれば、パウロが述べている一致は完全な一致です。元のギリシャ語テキストでは、パウロは 4 節の冒頭で「ある」というフレーズさえ使っていません。彼は単に「一つの体、一つの霊…」などと述べています。彼はこの一致を説明するために、すべて「一つ」という言葉で修飾された単純な宣言文を列挙しています。この完全な一致を見ると、キリストが私たちを完全に「一つ」にしてくださったことがはっきりします。注目すべきもう 1 つの興味深い点は、一致が神格の各位格の側面で説明されていることです。最初の 3 つの一致をもたらすものは聖霊によってもたらされます (一つの体、一つの霊、そして私たちの召しに属する一つの希望)。次の 3 つの一致をもたらすものは息子によってもたらされます (一つの主、一つの信仰、そして一つの洗礼)。最後に、7 番目の統合は父 (すべてのものの唯一の父、「すべてのものの上にあり、すべてのものを貫き、すべてのものの中におられる」) によってもたらされます。

7人の精神的統合者

三位一体の一員	エペソ4:4–6の霊的統一者
聖霊なる神	1) 一つの体	2) 一つの精神	3) 私たちの呼びかけに属する一つの希望
神の子	4) 一人の主	5) 一つの信仰	6) 一つの洗礼
父なる神	7) すべてのものの上にあり、すべてのものの中におられる唯一の神であり父である

マーティン・ロイド・ジョーンズがエペソ人への手紙第4章を説教したとき、彼はこれら7つの統一要因のそれぞれについて別々のメッセージを語りました。私たちはそれらすべてに費やす時間はあまりありませんが、それぞれを徹底的に研究することは非常に有益です。以下は短い要約です。

1) 一つの体 – 教会はキリストにおいて一つの霊的な体として結ばれています。パウロはローマ人への手紙第12章5節で「このように、私たちは大勢いても、キリストにおいて一つの体であり、それぞれが互いに肢体なのです」と言っています。また、コロサイ人への手紙第3章15節では「キリストの平和が、あなたがたの心を支配するようにしなさい。あなたがたは、この平和のために召されて一つの体となったのです」と言っています。これが教会の姿です。キリストは聖霊の力によって私たちを一つの生きた組織に結び合わせました。パウロはコリント人への手紙第1章で、私たちは体の異なる肢体または部分であると概説し（コリント人への手紙第1章12節14節）、この部分の有機的な一体性を驚くべき方法で説明しています。

実際、肢体は多くあっても、体は一つです。目は手に向かって、「お前たちは要らない」とは言えず、また、頭は足に向かって、「お前たちは要らない」とは言えません。それどころか、体の中でほかより弱く見える肢体が、なくてはならないものであり、私たちは、体の中であまり尊ばれない肢体に、さらに一層の尊厳を与え、見苦しい肢体に一層の慎みをもたせますが、見栄えの良い肢体には、そのような慎みは必要ありません。しかし、神は、見苦しい肢体に、さらに一層の尊厳を与えて、体を組み立てられました。それは、体に分裂が起こらず、各肢体が互いに思いやりをもって接するためです。もし一つの肢体が苦しめば、すべての肢体が共に苦しみ、一つの肢体が尊ばれれば、すべての肢体が共に喜ぶのです。

2) 一つの精神 – さらに、すべてのクリスチャンには同じ聖霊が宿っています。これは、すべてのクリスチャンが「新生」という同じ霊的体験を持つことを意味します (ヨハネ 3:5-8)。すべてのクリスチャンは「神の性質」と同じ相互作用を持っています (ペテロ第二 1:4)。すべてのクリスチャンは魂の中で霊的に清められています (エゼキエル 36:25)。すべてのクリスチャンは同じ種類の霊的実を生み出します (ガラテヤ 5:22)。パウロはコリント第一 12:13 で「私たちはみな、一つの霊を飲む者となっている」と述べています。エペソ人への手紙の前のほうでは、「私たちは約束された聖霊によって証印を押されている」と述べています (エペソ 1:13)。

クリスチャンの精神生活は、どのクリスチャンにとっても大体同じです。もちろん、私たちはみな独自の試練や経験を持っていますが、それらはすべて同じ聖霊を通して媒介されます。子どもの頃、私は母と一緒に赤毛のアンの映画を見ていました。映画の中で、アンはよく親しい友人を「同類の魂」と呼んでいました。彼らの友情は共通の「精神」や興味によって結ばれているという考えです。キリスト教では、これはさらに当てはまります。私たち一人一人に同じ聖霊が宿っているのです。

3) あなたの呼びかけに属する一つの希望 – すべてのクリスチャンは、聖霊の召命により、天国に心を定めています。パウロはエペソ人への手紙第1章18節で、「あなたがたの心の目が開かれ、神があなたがたを召して下さった望みが何であるかが分かるようになりなさい。それは、聖徒たちが受け継ぐ栄光の財産の富です。」と言っています。これがクリスチャンの望みです。このため、すべてのクリスチャンは雲を眺め、主の再臨を待ち望んでいます。この世のものではなく、キリストと永遠の王国こそが、私たちの究極の望みです（コリント人への手紙第2章4節16～18節）。

4) 一人の主 – キリスト教徒は皆、唯一の主であり救い主を崇拝しています。私が若い頃、福音派の世界で、救われるためにはすべてのキリスト教徒がイエスを主として明け渡す必要があるかどうかについて議論がありました。一部の人々は、これは救いの信仰に「努力」を加えるものだと主張しました。しかし、真実は、福音のメッセージは明け渡す信仰、イエス・キリストの主権を告白する信仰を要求しているということです。パウロはローマ10:13で「主の名を呼ぶ者は皆救われる」と言っています。私たちがキリストを信頼するとき、私たちは「彼を主とする」のではありません。は主よ、私たちはただ主への信頼を告白するだけです。ですから、すべての真のクリスチャンはイエス・キリストの主権を告白するのです。パウロは「私たちは生きるなら主のために生き、死ぬなら主のために死ぬのです。ですから、生きるにしても死ぬにしても私たちは主のものです」（ローマ14:8）というのは普遍的な原則であると言っています。実際的に言えば、これはキリストがすべてのクリスチャンの命を所有していることを意味します。私たちは「神の奴隷」です（ローマ6:22）。ですから、私たちはあらゆる状況で主の意志が何であるかを尋ね、それを追求するよう努めなければなりません（ローマ12:2）。

5) 一つの信仰 – さらに、キリスト・イエスにおいて、私たちは共通の信仰で結ばれています。パウロが「一つの信仰」と言っているのは、私たちが同じ基本的な真理を信じているということです。これらの真理は「第一の教義」と呼ばれることもあります。最近、ジョン・マッカーサーがこれらの教義をキリスト教信仰の「駆動系」と呼んでいるのを聞きました。これは素晴らしい比喩です。これらは、キリスト教生活を動かす極めて重要な教義です。これが、「信仰」が私たちの外にある客観的な現実と呼ばれることがある理由です。たとえば、パウロは「信仰」を説いた（ガラテヤ1:23）と述べ、「信仰の従順」のために努力した（ローマ1:5）と述べています。ユダは「聖徒たちに一度伝えられた信仰」があると述べています（ユダ3）。使徒信条やニカイア信条などの教会の初期の信条は、これらの信じなければならない真理が何であるかを描写するために書かれました。一般的に言って、信じなければならない教義は次のとおりです。

三位一体の教義神は三位一体の神です。父なる神、子なる神、聖霊なる神の三位一体が神です（マタイ28:20）。
創造の教義神は存在するすべてのものの背後にある創造主です。神は初めに人類を含むすべてのものを創造しました（創世記 1:1、ヨハネ 1:1）。
罪と裁きの教義最初の人間アダムは神の律法を破り、全人類に罪をもたらしました（ローマ 5:12）。したがって、これまで生きてきたすべての人は罪人です（ローマ 3:23）。神の前での私たちの罪のゆえに、私たちは神の裁きと怒りを受けるに値します。そして、それは神が最後の日にもたらすものです（ローマ 6:23、使徒行伝 10:42）。
聖書の教義神は御言葉を通してご自身を啓示し、人々を通してそれを完全に語られました（2ペトロ1:21; 2テモテ3:16）。したがって、聖書の原本は誤りがなく、間違いがありません。
キリストの教え永遠の神の御子は私たちの代表となるために、私たちと同じ人間性を持ち、罪のない人生を歩まれました（ヨハネ1:1–18; ピリピ2:5–11）。
贖罪の教義十字架上で、イエス・キリストは罪人になったのではなく、私たちの罪の罰を負われたのです。人間として、私たちの罪に対する神の永遠の怒りを自ら引き受けられました（コリント第二5:21; ローマ3:25）。
復活の教義イエス・キリストは死後3日目に復活しました。彼は、彼を信じるすべての人々の「初穂」であり、彼の復活に従う人々です（1コリント15章参照）。
再臨と永遠の状態の教義主イエスは、生きている者と死んだ者を裁き、すべてのものを新しくし、永遠の王国を確立するために戻って来られます（テサロニケ第一4:13-18; 黙示録21, 22）。

6) 一つの洗礼 – 洗礼は、キリストとの私たちの一体化という霊的な現実を表す象徴です。私たちはキリストの死、埋葬、復活においてキリストと一体化します。洗礼はこの現実を描写します。私たちが水の中に潜るとき、それはキリストとの私たちの死と十字架刑を表します (ガラテヤ 2:20)。私たちが水から上がるとき、それはキリストにおける私たちの新しい命を表します (コリント第二 5:17)。このため、イエスはすべてのクリスチャンの弟子がこの外的な象徴を受けるように命じました。それは、私たちが彼への霊的な洗礼を受けているという現実を表します (マタイ 28:19、20; ローマ 6:4)。すべてのクリスチャンは、キリスト教の信仰の始まりのしるしである、キリストへの同じ洗礼を受けます。

7) すべての上に、すべてのものを通して、すべてのものの中におられる唯一の神であり父である – 最後に、一致は父なる神を知ることで終わります。神を知ることよりも高い霊的経験はありません (ヨハネ 17:3)。クリスチャンの霊的生活はここで栄唱で終わります。これが私たちを礼拝し、共に集まるように駆り立てるものです (ヘブライ 10:25)。私たちは神の美しさに魅了されます。私たちは神の超越的な神聖さに心を奪われます。神を知ることは、人間がこの地上で見つけることができる最も甘美な存在であると私たちは気づきます。

ご覧のとおり、神が教会に創造した一致は素晴らしい一致です。それは、キリストの体への参加を要求する一致です。

ステップ4: 適切な贈り物

キリストの体への参加のため、主は私たちに素晴らしいもの、すなわち霊的賜物を与えてくださいました。天国での栄光ある即位の一部として、主は教会において私たちに霊的賜物を注いでくださいました。パウロはこう言っています。

しかし、キリストの賜物に応じて、私たち一人一人に恵みが与えられました。それで、こう言われています。「高い所に昇ったとき、キリストは捕虜の群れを率いて行き、人々に賜物をお与えになった。（「昇られた」というのは、低い所、つまり地上に下られたということでなくて何を意味するのでしょうか。下られた方は、すべてのものを満たすために、天よりもはるか上に昇られた方です。）

これらの節に描かれているのは、大勝利を収めて王国に凱旋する王の姿です。そして、その王は、戦争で得た大きな戦利品を臣民に降り注いでいます。キリストは受肉して地上に「降り」、そして、確立されたメシア的王としての使命の終わりに天に「昇」りました。そうすることで、キリストは「恵み」を降り注いでいます。これは文字通り「賜物」を意味します。この恵みは救いの恵みではなく、「霊的賜物」です。賜物は、私たち一人一人が体全体の徳を高めるために使うべき霊的能力を授けます。パウロは、「これらすべては、一つの同じ御霊によって力づけられ、御霊は、各人にそれぞれ分け与えてくださるのです」（コリント人への第一の手紙 12:12）と言っています。さらに、雪の結晶のように、すべてのクリスチャンは、受ける霊的賜物において独特です。霊的賜物においてまったく同じクリスチャンは二人といません（コリント人への第一の手紙 12:4）。多くの場合、信者一人一人に複数の霊的賜物が与えられており、その程度もさまざまです。たとえば、教える賜物を持つ人でさえ、さまざまな方法で賜物を与えられており、子供を教える賜物、大学生を教える賜物、神学校の学生を教える賜物などです。神は本質的に、奉仕するために、私たち一人一人を独自の方法で、さまざまな賜物と賜物の割合で創造しています。私は、聖書の正典が終わると、奇跡、異言、預言などの高位の賜物はなくなったと信じています (1 コリント 13:8-10)。しかし、他の賜物は今日の教会でまだ機能しています。これらには次のものが含まれます。

奉仕の賜物（ローマ12:7）
教える賜物（ローマ12:7）
勧め/説教の賜物（ローマ12:8）
寛大さ/与えることの賜物（ローマ12:8）
リーダーシップの賜物（ローマ12:8）
慈悲の賜物（ローマ12:8）
知恵の賜物（1コリント12:8）
信仰の賜物（1コリント12:9）
識別力の賜物（1コリント12:10）

このリストは網羅的なものではありません。また、新約聖書の賜物リストも完全に網羅的なものではありません。賜物にはさまざまな種類があり、すべて同じ聖霊を通して与えられています。重要な原則は、自分の霊的賜物を知り、それを肉体で使い始めることです。

ステップ5: 適切なリーダー

皆がそれぞれ異なる霊的賜物を受け取っているとしたら、教会は混沌としていると思われるでしょう。馬鹿げているように聞こえるかもしれませんが、もし皆がユニークな雪片であるなら、教会は猛吹雪のようです。教会の秩序を保つために何が行われているのでしょうか。教会の秩序と組織を保つために、パウロはキリストが教会に指導者も与えていると述べています。指導者は神の言葉を宣べ伝えることで、教会に秩序と霊的活力をもたらします。パウロはエペソ人への手紙第4章11～12節でこう言っています。「そして神は、使徒、預言者、福音伝道者、牧者、教師をお立てになりました。それは、聖徒たちを整えて奉仕のわざに携わらせ、キリストのからだを建て上げるためでした。」

パウロは神が教会に与えた4つの役職（5つと主張する人もいます）を挙げています。それは使徒、預言者、伝道者、牧師・教師です。それぞれの役割を簡単に定義しましょう。

使徒たち – 使徒の資格を得るには、主イエスの宣教を目撃し、それから主から直接任命を受けなければなりません（使徒行伝 1:21–26）。使徒パウロは、主の宣教を遠くから傍観していたため、使徒の中で最後に任命されたので、自分を「使徒の中で最も小さい者」と考えていました（コリント人への第一の手紙 15:9）。使徒は、キリストの名と指導のもとで教会がどのように機能するかを決定する者たちでした（ヨハネによる福音書 14:27）。主は使徒たちに「王国の鍵」を与え、新約聖書の教会を設立しました（マタイによる福音書 16:19）。主が天に昇って以来、パウロ以外の使徒は任命されていません。したがって、使徒ヨハネがパトモス島で最終的に亡くなったとき、使徒の職は存在しなくなりました。現代に使徒は存在しません。しかし、私たちは彼らが確立し、神の言葉を通して私たちに与えられた伝統の上に立っています。

預言者 – 預言者とは、聖霊の力によって神の言葉を語った人のことです (2 ペテロ 1:21)。新約聖書の正典が完成し、広まる前、すべての教会の人々が神からの啓示を受けることが切実に必要でした。そのため、初期の教会では、神はその空白を埋めるために預言者を立てました。ピリポの娘のうち 4 人が預言したと言われています (使徒行伝 21:9)。預言者アガボがやって来て、パウロがエルサレムで逮捕されるだろうと預言しました (使徒行伝 21:10–14)。パウロは、初期の教会では多くの預言者が預言をしたと語っています (1 コリント 14:3)。マルコ、ルカ、ユダ、ヤコブ、ヘブル人への手紙の著者も預言者と見なすことができます。彼らは新約聖書の正典に貢献しましたが、使徒とは見なされていませんでした。新約聖書の正典が閉じられたとき（黙示録 22:18, 19）、教会における預言者の職務は機能しなくなりました。パウロははっきりとこう述べています。「預言は過ぎ去ります…」（コリント第一 13:8）。

伝道者 – 伝道者とは、より広範囲の奉仕を行う人々です。その名前が示すように、彼らの責任は福音を宣べ伝え、失われた人々をキリストに導き、教会の設立に尽力することでした。今日私たちは「教会開拓者」について話しますが、厳密に言えば「教会開拓者」は新約聖書で「伝道者」と呼ばれているものの範疇に入ります。初期の伝道者には、テモテ、テトス、テキコ、テルテオ、ルキオ、ヤソン、ソシパテロなどが含まれます。これらの男性は、魂を勝ち取り、教会を建て上げるために巡回伝道活動に従事していました。パウロは特にテモテに「伝道者の働きをしなさい」と命じています（2テモテ4:5）。現代の例としては、ジョージ・ホワイトフィールド、D・L・ムーディー、ビリー・グラハムなどが挙げられます。これらの男性は確かに福音を宣べ伝えるよう召されましたが、大規模に宣べ伝え、教会を建て上げ、復興させるよう召されました。

牧師・教師 – 牧師教師とは、地元の教会でフルタイムの牧会/教育奉仕に召された男性です。私の推測では、牧師教師はすべて長老ですが、すべての長老が牧師教師としての才能を持っているわけではありません (1 テモテ 3 章とテトス 1 章の長老の要件を参照)。牧師教師とは、教会のフルタイムの教育奉仕に携わるよう神に召された説教者です。牧師教師が認められる方法は、説教と教育の才能によってです。覚えておいてください、彼らを教会に与えたのはキリストです。これらの男性は、キリストの地元の教会で「神の計画のすべて」を忠実に教え、同等の者の中で第一人者として長老に指導を与えることに忠実です (使徒 20:27)。各教会の主任牧師教師の下で奉仕する「牧師教師」としての才能を持った男性もいるかもしれません。多くの場合、主はこれらの男性を訓練し、準備させて、最終的に別の会衆の牧師兼教師として牧会し教えるために派遣されるようにします。

新約聖書の言葉中心の礼拝

オフィス	時間	位置	関数
使徒	製造中止	グローバル教会	福音の宣教と教会の設立のために
預言者	製造中止	地元の教会（主に）	地元の教会の発展のために
エバンジェリスト	続き	グローバル教会	福音の宣教と教会の設立のために
牧師・教師	続き	地元の教会	地元の教会の発展のために

ステップ6: 正しい奉仕

適切な指導者が召命に従って活動することで、教会内の人々はそれぞれの賜物と奉仕を適切に果たすことができます。パウロは、指導者は「聖徒たちを整えて奉仕の働きをさせる」と述べています（エペソ4:12）。奉仕という言葉は ディアコニアの語源は助祭パウロの論点は、すべての人が教会の奉仕に奉仕すべきだということです。そして奉仕とは「建設プロジェクト」であり、キリストの体を「建て上げる」ことです（エペソ4:12）。現代の考え方では、奉仕は牧師と伝道者の仕事であると考えられがちです。しかし、パウロが言っているのはそうではありません！牧師・教師と伝道者は、聖徒たちを奉仕に備えさせるためにいるのです。

かつてジョン・マッカーサーがこう言ったのを聞いたことがある ムーディー・マンスリー 1970 年代に、グレイス教会に関する記事が掲載されました。記事のタイトルは「800 人の牧師を擁する教会」でした。記事の論旨は、教会の成人メンバーのほぼ全員が教会生活において正式な立場で奉仕しているというものでした。霊的なダイナミズムが教会を支配し、教会は適切に機能しました。その後に続いたのは、数だけでなく、最も重要なこととして、霊的な成熟という点で、信じられないほどの成長でした。全員が教会生活において霊的な賜物を用いて奉仕すると、教会は強くなります。

ステップ7: 適切な成熟度

今、私たちは出発点に完全に戻ってきました。キリストの体がこのように機能し、私たちもその体の中で機能しているとき、私たちは霊的に飛躍的に成長します。私たちは飛躍します。私たちは「成熟した男」に至ります（エペソ4:13）。私たちは「キリストの満ちあふれる豊かさの身長の寸法」に至ります（エペソ4:13）。この時点で、キリストの体の中でのみ起こり得る霊的なダイナミックな働きがあなたの中で起こっています。この成熟とはどのようなものでしょうか。

まず、ポールは言う識別識別力とは、真実と誤りを見分けることだけではなく、真実と半真実を見分けることです。パウロは、エペソ人への手紙第4章14節で、私たちが成熟した結果の一つが何であるべきかを説明しています。「それは、私たちがもはや子供ではなく、波に吹きまわされたり、さまざまな教えの風や、人間の悪知恵や、欺きの巧みな計略に吹きまわされたりしないためです。」

成熟したクリスチャンは、サタンが教会で好んで広める偽りの教えや「欺瞞的な計画」に耐えます。彼らは、神学的な自由主義、社会正義運動、目覚めたイデオロギー、福音主義フェミニズム、そしてサタンが教会を欺き破壊するために使う数多くの危険な教えに耐えます。

成熟の2番目の特徴は、 弟子を作る者。 成熟とは、ただ教えられるということではなく、他の人に教えることができることを意味します。あなたは健全な教義と聖書の知恵を、未熟なクリスチャンに伝えます。パウロはこの教えに重要な条件を一つ付けています。それは、愛教会員としてではなく、喫茶店での討論者として教義を議論する人たちを私たちは知っています。彼らは議論に勝つために真理を語り、他人を鼓舞するためには語りません。このような考え方とは対照的に、パウロは両方を持つべきだと言っています。真実そして愛弟子を作るとき、彼は言います。「むしろ、愛をもって真理を語り、あらゆる点で、頭であるキリストに達するまで成長しなさい。」（エペソ4:15）

弟子を作るというこの特質は、私たち自身の成長にとって非常に重要です。愛をもって他の人に真実を語れるようになるまで、私たちは成熟したとは言えません。

3番目で最後の点は、長期間にわたって体の中で奉仕するように訓練されることです。パウロはこう言っています。「体全体は、あらゆる節々が適切に機能して組み合わされ、組み合わされて、おのおのの部分が適切に働くことによって、体を成長させ、愛によって自らを建て上げていくのです」（エペソ4:16）。

ここでの鍵となる資質は、「適切に機能する」部分であることです。私たちは、主が私たちに何をするように与えてくださったとしても、自分の役割を果たすことに満足しなければなりません。そして、この役割を長期間にわたって果たすよう努めるべきです。私の祖父は、教会でテレビ中継される日曜学校のクラスを 40 年以上教えていました。彼は毎週、レッスンを準備し、クラスに出席して教えるという忠実な人でした。彼は毎週出席できないクラスのメンバーのフォローアップも行いました。亡くなる数か月前に白血病と診断された後も、彼は教え続けました。ホスピスケアに入所し、その約 1 週間後に亡くなるまで、彼は教え続けることをやめませんでした。彼は文字通り、身体的に教えることができなくなるまで教え続けました。それが霊的成熟の姿です。私はかつて私たちの会衆にこう言いました。「神があなたを解雇すると言われるまで、できる限り一生懸命、できる限り長く奉仕しなさい。」私たちがこの 3 つの規律を実行しているとき、私たちは霊的成熟に到達したことがわかります。

霊的成熟の3つの特徴

品質	意味
識別	成熟した弟子は真実と半分の真実を区別することができます。
弟子を作る者	成熟した弟子は愛をもって他の人々を教え、イエス・キリストの他の弟子を作り始めます。
奉仕するために規律を守る	成熟した弟子は、主が彼らの霊的賜物の使用を禁じられるまで、教会の生活の中で霊的賜物を使用します。

第2部: 教会における弟子としての生き方

教会生活の最も重要な側面が明確に理解されたので、教会における弟子としての生き方がどのようなものであるべきかをより具体的に考え始めることができます。弟子としての生き方の最も基本的な原則は、私たちが弟子であるということです。 キリストの。 したがって、弟子になるということは、私たちをキリストに似た者とするための霊的成長の過程です。そして、それはキリストを見ることによって起こります。パウロはコリントの信徒への手紙二第3章18節でこう言っています。

そして、私たちはみな、顔のおおいを取りのけられて、主の栄光を見つめながら、栄光から栄光へと、主と同じ姿に変えられて行きます。これは、御霊である主から来るのです。

この真実は絶対に重要です。さもなければ、私たちはアメリカで提供される多くの低俗な霊性に騙されてしまうでしょう。弟子になるということは、キリストのようになること、キリストがしたこと、キリストが考えたことと同じことを考えることを意味します。弟子という言葉（マテテス）は文字通り 学習者弟子は師から学びます。ですから、弟子になるということは、私たちがキリストに出会い、力を求めて彼に頼り、彼の人格を形成し始めるときに起こります。私たちが見てきたように、これは彼の体である教会の中でのみ本当に起こります。しかし、それはどのように起こるのでしょうか。どのような実践があるのでしょうか。

キリストの生涯と使徒の教えを学ぶと、私たちが地元の教会で従うべき 5 つの習慣が分かります。それは、1. 聖書の教え、2. 祈り、3. 交わり、4. 礼拝、5. 弟子作りです。覚えるのに頭韻法が必要な場合は、次のフレーズを思い出してください。 S保存したポ人々ふフォロー わオルシー まの (S聖書、ポレイアー、ふ許可、わまたは船、ま弟子を作る。

聖書

神の言葉を教えることは、キリストが主として見られるところなので、最も重要です。前に見たように、私たちは「愛をもって真理を語る」必要があります（エペソ4:15）。おそらく、教会生活において聖書を教えることの重要性を強調する鍵となる聖句は、コロサイ人への手紙にあります。パウロは次のように叫びます。

私たちは、キリストを宣べ伝え、知恵を尽くしてすべての人を戒め、すべての人を教え、すべての人をキリストにあって成熟した者として立たせようとしています。そのために私は、私のうちに力強く働いてくださる神の力に頼って、苦労しています。（コロサイ1:28–29）

キリストとその真理が忠実に宣べ伝えられると、人々は福音の真理が明らかになるのを目にします。自分の罪と不信仰を知り、キリストの必要性を知ります。キリストの来るべき王国への希望に高められます。一言で言えば、彼らは変容します。パウロは、この目的のために聖霊が与えてくださるすべての霊的力を使って働いたと述べています。キリストを宣べ伝え、兄弟姉妹に警告し、「知恵を尽くして教え」、すべての人がキリストにおいて成熟するようにしました。パウロは、人々が神の言葉の中にキリストを見るときに人生が変容することを知っていました。だからこそ、彼は牧会書簡の中で神の言葉の宣べ伝えに重点を置くよう強く主張したのです。たとえば、次の命令に注目してください。

「これらのことを命じ、また教えなさい。」（1テモテ4:11）
「わたしが来るまで、聖書を朗読し、勧めを説き、教えることに専念しなさい。」（テモテ第一 4:13）
「自分自身と教えとに目を光らせなさい。これを守り続けなさい。そうすれば、あなた自身も、あなたの話を聞いている人たちも救われるのです。」（テモテ第一 4:16）
「これらのことも命じなさい。そうすれば、非難されることはありません。」（1テモテ5:7）
「よく治める長老たち、特に宣教と教えに励む長老たちは、二倍の尊敬を受けるにふさわしい者とみなされるべきである。」（テモテ第一 5:17）
「キリスト・イエスにある信仰と愛をもって、私から聞いた健全な言葉に従いなさい。私たちの内に住まわれる聖霊によって、あなたに託された良いものを守りなさい。」（テモテへの手紙二 1:14）
「多くの証人の前で私から聞いたことを、ほかの人たちにも教えることができる忠実な人たちにゆだねなさい。」（テモテ第二 2:2）
「あなたは、真理の言葉を正しく説き、恥じるところのない働き人として、神に自分をささげるよう、最善を尽くしなさい。」（テモテ第二 2:15）
「聖書はすべて神の霊感を受けたもので、教えと戒めと矯正と義の訓練とのために有益です。それは、神の人が完全な者となり、あらゆる良い働きのために整えられた者となるためです。」（テモテ第二3:16–17）
「私は、神と、生きている者と死んだ者とを裁くキリスト・イエスと、その出現とその王国とによって、あなたに命じます。御言葉を宣べ伝えなさい。時が良くても悪くても備えをしなさい。忍耐と教えとをもって、戒め、叱責し、勧めなさい。」（テモテ第二4:1–2）
「彼[長老]は、教えられた信頼できる言葉をしっかりと守らなければなりません。そうすれば、健全な教えを教えることもできるし、また、それに反対する者を戒めることもできるでしょう。」（テトス1:9）
「しかし、あなたは健全な教えに従って教えなさい。」（テトス2:1）
「すべての点で善行の模範となり、教える際には誠実さと品位と非難されるところのない健全な言葉を示しなさい。そうすれば、反対者は恥をかかされ、私たちについて何も悪く言われなくなります。」（テトス 2:7, 8）

明らかに、牧師が会衆に神の言葉を解き放つことが急務です。牧師は、神の言葉の深い水の中を歩き、会衆をこれまで行ったことのない場所、つまり天国の門へと導くよう求められています。教会のあらゆる活動に神の言葉が流れ出るべきであり、あらゆる会合、集会、クラス、行事で聖書の言葉が響き渡るべきです。そうすれば、牧師や教師だけでなく、誰もが互いに神の言葉を語り合うようになります。これが実現して初めて、教会は実際にキリストのような弟子を作り始めるのです。

祈り

これらすべてを支えているのは、祈りの共同生活です。使徒行伝第 6 章で使徒たちが「私たちは給仕はしません。むしろ、祈りと御言葉の宣教に専念します」（使徒行伝 6:4）と言っているのは偶然ではありません。祈りは常に御言葉の宣教に伴わなければなりません。祈りは教会の宣教活動のジェット燃料です。

ウェールズのアベラヴォンにあるマーティン・ロイド・ジョーンズの教会で小規模なリバイバルが起こったとき、ロイド・ジョーンズは、そのリバイバルは教会の祈祷会によるものだと考えました。祈祷会は牧師の紹介で開かれましたが、その後は祈りを希望するすべての教会員に開かれていました。祈りは、神の国と神の言葉の前進に焦点が当てられていました。彼らは改宗と神の言葉が自分たちの生活の中で実を結ぶように懇願しました。その成果として、聖霊なる神が祈祷会で働き始めました。その後、通常の礼拝にさらに大きな力があるように感じられるようになりました。同様に、1857 年のニューヨークでのリバイバルは、ニューヨークのビジネスマンがただ祈り始め、アメリカで神が働くように熱心に求め始めたことから始まりました。彼らの祈りに応えて、神はアメリカの地でこれまで起こった中で最も強力なリバイバルの一つを解き放ちました。

祈りは神の前での謙遜さを表します。それは、私たちが自分の力だけでは宣教を成し遂げることができないことを認めることです。宣教において何かを成し遂げるには、聖霊の超自然的な力が必要です (コリント人への手紙 1 章 3 節)。それはまた、神との交わりでもあります。教会が祈りに膨大な時間を費やすとき、それはまさにその教会が神を中心とした教会であることを示しています。

フェローシップ

アントニウスは、初代教会の時代にエジプトに住んでいた男性で、神とのより深い交わりを望んでいました。彼は、この世が自分の人生にあまりにも大きな影響を与えていると感じていました。そこで、より高次のキリスト教を実践するために、彼は自分の所有物と通常のキリスト教の経験を放棄し、砂漠で精神的な隠遁生活を送りました。彼はパンと水だけで生活し、ほとんど完全に他の人々から隔離されていました。彼は、後に砂漠の父と呼ばれるようになった人々のリーダーになりました。これをキリストの人生や、以前にパウロがエペソ人に与えた勧告と比較すると、聖書の教えから外れていることがはっきりとわかります。このため、ジョン・ウィクリフ、ヤン・フス、そしてマルティン・ルターと改革者たちが修道生活を放棄したのは正しいことでした。キリスト教徒としての生活は、「交わり」の中で生きなければなりません（コイノニア）の本体です。

パウロはローマ人にこう言いました。「私は、あなたがたに会うことを切に望んでいます。それは、あなたがたに霊の賜物を少しでも与えて、あなたがたを強めたいからです。それは、あなたがたと私の信仰が互いに励まし合うことによって、互いに励まし合うためです。」（ローマ1:11-12）パウロは、偉大な使徒である自分でさえ、これらの信者の励ましが必要であることを知っていました。そのとき、キリストの体が私たちに奉仕し、栄養を与え始めるのです。

交わりについて私たちが言わなければならないもう一つの要素は、聖書的な交わりであるためには、真理に基づいていなければならないということです。使徒行伝 2:42 でルカが「彼らは使徒たちの教えと交わりに励んでいた…」と記録しているのには理由があります。真の交わりを生み出すのは教義です。交わりとは、単に同じ興味を共有する人々ではなく、真理において結ばれ、さまざまな異なる背景を持つ人々が互いに励まし合うことです。

崇拝

イエスは井戸のそばの女にこう言われました。「まことの礼拝者たちが、霊と真理をもって父を礼拝する時が来ます。今がその時です。父はそのような礼拝者を求めておられるのです。神は霊ですから、神を礼拝する者も、霊と真理をもって礼拝しなければなりません。」（ヨハネ4:23, 24）

イエスが「礼拝」に使う言葉は プロスクネオ文字通り、顔を地に伏せるという意味で、神の前に心をかがめる表現です。イエスは、私たちが神を礼拝するときには神を敬うべきだと言っています。これは霊によって、つまり心から行うべきです。単に外面的なものではなく、私たちの存在の奥底から湧き出るものです。イエスは、「心を尽くし、魂を尽くし、思いを尽くし、力を尽くして主を愛しなさい」（マルコ12:30）と言われました。この礼拝も真実に行うべきです。私たちは、私たちが望む神ではなく、本当の神を礼拝すべきです。

さらに、礼拝は神の言葉を中心に据えなければなりません。新約聖書には、神の言葉を中心とした礼拝を構成する 5 つの要素が挙げられています。

1) 神の言葉を読む（1テモテ4:13）

2) 神の言葉を祈る（使徒行伝 2:42）

3) 神の言葉を歌う（エペソ5:19）

4) 神の言葉を宣べ伝える（2テモテ4:2）

5) *神の言葉を見る（洗礼と聖餐の儀式）（1コリント11:17–34）

* 霊的な責任と神の言葉における真の交わりのため、儀式は教会生活の中でのみ行われるべきです。小グループや教会外の奉仕団体によって行われるべきではありません。なぜなら、これらはいずれも教会を構成するものではないからです。

弟子を作る

かつてトミー・ネルソン牧師がこう言うのを聞いたことがあります。「私たちはラバではなく、種馬になるべきだ！」農場で長く働いたことがある人なら、このたとえがすぐに理解できるでしょう。ラバは一生懸命働きますが、繁殖することはありません。一方、種馬は子孫を残します！これが、私たち一人ひとりの肉体に対する神の計画なのです（マタイ 28:18-20）。ザ・ナビゲーターズの創始者ドーソン・トロットマンは、人々によくこう尋ねました。「あなたの霊的な子供は誰ですか？あなた自身を複製しましたか？」これは素晴らしい、そしてしばしば罪を自覚させる質問です。しかし、それは主が私たち一人ひとりに与えた命令なのです。それはパウロがテモテに与えた命令なのです。

多くの証人の前で私から聞いたことを、ほかの人たちにも教えることができる忠実な人たちに託しなさい。（テモテ第二 2:2）

私たちはキリストに従うことについて学んだことを次の世代の弟子たちに託すべきです。私たちは自分自身を複製すべきです。私たちはラバではなく、種馬であるべきです。人々をキリストに導き、そして「キリストが命じられたすべてのことを守るように教える」というこの願いは、私たちの心に火をつけるべきです。パウロはそれを次のように表現しました。「私はすべての人に対してすべてのものになりました。それは、何人かでも救うためです」（コリント人への第一の手紙 9:22）。ウィリアム・チャーマーズ・バーンズは、ロバート・マレー・マチェインの後を継ぎ、スコットランドのキルシスの牧師となりました。神は 1839 年にバーンズを用いてスコットランドでリバイバルを導きました。しかし、彼はもっと多くの弟子を作りたいと切望していました。彼はこう言いました。

「私は神のために燃え尽きる覚悟です。少しでも人を救えるなら、どんな困難にも耐える覚悟です。私の心の願いは、まだ聞いたことのない人々に私の栄光ある救い主を知らせることです。

彼は最終的に宣教師として中国に渡りました。そして彼は、中国での宣教事業の先駆者であるハドソン・テイラーの精神的な父となりました。バーンズのように、私たちは伝道と神の言葉の教えを通して弟子を作ることに心を燃やさなければなりません。

小グループの弟子訓練

私たちは、教会全体の生活の中で、聖書、祈り、交わり、礼拝、弟子作りに従事すべきです。しかし、時には、これらの要素（聖書、祈り、交わり、礼拝、弟子作り）を、より大きな教会での慣習を維持しながら、より小さなグループに縮小することが役立つこともあります。教会が、成長と成熟のさまざまな段階にある信者のために、さまざまな種類の弟子訓練プログラムを促進することは有益です。これは、地元の教会の人々とともに、教会生活の一部として行われるべきです。地元の教会を拠点としていない弟子訓練グループは、先ほど概説した「体の原則」を失います。体のダイナミズムと、上で概説した弟子訓練の共同の側面がなければ、より小さな弟子訓練グループは常に影の中に存在することになります。体の外にあるため、あなたを深みに突き落とすことはできません。

このため、私は地元の教会組織に所属し、教会の共同生活に積極的に関わっている男性だけを弟子として育てています。しかし、1 対 1 または小グループの弟子訓練は、教会生活の中で大きな成果を生み出します。鍵となるのは、期限 (3 週間、3 か月、1 年など) を設定し、弟子訓練グループの人々がどのように訓練されるかを概説することです。どの聖書を学び、グループの人々は弟子を作るためにどのように訓練されるのでしょうか。このようなタイプの指導と訓練は、すべての教会の弟子作りのプロセスにおいて非常に貴重な部分になります。私たちは常に、人々の霊的成熟をさらに促進するにはどうすればよいかを自問する必要があります。多くの場合、弟子訓練グループはこれを行うための優れた方法です。また、この文化は有機的な弟子訓練を生み出すことも付け加えなければなりません。有機的な弟子訓練は、人々がこれらの原則を自動操縦で使い始めるときに起こります。彼らは伝道し、他の人を教え、聖書研究会を立ち上げ、正式な弟子訓練プログラムなしで刑務所に行きます。言い換えれば、教会が公式に組織する必要がないのです。むしろ、彼らは教会内で自発的に行動する人々です。集団での弟子訓練に焦点を当て、その後小グループでの弟子訓練に取り組むことで、弟子作りは教会の文化の DNA になります。

付録: どのようなタイプの教会ですか?

牧師として私がよく受ける重要な質問の 1 つは、「聖書に忠実な教会を見つけるにはどうしたらよいですか?」というものです。確かに、私たちが概説した方法で教会生活に参加するには、正しい教会に入会するように注意する必要があります。私は、弱く、衰退し、または死んでしまった教会で何年も過ごすよりも、1 時間 20 分かけて良い、強い教会に行くことを望みます。皆さんは、このフィールドガイドと同様の信念を持つ教会を見つけたいと願うべきです。私たちの教会、ノースカロライナ州ローリーの Capital Community Church では、私たちが何者であるかを定義する 12 の柱を概説しました。皆さんが人生を捧げる聖書に忠実な教会を探すときに考慮すべき重要な特質の例として、謙虚に皆さんの前にそれらを提示します。以下がその柱です。

1) 神中心 – 私たちの願いと中心となるのは、私たちの教会、私たちの家族、そして信者一人ひとりの生活の中で神が尊敬され、栄光を与えられることです。私たちは「Coram Deo」、つまり神の御前に生きたいと願っています。

2) 長老の複数 – 教会の統治に関する神の計画は、各地方教会が長老の職に就く複数の敬虔な男性によって導かれ、牧されるべきであるというものです。

3) 健全な教義 – 健全な教義はキリストの真の教会の重心として機能します。それは福音から始まりますが、神の完全な教えを教えることも含まれています。

4) 聖書の礼拝 – 私たちは、神の言葉に定められているように、「霊と真理をもって」神を礼拝したいと願っています。

5) 聖霊に満ちた交わり – 私たちの聖霊に満ちた交わりは、聖霊の再生の働きを共有し、同じ福音を信じるという霊的体験です。私たちは、この聖霊の一致を平和の絆で保つよう努めます。

6) 解説説教 – 私たちは、神、私たち自身、そしてキリストによる私たちの救済についての教義上の真理を理解し、それを日常生活に適用する、聖書を教える順序立てた解説的な方法に取り組んでいます。

7) 神聖さの必要性 – キリストは、教会のすべての信者に、救いを与えてくださった神への感謝の気持ちから、個人的な聖潔の生活を送るよう呼びかけています。キリストの教会が聖なるものであるためには、そのことが教会員の生活に反映されなければなりません。

8) 神が設計した家族 – 聖書に忠実な強い家族は、教会と文化の基盤です。ですから私たちは、クリスチャンの夫、妻、子供たちが主を敬い、強いクリスチャンの家族を築くことができるよう備えます。

9) 執り成しの祈り – 私たちは、教会の王国の働きのすべてが前進するように、執り成しの祈りにおいて神の御霊に完全に依存しています。

10) 伝道と宣教の熱意 – すべての信者は、私たちの地域社会や諸国の間で福音を広めることに熱心に積極的に関わるべきです。

11) 弟子訓練 – すべてのキリスト教徒は、特定の教義を知り、宣教において特定の事柄を行う準備を整えていなければなりません。私たちの願いは、すべての人を訓練し、「キリストにおいて成熟した者として世に送り出す」ことです。

12) ゼンパー・レフォルマンダ原則 – このフレーズは「常に改革する」という意味で、私たちの教会を定義するものです。教会として神の言葉にもっと従うよう常に努めなければならないことを意味します。私たちは神の王国の前進に常に邁進し、過去の宣教の成功に安住してはなりません。

グラント・キャッスルベリーは、ノースカロライナ州ローリーのキャピタル・コミュニティ教会の主任牧師です。また、神を中心としたキリスト教を人々に紹介する活動を行う Unashamed Truth Ministries (unashamedtruth.org) の会長でもあります。

オーディオブックはこちらからアクセス

目次