giriiş
İsa'nın Boyunduruğu — Hıristiyanlık Bir Mentorluk Hayatı Olarak
Son iki bin yıl boyunca, Hristiyan sanatının, teolojisinin, mücevherlerinin, mimarisinin, bayraklarının ve hatta dövmelerinin merkezinde yer alan bir sembol vardır: haç. Hristiyan alemindeki imgeler ve heykeller İsa'nın haçını vurgular. Sayısız vaaz ve kitap haçın önemi hakkında konuşur. Kiliseler ve bakanlıklar düzenli olarak isimlerinde "haç" kelimesine yer verir. Ve yakın zamana kadar, çoğu kilise, sunağın merkez noktada olduğu bir haç şeklinde inşa edilmiştir.
Bu haç merkezlilik anlaşılabilir bir durumdur. İsa gönüllü olarak bir çarmıhta kurban olarak öldü (Matta 26:33–50). İsa, öğrencilerinin kendi haçlarını alıp onu izlemeleri gerekliliğinden düzenli olarak bahsetti (Matta 10:38; 16:24; Markos 8:34; Luka 14:27). Havari Pavlus, sık sık Hristiyan yaşamının Mesih'in çarmıhını, acısını ve utancını da kapsayacak şekilde kucaklamak olduğunu söyledi (1 Korintliler 1:17–28; Gal. 6:14; Kol. 1:19–23).
Yine de İsa'nın kullandığı, Hıristiyan düşüncesinde haç kadar merkezi bir rol oynamamış ama oynaması gerektiğini düşündüğüm başka bir önemli sembol daha var: boyunduruk. Matta İncili'nin yakından incelenmesi, yalnızca bir metinde bulunmasına rağmen boyunduruğun Matta İncili'nin teolojisi ve amacının ve İsa'nın tüm hizmetinin merkezinde olduğunu gösterir. Matta 11:28–30'da, Tanrı'nın vahiycisi olarak kendine özgü rolünü cesurca iddia ettikten sonra (11:25–27), İsa insanları boyunduruğunu hayatlarına almaya davet eder.
Ey bütün yorgunlar ve yükü ağır olanlar! Bana gelin, ben size rahat veririm. Boyunduruğumu yüklenin ve benden öğrenin. Çünkü ben yumuşak huylu ve alçakgönüllüyüm. Böylece canlarınız için huzur bulursunuz. Çünkü boyunduruğum kolaydır, yüküm hafiftir. (Matta 11:28–30)
Boyunduruk ve haç her ikisi de tahtadan yapılmıştır, ancak boyunduruk bir infaz sembolü olmaktan çok tarımsal bir imgedir. Boyunduruk, bir çiftçinin sabırla bir hayvanı uzun bir tarla sırası boyunca yönlendirmesini, toprağı sürerken ve ekim için toprağı hazırlarken öküz veya ineğe yön vermesini tasvir eder.
İsa'nın boyunduruğunu boynumuza takma davetiyle ne demek istediği hemen açıklanıyor — "benden öğrenmek" anlamına geliyor (11:29). Burada "öğrenmek" olarak tercüme edilen kelime "bir öğrenci olmak" anlamına geliyor, yani bir usta öğretmenin öğrencisi olan, bir uzmanın sözlerinden ve örneğinden öğrenen bir kişi. Haç kendini feda etmekten bahsederken, boyunduruk öğrencilikten veya akıl hocalığından bahsediyor. Bu Hristiyanlıktır: İsa'nın kendisinden gerçek şalom'u, yaratıldığımız ve özlediğimiz gelişen hayatı bulmanın yolunu öğrenme daveti. İsa, bu gerçek dinlenmenin ancak onun hayatlarımıza boyunduruk koyarak, o, teslim olmak o gerçek akıl hocamız olarak.
Bölüm I: Matta İncili, Öğrenci Yetiştiren Bir Kitap Olarak
İsa'nın bir öğretmen, öğrenci yetiştirici ve akıl hocası olarak tasviri tüm İnciller boyunca bulunur, ancak hiçbir yerde Matta İncili'nde olduğu kadar açık bir şekilde bulunmaz. Matta İncili, başından sonuna kadar öğrencilikten bahseder ve tüm hikaye bir öğrenci yetiştirme kitabı olarak yapılandırılmıştır.
Vaftizci Yahya vaaz vermeye geldiğinde, mesajı cennetin krallığının gelişi nedeniyle tövbe çağrısıdır (3:2). İsa hizmetine başlarken tam olarak aynı şeyi söyler (4:17). Tövbe çağrısı bir kınama mesajı değil, bir davet mesajıdır. Tövbe çağrısı yığılmış bir suçluluk mesajı değil, dünyada bir görme ve olma biçiminden Tanrı'nın yaşam biçimine dönmek için acil bir çağrıdır. Tövbe, öğrencilik dilidir.
Matta'nın ünlü doruk noktası da aynı şekilde öğrenciliği vurgular. İsa, "Büyük Emir"inde (Matta 28:16–20), öğrencilerini kendi yetkisiyle her milletten insanları "öğrenciler yapmak" için gönderir. Bu öğrencilik, Üçlü Tanrı'da (Baba, Oğul ve Ruh adına) kök salmış yaşamdan yaşama akıl hocalığıdır ve insanları vaftiz etmeye ve öğretmeye benzer. Vaftiz, insanların İsa ile özdeşleşmeleri ve diğer öğrencilerinin topluluğuna girmeleri için bir davettir. Öğretme, İsa'nın doktrin, ahlak, alışkanlıklar ve İsa'nın kendisinin model aldığı duyarlılıklar hakkındaki talimatlarına göre dünyada yaşamayı öğrenme davetidir. Bu akıl hocalığıdır ve Hristiyanlıkta bundan daha merkezi bir şey yoktur.
Ancak bu öğrencilik vurgusu sadece Matta İncili'nin başında ve sonunda değildir. Tövbeye yönelik açılış çağrısı ile gidip öğrenci yetiştirmeye yönelik kapanış emri arasında, Matta İncili'nin tamamı bir öğrenci yetiştirme vizyonu üzerine inşa edilmiştir. Matta bunu İncili'nin ana bölümünü beş büyük öğreti bloğu (5–7, 10, 13, 18, 23–25. bölümler) etrafında yapılandırarak iletir. Bu bloklar, İsa'nın öğretilerinin öğrencilik amacıyla bir araya getirilmiş halidir.
Antik dünyada, ünlü öğretmenler ve filozoflar hakkında birçok biyografi yazılmıştır. Bir öğretmenin sözleri genellikle "özetler" adı verilen bir temaya dayalı ezberlenebilir derlemelerde toplanırdı. Birisi belirli bir yaşam felsefesi veya din öğrenmek isterse, bir özet, onlara gerçek hayatta üzerinde düşünüp pratik yapabilecekleri kullanışlı, erişilebilir bir talimat seti sağlardı. Bu özetler özellikle önemliydi çünkü antik dünyada çok az insan eğitime erişebiliyordu ve çoğu insan temel işaretlerin ötesinde okuyamıyor veya yazamıyordu. Bir temaya dayalı ezberlenebilir bir öğreti bloğuna sahip olmak, akıl hocalığı almak için çok önemliydi.
Bu yüzden kendisi de İsa'nın bir öğrencisi olan ve Rab'bin daha fazla öğrenci yetiştirme emrine itaat etmeye kendini adamış olan Matta, bu amaçla İsa öğretmen hakkında ustaca bir biyografi yazdı: insanları tövbe etmeye ve hayatlarına İsa'nın boyunduruğunu almaya davet etmek, böylece hayat bulabilmeleri için. Kısacası, Matta bizi Hıristiyan krallık öğrenciliği yolunda akıl hocalığı yapmaya davet ediyor. İsa'nın yaptıklarının hikayeleri ve öğretilerinin koleksiyonları bu amaç için elzemdi.
Matta İncili şu şekilde düzenlenmiştir ve beş öğretim bloğu vurgulanmıştır:
- Kökenler ve Başlangıçlar (1:1–4:22)
- Giriş (1:1–4:16)
- Köprü (4:17–22)
- Vahiy ve Ayrılık: Sözde ve Eylemde (4:23–9:38)
- Birinci Özet (5:1–7:29)
- Birinci Anlatı (8:1–9:38)
III. Vahiy ve Ayrılık: Üstat Nasılsa, Öğrenciler de Öyledir (10:1–12:50)
- İkinci Özet (10:1–11:1)
- İkinci Anlatı (11:2–12:50)
- Vahiy ve Ayrılık: Tanrı'nın Yeni, Ayrılmış Halkı (13:1–17:27)
- Üçüncü Özet (13:1–53)
- Üçüncü Anlatı (13:54–17:27)
- Vahiy ve Ayrılık: Yeni Topluluğun İçinde ve Dışında (18:1–20:34)
- Dördüncü Özet (18:1–19:1)
- Dördüncü Anlatı (19:2–20:34)
- Vahiy ve Ayrılık: Şimdi ve Gelecekte Yargılama (21:1–25:46)
- Beşinci Anlatı (21:1–22:46)
- Beşinci Özet (23:1–25:46)
VII. Bitişler ve Başlangıçlar (26:1–28:20)
- Köprü (26:1–16)
- Sonuç (26:17–28:20)
Böylece, İncil'in tamamının öğrenci yetiştirmeye adandığını ve bu beş örneğin en yüksek rehberlik materyali yoğunluğunu sağladığını görebiliriz.
Ünlülere Odaklanma: Dağdaki Vaaz
Kilisenin tarihi boyunca, bu özetlerin ilki —Matta 5–7— tüm İncil'in en etkili, vaaz edilen, incelenen, hakkında yazılan ve en ünlü kısmı olmuştur. En azından Augustinus'un günlerinden beri, bu bölümlere "Dağdaki Vaaz" başlığı verilmiştir.
Mezhepler ve teolojik gelenekler arasındaki farklar, bu temel bölümleri ne kadar farklı yorumladıklarına kadar uzanabilir. Dağdaki Vaaz'ı genellikle klor seviyelerini, pH dengesini ve alkaliniteyi gösteren bir yüzme havuzu test şeridi gibi tanımlarım. Herhangi bir teologu veya mezhebi Dağdaki Vaaz'a daldırsaydık, bu bize teolojik anlayışları ve bağlılıkları hakkında hemen çok şey söylerdi. Bunun nedeni, Vaaz'ın Eski Ahit'in İsa'nın öğretileriyle ilişkisi, Tanrı'nın gözünde doğru olmanın ne anlama geldiği, diğer insanlara nasıl davranılması gerektiği ve parayla nasıl ilişki kurulması gerektiği gibi pek çok önemli gerçeğe değinmesidir.
Dağdaki Vaaz bize şunu vermiyor: her şey İsa'nın sadık öğrencileri olmak için bilmemiz gereken veya bilmemiz gereken şey budur. Bu, Matta'daki beş öğreti bloğundan yalnızca biridir, Matta'daki diğer öğretilerin bir parçasıdır ve İncil'in geri kalanına da sahibiz! Ancak vaaz bir sebepten dolayı ünlüdür: Geniş kapsamlı, derin ve öğrencilik hayatı için temel niteliğindedir. Bu üç bölüm, İsa'nın boyunduruğunu kendi hayatınıza almayı ve kralların Kralı ve Tanrı'nın Bilgeliği olan O'nun tarafından akıl hocalığı almayı öğrenmeye başlamak için mükemmel bir yerdir.
İsa en ünlü vaazını, hayatlarının evini farklı şekillerde inşa eden iki kişinin imgesiyle sonlandırır (Matta 7:24–27) — biri akılsız, diğeri akıllı. Akılsız kişi İsa'nın öğretilerini duyar ama onlarla hiçbir şey yapmaz. Akıllı kişi İsa'nın sözlerini duyar ve uygulamaya koyar. Bunun vaazdaki son imge olmasının nedeni, Matta 5–7'nin tüm mesajının bilgeliğe bir davet olmasıdır. Bilgelik şu şekilde tanımlanabilir: Tanrı'nın krallığıyla uyumlu ve özlemini çektiğimiz gerçek insan gelişimiyle sonuçlanan dünyada yaşamanın uygulanmış yolları. İsa'nın bizi davet ettiği öğrencilik budur. Bu, eğer onun tarafından yönlendirilmeye gönüllü olursak bize sunduğu boyunduruktur.
Matta İncili'nin tamamı kasıtlı olarak yapılandırılmış olsa da, Dağdaki vaaz da öyledir. Vaaz, İsa'nın sözlerinin rastgele bir koleksiyonu değil, son derece ustaca hazırlanmış ve güzel bir şekilde yapılandırılmış bir mesajdır. İsa'nın vaazı şu şekilde düzenlenmiştir:
- Giriş: Tanrı'nın Halkına Çağrı (5:3–16)
- Tanrı'nın Yeni Halkı İçin Dokuz Mutluluk (5:3–12)
- Tanrı Halkının Yeni Antlaşma Tanıklığı (5:13–16)
- Ana Tema: Tanrı'nın Halkı İçin Daha Büyük Doğruluk (GR) (5:17–7:12)
- Tanrı'nın Kanunlarına Uyma Konusunda GR (5:17–48)
- Önerme (5:17–20)
- Altı Tefsir/Örnek (5:21–47)
- Özet (5:48)
- Tanrı'ya Karşı Dindarlığımızda GR (6:1–21)
- Giriş: İnsanları Değil, Göklerdeki Babayı Memnun Etmek (6:1)
- Üç Örnek (6:2–18)
** Dua Üzerine Merkezi İnceleme (6:7–15)
- Sonuç: Ödüller Cennette, Dünyada Değil (6:19–21)
- Dünyayla İlişkimizde GR (6:19–7:12)
- Giriş (6:19–21)
- Bu Dünya Mallarıyla İlgili Olarak (6:22–34)
- Bu Dünya İnsanlarıyla İlgili Olarak (7:1–6)
- Sonuç (7:7–12)
- Sonuç: Geleceğin Işığında Bilgeliğe Bir Davet (7:13–27)
- İki Tür Yol (7:13–14)
- İki Tür Peygamber (7:15–23)
- İki Tür İnşaatçı (7:24–27)
Gördüğümüz gibi, Vaaz Giriş, Ana Tema ve Sonuç'tan oluşan klasik bir yapıyı takip eder. Her bölüm genel mesajda bir rol oynar. Bu mesaj, bilgeliğe, şalom hayatına ve İsa'nın boyunduruğunu hayatlarımıza almanın getirdiği gelişmeye bir davettir.
Aşağıda, İsa'nın vaazının her bölümünü ele alacağız ve öğrettiği bilgeliği anlamaya çalışacağız. Burada İsa'nın öğretileri hakkında söylenebilecek her şeyi söyleyemeyeceğiz. Ancak bazı bölümleri birleştirip genel taslağı takip edeceğiz ve şu soruyu soracağız: "İsa tarafından akıl hocalığı yapmak nasıl bir şeydir?"
Tartışma ve Yansıma:
- Tanrı'nın krallığına göre dünyada yaşamamaya sizi yönelten bazı yollar nelerdir?
- Hayatınızın hangi alanlarında daha fazla gelişme görmek istiyorsunuz?
Bölüm II: Mutluluk Kavramlarımızı Yeniden Düzenlemek (5:3–16)
Bir papaz olarak insanlara düzenli olarak sorduğum sorulardan biri şudur: "Büyürken iyi bir hayatın nasıl bulunacağı konusunda nasıl bir mesaj aldınız?"
Bu kendimize sormamız gereken çok önemli bir sorudur, çünkü hepimiz bir tür mesaj aldık ve bu mesaj, farkında olsak da olmasak da, hayatımızın gidişatını iyi ya da kötü yönde etkilemeye devam etti.
Bu soruyu sorduğum herkes bir cevap bulabilir. Birçok kişi hemen bir ebeveynin, amcanın veya akıl hocasının kendilerine tekrar tekrar söylediği kısa bir sözle yanıt verir. Şöyle sözler:
- "Eğer yaptığınız işi seviyorsanız, hayatınız boyunca bir gün bile çalışmış sayılmazsınız."
- "Çok çalış. İyi notlar al. İyi bir eş bul."
- "Tanrı'yı sev. Başkalarını sev."
- "Övgü konuşmanızı aklınızda tutarak yaşayın."
- "Başkalarının ne düşündüğünü umursama. Sadece kendin ol."
Veya eğer Yıldız Savaşları önemli bir rol oynamıştır, duymuş olabilirsiniz:
- Üstat Yoda'nın "Yap ya da yapma, denemek diye bir şey yoktur." sözü.
Bu kısa, özlü sözlere "özdeyişler" diyoruz. Özdeyişler, bizi öngörülemeyen sayısız yaşam durumunda yönlendiren bilgelik sözleridir. Antik dünyada, bilgelik öğretmenlerinin kullandığı bir özdeyiş türü vardı. Makarizm, gerçekten mutlu olmak veya gelişmek anlamına gelen Yunanca kelimeden gelmektedir (Makarios). Bir macarizm, iyi ve güzel bir yaşam biçimini tanımlayan bir ifadedir. Bir macarizm, gerçek insan gelişimini bulabileceğimiz belirli bir zihniyet ve alışkanlıklar kümesini benimsemeye davettir.
Makarizmler genellikle zıtlarıyla birlikte kullanılırdı: woes. Woes lanet değildir. Bunlar, dünyada yaşamanın belirli yollarının kayba ve kedere yol açacağına dair uyarılardır. Aynı şekilde, makarizmler de bir lütuf değildir. Bunlar iyi hayata davetlerdir. Bir araya geldiklerinde, makarizmler ve woes genellikle birbirinden ayrılan ve çok farklı deneyimlerle sonuçlanan iki yol veya iki yaşam yolu olarak tanımlanır.
Makarizm ve felaketlerin bu birleşimi, İncil boyunca Tanrı yolundaki bilgeliğe davet olarak, yaşam yolu ile yıkım yolu arasındaki fark olarak bulunur. Örneğin, Süleyman'ın Özdeyişleri kitabının tamamı, özellikle ilk dokuz bölüm, iki yol fikri üzerine inşa edilmiş bu tür özdeyişlerle doludur. Kral Süleyman, oğlu için yaşamak için iki farklı yol resmi çizer; bir yol yaşam, diğeri yıkım getirecektir. Aynı şekilde, genellikle bir bilgelik mezmuru olarak anılan Mezmur 1, insanların hayatlarının alabileceği iki yolu tasvir eder - biri aptalların etkisi altında var olan ve diğeri bir kişinin Tanrı'nın talimatları üzerinde derin düşündüğü ve bu bilgeliğin hayatına rehberlik etmesine izin verdiği yol. Aptalca yol, rüzgarda savrulan tozdan daha iyi olmayan bir hayata yol açar. Akıllıca yol, uzun yıllar boyunca meyve veren bir su akıntısının yanına dikilmiş yemyeşil bir ağaç olarak resmedilir.
İsa vaazın açılış kısmında tam olarak bunu söylüyor. Davut'un son ve sadık Oğlu, Tanrı'nın krallığının Kralı ve bilgeliğin enkarnasyonu olarak İsa, tüm insanlara yalnızca bu çağ için değil, aynı zamanda sonsuz Yeni Yaratılış için de gerçek mutluluk vaat eden dünyada yaşamanın yolunu sunuyor. İsa vaazını bu şekilde başlatıyor, gerçekten iyi yaşam hakkında dokuz makarizmle.
En az 1.500 yıldır, bu açılış macarizmlerine Mutluluklar deniyor. Bu tanım Latince kelimeden geliyor yengeç aynı anlama gelen Makarios — “mutlu” veya “gelişen”. Hıristiyanlar, Matta 5:3–12’yi her zaman İsa aracılığıyla bulunabilen gerçek anlamda gelişen hayata davetler olarak anlamışlardır; İsa, başka bir yerde “onların yaşaması ve bol yaşama sahip olması için” geldiğini söylemiştir (Yuhanna 10:10)
Ancak bugün Mutlulukların ne olduğu konusunda çok fazla kafa karışıklığı var. Neredeyse her modern İngilizce İncil, İsa'nın Makarios İngilizce “Blessed” ile ifadeler. “Ruhsal olarak yoksul olanlar kutsanmıştır… yas tutanlar kutsanmıştır,” vb. Bu çok farklı bir fikirdir. İsa'nın Mutluluklarını bir kutsama ifadesi olarak okursak, bunun ne anlama geldiğini sormalıyız. İsa, 5:3–12'de anlattığı şekilde yaşayan insanları Tanrı'nın kutsayacağını mı söylüyor? Bunlar krallığa girmek için yeni giriş şartları mı? Yoksa bunlar sadece krallık geldiğinde Tanrı tarafından kutsanacak olan insanların türünü mü tanımlıyor (ki bu hala bir gereklilik gibi bir şeye denk geliyor)? Bu sorular bir makarizmin doğasını yanlış anlıyor. Mutluluklarla İsa, gerçek hayatı bulabilmemiz için dünyaya ilişkin gerçek anlayışını benimsememizi istiyor. Bunlar giriş şartları veya gelecekle ilgili basit ifadeler değil. Onu takip ederek gerçek hayatı nasıl bulacağımıza dair yeni bir vizyon.
Şok edici olan, İsa'nın bize gerçek anlamda gelişen bir yaşam resmi çizmesi değil. Şok edici olan, yol Tanrı'nın krallığındaki bu hayatı anlatır. İsa'nın macarizmleri hiçbirimizin beklediği veya doğal olarak arzuladığı şeyler değildir. İsa'nın gerçek hayatın nerede bulunabileceğine dair dokuz ifadesini okuduğumuzda, bir tanesi hariç, ifadelerinin hepsi beklenmedik şekilde olumsuzdur!
- Ruhsal açıdan yoksul olanlar refah içindedirler [“kutsanmışlardır”]…
- Yas tutanlar gelişir…
- Uysal olanlar gelişir…
- Doğruluğa acıkıp susayanlar başarılı olurlar…
- Merhametli olanlar gelişirler…
- Kalbi temiz olanlar gelişir... [Potansiyel olarak pozitif olan tek kişi]
- Barış elçileri başarılı olur…
- Doğruluk uğruna zulüm görenler başarılı olurlar…
- Başkaları geliştiğinde sen gelişiyorsun Benim yüzümden size sövebilir, sizi zulmedebilir ve size karşı her türlü yalanı yalan yere söyleyebilirler…
Bu imgelere dikkat edin - yoksulluk, yas, uysallık, açlık ve susuzluk, zulüm. Barış yapma ve merhamet kavramları daha olumlu gelebilir, ancak bunlar da başkalarıyla ilişkileri uzlaştırmak uğruna haklarımızdan vazgeçmenin olumsuz imgeleridir.
Burada neler oluyor? İsa'nın macarizmlerini anlamanın anahtarı, ikinci yarıda söylediklerine de dikkat etmektir:
- … çünkü göklerin krallığı onlarınındır.
- … çünkü onlar teselli edileceklerdir.
- … çünkü onlar yeryüzünü miras alacaklardır.
- … çünkü onlar doyurulacaklar.
- … çünkü onlara merhamet gösterilecektir.
- … çünkü onlar Tanrı'yı görecekler.
- … çünkü onlara Tanrı oğulları denecek.
- … çünkü göklerin krallığı onlarınındır.
İsa, hayatlarımızı Tanrı ile olan ilişkimiz etrafında yönlendirmeye davet ederek iyi yaşam kavramlarımızı yeniden şekillendiriyor, çünkü Tanrı özlediğimiz ve ihtiyaç duyduğumuz her şeyi sağlayacak olandır. Bu olumsuz durumların - alçakgönüllülük, yas, güç kaybı, başkalarını affetme haklarından vazgeçme, yanlış tanıtım ve zulmü benimseme - mutluluk olduğunu söyleyebilmesinin nedeni, bu yerlerde kalplerimizin Tanrı'ya yeniden yönlendirilmesi ve O'nun bizimle orada buluşmasıdır. İsa, gerçekten iyi yaşamın anahtarının, hayatlarımızı Tanrı'ya ve krallığına doğru yeniden yönlendirmede bulunduğunu söylüyor (ayrıca bkz. Mat. 6:33) - bunun gerçek mutluluk ortasında acı, kayıp ve kederi gerektireceği gerçeğini de içeriyor.
5:13-16'daki ünlü "tuz ve ışık" ayetleri bununla ilgilidir. İsa, öğrencilerini dünyada kendi yollarını izlemeye, dünyaya getirdiği yeni antlaşma mesajının müjdecileri olmaya çağırıyor. Çünkü bu muhalefet ve kayıp getirecek (özellikle Mat. 10'a bakın), öğrencileri İsa'nın yollarından geri çekilmeye, tuzlu olmaktan vazgeçmeye ve ışıklarını örtmeye meyilli olacaklar. Ancak bu, öğrenciliğin yolu değildir. Bunun yerine, İsa "ışığınızın başkalarının önünde parlamasına izin verin ki, iyi işlerinizi görsünler ve göklerdeki Babanıza yücelik versinler" (5:16) diyor.
Peki buradaki mentorluk mesajı nedir?
Hepimiz anlamlı ve mutlu bir hayat yaşamak isteriz. İsa ve İncil buna karşı değildir. Aslında İsa, Yeni Ahit'teki ilk vaazına bu mesajla başlar. Bizim sorunumuz mutluluk arzusu değil, onu Tanrı'dan başka yerlerde bulmaya çalışırkenki aptallığımız ve körlüğümüzdür. CS Lewis'in meşhur bir şekilde söylediği gibi,
Görünen o ki Rabbimiz arzularımızı çok güçlü değil, çok zayıf buluyor. Bizler isteksiz yaratıklarız, bize sonsuz bir mutluluk teklif edildiğinde içki, seks ve hırsla oyalanırız, tıpkı deniz kenarında bir tatil teklifinin ne anlama geldiğini hayal edemediği için gecekondu mahallesinde çamurdan turta yapmaya devam etmek isteyen cahil bir çocuk gibi. Çok kolay memnun oluyoruz. ("The Weight of Glory")
Vaazın başında İsa bizi, Tanrı ve O'nun yaklaşan krallığı etrafında iyi bir yaşam için düşüncelerimizi yeniden şekillendirmede rehberlik boyunduruğunu üstlenmeye, İsa'nın kendisi tarafından örnek alınan merhamet, alçakgönüllülük, acıya katlanma ve özlem yollarını izlemeye davet ediyor.
Tartışma ve Yansıma
- İsa'nın mutluluklarına ilişkin bu açıklama, sizin daha önce anladığınız şekilde nasıl benzer veya farklı?
- Neden İsa'nın rehberlik boyunduruğunu üstlenmek, yani Dağdaki Vaaz'ın bilgeliğiyle yaşamak istemeliyiz?
Bölüm III: Tanrı Başkalarıyla Olan İlişkilerimizde Neye Önem Veriyor? (5:17–5:48)
Hristiyanlar için en şaşırtıcı ve karmaşık sorulardan biri, Eski Ahit ve öğretilerinin Yeni Ahit ile ilişkisi hakkında nasıl düşünüleceğidir. Eski Ahit'in emirleri Hristiyanlar için hala geçerli midir? Tanrı, Yeni Ahit'te halkından Eski Ahit'te beklediğinin aynısını mı bekler?
Farklı ilahiyatçılar ve mezhepler bu önemli sorular hakkında çok farklı sonuçlara vardılar ve iki bin yıllık tefekkür bunları kesin olarak çözemedi. Bunlar yalnızca akademik sorular değil. Tanrı hakkında nasıl düşündüğümüzü ve Eski Ahit'in hangi bölümlerinin, varsa, yeni antlaşmada Tanrı'nın halkına günlük olarak uygulanmaya devam ettiğini etkilerler.
Bu büyük sorular İsa'nın vaazının ana bölümünün kalbinde yer alır (5:17–7:12). Bu ikilemi bu ayetlerden tamamen çözemeyiz; bunun anlamını çıkarmak için Yeni Ahit'in tamamına ihtiyacımız var. Ancak vaazın bu bölümü, Hristiyanlığın bu sorunlara verdiği cevabın en önemli bölümüdür.
İsa, 5:17'de Hristiyanlıkla ilgili olarak Tevrat (Musa talimatları) konusuna doğrudan değinir: "Yasa'yı veya peygamberleri ortadan kaldırmaya geldiğimi sanmayın; onları ortadan kaldırmaya değil, tamamlamaya geldim." Bu derin ifadede İsa, aynı zamanda Tanrı'nın İsrail tarihinde yaptığı ve emrettiği şeylerin iyiliğini teyit eder. Ve kendisinden yeni ve farklı bir şeyin geldiğini gösterir. İsa her ikisini de onaylar devamlılık Ve süreksizlik Eski Ahit/Yahudilik ve Hristiyanlık arasında. O, ortadan kaldırmıyor, ancak yerine getiriyor.
İsa'nın 5:17–7:12'de Tanrı'nın iradesini yapmakla ilgili söylediği birçok şey, bu süreklilik ve süreksizliğin nasıl göründüğünü açığa çıkarır ve açıklar. Süreksizlik, İsa'nın Tanrı'nın iradesinin nihai hakemi ve yorumcusu olarak hizmet etmesinde bulunur. Yasa ve Peygamberlerin nasıl yorumlanacağını kesin olarak ilan etme yetkisini kullanır ("duydunuz, ama ben size diyorum ki..."). Vaazın sonunda İsa, bunun onun artık son söz olarak duran sözler: "Bu sözleri duyan herkes benim ve bunları yapan, evini kaya üzerine kuran akıllı adama benzer” (7:24).
Matta'yı okumaya devam ettiğimizde, İsa'nın günahı bağışlama yeteneği (9:6), doğanın kendisi üzerinde kontrol sahibi olma (14:13–33) ve hiç kimsenin kendisi olmadan Tanrı'yı bilemeyeceği bildirisi (11:25–27) gibi ilahi otoriteyi talep etmeye devam ettiğini görüyoruz. Dirilişinden sonra tam olarak sahip olduğu bu "gökteki ve yerdeki tüm yetki" (28:18–20) kilisesine, yani dünyanın dört bir yanındaki öğrencilerinin devam eden grubuna aktarılır (18:18–20; 10:40; 21:21). Bunların hepsi bir sürekliliksizliktir. Yeni bir dönem, Tanrı ile insanlık arasında, onu imanla takip eden herkes için (26:28), ister Yahudi ister Yahudi olmayan olsun, eski Musa antlaşmasından ayrı olarak mevcut olan yeni bir antlaşma vardır (Romalılar 3:21–26; Gal. 3:15–29; İbraniler 9:15–28).
Ancak Tanrı'nın geçmişte söyledikleri ile İsa'nın şu anda öğrettikleri arasında da bir devamlılık vardır. Tanrı değişmemiştir ve iradesi ve doğruluğu değişmemiştir. Hristiyanlar, Mesih'in aracı olarak yer aldığı yeni bir antlaşmanın parçasıdırlar, ancak Tanrı'nın halkı için ne istediğinin özü değişmemiştir, çünkü o asla kim olduğuyla uyuşmayan hiçbir şeyi emretmez. Musa antlaşmasının Yahudilere özgü yönleri sona ermiştir çünkü amaçları yerine getirilmiştir - İbrahim'e verilen vaatleri yerine getirecek olan İsa'yı, tohumu yetiştirmek Tümü milletler (Gal. 3:15–29). Bir yeni herkesin - Yahudi veya Yahudi olmayan - Tanrı'nın halkı olmak için ait olması gereken bir antlaşma. Ancak Tanrı'nın yaratıkları için isteğinin özü değişmedi. 5:17–7:12 ayetleri bununla ilgilidir.
Burada İsa'nın tüm öğretilerinin üzerinde asılı duran ve onları yönlendiren ifade 5:20'de bulunur: "Eğer doğruluğunuz yazıcıların ve Ferisilerin doğruluğunu aşmazsa, asla cennetin krallığına giremezsiniz." İlk bakışta bu, İsa'nın Eski Ahit'in azizlerinden ve özellikle çok dindar Ferisilerden daha doğru şeyler yapmamız gerektiğini söylediği gibi gelebilir. Bu hoş bir ihtimal değildir. İsa'nın da vurguladığı nokta bu değildir. Aksine, vurguladığı nokta, sadece dışsal (davranış) değil, aynı zamanda içsel (kalpte) bir doğruluğa sahip olmamız gerektiğidir. "Yazıcıların ve Ferisilerin doğruluğunu aşan doğruluk" hem dışsaldır Ve içsel. Davranışsal olarak yaptığımız daha fazla sayıda doğru şey değil, daha ziyade Tanrı'yı gören ve seven bir kalbe kök salmış davranıştır.
İsa'nın burada söylediği şey, Tanrı'nın Eski Ahit'te söylediği her şeyle tam bir tutarlılık içindedir; Tanrı her zaman sadece eylemlerimizi değil, kalplerimizi de görmüştür ve önemsemiştir. Kutsal olmak, bütün olmaktır. Ölü bir kalple iyi işler yapmak Tanrı'nın istediği şey değildir. Biz de göksel Babamız bütün/tutarlı olduğu gibi bütün/tutarlı olmalıyız (5:48, orada "mükemmel"in anlamı budur). İsa'nın 5:17–7:12 boyunca öğrettiği şey budur.
Peki 5:17–48’deki rehberlik mesajı nedir?
Basitçe söylemek gerekirse: İsa'nın akıl hocası bir öğrencisi olmak, sadece dışsal iyi davranışlarımıza odaklanmak yerine, içimize, yüreğimize bakmamız gerektiği anlamına gelir. İsa, bu bütünsel "daha büyük doğruluk" fikrini diğer insanlarla ilişki kurmamızın altı yoluna uygular. Aşağıdaki liste örnekler sunar. Bunlar kapsamlı bir talimatlar dizisi değildir, ancak birbirimizle ilişki kurduğumuzda yüreğimizin önemi hakkındaki düşüncelerimizi yeniden eğitmek için tasarlanmıştır.
- İlk örnek, diğer insanlara karşı öfke, kızgınlık ve nefretle ilgilidir (5:21–26). İsa cinayetin yanlış olduğunu kabul eder. Ancak, cinayetin nihai eylemi altında, yani bir başkasına karşı öfke ve kızgınlık altında, kalp sorununa baskı yapar. Öğrencilerini içlerine bakmaya ve kök sorunla başa çıkmaya davet eder.
- İkinci ve üçüncü örnekler cinselliğin güçlü insan deneyimi ve evlilikteki dışavurumuyla ilgilidir (5:27–32). Zina yanlıştır, İsa bunu teyit eder. Ancak öğrenciler, kalpleri şehvetle doluyken zina yapmadıkları için memnun olamazlar (5:27–30). Öğrenciler, kutsal evlilik bağını katılaşmış bir kalbin yerinden ele alamaz ve böylece umursamazca boşanamazlar (5:31–32; 19:1–10'daki daha fazla açıklamaya bakın).
- Dördüncü örnekte İsa, sözlerimizi yerine getirmekle ilgili olarak bütün bir insan olmaya hitap ediyor (5:33–37). Eğer biri dışsal bir taahhütte bulunursa veya bir söz verirse, bu söyleneni yapmak için içsel bir istekle eşleşmelidir.
- Beşinci ve altıncı örneklerde İsa, bütünlüğün gerekliliğini en zor ilişkilere - bize haksızlık edenler ve düşmanlarımız olanlar - dayatıyor (5:38–48). Her iki durumda da İsa, öğrencilerini intikamcı bir yürekten sevgi dolu bir yüreğe geçmeye çağırıyor. Tanrı Baba çocuklarına karşı lütufkar olduğu gibi Ve Düşmanlarına karşı nasıl davranılıyorsa, İsa'nın öğrencileri de düşmanlarımıza karşı öyle davranmalıdır.
Tartışma ve Yansıma:
- Tanrı neden sadece eylemlerimizin O'nun Sözü ile uyumlu olmasını istemiyor?
- Matta 5:17–48 ilişkileriniz konusunda sizi nasıl zorluyor?
Bölüm IV: Tanrı Bizimle Olan İlişkimizde Neye Önem Veriyor? (6:1–21)
5:17–20'de İsa, öğrettiği şeyin Tanrı'nın geçmişte söylediklerine aykırı olmadığını açıkça belirtmiştir. O, Yeni Antlaşma'yı getiriyor. yapmak Tanrı halkının kim olduğunu ve Tanrı'ya nasıl erişilebileceğini yeniden tanımlayın — yalnızca onun aracılığıyla. Ancak Tanrı'nın gerektirdiği doğruluk değişmedi. Sadece dışsal davranışlarımızda değil, kalplerimizde de dönüşmeliyiz. İsa şimdi bunu Tanrı'yı onurlandırmak için yaptığımız ruhsal uygulamalara uyguluyor.
İsa 6:1'de bütünlük/daha büyük doğruluk ilkesinin ruhsal uygulamalarımıza nasıl uygulandığını açıkça belirtir. Öğrenciler yalnızca uygulamalarına değil, aynı zamanda güdülerine de dikkatli ve özenli olmalıdır: "Başkaları tarafından görülmek için doğruluğunuzu onların önünde uygulamamaya dikkat edin." Kalp seviyesindeki güdülerimiz önemlidir, yalnızca yaptığımız şeyler değil.
İsa, dindarlığımızı geliştirmenin hem iyi hem de kötü yollarına dair üç gerçek zamanlı örnek verir: sadaka vermemiz, dua etmemiz ve oruç tutmamız. Bu, kapsamlı bir ruhsal uygulamalar listesi değil, öğrettiği şeyi nasıl geliştireceğimize dair modellerdir. Bu uygulamaların her biri iyidir; İsa onları eleştirmiyor. Ancak her durumda, müritler içsel motivasyonlarına dikkat etmelidir.
İsa, 6:2–4'te ihtiyaç sahiplerine para vermenin iyi uygulamasından bahseder. Sadaka, ondalık vermekten ve Tapınağı veya kiliseyi desteklemek için verilen diğer bağış biçimlerinden farklıdır. İnsanların belirli ihtiyaçlarına kurban olarak vermektir. Sadaka, Tanrı'nın Eski Ahit boyunca emrettiği yoksullara bakmanın bir parçasıdır (Tesniye 15:7–11; Mezmur 41:1; Gal. 2:10; Yak. 2:14–17). Burada hiçbir şey değişmedi. Ancak İsa, bu iyi işi başkalarından onur ve saygı kazanmak amacıyla açık ve gösterişli bir şekilde yapmanın mümkün olduğunu belirtir. Gerçek öğrenciler bu güdüye direnir ve ihtiyaç sahiplerine statülerini yükseltmeyi hedeflemeyen şekillerde yardım ederler. Bu, tüm hediyelerin mutlaka nakit olması gerektiği ve böylece kimsenin parayı kimin verdiğini bilmemesi gerektiği anlamına gelmez. Bu, birinin eşyalarını taşımasına yardım edersek, kayak maskesi takarak, plakalarımızı çıkararak ve sesimizi değiştirerek, yardım edenin biz olduğumuzu kimsenin anlamayacağı şekilde gelmemiz gerektiği anlamına gelmez. Ancak kendimize karşı dikkatli olmamız ve motivasyonlarımıza dikkat etmemiz, kendimizi yüceltmeye direnmemiz gerektiği anlamına gelir.
6:5–6'da İsa dua hayatlarımıza hitap eder. İhtiyaç sahiplerine yardım etmek için bağışta bulunmak gibi, başkalarından onur ve hayranlık kazanacak şekilde dua etmek de çok mümkündür. Belagati ve kamusal sıklığı kendini tanıtmanın kaynağı haline gelen çok yetenekli bir profesyonel duacı olmak mümkündür. İsa'nın öğrencileri bu ayartmaya direnmeli, bunun yerine Baba'ya samimi ve kişisel bir şekilde dua etmeye odaklanmalı, bir performans olarak dua etmemelidir. Sadaka vermede olduğu gibi, bu asla kamusal veya kurumsal olarak dua edemeyeceğimiz anlamına gelmez. Eski ve Yeni Ahitler ve kilisenin tarihi, başkalarıyla dua etmenin iyi örnekleriyle doludur. Ancak bu, onur kazanma amacıyla dua etme potansiyeline karşı duyarlı olmamız gerektiği anlamına gelir.
İsa bu konudayken, bize Rabbin Duası (6:9–13) adı verilen duayı vererek duamızın nasıl olması gerektiği konusuna daha fazla değiniyor. İsa'nın öğrencileri, sanki dua büyülü bir büyüymüş gibi (6:7), uzaktaki bir Tanrı'yı duymaya ikna etmek için çok sayıda sözcük gevezelik ederek, putperestlerin yaptığı gibi Tanrı'ya yaklaşmamalılar. Aksine, Hıristiyanlar Tanrı'yı tıpkı İsa gibi Baba olarak bilirler ve bu nedenle farklı bir şekilde dua edebiliriz. İsa, Rabbin Duası'nda, gösteriş için değil, samimi ve ilişki içinde Tanrı'ya yönelik dua türü için yönergeler sunar.
6:18–19'da İsa, bütünsel dindarlığın nasıl göründüğüne dair üçüncü örneğini verir, bu sefer oruçtan bahseder. Oruç - ona olan bağımlılığımıza odaklanmak için belirli bir süre yemekten uzak durmak - Yahudilerin ve Hıristiyanların binlerce yıldır uyguladığı bir şeydir. İsa bu uygulamayı öğrencileri arasında bekler ve över. Ancak, sadaka verme ve dua etmede olduğu gibi, başkalarının onurunu arayan bir şekilde oruç tutmanın iyi uygulamasını uygulamak çok kolaydır. Kişinin dindarlığına dikkat çeken bir şekilde oruç tutmak mümkündür. Bunun yerine, İsa öğrencilerini farklı bir oruç tutma biçimine davet eder, dış görünüşe değil, Baba olarak Tanrı ile yakın bağlantıya odaklanır.
İsa, dindarlık eylemlerinde kalplerimize dikkat etmemizle ilgili bu üçlü tartışmayı son bir öğütle sonlandırır: "Kendinize yeryüzünde yok edilebilecek hazineler biriktirmeyin", bunun yerine "kendinize göklerde yok edilemeyecek hazineler biriktirin" (6:19–20). Bu, 6:1'de söylediği şeyi söylemenin başka bir yoludur; burada, dindarlığınızı yanlış amaçlarla uygularsanız, "göklerdeki Babanızdan hiçbir ödül almayacaksınız" uyarısında bulunmuştur. İsa her örnekte tam olarak aynı dili kullanır - kalp-amaçları, birinin göklerdeki Babadan bir ödül alması (6:4, 6, 18) veya diğer insanların övgüsünün geçici ve uçup giden "ödülü" olması arasındaki farkı yaratır ki bu aslında hiç ödül değildir (6:2, 5, 16).
Peki 6:1–21’deki rehberlik mesajı nedir?
Bir kez daha: İsa'nın bir müridi olmak, sadece dışarıdaki iyi davranışlarımıza değil, içimize, yüreğimize bakmamız gerektiği anlamına gelir. Dindarlık eylemleri - sadaka verme, dua etme ve oruç tutma - iyidir çünkü hayatlarımızı şekillendirirler. Ancak, kalplerimizi ve güdülerimizi incelemezsek, bu tür dışsal doğruluk yeterli değildir. Ferisiler, iyi bir dindar kişi olma potansiyelini ancak Tanrı Baba ile gerçek bir ilişkiye sahip olmamamızı bize modellemektedir.
İsa'dan bu mesajı duymaya başladığımızda umutsuzluğa ve motivasyonsuzluğa düşmek kolaydır, çünkü dürüst bir insan, güdülerin asla tamamen açık ve saf olmadığını bilir. Tam bir samimiyet aradığımızda bile, başkalarına vermemiz, dua etmemiz, oruç tutmamız, öğretmemiz, müjdelememiz vb. asla karışımdan arınmış değildir. İsa'nın amacı, kalplerimizin tamamen saf olduğunu bilene kadar iyi şeyler yapmamızı engelleyen hastalıklı iç gözlemle bizi felç etmek değildir. Bu, Yeni Yaratılış'ta tamamen kurtarılana kadar gerçekleşmeyecektir. Bunun yerine, İsa öğrencilerini kalplerimizin farkındalığında yaşamaya çağırmaktadır. Onun öğrencilik boyunduruğunu hayatımıza aldığımızda, bu güdülerimizi, hassasiyetlerimizi ve sevgilerimizi şekillendirecektir. Büyüme mevsimlerimiz ve kuraklık mevsimlerimiz olacak. Kalbimizin bir alanında ilerleme kaydedeceğiz ve diğerlerinde tökezleyeceğiz. Ancak zamanla, ondan öğrendikçe bütünlük içinde büyüme göreceğiz.
Düşünme Soruları
- Tanrı'ya "Cennetteki Babanız" olarak dua etmek günlük yaşamınızda nasıl görünürdü?
- Tanrı'yı onurlandırmak yerine, insanların onayını ve onurunu kazanmak için manevi uygulamalar yapmaya nasıl meyilli oluyorsunuz?
- Motivasyonlarınızın 100% saf olmadığını bildiğinizde İsa'ya itaat etmekte zorlanıyor musunuz? Neden hala sadakatin bir sonraki adımını atmalısınız?
Bölüm IV: Tanrı, Dünyadaki Şeyler ve İnsanlarla Olan İlişkimizde Neye Önem Veriyor? (6:19–7:12)
Antik Yunan yazılarında, yazarlar sıklıkla aynı sözcükleri kullanarak iki farklı fikri iletmek için akıllıca kelime oyunları yaparlardı, tıpkı bugün şiir ve şarkı sözlerinde yaptığımız gibi. Matta 6:19–21'de İsa tam olarak bunu yapar. Yeryüzünde değil de gökte hazineler biriktirme öğüdü, İsa'nın 6:1–18'de ruhsal ödüller hakkında söylediklerinin sonucudur. Aynı zamanda, yeryüzünde değil de gökte hazineler biriktirme öğüdü, 6:22–7:12'nin de girişidir.
Vaazın ana bölümünün bu üçüncü kısmında (6:19–7:12), İsa aynı mesajı sürdürüyor — doğru olmak, Tanrısal dışsal davranışlara sahip olmaktan daha fazlasıdır; aynı zamanda dönüştürülmüş bir kalpten gelmelidir. Sadece yüzeysel olan doğruluk yeterli değildir (5:20). Bunun yerine, bir öğrenci olmak, bütünlük — hem içten hem dıştan Baba'nın iradesine uygunluk (5:48).
6:19–7:12'de İsa, bütünlük temasını öğrencilerin dünyadaki mallara ve insanlara, paraya ve ilişkilere olan ilişkilerine uygular. Hazine olarak değer verdiğimiz şey, sevdiğimiz ve içimizdeki kişi olur. İsa'nın "hazineniz neredeyse, yüreğiniz de orada olacaktır" (6:21) derken kastettiği budur. İsa, öncelikle bu kalp-hazine ilkesinin öğrencinin parayla olan ilişkisinde nasıl işlediğini gösterir. Modern okuyuculara daha az tanıdık gelen bir imge kullanarak İsa, paranın kalplerimizi açgözlülüğe ve kıskançlığa yöneltme potansiyeline sahip olduğunu belirtir. Sağlıksız veya açgözlü göz, tüm ruhu karartır (6:22–24). Daha sonra hem parayı hem de Tanrı'yı takip etme girişimini, iki farklı ve zıt efendiye hizmet etmenin imkansız işi olarak tanımlar. Sonuç, birine sadakat, diğerine sadakatsizlik olacaktır; hem Tanrı'yı hem de serveti gerçekten sevmenin bir yolu yoktur (6:24).
İsa bu fikri daha da ileri götürerek, para ve bize sağlayabileceği her şeyle ilgili kaygı sorununu ele alır (6:25–34). Elbette, bir insan olarak yaşam her zaman endişeler ve kaygılarla doludur; geleceğimiz, çocuklarımız ve torunlarımız, arkadaşlarımız, kilisemiz, ülkemiz ve dünya hakkında kaygı duymak çok doğaldır. İsa doğal kaygıları kınamıyor veya bağımsız, duygusuz bir yaşam önermiyor. Ancak hem Tanrı'ya hem de paraya hizmet etmeye çalıştığımızda, sonucun beklediğimiz güvenlik ve sevinç olmadığını belirtiyor. Baba'ya güvendiğimizi söylerken kendimiz için sağlamaya çalıştığımızda, sonuç bunun getireceğini düşündüğümüz güvenlik ve huzur olmuyor. Tam tersine, bu tür bir ikiyüzlülük kaygı yaratır. Para ve bize sağlayabileceği her şeyle ilgili kaygı, şimdiki zaman ile hayal edilen gelecek arasında bölünmüş bir hayat yaşamaya çalışmanın kaçınılmaz sonucudur. Ruhun bu şekilde bölünmesi, bütün olmanın tam tersidir (5:48) ve bu nedenle gelişme değil, daha fazla belirsizlik getirecektir.
Tanrı'yı ve parayı sevmeye yönelik bu kaygı yaratan girişimden kaçınmanın iki yolu vardır. İsa'nın öğrencileri, gökteki Babalarının bakımını ve tedarikini bilinçli bir şekilde hatırlamalı ve kalp-yaşam taahhütlerini gelecek krallığa doğru yeniden yönlendirmelidirler.
Göksel Baba'nın ilgisini hatırlamak için yaratılışın kendisinden daha uzağa bakmamıza gerek yok. Kuşlar tarla ekme yeteneğine sahip değillerdir ve yine de Tanrı onlara sağlar (6:26). Çiçekler elbise dikme yeteneğine sahip değillerdir ve yine de Tanrı onlara sağlar (6:28–29). Tanrı'nın çocukları, geçici kuşlardan ve solan çiçeklerden sonsuz derecede daha değerlidir. Bu nedenle, Tanrı'nın bize sağlayacağından emin olabiliriz. Kaygılı kalplerimizi yatıştırmak için kendimize onun babacan ilgisini bilinçli bir şekilde hatırlatmalıyız.
Sonuç olarak, enerjimizi, takvim taahhütlerimizi ve banka hesaplarımızı bilinçli bir şekilde krallık önceliklerine yeniden yönlendirmeliyiz. İsa, öğrencilerini "öncelikle Tanrı'nın krallığını ve doğruluğunu aramaya" davet eder ve bunu yaptığımızda Tanrı'nın günlük ihtiyaçlarımızın hepsini karşılayacağı vaadinde bulunur (6:33).
7:1–6'da İsa bize krallık öğrencilerinin başkalarını nasıl değerlendirip yargıladıklarında alçakgönüllülükle kalplerini inceleyenler olduğunu öğretmeye devam ediyor. Kendimizi başkalarıyla karşılaştırmak ve başkalarını eleştirerek kendi kimliğimizi desteklemeye çalışmak, yazıcıların ve Ferisilerinkinden daha iyi bir yaşam biçimi veya doğruluk değildir (5:20). Bizi yeniden yönlendirmek için İsa, er ya da geç başkalarını değerlendirme şeklimizin haklı olarak bize karşı döneceği konusunda ayık bir uyarıda bulunur (7:1). İsa, konuyu vurgulamak için, kendi gözünden büyük bir tahta çıkıntısı varken başkasının gözünden bir toz zerresini çıkarmaya çalışan birinin komik görüntüsünü verir (7:1–5). Bu bize İsa'nın çok bağışlanan ama sonra hizmetkar arkadaşını affetmeyi reddeden hizmetkarla ilgili benzetmesini hatırlatır (Matta 18:21–35). İsa'nın öğrencileri, başkalarıyla etkileşimlerinde bilgelikle yaşayan (7:6) ve hayatları merhamet, şefkat ve bağışlama ile işaretlenmiş kişilerdi (5:7, 9, 21–26, 43–48).
Vaazın ana bölümünü sonlandırmak için İsa, öğrencilerine gökteki Babanın lütuf dolu bakımı hakkında büyük teselli ve cesaretlendirici sözler söyler (7:7–11). Baba Tanrı, antik dünyanın diğer tanrıları gibi değildir — kararsız, güvenilmez, nihayetinde bilinemez. Aksine, çocuklarına sevinçle, cömertçe ve tüm kalbiyle iyi armağanlar veren bir babadır. Sadece istememiz gerekir.
İsa'nın dünyadaki mallara ve insanlara karşı tüm yürekle yaşama hakkındaki tüm öğretileri (6:19–7:12) İsa'nın unutulmaz şu sözüyle özetlenebilir: "Her şeyde, başkalarına kendinize yapılmasını istediğinizi yapın. Çünkü bu, Kutsal Yasa ve Peygamberleri özetler" (7:12). İsa, Kutsal Yasa ve Peygamberleri ortadan kaldırmak için değil, onları tamamlamak için geldi (5:17). Yeni bir Antlaşma getiriyor ve Tanrı halkının kendisini izleyen herkes olarak yeniden tanımlanmasını sağlıyor. Ancak Tanrı her zaman içimizdeki kişiliğe, kalbimize baktı ve önemsedi. Tanrı, krallığının yollarında yaşamamızı istiyor, ancak bu doğruluk yalnızca dışsal değil, aynı zamanda içsel de olmalı. Onun krallığını, Tanrı ile Baba olarak ilişki yoluyla bu tür bir doğruluğu ararken, İsa'nın 5:3–12'de bahsettiği gelişmeyi veya mutluluğu bulmaya başlayacağız.
Peki 6:19–7:12 ayetlerindeki rehberlik mesajı nedir?
Hayatımızdaki para meselesi her zaman çok kişiseldir. Para, servet ve dünyadaki şeyler herkesin bir dereceye kadar mücadele ettiği gerçeklerdir - ve çoğu insanın büyük ölçüde mücadele ettiği. Gözlemlendiği üzere, servetten etkilenmediğini söyleyen kişi, sadece bir içki daha içebileceğini söyleyen alkoliğe benzer. Para ve bize sağladığı her şey, güvenliğimiz, kimliğimiz ve değerimiz gibi kalp seviyesindeki meselelere değinir.
İsa, parayla olan ilişkimize değinmekten kaçınmaz ve haklıdır da. Bütünleşerek gerçek insan gelişimine daveti, içimize bakmamızı ve cennette değil de yeryüzünde hazineler biriktirmeye teşvik edildiğimiz yollara, sıklıkla aynı anda iki efendiye -Tanrı ve servete- hizmet etmeye çalıştığımız yollara dikkatli bir şekilde dikkat etmemizi gerektirir. Bu bölünmüş hayatın sonucu huzur değil, kaygıdır. Bu yüzden akıl hocalığı yapılan öğrenci, İsa'nın bu temel para düzeyinde ve bize sağlamayı vaat ettiği her şeyde hayatına konuşmasına izin vermeye istekli olacak, "önce onun doğruluğunun krallığını arayın" (6:33) taahhüdümüzü bilinçli ve sürekli olarak yeniden yönlendirecektir.
Başkalarıyla olan ilişkilerimizde de aynı şey geçerlidir. Kalp düzeyindeki dürüstlük, başkalarını yargılama ve eleştirme eğilimimizin tüm yollarına dikkat etmemizi gerektirir. Mentorlu bir öğrenci olmak, başkalarına karşı bu eleştirel duruşa direnme konusunda gayretli bir çalışma yapan biri olmaktır. Bunun yerine, alçakgönüllülükle Tanrı'ya Baba olarak yöneliriz ve tahta kaldırmamızı yapmasını isteriz.
Babanın çocukları için arzusu, onların dünyadaki mallar ve insanlarla ilişkilerinde özgürlük, huzur ve gelişme bulmalarıdır. Bu, ancak kalbimizi bizi bütünleştirecek bu içsel çalışmaya açtığımızda gerçekleşecektir.
Düşünme Soruları
- Para ve sunduğu her şey hakkındaki kaygı hayatınızda nasıl kendini gösterdi? Hangi alanlarda Tanrı'nın krallığını ilk önce daha eksiksiz bir şekilde aramanız gerekiyor?
- Başkalarının kusurlarını görmek kolayken, kendimizinkini görmek neden kolay değil? Gözünüzdeki çeşitli "noktaları" görebilmeniz için hayatınıza hesap verebilirliği nasıl davet edebilirsiniz?
Bölüm V: İsa'nın Bilgelik ve Gelişme Dolu Bir Yaşama Daveti (7:13–27)
Yukarıda belirtildiği gibi, Dağdaki Vaaz üç bölümden oluşur: gerçek gelişme ve şalom daveti (5:3–16), eylemlerimizde ve kalplerimizde tutarlı olmak anlamına gelen gerçek doğruluğun ana teması (5:17–7:12) ve son olarak gerçek yaşamı bulmaya yönelik bir dizi davet (7:13–27). Bu bölümler birbirinden kopuk değildir. Hepsi Bilgelik şemsiyesi altında özetlenebilir. Bilgelik, Tanrı'nın halkı için iradesini ve şalom, barış ve gelişmeyi bulmamızı sağlayan araçları tanımlayan İncil'in büyük kategorisidir. Bilgelik, başlangıçta Tanrı ile birlikte olmak, tüm insanları yaşamlarını Tanrı'nın yollarına yeniden yönlendirerek yaşam bulmaya davet etmek olarak tanımlanır (Özd. 8:1–36). Ve nihayetinde bilgelik bir kişi olur - Tanrı'nın Oğlu İsa Mesih, enkarne (1 Kor. 1:24; ayrıca bkz. Mat. 11:25–30).
Dağdaki Vaaz'ın tamamı, Özdeyişler kitabı, Mezmur 1, Yakup Mektubu ve İncil'in diğer birçok bölümü gibi, bilgeliğe bir davet olarak düşünülmelidir. Eğer bu, vaazı şimdiye kadar dinleyen biri için açık değilse, İsa'nın sonucunda fazlasıyla açık hale gelecektir.
Genellikle bilgelik, zıttı olan aptallıkla zıtlık içinde tanımlanır. Hayatlarımız, sürekli olarak yol ayrımları olan bir yol olarak tasvir edilir. Kayıp, keder ve yıkımla sonuçlanan aptallık yolunu seçebiliriz. Ya da yaşam, gelişme ve barışla sonuçlanan bilgelik yolunu seçebiliriz (Mezmur 1'e tekrar bakın).
İsa'nın vaazının üç bölümlük sonucunda bulduğumuz öğreti ve öğüt türü budur:
İsa'nın Sonucu: Birinci Bölüm
İlk olarak, biri küçük ve zor, diğeri geniş ve kolay olan iki kapı ve iki yol tarif eder (7:13–14). Herhangi bir insanın doğal eğilimi kolay ve pürüzsüz yola doğrudur, ancak İsa şaşırtıcı bir şekilde bu görünüşte üstün yolun aslında yıkıma yol açtığını söyler. Buna karşılık, kayalık, engebeli, sıkıştırılmış yol hayata yol açar. Bu dar ve zor yol nedir? İsa'nın mesajı boyunca övdüğü yaşam biçimidir - yalnızca dışsal olarak doğru olmaktan ziyade bütün insanlar olmaya çalışmak. Bu daha zor bir yoldur çünkü Tanrı'nın yalnızca davranışlarımızda değil, tutumlarımızda, ruhlarımızın Tanrı'ya ve başkalarına karşı duruşunda, sevdiğimiz ve nefret ettiğimiz şeylerde - kısacası, kalbimizde - açığa çıkaran ve dönüştüren bir iş yapmasına izin vermeyi gerektirir. Bu zor ve acı vericidir. Ancak bizi bütün yapan bu tür bir ruhsal çalışma, gerçek yaşamı ve huzuru bulmanın tek yoludur.
İsa'nın Sonucu: İkinci Bölüm
İsa'nın ikinci "iki yönlü" örneği daha uzundur ve üzerinde düşünmeye değer bir nüans öğesi ekler (7:15–22). Büyük fikir, bilge öğrencilerin Tanrı'nın halkı arasında neye değer verdiği konusunda seçici olacaklarıdır. İnsan eğilimimiz, yetenekleri ve güçleri gösterişli ve dışarıdan etkileyici olan insanları aşırı değerlendirmek ve onurlandırmaktır - burada peygamberlik etmek, cinleri kovmak, birçok mucize gerçekleştirmek olarak tanımlanmıştır (7:22). Elçi Pavlus, dillerde konuşma, peygamberlik etme, şifa verme, sevgi dolu insanlar olmadan bilgi sözcükleri gibi diğer dışarıdan dinamik yeteneklerin potansiyel kötüye kullanımından bahsederek aynı konuyu ele alır (1 Korintliler 12–14). Şaşırtıcı bir şekilde, İsa bu gibi birçok durumda, görünüşte yetenekli olanların Tanrı'yı gerçekten tanımadığını gösterir (7:23). Onlar sahte peygamberlerdir (7:15). İsa, gerçek ve sahte peygamber arasındaki farkın gösterişli güçlerin dışsal tezahüründe olmadığını söylüyor (Firavun'un sarayındaki sihirbazların Musa'nın ilahi olarak verilen güçlerinden bazılarını taklit edebildiklerini hatırlayabiliriz, Çıkış 7:8–13). Aksine, gerçek peygamber içleri dışlarıyla uyuşan, davranışları iyi bir yürekten gelen kişidir. Kişi, Hristiyanlık adına mucizeler yaratabilir ama içten içe koyun olmaktan çok kurt olabilir (7:15).
7:16–20'de İsa önemli bir fikri tekrarlıyor: Bir ağacın türünü, ürettiği meyvenin türüne göre anlayabilirsiniz. Bir incir ağacı elma değil, incir üretir. Sağlıklı bir ağaç hastalıklı meyve veya meyvesizlik değil, tam meyve üretir. İlk bakışta bu, İsa'nın bu paragrafta söylediğinin tam tersi gibi görünüyor! Az önce, benziyor bir koyun ve görünüşte iyi şeyler yapıyor ama aslında bir kurt. Öyleyse kurtlar koyun gibi meyve üretebiliyorsa, bir ağacın meyvesinden iyi mi kötü mü olduğunu nasıl anlayabiliriz? Önemli nüans burada devreye giriyor. Ağaç imgesi bize bazen birinin ne tür bir ağaç olduğunu ve o ağacın gerçekten sağlıklı olup olmadığını ayırt etmenin zaman aldığını hatırlatır. Muz ve muz bitkileri ormanda büyürken, farklı türdeki meyveleri tomurcuklanıp büyüyene kadar farkı anlayamazsınız. Hem canlı hem de ölü ağaçlar kışın genellikle aynı görünür. Sadece ilkbaharda bir ağaç çiçek açmaya başladığında farkı anlayabilirsiniz. Dünyadaki insanlar için de aynı şey geçerlidir. Er ya da geç bir kişinin gerçek meyvesi ve gerçek sağlığı ortaya çıkacaktır. Bu, dışsal doğruluk örnekleriyle -büyük dindarlık eylemleri, Yasa'ya itaat veya hatta mucizevi güçler- ortaya çıkmayacaktır. Aksine, gerçek müritler kalp seviyesindeki konulara bakarak ayırt edilebilir. İsa'nın övgüde bulunduğu yollar, kalbin ilk meseleleridir - sevgi, merhamet, şefkat, alçakgönüllülük, sadakat, şehvet, açgözlülük, kıskançlık, nefret ve gururla dolu olmamak. Er ya da geç bu karakter özellikleri veya bunların eksikliği ortaya çıkacak ve birinin gerçekte ne tür bir ağaç olduğunu ortaya çıkaracaktır.
İsa'nın Sonucu: Üçüncü Bölüm
Üçüncü ve son “iki yönlü” bilgelik daveti 7:24–27’de bulunur. İsa’nın en ünlü vaazını sonlandırmak için kullandığı imge, insanların mesajına iki farklı şekilde yanıt verebileceğinin resmini çizer. Bunlar açık ve kesin terimlerle tanımlanabilir: akılsız kişi ve akıllı kişi. Bu iki kişi de bir ev inşa ediyor olarak tanımlanır ve bu da açıkça hayatlarını temsil eder (bkz. Özdeyişler 8:1, burada Bilgelik evini inşa ediyor olarak tanımlanır). İncil boyunca tutarlı bilgelik teması ışığında, bu iki farklı türdeki insanın son durumu şaşırtıcı değildir. Akılsız kişinin evi kum üzerine inşa edilmiştir ve bu nedenle ani bir fırtına selinde yıkanır. Buna karşılık, akıllı kişinin evi kaya üzerine inşa edilmiştir ve bu nedenle büyük rüzgarlara ve dalgalara rağmen yıkılmaz.
Bu ne anlama geliyor? İsa, akılsız kişi ile akıllı kişi arasındaki farkın, ona verilen kişisel bir tepkiyle ilgili olduğunu açıklar. Her iki durumda da, kişi İsa'nın öğretilerini duyar, tıpkı şu anda bu ayetleri okurken bizim duyduğumuz gibi. Ancak akılsız ile akıllı kişi arasındaki fark tepkidedir. Akılsız, İsa'nın sözlerini duyar ve onlar hakkında hiçbir şey yapmaz. Akıllı kişi, İsa'nın sözlerini duyar ve tövbe ederek, dünyada bir görme ve olma biçiminden krallık yoluna dönerek onları kalbine alır. Yakup, mektubunda İsa'nın sözlerini düşünür ve akılsızı aynaya bakıp sonra gidip hemen nasıl göründüğünü unutan bir adam gibi tanımlar (Yakup 1:23–24). Bu kendini kandırmaktır (Yakup 1:22). Öte yandan akıllı kişi, İsa'nın sözlerini duyar ve onun dediklerini yapar. Yakup bu adamı "Mükemmel yasaya, özgürlük yasasına bakan ve unutan bir dinleyici değil, uygulayan bir uygulayıcı olarak devam eden kişi.” Bu kişi “kutsanacak” veya gelişecektir (Yakup 1:25). İki ev arasındaki farkın dış görünüşe odaklanılarak ayırt edilemeyeceğini unutmayın. Her iki ev de harika görünüyor. Temel fark, gizli temelde veya bunun eksikliğindedir.
Peki 7:13–27’deki rehberlik mesajı nedir?
Vaazın ana noktası, bütün olmaya, yüzeysellikten daha derin bir doğruluğu takip etmeye yönelik bir teşviktir. Bu noktayı vurgulamak için İsa bize üç unutulmaz görüntü verir: geniş ve dar yollar, gerçek ve sahte peygamberler, bilge ve aptal inşaatçılar. Her durumda konu aynıdır - önemli olan sadece dış görünüş değil, içerideki kalptir. Akıl hocalığı yapılan öğrenci, İsa'nın daha zor yolda, kalp düzeyinde dönüşüm yolunda yaşama davetini duyan kişidir. Dışsal davranışa odaklanmak daha kolaydır çünkü bu daha kontrol edilebilir ve daha az istilacı görünür. Ancak İsa bunun aslında bilgelik olmadığını açıkça belirtir. Bu, yıkıma yol açan geniş yoldur. Bu, kişinin Tanrı'yı gerçekten tanımadığını gösteren gösterişli beceriler ve güçlerle kendini tanıtma yoludur. Bu, denemeler ve zorluklar ve son yargı geldiğinde feci şekilde yıkılacak bir ev için duvarlar ve çatı yükselten aptalın yoludur. Öğretmenlik eğitimi almış öğrenci İsa'nın bu sözlerini duyar ve akılsızca yoldan dönerek şimdi ve sonsuza dek yaşamaya değer bir hayat bulur.
Tartışma ve Yansıma:
- İsa'nın bilgeliğiyle daha uyumlu hale gelebilmek için kalbinizin hangi duruşlarının İsa tarafından şekillendirilmesi gerekiyor?
- Tanrı'yı ve onun krallığını arzulayan bir yüreğe sahip olmak için nasıl büyürsünüz?
Sonuç: Son Söz
İsa'nın Dağdaki Vaazı'nın tüm Hristiyan anlayışı ve yaşamı için merkezi olmaya devam etmesinin nedenini görmek zor değil. İsa'nın sözleri akılda kalıcı, göz açıcı ve meydan okuyucudur. Aynı anda hem derin hem de pratik, teolojik ve pastoraldir.
Onların nüfuz edici mesajlarından ne kadar kaçınmaya çalışırsak çalışalım, Vaaz'ı içtenlikle okuyan herkes, kendi kırıklıklarının ve Ferisiler gibi yaşama eğilimlerinin daha fazla farkına varacaktır; kalplerine bakmak yerine davranışları kontrol etmeye odaklanmaktan mutluluk duyacaklardır.
İsa'nın mesajını, bütünsel bir kişiliğe sahip olmamız gerektiğini, aksi takdirde kendimizi göstereceğimizi açıkça belirtmesine rağmen, ciddiye almak gerçekten zordur. Olumsuz Onun gelecek krallığının bir parçası olmak için, Olumsuz hayata giden yolda, Olumsuz Yargıda evi ayakta duran bilge kişi. Zordur çünkü en dindar ve olgun insanlar bile, eğer dürüstlerse, hala şehvet, arzulama, açgözlülük, kıskançlık, kızgınlık, endişe, para sevgisi, başkalarının övgüsünü arzulama ve kalplerinde kirli niyetler bolca göreceklerdir. İçimize baktığımızda ve kalplerimizin nadiren veya hiç davranışlarımızla uyuşmadığını gördüğümüzde ne yaparız? Bu, hiç kimsenin kurtulmayacağı anlamına mı gelir?
Bu önemli sorunun cevabı Matta İncili'ni bir bütün olarak ele almaktan gelir. İsa'nın, bizim adımıza ölerek ve Tanrı ile insanlık arasında İsa'nın kefaret kurbanına dayanan yeni bir antlaşma yaparak (26:27–29) halkını günahlarından kurtarmak için dünyaya geldiği hatırlatılır (1:21). İsa sürekli olarak bize şefkatle bakar (9:36). Tanrı bizim Babamızdır ve bize memnuniyetle verir. Tek yapmamız gereken istemektir (7:7–11). Ve İsa'nın 11:28'deki güçlü sözlerine geri döneriz: "Ey bütün yorgunlar ve yükü ağır olanlar, bana gelin, ben size rahat veririm."
Herhangi bir beceriyi öğrenirken — araba kullanmak, golf oynamak, bir dil öğrenmek, vb. — tökezler, yanlış adımlar atar ve mücadele ederiz. İsa'yı takip etmeyi öğrenmek de böyledir. İsa'nın ilk öğrencileri ve son 2000 yıldır her yerdeki her öğrenci tökezledi, mücadele etti ve sıklıkla başarısız oldu. Dürüst akıl hocalığı böyle görünür. Tanrı'nın nezaketini ve iyiliğini aklımızda tutarak, İsa'nın "boyunduruğumu üstünüze alın ve öğrenin, çünkü ben yumuşak huylu ve alçakgönüllüyüm, böylece canlarınız için huzur bulacaksınız" (11:29) davetini güvenle ve kusurlu bir şekilde kabul edebiliriz.
Biyografi
Dr. Jonathan Pennington (Doktora, St. Andrews Üniversitesi, İskoçya) yaklaşık 20 yıldır Southern Seminary'de Yeni Ahit profesörü olarak görev yapmaktadır. Ayrıca 30 yıldır pastoral hizmette bulunmuş olup şu anda Louisville, KY'deki Sojourn East'te öğretim pastörlerinden biridir. İnciller, İncil'in nasıl yorumlanacağı ve vaaz verme hakkında birçok kitabın yazarıdır. Dr. Pennington'dan daha fazla bilgi ve birçok kaynak www.jonathanpennington.com adresinde bulunabilir.
