1

每种状况都有明
确指引吗？

圣经是否应许神会在每一个具体情境中向你显明你该做什么？

简单的回答：并非如此。但箴言3:5-6如何解释呢？

“你要专心仰赖耶和华，

不可倚靠自己的聪明，
在你一切所行的事上都要认定他，

他必指引你的路。”

这段经文是否应许神会在你的人生岔路口，给你具体的方向或明确指引你？基督徒在重大抉择中寻求神旨意时，常以箴言3:5-6为依据：

• 应该上哪所大学？或是否该上大学？
• 应该选谁作为婚姻对象？
• 应该加入哪间教会？
• 应该从事什么工作？
• 应该在哪个城市或城镇定居？
• 应该买（或租）哪间房子？
• 应该买哪辆车？
• 是否该搬家？
• 应该如何投资你的钱财？
• 退休后应如何安排余生？

何为探寻神旨意的主观视角？

关于如何探求神在个人生命中的旨意，有一种常见观点（我称之为主观视角）认为：你若信靠主，他必清楚显明你当作何种选择。如何告知呢？通过圣经、圣灵内在的见证、环境、他人劝导、个人意愿、常识和/或超自然的引导，如感动和内在的平安。持这种看法的人往往格外强调超自然引导，其结果是：知晓神旨意的关键不在于谨慎运用头脑，并根据圣经启示的原则智慧分析处境，而在于静候神以引导、感动、催促与感觉充满你。加里·弗里森（Garry Friesen）用四句话对主观视角做出简明的概括：

1. 前提：神对我们每个决定都有完美的计划或旨意。
2. 目标：我们的目标是发现神对个人的旨意，并据此做抉择。
3. 过程：我们靠圣灵的带领，来解读内在的感动和外在的迹象。
4. 验证：我们可以通过内心的平安和外在（成功的）结果，来确认自己是否正确辨明神对个人的旨意。¹

这种以主观视角来分辨或寻求神旨意的方式，好比是乌陵和土明的现代版本。在摩西之约下，神子民的领袖可以通过乌陵和土明求神显明具体的旨意，并可能明确得到是或否的回答（如撒上14:41-42）。这种答案客观且明确出自神，不需要凭感觉。但我们已不在摩西之约下，而这种以主观视角来知晓神旨意的方式既不客观，也并非明确出自神。

这种主观视角至少存在六大谬误：

1.  圣经足以使人认识、信靠并顺服神。

慕安德烈（Andrew Murray，1828-1917）的言论代表了主观视角：“我们拥有圣经，从中取出应用在当行之事上并不足够。我们必须等候神的引导，以便知晓他要我们做什么。”²

然而，神赐下圣经就是为了引导我们，而主观视角却削弱了圣经的充分性。持此观点的人未必否认圣经的充分性，但他们的生活方式却与之相悖。持主观视角的人期待神以引导、感动、催促与情感的充满来指引自己做出具体的抉择，但神从未应许如此行事。相反，神已在圣经中充分显明他的旨意，帮助你智慧地生活。圣经的充分性意味着：圣经完全足以达成其目的，也就是使你认识、信靠并顺服神（参提后3:16–17）。圣经的目的是显明神，使你认识并尊荣他，而不是直接回答你提出的每一个问题。³

箴言3:5-6a的应许是神“必指引你的路”（箴3:6b），意思是神会为你清除障碍，使你能在正道上顺利前行。你只有两条路可选：恶人的道路或义人的道路（箴2:15；11:3、20；12:8；14:2；21:8；29:27）。在道德上，错误的道路是弯曲的，正确的道路则是正直的。而正直的路是蒙福的。“神必指引你的路”的意思是：他使你能智慧地生活，并得享由此而来的福分。箴言3:5-6并未教导神会通过圣经以外的特殊启示来引导你，因圣经本身已足以使你认识、信靠并顺服神。

2.   圣经的权威高于你的个人感动与情感。

主观的视角会使你更看重自己对神旨意的感受，胜过神在圣经中实际启示的旨意。如此，焦点就变成了你的主观感受，而不是神客观的话语。

根据直觉或本能做决定不一定是错的，但你不需要“蜘蛛感应”（spidey sense）来确认自己是否在做神喜悦的事。你也不需要在做决定前寻求特别的平安感。你真正需要的，是基于圣经启示的智慧。

有人认为在歌罗西书3:15中，保罗的命令支持主观的视角：“要叫基督的平安在你们心里做主。”但根据直接的上下文来看（歌3:11-15），保罗并非教导个体基督徒应根据内心是否有平安的感觉来做决定，而是在教导信徒群体如何彼此相待——类似于他在以弗所书4:3对教会的劝勉：“竭力保守圣灵所赐合而为一的心。”

对于你该做什么，如果主观视角与神的话语相冲突，怎么办？例如，圣经明确说：“神的旨意就是要你们成为圣洁，远避淫行”（帖前4:3）。若你感觉神在特殊情况下要你与未婚对象发生关系（或希望你与非基督徒约会并结婚），怎么办？若你强烈感受到神要你这么做，怎么办？如果你的良心对此毫无愧疚，怎么办？那么在此类情况中，你的良心可能是清白的，但它可能没有被正确校准。⁴ 因神清晰且充分的话语，拥有高于你的感动和情感的权威。

若你要在多个美好选项中做出抉择，怎么办呢？你不需要拈阄、用一团羊毛求印证、寻求主观印象、梦境、异象、天使信息、征兆、微小声音或预言。圣经记载了神以明确、具体、神迹性、主动的方式向个人说话的例子——如出埃及记第3章，神从燃烧的荆棘中向摩西说话。但这些是特殊的例子，不应成为我们做决定的常规模式。神当然可以用任何方式与我们沟通，因此我并不是说他只能通过圣经说话。但那不是常态，也不是必要的，因此，在圣经以外的地方寻求神直接的引导，是误导性的。即使神似乎赐给了你超常的引导，那种引导也不具备圣经的权威。你不应将这种沟通与圣经等同对待，因为你无法确定此类信息确实来自神，也无法确定自己是否正确理解。如果你想确实听见神的声音，就应当读圣经。圣经的权威高于你的感动和情感。

3.     圣经强调，你应当信靠神已启示的智慧。

主观的视角使人专注于寻求神在特定情境中给予的新启示或指引，而不是信靠神已经在圣经中显明的智慧。但箴言3:5-6的文学语境并不是在对比“使用自己的理智”与“绕过理智地神秘等候神”，而是在对比“倚靠自己的聪明”与“专心仰赖神的智慧”。

我们的问题在于罪性地倚靠自己的聪明。就像我无视妻子的专业指导，而傲慢地尝试自己做酸面包（我是吃酸面包的专家，而非制作酸面包的专家）。当我们坚持倚靠自己的聪明时，实则是愚昧和悖逆。我们应当信靠神的智慧。在箴言中，认识神智慧的方式，就是聆听神的教导和训诲，即从圣经获取这些教导和训诲。我们研读圣经，并在神的帮助下遵行，以此信靠神。这就是为什么基督徒会背诵圣经、研读圣经、唱圣经、祷告圣经、遵行圣经，圣经是我们认识神智慧最主要，也是最终的来源。因此，我们信靠神的话语，我们倚靠神的话语。圣经充满了值得信靠的应许和必须遵行的命令。我们应专注于这些内容（例如：罗12:9-21；弗4:17-5:20）。

主观的视角使人聚焦于神尚未显明之事，而非已显明之事。这种观点使人执着于在两个或多个看似良好的选项之间做选择：你该加入这间还是那间教会？你该与这个还是那个基督徒交往？你该去这所还是那所学校？你该接受这份还是那份工作？圣经并没有直接回答这些问题。神虽然关心这些细节，但他更看重你是否全心爱他、是否爱邻舍如己、是否谨慎地看守自己的生命和教义（提前4:16）。主观的视角使人过度关注如何在好的选项之间做选择（例如该住哪间房子），而不是专注于信从和遵行圣经。这种视角就好像将神的旨意呈现为一种隐藏的事，而神要你负责找到并遵循。

为帮助我们理解，神学家将神的旨意区分为两个层面：一是神希望发生的事（如“不可杀人”），二是神实际定旨要发生的事（如神预定人一定会杀害耶稣——徒2:23；4:28）。神学家用不同术语区分这两种旨意（参见图1）。⁵

图1：区分神两种旨意的术语

神希望发生的事 （未必发生）	神实际定旨要发生的事 （必然发生）
道德旨意：我们当遵守之事，神指明对错。	主权旨意：神所命定之事。
命令旨意：神所吩咐之事。	预定旨意：神所注定之事。
明显旨意：神告诉我们必须做的事。	隐秘旨意：神 通常不提前揭示的详细计划 （预言性的启示的除外， 如但以理书第10章）

神向我们启示他的道德旨意（太7:21；来13:20–21；约一2:15–17），但通常不向我们启示他的主权旨意（弗1:11）。因此，在做决定时，我们应专注于遵行神的道德旨意、命令旨意或明显旨意——而不是试图寻找他的主权旨意、预定旨意或隐秘旨意。申命记29:29将神旨意的这两个方面紧密地并列在一起：“隐秘的事是属耶和华我们神的，惟有明显的事是永远属我们和我们子孙的，好叫我们遵行这律法上的一切话。”你不需要在做决定前执着于探寻“隐秘的事”，而是应尽责遵行“明显的事”，这包括运用智慧来做决定。圣经强调，我们应信靠神已经显明的智慧。⁶

• 圣经强调你有责任做出决定。

神的道德旨意不仅包括你的外在行为，也包括内心的动机。但圣经并没有明确规定一切细节。当你面临多个可行选项时，所谓的“主观视角”会使你趋于被动——指望神通过缺乏依据的即兴想法或感受来引导你。这可能会成为一种便利的借口，让你推卸责任并逃避面对艰难的抉择。这甚至可能是一种以属灵为名的懒惰表现，即不愿意祷告寻求智慧，也不愿意动脑思考。然而，圣经中的命令却预设了你的决策责任。其中一个命令就是：“要得智慧”（箴4:5、7）。

我在学生时代认识一位弟兄，当时他在和一位基督徒姐妹交往。两人都爱主且品行端正，但随着感情深入，这位姐妹决定分手。弟兄感到困惑，他不明白她为何要结束这段关系。她唯一的解释是：“若我们继续交往，我心里没有平安”（这比说“神叫我分手”要委婉一些）。她使用了一种“属灵话术”，暗示：“别怪我，我只是顺从主的带领。”⁷

有时牧师也会采用主观的视角，用“神告诉我”来为自己的异象辩护。即使是出于好意，这也可能对会众造成不公平的影响，人们可能会想：“我怎么能阻挡神呢？既然神亲自对牧师说话，这必然是神的旨意。”当某人（尤其是领袖）把自己的主观感受（无论是否来自神）提升到不容批评或质疑的地位时，这其实是一种操控。

若教会领袖以神的私人和特殊启示作为模式，他人便会效仿。结果可能会出现这样的场景：弟兄对姊妹说“神要我娶你”，姊妹却回答“不，他没说，他让我别嫁你。”

对比保罗如何解释自己所做的决定：

• “若我也该去，他们可以和我同去”（林前16:4）。
  • “然而，我想必须打发以巴弗提到你们那里去”（腓2:25）。
  • “我们既不能再忍，就愿意独自等在雅典”（帖前3:1）。
  • “我已经定意在那里过冬”（多3:12）。

保罗承认自己在决策中的能动性，我们也应效法他的榜样。与其说“神告诉我要这样做”或“神感动我这么做”或“我感觉到神对我说话了”，不如说：“我经过祷告和思考后，认为这是明智之举。”要为自己的决定承担责任。

5.   主观的视角使人难以贯彻始终。

如果你每天要做成千上万个决定，怎么可能逐一确认每一个都是神的旨意？穿衣时为何选那双袜子？购物时为何选那盒鸡蛋？进入一个房间时为何选那个座位？参加聚会时为何主动与那个人交谈？

这些都是你无法花一整天去思考的决定。在实践中，持主观视角的基督徒往往无法一致地遵循这一模式，他们通常只用在自己认为“最重要”的决定上。（但有时候，某些看似普通的选择其实比我们意识到的更重要，比如坐在未来配偶旁边的座位，或与陌生人搭讪而获得理想工作）。

6.   主观视角是历史上的新兴现象。

加里·弗里森发现所谓的主观视角

其实是一种历史上的新兴现象，这种对“绝对无误之指引”的执迷是近150年现代基督教的独特现象。在乔治·穆勒的著作之前，教会文献中几乎从未出现过关于“如何探寻神对你人生的旨意”的讨论。我所称的“以传统视角看待神指引”其实是凯锡克运动（Keswick Movement）神学文化的组成部分，该运动在英国和美国都极具影响力。⁸

主观视角的新颖性虽不能决定性地证明它就是错的，但至少应促使你在接受它之前谨慎反思。

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神已为你的人生预定一个特定的计划，但他呼召你信靠他，而不是在做决定前焦虑地揣测他为你命定的计划。因此，既然圣经从未应许神会事事为你指明方向，那你该如何选择？

讨论与反思：

1. 关于决策与神旨意的“主观视角”，请用自己的话概括你的理解。
2. 在这段对主观视角的评估中，哪些内容令你豁然开朗或感到挑战？
3. 依据主观的视角来做决定，对你或你认识的人产生过哪些影响？

2

如何做决定？
四个问题

以下四个诊断性问题是一套帮助你做决定的原则（这些原则不是必须按顺序执行的步骤）：

1. 圣洁的渴望：你想要做什么？
2. 敞开的门：有哪些机会是敞开或关闭的？
3. 智者的劝教：那些既了解你又了解情况的智者建议你做什么？
4. 圣经的智慧：根据充满圣经智慧的思考，你认为自己应该做什么？

1.     圣洁的渴望：你想要做什么？

你可能会想：“问我想做什么，这算什么诊断问题？难道我想犯罪也可以吗？”当然不是。这一诊断问题有一个重要的前提：如果你是甘心乐意地忠于君王，就可以做想做的事。如果你是悖逆神的，就不可随心所欲。如果你是顺服神的——即乐意跟从他，遵行他在圣经中显明的道德旨意——就可以去做你想做的事。正如约翰·麦克阿瑟在论述神旨意的短作中所言：若你已得救、被圣灵充满、正在成圣、正在顺服并正在为神的旨意受苦，那就放手去做你想做的事吧。⁹

但如果你的人生目标并非归荣耀于神，就绝不可随心所欲。神呼召你以门训教会之忠心成员的身份尊他为大；若你是男性，他呼召你以忠心的男人、兄弟、丈夫、父亲、祖父的身份来尊他为大；若你是女性，他就呼召你以忠心的女人、姐妹、妻子、母亲、祖母的角色来尊他为大。

“圣洁的渴望”这一原则乃是基于诗篇37:4：

“要以耶和华为乐，

他就将你心里所求的赐给你。”

这些渴望是圣洁的。若你以神为乐，那你想做之事，便会与当行之事相一致；如果你自私自利，那么二者必然相悖。这也是奥古斯丁为何说“去爱吧，然后做你想做的的事。”¹⁰ 意思是：如果你全心全意爱神，并爱邻舍如己时，你就可以做你所愿的事。

例如，如果你正在考虑是否要与某位基督徒结婚，那么有一个问题可以帮助你：“你想和这个人结婚吗？”如果你对这个想法感到厌恶（而你又是个以神为乐的人），这就是一个明确的信号，表明你不该与这个人结婚。请注意保罗在哥林多前书7:39中所说的：“丈夫活着的时候，妻子是被约束的。丈夫若死了，妻子就可以自由，随意再嫁，只是要嫁这在主里面的人。”这意味着：（1）基督徒寡妇可以选择是否再婚；（2）她可以嫁给任何她愿意嫁的人，只要对方是基督徒。

值得注意的是，当保罗列出牧师或监督的资格时，他首先指出：“人若想要得监督的职分，就是羡慕善工”（提前3:1）。成为牧者的一个标准就是：他渴望成为牧师。¹¹ 在你最圣洁的时刻，你心里所求的是什么？

2.   敞开的门：有哪些机会是敞开或关闭的？

持主观视角的人可能会以“敞开的门”这个比喻作为借口，而走向两种方式。一是作为不当行为的借口：例如，你接受一所名校所提供的奖学金，或一家公司所提供的高薪职位时，你可能会以这是“敞开的门”为理由而接受，即使有充分理由你不该接受。二是作为逃避该做之事的借口：例如，当你失业、需要养家糊口时，却只是敷衍地找工作，然后懒散度日，理由是神还没有为你“开门”。

我此处所说的“敞开的门”或“关闭的门”，仅指目前是否存有某个可行的机会。换言之，你需要审视现实中的处境。2018年上半年，我与家人住在英国剑桥期间，参观了一些美丽的校园，比如国王学院。但有时我们无法进入校园，因为大门是锁着的。当你渴望参观某个地方，却被锁住的门阻挡时，会感到很挫败。锁着的门限制了你当下的选择（我说“当下”，是因为今日关闭的门未来可能会打开）。

圣经以“敞开的门”这个比喻来帮助我们做决定。保罗向哥林多教会分享他的行程时这样说：“我要仍旧住在以弗所，直等到五旬节，因为有宽大又有功效的门为我开了”（林前16:8-9a）。保罗打算留在以弗所，是因为神在这个大有可为的服侍领域中打开了巨大的传教机会。这也意味着，如果神没有打开这扇门，保罗的行程可能会改变。

但门敞开，并不意味着你就一定要进去。保罗对哥林多教会说：“我从前为基督的福音到了特罗亚，主也给我开了门，那时因为没有遇见兄弟提多，我心里不安，便辞别那里的人往马其顿去了”（林后2:12-13）。有时候，你考虑是否要走进一扇敞开的门时，最后却决定不进去。敞开的门是一个你可以选择是否接受的机会，关闭的门则不是一个选项——虽然我们可以祷告求神打开某扇门（参见西4:3-4）。

因此，如果你努力地投递多份简历，目前只有三个可行的工作机会，而你又急需工作，那么这三个选项就是当前为你的“敞开的门”。你无法走进一扇关闭的门。所有那些关闭的门实际上已帮你缩小选择范围，让你只剩三个敞开的门可选。

门虽敞开，却不意味着你就应该进去；而关闭的门也不意味着某个机会将永远对你关闭。然而，在你考虑下一步行动时，观察目前有哪些机会是可行，哪些不是，是非常有帮助的。

3.     智者的劝教：那些既了解你又了解情况的智者建议你做什么？

你可能倾向于独立做出重大决定，但向敬虔的智者寻求建议是谦卑与智慧的表现：

• “无智谋，民就败落；
  • 谋士多，人便安居”（箴11:14）。
  • “愚妄人所行的在自己眼中看为正直，唯智慧人肯听人的劝教”（箴12:15）。
  • “与智慧人同行的必得智慧，和愚昧人做伴的必受亏损”（箴13:20）。
  • “不先商议，所谋无效；谋士众多，所谋乃成”（箴15:22）。
  • “你要听劝教，受训诲，使你终久有智慧”（箴19:20）。
  • “计谋都凭筹算立定，打仗要凭智谋”（箴20:18）。
  • “你去打仗，要凭智谋，谋士众多，人便得胜”（箴24:6）。

那些既了解你又了解情况的智者对你本人和你的目标有什么建议？你要仔细并谦卑地听取他们的劝教。

有一种狡猾的方式可以操控建议——有选择性地只透露部分相关信息，或只向你感觉会支持你决定的人寻求建议。但上述箴言的精义在于：当以受教的心向智者寻求建议之时，就是一个虚心听取智慧人劝教的学习者。不要做愚妄人：

“愚妄人所行的在自己眼中看为正直，唯智慧人肯听人的劝教”（箴12:15）。

因此，如果你正在考虑是否要与某位基督徒结婚，而你的父母、牧师和挚友都出于各种理由反对，怎么办？如果众人一致反对你想做的事，那一般来说，你当慎重地暂停计划，考虑改变原来的决定。

当所有建议与你的意愿及神所开之门一致时，这一原则就格外有帮助。但当你向那些既了解你又了解情况的智者寻求劝告，而他们的意见却不一致时，这一原则的帮助就不大。例如，如果你正在考虑是否要与某位基督徒结婚，而所得到的建议是半数赞成、半数反对，这时候你就需要深入思考第四个诊断性问题。

4.     圣经的智慧：根据充满圣经智慧的思考，你认为自己应该做什么？

此诊断性问题与前三个并非完全并列，因为它涵盖了前三个问题。智慧之道需综合考虑以下因素：

• 你圣洁的渴望
  • 敞开与关闭的门
  • 智者的劝教
  • 神已在圣经里已经启示的道德旨意
  • 你通过思考自己的恩赐（哪些服侍果效显著？）以及通过研究（各种选项的利弊分析）而获得的其他相关信息

神通常不会以直接或特殊的启示介入他子民的生活，而是期望你使用圣经智慧来做决定。

约沙法王曾祷告：“我们也不知道怎样行，我们的眼目单仰望你”（代下20:12b）。你在一生中会有许多迷茫的时刻，但你可以祷告！具体来说，你应该向神祈求智慧：“你们中间若有缺少智慧的，应当求那厚赐于众人也不斥责人的神，主就必赐给他”（雅1:5）。当你祷告求神指引某个情况中的选择时，焦点不应是领受特殊的启示、感动或带领，而应专心祈求智慧。

但智慧到底是什么？智慧的本质是技巧或能力。以下是四个例证：

1. 法老当拣选一个有聪明有智慧的人（即约瑟），派他治理埃及地（创41:33）。
2. 比撒列……他有智慧，有聪明，有知识，能做各样的工，能想出巧工（出31:2-5）。
3. 户兰满有智慧、聪明、技能，善于各样铜作（王上7:13-14）。
4. 以色列民“善于作恶”！耶利米讽刺地说：

“他们……有智慧行恶，

没有知识行善“（耶4:22）。

箴言中的智慧人，是善于生活的人。因此我们可以这样定义智慧：智慧是谨慎且精明生活的技能（谨慎是指“审慎考虑未来而小心行事”，精明是指“能准确评估情势或人，并将其转化为优势的能力”¹²）。

例如，一个智慧人不仅知道淫妇的言语如滴下的蜂蜜、比油更滑，而且至终快如两刃的刀、引人走向死地（箴5:3-5）；他还会巧妙地应用这些知识，使自己所行的道离她远远的（5:8），并只是饮自己井里的活水（5:15）。智慧就是谨慎且精明生活的技能。

因此，当你在某个具体情况中思考该作何决定时，你需要充满圣经智慧的分辨力，以便理解并应用神的道德旨意。

• 这就是保罗为何吩咐我们“总要察验何为主所喜悦的事……不要做糊涂人，要明白主的旨意如何”（弗5:10，17）。“不要效法这个世界，只要心意更新而变化，叫你们察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意”（罗12:2）。
  • 这也是保罗为何如此祷告：“要你们的爱心在知识和各样见识上多而又多，使你们能分别是非”（腓1:9–10；参见西1:9）。

关于寻求指引，圣经强调的是要有正确的思考，而不是模糊的感受。你需要智慧来理解神在圣经中的诫命，并将其应用于具体的情境。

这也说明了为何我们必须严谨阅读读经，不能随意谬解经文。如果你只是随机翻开一段经文，并脱离上下文来寻求指引，那就不是严谨解经和应用圣经的态度，而是轻率愚昧之举。¹³

这不仅适用于像婚姻或职业选择这样的重大决定，也适用于需要道德推理的道德决策：

• 你如何看待婚前与恋人发生亲密肢体接触？
  • 夫妻婚姻生活中是否可以采用避孕措施？
  • 基督徒可以纹身吗？
  • 基督徒应当参与投票吗？若可以，该如何投票？美国基督徒可以投票给民主党总统、国会议员或州长候选人吗？
  • 特定款式的衣着是否适宜？
  • 是否可以在某个闲暇的夜晚观看某部剧集或电影？

以下是沃恩·罗伯茨 (Vaughan Roberts) 所制作的决策流程图，他总结了基督徒如何根据哥林多前书第8-10章的原则来做道德决策（见图2）：¹⁴

图2：决策流程图

首要问题是：“圣经是否允许？”若圣经明确禁止某项行为，如婚外性行为，则不可行。必须坚决禁止，不容争议。

其次要问“我的良心是否允许？”换句话说，即“我能否为此感谢神？”若答案为是，流程图中可追加一个问题：是否需要调整良心，使其与神的话语一致？良心，就是你对是非判断的意识或认知。¹⁵ 良心不能使罪恶行为（如酗酒）变得合理，却可以使本来许可的行为（如适度饮酒）变得有罪——如果该行为引起你良心的谴责。

最后三个问题是关于自由的探讨，强调个人自由并不是唯一需要考量的因素。属灵成熟与敬虔的标志之一，就是你做决定时不仅考虑对自身的影响，更考量对他人的影响。

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有四个诊断性问题可以帮助你做决定：

1. 圣洁的渴望：你想要做什么？
2. 敞开的门：有哪些机会是敞开或关闭的？
3. 智者的劝教：那些既了解你又了解情况的智者建议你做什么？
4. 圣经的智慧：根据充满圣经智慧的思考，你认为自己应该做什么？

当你思考了这四个问题并做出决定后，接下来要做什么？

讨论与反思：

1. 你目前是否面临一些决策，可以从这四个诊断性问题中受益？
2. 上述对“智慧”的描述是否符合你以往的理解？或者这对你来说是一种全新的智慧观？你生命中有哪些领域需要你操练圣经智慧？

3

做出决定，
然后努力面前

不要犹豫不决、不要过度分析、不要焦虑地害怕会错过神旨意的核心，也不要纠结于可能会遇到的不愉快事情。正如凯文·德扬（Kevin DeYoung）所劝勉的：“只管采取行动。”¹⁶ 做出决定，然后努力向前。不要“放手交给神。”相反，要如巴刻牧师（J. I. Packer）所言：“信靠神，然后行动。”¹⁷

当你做决定时，可能会陷入焦虑、闷闷不乐、固执己见、过度思考或胆怯，与其这样，不如采取以下的对应之道：

1.  不要焦虑，只要信靠神。

耶稣吩咐你：“不要为生命忧虑吃什么喝什么，为身体忧虑穿什么”（太6:25）。神尚且养活飞鸟，你不比它们贵重得多吗（6:26）？思虑不能使你岁数多加一刻（6:27），反而会削弱你的圣洁与喜乐。焦虑是适得其反的。神以荣耀装饰百合花，他也必照看你的穿戴（6:28-30）。因此，与其为吃什么、喝什么、穿什么（或跟谁结婚、上哪所学校、从事什么工作、有怎样的孩子、住在哪里、生或死）而忧虑，不如先求神的国和神的义，其余的神自会加给你（6:31-33）。不要为明天忧虑，因为“一天的难处一天当就够了”（6:34b）。

骄傲的人会忧虑，谦卑的人不会。而谦卑自己的方式，就是将一切忧虑卸给神：“所以，你们要自卑，服在神大能的手下，到了时候他必叫你们升高。你们要将一切的忧虑卸给神，因为他顾念你们。”（彼前5:6-7）。

焦虑的反面是信靠神。你信靠他吗？即使神不向你解释他所做一切的缘由，你仍信靠他吗？你是否根据神在圣经中显明的性情而信靠他？神的话语使你有智慧。

你可能会觉得这很困难，因为你渴望知道未来，但不知道也没关系，因为神知道。他已命定万事，他覆庇你，看顾你，并已赐你讨他喜悦所需要的一切。“我们晓得万事都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按他旨意被召的人”（罗8:28）。这“万事”包括你所有的决定——无论明智与否。

当你为未来忧虑时，就是不信靠神，也是在羞辱神。你无需知晓未来的每一个细节，你需要的是信靠并顺服神，包括不为明天忧虑。

2.   不要忧郁，只要成为圣洁和喜乐。

你可能过度专注于辨明神对某个决定（比如是否接受一份工作）的旨意，却忽略了圣经中已明确显明的神旨意。例如，有两处经文直接宣告“这是神的旨意”：

• “神的旨意就是要你们成为圣洁，远避淫行”（帖前4:3）。
  • “要常常喜乐，不住地祷告，凡事谢恩，因为这是神在基督耶稣里向你们所定的旨意”（帖前5:16-18）。

神的旨意不是要你阴郁沉闷，而是要你圣洁和喜乐。

在C.S.路易斯的《黎明踏浪号》中，你还记得尤斯塔斯被阿斯兰解除龙形前脾气有多暴躁吗？不要像尤斯塔斯那样闷闷不乐。神对你的旨意恰恰相反：他要你圣洁且喜乐。你要借着顺服神来讨他的喜悦，¹⁸ 当你按神的设计生活，即享受神和他的恩赐时，便是最幸福的时刻。¹⁹

3.   不要固执己见，要愿意调整计划。

你必须做出决定——其中一些是不可妥协的，比如不可犯奸淫之类的道德抉择。但在许多其他方面，你有自由的选择来尊荣神——是去Chipotle还是Chick-fil-A用餐，读《天路历程》还是《魔戒》，留在家里还是外出旅行，全职读书还是全职工作。当你制定计划时，要牢记一点，你不是神：

嗐，你们有话说：“今天、明天我们要往某城里去，在那里住一年，做买卖得利。”其实明天如何，你们还不知道。你们的生命是什么呢？你们原来是一片云雾，出现少时就不见了。你们只当说：“主若愿意，我们就可以活着，也可以做这事或做那事。”现今你们竟以张狂夸口。凡这样夸口都是恶的。（雅4:13-16）

做出决定后，不要骄傲自满。如果你做的决定是明智的，那是神赐给你的智慧。有时做出决定后，你还需要根据未预见的情况调整计划。许多决定是可以更改的，所以要愿意调整。你的计划唯有“主若愿意”才能成就，所以不要固执己见。

• 勿沉湎于过去的决定，而是努力面前的。不要把短暂的一生浪费在“如果我当初做了不同的选择会怎样？”这样的空想上。要效法保罗：“我只有一件事，就是忘记背后，努力面前的，向着标竿直跑，要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏”（腓3:13-14）。当然，你应从错误中学习，这是智慧人的做法，但你不该沉迷于过去。保罗之所以能向着标竿直跑，是因为他忘记了背后的。这包括他未信主之前的生活，也包括他信主之后的经历——他作为基督徒的成长历程。你可以负责任地应用这一原则，不沉湎于过去的决定。与其纠结于“如果我当初做了不同的选择会怎样？”，不如专心努力面前的。做出决定，勇往直前。

5.   不要胆怯，要勇敢。

即使做出了尊荣神的决定，也可能伴随风险——正如以斯帖王后决断时所言：“我违例进去见王。我若死就死吧”（斯4:16）。你需要勇气去努力面前的。²⁰

如果你在为选择就读哪所大学而挣扎，你需要勇气做出决定，并且不为可能错过其他学校而烦恼。明智地选择，然后努力面前的。

如果你作为男性，正在考虑是否与某位女性建立关系，以判断你们是否适合结婚，你需要勇气，因为她可能会拒绝你。凯文·德扬对此的分析与建议十分中肯：

当有大量单身基督徒渴望结婚时，这就是一个问题。而我认为这个问题主要出在年轻男性身上——他们的不成熟、被动和犹豫不决，这些使他们的荷尔蒙几乎失控，延迟了成长进程，也迫使许多年轻女性花费大量时间和金钱去追求事业（这本身不一定有错），而她们本更希望结婚、生儿育女。男性们，如果你想结婚，应找一个敬虔的女子，善待她，征询她父母意见，然后求婚、结婚、生孩子。²¹

我并非暗示只有年轻男性会犯罪，女性不会；我也承认还有其他影响因素，比如女权主义和文化衰败等。但我在这里主要想指出的是：有些基督徒对婚姻采取主观且懈怠的态度，我认为劝勉男性勇敢主动、负起责任是明智的。

做决定时，需警惕“成功神学”心态。所谓的“成功神学”，就是认为信心越大，神就会赐下更多健康和财富。但这扭曲了福音真谛。真正的福音乃是：耶稣为罪人而活、受死、复活，你若悔改离弃罪，并信靠耶稣，神就拯救你。神从未应许，顺服他的子民就会凡事顺利、健康富足。

当你顺服神时，也可能会受苦。神从未应许你的一生永远没有冲突、困难或痛苦。相反，圣经说：“凡立志在基督耶稣里敬虔度日的，也都要受逼迫”（提后3:12）。在神的美意中，敬虔的人受苦是正常的——像约伯、约瑟、但以理、耶利米、保罗等人。受苦并不一定意味着你做了错误的决定。神没有应许只要行在他旨意中心，就永远不会遭遇不幸。但我们可以信靠神的是：基督必常与我们同在（太28:20），没有任何人或事能真正抵挡我们（罗8:31-39）。

讨论与反思：

1. 这五项中哪项对你来说最难？你认为原因是什么？这背后是否存在心态的问题或错误的信念？
2. 如果你正与导师一起阅读这段内容，可以请教他/她曾做过哪些重大决定，以及当时的过程如何。导师汲取了哪些教训？现在会有什么不同的做法？

结语：
“我就是那头狮子”

如果你能提前窥见自己未来两年、五年、十年、二十五年的人生，那会是怎样的呢？你或许希望神能为你解读过去、揭示未来，并说明当下所发生的一切如何融入他的宏大计划。但这并非神的常规方式。你不该求神揭示未来，以帮助你做决定。一切终将在适当的时机显明。此刻你的责任是：全然信靠神，而非自己或他人。

我很喜欢C.S.路易斯在《能言马与男孩》（The Horse and His Boy ）中所描绘的这个真理：狮子阿斯兰与男孩沙斯塔的对话。当时，自以为孤单一人的沙斯塔抱怨道：“我真觉得自己是全世界最不幸的男孩。别人都一切顺利，除了我。”路易斯写道：“他自怜自艾，泪流满面。”²² 就在这时，沙斯塔突然发现在漆黑中，有人一直与他同行。那就是阿斯兰。当沙斯塔向阿斯兰倾诉他的苦楚时，阿斯兰的回应足以责备并激励我们这群小信的人：

[沙斯塔]沙斯塔讲述了自己从未认识亲生父母，被渔夫严厉抚养的经历；他讲述了逃亡的过程，被狮子追赶、不得不游泳逃命；在太息邦的危险、夜宿墓地、沙漠中的野兽咆哮、酷热与干渴，以及在接近目的地时又被狮子追赶，阿拉维丝还被狮子抓伤；还有他已许久未进食的窘境。

浑厚的声音说：“我不认为你不幸。”

沙斯塔问：“你不觉得遇到这么多狮子很倒霉吗？”声音回答：“只有一头狮子，”

“什么意思？我刚说第一晚至少就有两只——”

“只有一头，但他步履如飞。”“你怎么知道？”

“我就是那头狮子。”沙斯塔张口结舌，说不出话来。声音继续说：“我是那头逼你与阿拉维丝同行的狮子。我是那只在死寂房子中安慰你的猫。我是那头在你沉睡时赶走豺狼的狮子。我是那头让马因恐惧而加速奔跑，使你及时见到伦恩国王的狮子。我是那头你不记得的狮子，将你濒死躺卧的小舟推向岸边，那岸上有一位午夜未眠的人接待你。”

“那么抓伤阿拉维斯的是你？”“是我。”

“为什么？”

声音说：“孩子，我在讲述你的故事，不是她的。我只讲述每个人自己的故事。”

沙斯塔问：“你是谁？”

声音低沉地说：“我自己。”大地震动：然后声音再次响起：“我自己。”嘹亮、清晰又欢快：最后第三次说：“我自己。”轻声低语，几乎不可闻，却又仿佛从四面八方传来，像树叶在风中沙沙作响。

沙斯塔不再害怕这声音来自什么会吃掉他的东西，也不再以为是鬼魂。他感到一种全新的战栗笼罩了他，但也感到喜乐……

他看了狮子一眼，就从马鞍上滑下来，俯伏在狮子脚前。他无言以对，也不想说什么，因为他知道自己不必说什么。²³

与神直接相遇——就像阿斯兰与沙斯塔的对话——并非常态，你也不需要刻意去寻求。神已赐下你所需的一切，使你能忠心并结果子。沙斯塔与阿斯兰的这段对话应当提醒我们：那位全知、全能、全善的神正在掌管万事，为要使你得益处，而此生你不会知晓神为你展开计划的所有方式和理由。因此，不要像沙斯塔那样焦虑和闷闷不乐。要信靠神，然后行动。明智地抉择，然后去努力面前的。

致谢

感谢慷慨为本书草稿提供反馈的朋友们，包括：约翰·贝克曼（John Beckman）、布莱恩·布拉佐斯基（Bryan Blazosky）、汤姆·多兹（Tom Dodds）、阿比盖尔·多兹（Abigail Dodds）、贝齐·霍华德（Betsy Howard）、特伦特·亨特（Trent Hunter）、斯科特·贾米森（Scott Jamison）、杰里米·金布尔（Jeremy Kimble）、辛西娅·麦格洛斯林（Cynthia McGlothlin）、查尔斯·纳塞利（Charles Naselli）、珍妮·纳塞利（Jenni Naselli）、卡拉·纳塞利（Kara Naselli）、赫德·彼得斯（Hud Peters）、约翰·派博（John Piper）、乔·里格尼（Joe Rigney）、珍妮·里格尼（Jenny Rigney）、阿德里安·西格尔（Adrien Segal）、凯蒂·森普尔（Katie Semple）、史蒂夫·斯坦（Steve Stein）、埃里克·特鲁（Eric True）和乔·泰帕克（Joe Tyrpak）。

注释

1. 加里·弗里森（Garry Friesen）与罗宾·马克森（J. Robin Maxson）合著的《智慧的决定：取代圣经引导的传统视角》（Decision Making and the Will of God: A Biblical Alternative to the Traditional View，2004年第二版，俄勒冈州西斯斯特市：Multnomah出版社）第35页。关于主观视角的概述，参见第21-35页。弗里森在其神学博士论文“神旨意与决策的关系”（达拉斯神学院，1978年）中对此议题进行了数十年学术研究。我所说的“主观视角”，就是弗里森所称的“传统视角”，因在他成长过程中，几乎只听到这种教导。
2. 慕安德烈（Andrew Murray），《如何居住在上帝的旨意中》（God’s Will: Our Dwelling Place，宾夕法尼亚州斯普林代尔：Whitaker出版社，1982年），第76-77页（斜体为原文）。
3. 关于圣经的充分性，请参考斯蒂芬·J·魏伦（Stephen J. Wellum）的《系统 系统神学第一卷：从正典到概念》（Systematic Theology, Volume 1: From Canon to Concept田纳西州布伦特伍德，B&H学术出版社，2024年），第338-49页。
4. 请参阅安德鲁·大卫·纳塞利（Andrew David Naselli）与J.D. 克劳利（J.D. Crowley）合著的《Conscience: What It Is, How to Train It, and Loving Those Who Differ》（伊利诺伊州惠顿：Crossway出版社，2016年），第55-83页。
5. 请参阅安德鲁·大卫·纳塞利（Andrew David Naselli）的 《Predestination: An Introduction》，系统神学 短篇研究（伊利诺伊州惠顿：Crossway出版社，2024年），第7章（第111-20页）。关于神的细致主权与人的责任，请参阅第6章（第79-110页）。
6. 关于如何应用于婚姻的建议，请参阅道格拉斯·威尔逊（Douglas Wilson）的《Get the Girl: How to Be the Kind of Man the Kind of Woman You Want to Marry Would Want to Marry》 （爱达荷州莫斯科：Canon出版社，2022年），第29-38页。
7. 后来我意识到她的回应有点误导，她实际上是因为对男方的品格有所顾虑而终止关系，却未直接表达真实原因。她没有义务说明原因，但我理解为什么男方会感到沮丧和困惑。她躲在圣洁情感的神秘面纱之后，而不是承认合理的理由——她不愿意继续交往是因为对方不是她愿意发誓顺服、敬重至死分离的男人。这是女性的特权。若认为男性傲慢、无能、懒惰、无魅力、恼人、懦弱或不可靠等，她完全有权拒绝结婚。她很可能在尊荣神的方式中应用了神的道德旨意，从而得出“我相信主不愿我嫁给你”这一结论。
8. 加里·弗里森（Garry Friesen），《Walking in Wisdom: The Wisdom View》收录于《How ThenShould We Choose? Three Views on God’s Will and Decision Making》，道格拉斯·S·霍夫曼（Douglas S. Huffman）所编（密歇根州大急流城：Kregel出版社，2009年）第105页。关于开西神学（Keswick theology），请参阅安德鲁·大卫·纳塞利（Andrew David Naselli）的《没有捷径：高等生命神学来自何处，它是什么，为什么是有害的》（华盛顿州贝灵汉：Lexham出版社，2017年]。
9. 约翰·麦克阿瑟（John MacArthur）的《Found: God’s Will; Find the Direction and Purpose God Wants for Your Life》，第三版（科罗拉多州科罗拉多斯普林斯：Cook出版社，2012年）。
10. 奥古斯丁《Ten Homilies on the First Epistle of John》中的第七讲（关于约翰一书4:4-12），第8节。
11. 关于如何辨别一个人是否蒙召担任教牧职分，可参见C.H.司布真（C. H. Spurgeon）的“第二讲：呼召成为牧师”，收录于《给我的学生们的讲座：选自牧师学院、大都会会幕学生们的讲座》，《给我的学生们的讲座1》（伦敦：Passmore and Alabaster出版社，1875年），第35-65页；詹姆斯·乔治（James M. George）的《The Call to Pastoral Ministry》，收录于约翰·麦克阿瑟主编的《Rediscovering Pastoral Ministry: Shaping Contemporary Ministry with Biblical Mandates》（达拉斯：Word出版社，1995年），第102-105页；杰森·艾伦（Jason K. Allen）的《Discerning Your Call to Ministry: How to Know for Sure and What to Do about It》（芝加哥：Moody出版社，2016年）；鲍比·杰米森（Bobby Jamieson）的《牧师预备之路：有志之人行动指南》，九标志事工（伊利诺伊州惠顿：Crossway出版社，2021年）。
12. 新牛津美式词典。
13. 关于如何解读圣经之建议，请参阅安德鲁·大卫·纳塞利（Andrew David Naselli）的《How to Understand and Apply the New Testament: Twelve Steps from Exegesis to Theology》（新泽西州菲利普斯堡：P&R出版社，2017年）；D.A.卡森（D. A. Carson）和安德鲁·大卫·纳塞利（Andrew David Naselli）合著的《Exegetical Fallacies》第三版。（密歇根州大急流城：Baker学术出版社，即将出第四版）。
14. 沃恩·罗伯茨（Vaughan Roberts）的《Authentic Church: True Spirituality in a Culture of Counterfeits》（伊利诺伊州唐纳斯格罗夫：InterVarsity Press出版社，2011年），第133页。经许可使用。
15. 请参阅纳塞利和克劳利合著的《Conscience》，第32-44页。
16. 凯文·德扬（Kevin DeYoung）的 《神啊！你到底要我做什么？》 （芝加哥：Moody出版社，2009年）。
17. 约翰·派博（John Piper）的《Keep in Step with the Spirit: Finding Fullness in Our Walk with God》第二版（密歇根州大急流城：Baker出版社，2005年），第128页。关于将“防守交给神”作为基督徒生活的范式，其批判可见于纳塞利的《没有捷径》。
18. 另见古德恩（Wayne Grudem）的《Pleasing God by Our Obedience: A Neglected New Testament Teaching》，收录于《For the Fame of God’s Name: Essays in Honor of John Piper》，由山姆·史东（Sam Storms）与贾斯丁·泰勒合编（伊利诺伊州惠顿：Crossway出版社，2010年），第272-92页。
19. 参见约翰·派博（John Piper）的《Desiring God: Meditations of a Christian Hedonist》第五版（伊利诺伊州惠顿：Crossway出版社，2025年）；乔·里格尼（Joe Rigney）的《The Things of Earth: Treasuring God by Enjoying His Gifts》第二版（爱达荷州莫斯科：Canon出版社，2024年）。
20. 另见约翰·派博（John Piper）的《Risk Is Right: Better to Lose Your Life Than to WasteIt》（伊利诺伊州惠顿，Crossway出版社，2013年）；乔·里格尼（Joe Rigney）到的《Courage: How the GospelCreates Christian Fortitude》联合系列（伊利诺伊州惠顿：Crossway出版社，2023年）。
21. 德扬（DeYoung）的 《神啊！你到底要我做什么？》，第108页。
22. C. S. 路易斯（C. S. Lewis）的《能言马与男孩》，纳尼亚传奇系列（纽约：HarperCollins出版社，1954年]，第161-62页。
23. 路易斯的《能言马与男孩》，第164-66页。