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為了神的榮耀而做父親

「你們作父親的，不要惹兒女的氣，只要照著主的教訓和警戒養育他們。」

– 使徒保羅，弗 6:4

介紹

“我現在宣布你們成為夫妻。” 

作為一名經驗豐富的牧師，我以前曾多次說過這些話。但這次不同。我不僅僅是以牧師的身份對教友說這些話。我以父親的身份對我的兒子和那位可愛的女士說了這些話，那一刻，她成為了我的媳婦。 

那一刻發生了一些對我來說意義深遠的事。一個新的家庭成立了，有了新的戶主。在我兒子的一生中，直到那一刻，他都是我家的一員，在家裡接受我的領導，服從我的權威。如今，他已是另一個家庭的戶主。摩西在《創世記》2:24 中寫道：“人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。” “離開並依附”，這句古老的諺語是根據這節經文的舊譯本說的。我知道描述那一刻我感覺的最好方式是 沉重的喜悅。我心情很沉重，因為這件事意義深遠，而且我意識到，為人父的這些年已經無法重來。我感到高興，因為我的兒子將成為一個虔誠的人——一個忠實的家庭主婦——這是我作為父親多年來一直努力追求的偉大目標之一。 

在那件事發生前後的幾天裡，我對父親這個角色進行了大量的思考。對我的大兒子來說，我是否是一位合格的父親？我是否樹立了虔誠、謙卑、忠誠、純潔和愛的榜樣，以便我的兒子能在我的生活中找到聖潔生活的榜樣？到了這個地步，我在照顧和領導其他孩子方面可以做哪些不同的事情？ 

我的反思發現了一些我會歸類在遺憾類別的事情，以及其他我認為我做對的事情。但最重要的是，這樣的反思促使我對基督福音抱持希望。我不是基督徒，因為我相信我能夠遵循完美父親（或完美任何其他事物）的公式。我之所以成為基督徒，正是因為我無法遵循完美的公式，即上帝的律法。我所有的努力都遠遠達不到神聖的標準：「因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀」（羅馬書 3：23）。但是，儘管我作為父親沒有達到上帝應有的榮耀，但我知道，上帝，這位榮耀完美的父親，為我獻出了他唯一的獨生子（約翰福音 3:16）。因為耶穌在十字架上為我的罪受難並在第三天復活，所以我的罪得到了寬恕並獲得了永生的希望。一方面，基督的福音使我免於自我厭惡，因為我是因信基督稱義，而不是因行律法稱義，包括我作為父親的勞作（羅馬書 3:28 和加拉太書 2:16）。另一方面，福音迫使我履行我的使命和作為一個忠實父親的職責，因為我知道上帝賜給我祂的聖靈來實現我每天的救贖，包括我作為父親的勞作（腓立比書 2:12-13）。 

在這本實地指南中，我想幫助你了解父親的任務是如何模仿上帝對祂的聖約子民的慈父般的關懷，以便當你試圖成為自己孩子的好父親時，聖靈會幫助你在祂透過祂的兒子耶穌基督向你展示的救贖之愛中找到安慰、信心和力量。

第一部分：上帝之父身份

人類的父親身分模仿神聖的父親身份

在《舊約》和《新約》的許多經文中，上帝都被稱為父親。以賽亞禱告說，「OL奧德你是我們的父」（以賽亞書 64:8）。談到這個破碎世界的現實，有些人在生活中缺乏一位好父親的幫助，大衛提醒我們，「神在他的聖所」是「孤兒的父」（詩篇 68:5）。耶穌教導他的追隨者稱呼上帝為「我們在天上的父」（馬太福音 6:9）。阿爸「父啊！」（羅 8:14-17 和加拉太書 4:4-6）。耶穌在被釘十字架前的那個晚上，在客西馬尼園裡對上帝的稱呼也是這樣（可 14:46）。 阿爸 是一個容易發音的阿拉姆語單詞，與英語單字非常相似 爸爸，這是孩子在語言發展過程中很早就學會的一個詞。很難想像對基督徒來說，還有比用天父這個顯明的名字來稱呼上帝更親密或更基本的本能。 

我們很自然地會認為，父親這個名字用來指稱上帝，是作為善良的父親為孩子提供的親密、關懷、指導和供給的隱喻。基於這個假設，父親的觀念首先適用於人類，而且更為恰當。父親這個名字只有透過恰當的比喻才適合上帝。有些人教導說，我們應該這樣理解上帝給父親的角色。然而，聖經明確指出，神聖的父親身分和人類的父親身分之間的類比實際上是相反的。 

在以弗所書 3:14-15 中，保羅說：「因此，我在父面前屈膝，天上地上的各家都是從他得名。」ESV 聖經中翻譯為「家庭」的字是希臘文詞 祖國，意思是「父親」。 ESV 甚至提供了一個腳註，建議將“每個家庭”一詞翻譯為“所有父親”。再一次思考這段經文，這次用另一種翻譯：「為此，我在父面前屈膝， 所有的父親身份 在天上和地上都有名。 「保羅表明，上帝並非因為與人類父親之間存在某種對應關係而將自己啟示為父。相反，上帝賜予人類「父」的稱號，是為了類比和反映祂的本質。人類的父性應該學習和效仿神聖的父性，而不是反過來。

如果所有的父親都以「我們在天上的父」命名，那麼簡要地考慮一下「父親」作為上帝名字的意義，對我們思考如何像以真實而永恆的父親命名的人一樣忠誠是有啟發的。

上帝在哪些方面是父親？

聖經以兩種方式將父之名應用於上帝：（1）三位一體中的第一位格是永恆的父，相對於三位一體中的第二位格，即聖子；（2）三位一體的上帝被稱為父，相對於與祂立約的受造物。讓我們簡要地考慮一下這兩種稱呼上帝為父親的方式。

聖父與聖子之間的永恆關係。

這永恆的關係將我們帶入三位一體奧秘的核心。不要讓此事令你緊張或煩惱。三位一體的榮耀教義是否難以理解，並且最終超越了我們完全領悟的能力？確實如此。但這不應該阻止我們追求對上帝的更多認識。相反，它應該讓我們高興！我們尋求認識和理解的上帝超越了我們有限思維的範圍和範圍。這正是他值得我們認識的原因。保羅反思上帝知識的深不可測，說：「深哉，神豐富的智慧和知識！祂的判斷何其難測！祂的蹤跡何其難尋！」（羅馬書11:33）！

三位一體中的第二位被稱為上帝之子，因為祂是聖父所生。聖經中「獨生子」一詞在使徒約翰的著作中五次被用來指聖子與聖父的關係（約翰福音 1:14、1:18、3:16、3:18 和約翰一書 4:9——ESV 在這些經文中將該詞翻譯為“獨生子”，但 NASB 和 KJV 給出了更準確的翻譯“獨生子”。當一個孩子由他的父親所生時，本質上來說，這個孩子與父親是一樣的。人類父親生下人類孩子。以此類推，聖父生下了聖子。換句話說，上帝之子被稱為「獨生子」這一事實向我們保證，聖子就是聖父，真正的上帝。因為聖父和聖子都是真實而完全的神，所以聖父的父性沒有前後之分，沒有開始和結束。這個難以理解的真理提醒我們，在上帝創造世界之前，他就已經擁有父親的身份，無論他與世界的關係如何，他仍然擁有父親的身份。 

聖父與聖子之間的永恆關係與塵世的父親和他們的孩子之間的關係在非常有限的方面相似。在這一點上，差異更加深刻。人類父子關係的許多特徵根本不屬於上帝永恆的父子關係。諸如權威與服從、供給與需要、紀律與罪惡、教導與學習等事物在永恆的父子關係中不存在。因此，本指南的重點實際上是「天父」這個名稱應用於上帝的第二種方式。

上帝是祂的聖約子民的天父。 

正是在這個意義上，我們向上帝祈禱，稱祂為「我們的父親」。如果三位一體中的第一位被稱為父，因為他永遠 產生 聖子，那麼三位一體的上帝被稱為聖父，因為他 採用 他的人民是他的兒子，與他有立約的關係。由於耶穌基督來到世上完成我們的救贖，並且聖靈降臨世間，將救贖帶到我們的心中，基督徒永遠成為上帝收養的子女。保羅在加拉太書 4:4-6 解釋： 

及至日期滿足，神就差遣祂的兒子，為女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人贖出來，叫我們得著兒子的名分。你們既為兒子，神就差祂兒子的靈進入你們的心，呼叫：「阿爸！父！」所以，從此以後，你們不再是奴隸，而是兒子了；既是兒子，就靠著神為後嗣。

正是在這種契約意義上，父親這個神聖的名字與人類的父親身分最相似。上帝是父親，是祂子民的盟約元首。類似地，儘管方式不完全相同，但人類父親都被上帝召喚，擔任家庭成員的契約領導職位。在本指南的下一部分中，我們將找出上帝向我們揭示的父性的方式，以幫助我們認識到人類父親應該履行的關鍵角色和責任。

討論與反思：

1. 為什麼理解人類的父親身份是模仿上帝的父親身份，而不是相反這一點很重要？
2. 這部分如何擴展您對上帝之父身份的理解以及您與祂的關係？

第二部分：上帝作為祂聖約兒女的父親

按照以弗所書 3:14-15 的模式——所有的父親都源於上帝的父親身份——我們將尋求找出上帝作為父親與祂的子民之間的契約關係與人類父親與祂自己的孩子之間的關係的相似之處。 「父」這個神聖的名字向我們揭示了關於上帝以及祂與祂的聖約子民的關係的至少四個真理： 

1. 祂作為我們的主的權柄（約翰二書 4）。
2. 祂是我們的供應者，祂關心我們（太 26：25-34）。
3. 祂的訓誡和教導，如同訓練我們行義（希伯來書 12：5-11）。
4. 祂的忠誠如同祂將完成祂所開始的事，帶領許多兒子進入榮耀（希伯來書 2:10）。

讓我們簡要地探討這四個真理，並觀察它們如何教導我們關於人類父親身分的知識。

上帝作為父親的權威 

上帝創造了整個宇宙，即上帝之外的一切存在。聖經在開頭就明確地說明了這一點：「起初，神創造天地」（創 1:1）。上帝本身不是由任何人創造的。祂的存在是必要的、永恆的、且完全獨立的。作為萬物的非受造的創造者，上帝對所有生物擁有絕對的權柄。像我們這樣的理性生物（具有思考能力和自我意識）對上帝有真正的崇拜和完美的服從責任。基督徒不僅是上帝創造的，而且，正如我們所見，他們也被上帝收養到祂的家庭中。上帝是他們的父親，他們是祂的孩子。這種契約關係帶來許多好處，並為我們與上帝的關係增添了美麗的複雜性。但是，儘管我們的救贖和收養增強了我們與上帝的關係，但這並沒有消除上帝權柄的基本現實。 

使徒約翰寫了一封非常簡短的書信（約翰二書）給一個教會及其成員——「蒙揀選的太太和她的兒女」（第 1 節）——讚揚他們對基督的信心，並鼓勵他們繼續忠於基督。他說：「我看見你的兒女，有照父所吩咐我們的，行真理，就甚歡喜」（第 4 節）。約翰知道基督徒與上帝作為他們的父親有著特殊的契約關係。因此，他鼓勵他們繼續遵守父親的命令。他繼續說，基督徒對上帝作為他們的父親的服從不僅僅是一種責任；這是愛的問題：「我們若遵行祂的誡命，這就是愛了」（第 6 節）。 

正如上帝對祂的孩子行使慈愛的父權一樣，人類的父親也被上帝置於對孩子的權威地位。我們生活在一個蔑視權威的世界。似乎沒人願意 在下面 權威，沒有人願意 是 一個權威。所有關於權威和頒布誡命的言論在現代人聽來都充滿著傲慢和壓迫的氣息。我們這個時代盛行的反權威思想是撒旦在人們中間散佈的最成功的謊言之一。如果我們留意聖經，我們會發現權威其實是好的。上帝為人類社會秩序制定了階級和權威的結構。為了人類生活和整個社會在世界上繁榮昌盛，不僅必須接受上帝的權威，還必須接受上帝所製定的人類權威結構。其中最基本的是家庭中的權威結構。

首先，聖經清楚地表明，丈夫和妻子之間存在著權威（頭）和服從的關係（弗 5：22-33）。由此衍生的是父母與子女之間的關係（弗 6：1-4）。在上帝的權威之下，人類父親應作為一個自我犧牲和充滿愛心的頭對妻子行使權威。他也應該對他的孩子行使權威，以確保孩子們在上帝面前的幸福。承擔家庭中的權威地位並不容易，但按照上帝的意願履行父親的職責卻至關重要。 

上帝慈父般的供應

在著名的登山寶訓中，耶穌向眾人講述了上帝如何仁慈地滿足他們的日常需要。他說： 

所以我告訴你們，不要為生命憂慮吃什麼，喝什麼；為身體憂慮穿什麼。生命不勝於飲食嗎？身體不勝於衣服嗎？你們看那天上的飛鳥，它們既不種，也不收，也不積蓄在倉裡， 你們的天父餵養他們。難道你不比他們更有價值嗎？你們哪一個能用思慮使自己的壽命多加一刻呢？為什麼對衣服這麼焦慮？你想野地裡的百合花怎麼長起來，它也不勞苦，也不紡線。然而我告訴你們，就是所羅門極榮華的時候，他所穿戴的，還不如這花一朵呢。你們這小信的人哪，野地裡的草今天還在，明天就丟在爐裡，神還給它這樣的妝飾，何況你們呢？所以，不要憂慮說：我們該吃什麼？或「我們喝什麼？」或「我們該穿什麼？」因為外邦人所追求的，都是這些事， 你們的天父知道你們需要這一切。你們要先求祂的國和祂的義，這些東西都要加給你們了。所以，不要為明天憂慮，因為明天自有明天的憂慮。一天的難處一天當就夠了（太 6:25-34，重點補充）。

在給予這些指示時，耶穌從一般性的角度進行推理，並指出了更私密性的問題。上帝普遍地關心所有的創造物。耶穌講述上帝為鳥類和花朵提供食物的例子讓人想起詩篇 104:10-18。詩人反思了山谷中的溪水，驢子在那裡飲水，鳥兒在那裡歌唱（第 10-13 節），田野的青草，牲畜在那裡吃草（第 14 節），以及地上的樹木，鳥兒在那裡築巢（第 16-17 節）。這些都是上帝所賜的，用來照顧這些生物。但耶穌希望我們認識到，上帝對我們的關懷超越了祂對低等生物的關懷。祂為萬物提供普遍的創造，你和我都有幸稱祂為父親。 “你的 天父餵養」飛鳥（第 26 節）！ 你的 天父知道祢的一切需要（第 32 節）！

在同一篇講道的後面，耶穌將天父給我們的供給與世上的父親給予孩子的供給進行了類比。在馬太福音7:7-11中，耶穌說，

你們祈求，就給你們；尋找，就必尋見；叩門，就給你們開門。因為凡祈求的，就得著；尋找的，就尋見；叩門的，就給他開門。或是你們中間誰有兒子求餅，反給他石頭呢？或者如果他求一條魚，他會給他一條蛇嗎？你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女，何況你們在天上的父，豈不更把好東西給求他的人嗎？

我們從天父那裡得知，一個好父親會滿足孩子的需要。當然，上帝沒有任何限制可以阻止祂為祂的孩子提供一切。另一方面，人類的父親必須勤奮工作來滿足孩子的一切需求。這種持續的供給是自我犧牲、延遲享樂、努力工作和堅持不懈的習慣的結果。然而，這裡要注意的是，無論多少紀律、習慣養成或努力工作都無法保證你作為父親有能力養家。你必須始終在耐心信任和依靠上帝（你的天父）的基礎上辛勤工作和照顧他們，只有他才能真正地按照他在基督耶穌裡的榮耀的豐富滿足你的一切需要（腓立比書 2:19）。 

上帝慈父般的管教 

因為基督徒被上帝收養為兒子，所以我們應該期望祂為了我們的利益而管教我們。我們對紀律的理解不應僅限於懲罰性後果。好的紀律確實包含懲罰性後果，但紀律並非 僅僅 懲罰性的。單純的懲罰性後果和紀律後果之間的差異在於預期結果。單純懲罰的預期結果就是報應－公正地清算帳目。紀律的預期結果是對受紀律者進行指導。管教是為了受管教的人的利益。

希伯來書的作者在希伯來書 12:5-11 中提醒基督徒這個真理：

在你們與罪惡的鬥爭中，你們還沒有抵抗到流血的地步。難道你們忘了對你們兒子的勸誡嗎？ 

「我兒，你不可輕看主的管教，  被他責備的時候，也不可灰心。 因為主所愛的，他必管教， 凡所收納的兒子，他都責罰。 」 

為了紀律，你必須忍受。上帝待你們如同兒子一樣。焉有兒子不被父親管教的呢？如果你們沒有受到管教（所有人都參與了管教），那麼你們就是私生子，而不是兒子。除此之外，我們還有塵世的父親管教我們，我們也尊敬他們。難道我們不應該更順服萬靈之父而活嗎？因為他們都是暫時按照自己認為最好的方式管教我們，但耶穌管教我們是為了我們的益處，使我們能有份於祂的聖潔。一切管教暫時看起來都是痛苦的而不是愉快的，但後來它會為受過訓練的人結出和平的正義果實。

希伯來書的作者希望這些基督徒將他們的苦難視為主慈愛的管教，儘管這管教往往是痛苦的，主將他們視為兒子，因為他是一位慈愛的父親。請從這段經文中留意一些有關主父親般的管教的事。首先，主只管教他的孩子。每個人都會面臨困難。每個人都處於神聖正義的統治之下，終有一天正義會得到滿足。但只有上帝的孩子 紀律嚴明 由他。那些不是他的孩子的人將受到他的懲罰，但不會成為他管教的受益者。經文清楚地告訴我們，「耶和華所愛的，他必管教」（第 6 節），不受管教的人「就是私生子，不是兒子了」（第 8 節）。這段經文幫助我們理解「父親」這個名字不僅僅是將上帝稱為造物主。相反，從某種重要的意義上來說，「父親」這個名字是為那些與上帝有契約關係的人保留的，這只對那些因信仰而信奉基督的人來說是正確的。 

其次，這段經文提醒我們，天父的管教是「為了我們的益處，使我們在祂的聖潔上有分」（第 10 節）。短期來看，它是“痛不欲生的”，但當我們“受過訓練”後，就會結出“平安的義果”（第 11 節）。再次強調，紀律不僅是懲罰性的，也是培養性的。它訓練那些接受它的人，因為它的目的是為了做好事，本文將其定義為聖潔的培養。

第三，這段經文明確地將人類父親的管教作用與天父的管教作用進行了類比。作者問道：「焉有兒子不被父親管教的呢？」他繼續說：「我們曾有生身的父管教我們，我們尚且敬重他們……生身的父都是暫時隨己意管教我們；唯有基督管教我們，是要我們得益處，使我們在他的聖潔上有份。」（9-10）是我們父親的管教方式效仿我們世間父親的方式是世間父親的管教方式。請注意作者是怎麼說的：世上的父親管教我們“隨自己的意”，並與天父管教我們“是為了我們的益處”進行了對比。這種對比的目的是為了強調人類父親管教的不可靠性。父親管教的目標 應該 與我們天父管教的目的是一樣的。但有時人類父親卻無法達到這個目標。因此，聖經在這裡再次提醒人類的父親，他們應該始終向天堂尋求幫助，並始終依靠他們真正善良的父親在履行父親職責時的恩典。

上帝如父般的信實

你的天父致力於完成祂在祂的孩子身上開始的美好工作（參考腓立比書 1:6）。他很忠誠。希伯來書 2:10 說，「那為萬物所本、所歸的，要領許多的兒子進榮耀裡去，叫救他們的元老，因受苦難得以完全，原是合宜的。」在這節經文中，希伯來書的作者告訴我們，上帝透過苦難來完善主耶穌——我們救贖的「創始人」——的人類生活。我們絕不能認為完善就是修復有缺陷的東西。相反，“完美”一詞源自於希臘語“完整”。重點在於，為了完成上帝永恆計劃中為祂設定的拯救其子民的目標，上帝之子必須經歷人類的局限性，包括身體和心智成長的需要（參見路加福音 2:42）、誘惑的痛苦（參見希伯來書 4:15）以及以死亡告終的凡人生活所帶來的身體上的痛苦、疼痛和恥辱（參見希伯來書 12:1-3）。上帝透過苦難使耶穌變得完美。但不要忽視這個原因！為什麼耶穌適合透過受苦來達到完美？希伯來書的作者說，這是為了「使許多兒子進入榮耀」。

主耶穌的道成肉身、生命、死亡和復活都不是徒然的。由於「他們救恩的奠基者」所受的苦難，我們的天父正在帶領許多兒子進入榮耀。他不會讓你獨自去尋找資源。祂不會在你痛苦時拋棄你。你們的天父透過苦難使救恩的創始人變得完美，也將透過苦難使你們變得完美。祂會保持忠誠，安全地帶你走向榮耀。 

我們的天父自始至終對我們的忠誠與人類的父親身分有著恰當的類比。首先，上帝對祂的孩子的忠誠包含一個目標，即祂對他們所有愛的行為和關懷的目的。同樣，人類的父親也應該為他們的孩子設定一個目標，並引導他們朝著這個目標努力。我並不是說人類父親應該為孩子的生活規劃出一切細節，例如他們要發展什麼才能、從事什麼職業。相反，我的意思是人類父親應該把上帝對祂的孩子所設定的目標視為自己對孩子所設定的目標。人類的父親必須有目標，而目標必須是他們孩子的整體精神利益，即他們的聖潔和最終進入榮耀。第二，上帝不停地工作，直到目標實現。同樣，忠實的父親不會放棄為孩子們的救贖以及他們在通往榮耀的道路上終生成長和聖潔發展而戰鬥、工作、說服、禁食和祈禱。 

從神開始的重要性

我希望透過從上帝的父親身份中學習來組織這次討論，能夠幫助您感受到人類父親身份的重量和榮耀。父親是一種使命，一種召喚，它不只需要履行 科拉姆·德奧在上帝面前， 上帝在上帝的權柄之下，而且 效法神，透過模仿上帝。上帝創造了人類作為祂的形象，並賦予人類履行這項使命的特殊可能性，這種方式可以說是信徒對上帝最基本、最親密的稱呼——天父。

討論與反思：

1. 上帝的父親權威、供給、紀律和指導以及忠誠如何體現出人類父親應有的樣子？
2. 你能想到哪位人類父親可以作為這樣的好榜樣嗎？

第三部分：在敬虔上不斷進步，為成為父親做好準備

成為合適的父親是成為合適的男人的必然結果。無論您是希望有一天成為父親的年輕人，還是目前是一位希望在成長過程中得到鼓勵和指導的父親，我希望下一部分能夠讓您了解敬虔男人的品質。 

什麼是敬虔？

Godliness，作為一個英文單字，是由God和like兩個字衍生而來的。因此，人們可能會得出結論，虔誠意味著「像上帝一樣」。從有限的意義上來說，這個想法肯定包含在意義之中。然而，「虔誠」這個字所涵蓋的不僅只是我們「像上帝」的有限方式。它涵蓋了我們作為被救贖的人生活的所有方式，在聖靈的幫助下快樂地遵守上帝的話語。簡言之，敬虔可以定義為 按照聖經的教導忠實地過基督徒的生活。完美的虔誠是我們今生永遠無法完全達到的目標，但這是我們一直努力追求的目標。 

敬虔訓練的必要性

使徒保羅對提摩太說，

不要與不敬的、愚蠢的神話有任何關係。倒要操練自己的虔誠；因為雖然身體的鍛鍊有一定價值，但虔誠在各方面都有價值，因為它對現在的生活和未來的生活都有希望。這句話是可信的，值得完全接受。我們勞苦奮鬥，正是為此，因為我們的指望是在乎那位永生的神，祂是萬人的救主，更是信徒的救主。命令並教導這些事。 （提摩太前書 4:7-11）

請注意這段話中的兩個要點。第一的， 虔誠的進步並不是自然而然發生的事。 你必須「火車 敬虔是要專心仰望神」（第7節）。翻譯為「訓練」的希臘文主要用於指為激烈的運動比賽而訓練的運動員。運動成績和技能不會自動發展和提高。相反，運動員投入時間和精力來發展技能，增強力量，是為了在比賽中脫穎而出。如果運動員停止訓練，選擇相信天賦或過去的訓練成果，他不僅不會進步，實際上還會變得更糟。 （第10節）。 

第二， 訓練自己敬虔是教導他人敬虔的先決條件。保羅告訴提摩太要操練自己（第 7 節），然後告訴他「你要吩咐人，也要教導人這些事」（第 11 節）。不僅如此，保羅還提醒提摩太，他自己先實踐了這些事情，然後再教導提摩太。保羅寫道：「為此， 我們 勞碌奔波」（第10節）。這句話與為人父的關聯顯而易見。父親必須教導孩子主的道路（弗6:4）。也就是說，父親必須「吩咐並教導」孩子敬虔，但教導敬虔是教導敬虔的先決條件。 

敬虔訓練的實用步驟

您可能會想，「我可以採取哪些實際步驟來積極地訓練自己敬虔？」以下是實踐訓練練習的清單。每一個習慣都是你在生活中需要養成的習慣，以使虔誠不斷進步。該列表並非詳盡無遺，但具有代表性。敬虔的訓練不只涉及以上所列，但不涉及 較少的。每項內容之後的討論並不全面，指導項目還提供了其他資源來提供有關下面列出的每項內容的更多詳細資訊。 

敬虔的訓練包括定期學習上帝的話語. 

在詩篇 119:9 中，詩人問道：「少年人用什麼潔淨他的行為呢？」他回答說：「只要遵行你的話。」他在第 11 節繼續說道：「我將你的話藏在心裡，免得我得罪你。」你是否希望成為一個敬虔的人，以便可以作為一個敬虔的父親服事主和你的家人？那麼您一定是一位言而有信的人！

每天，大量的資訊、呼籲、廣告和哲學透過各種閘門湧入你的大腦——社群媒體、主流媒體、音樂、電影、書籍、對話、電子郵件、廣告看板和圖像。這場洪水在很大程度上並不反映神啟的真理，而是與之相反。洪水沖刷過的土地被塑造。它為未來的水流鑿出溝壑；它侵蝕了景觀；它會摧毀建築物。無論你是否意識到（也許 尤其 如果你沒有意識到的話，這些資訊的洪流正在塑造你的思想。如果您不積極地用神聖的信息來對抗世俗的信息，您還有什麼希望接受虔誠的訓練呢？只有聖經才能用上帝的話語充滿你的思想、你的整個自我（參考提摩太後書 3:16-17）。透過每天投入時間和精力研讀《聖經》，你正在雕鑿正確的溝壑，甚至河床，以根據真理引導影響的流動。 

吸收聖經知識可以透過多種方式實現。最明顯的就是拿起一本聖經並閱讀它。你曾經讀過整本聖經嗎？按照平均的閱讀速度，大多數人一年可以花每天不到二十分鐘的時間讀完整本聖經。我建議您找到一個好的閱讀計劃，指導您在日常閱讀中通讀整本聖經。獲取聖經的另一種方式是聆聽聖經。手機應用程式通常包含聖經的音訊版本。這是一種讓聖經在你開車時、睡覺時或任何你選擇聆聽的地方充斥你腦海的方法。這種方法在記憶一段經文時特別有用。理解《聖經》的另一種方法是記住經文，並認真仔細地重複這些經文。最後，您可以而且應該透過在禮拜儀式中公開閱讀和宣講聖經來吸收聖經。

敬虔的訓練包括定期參加當地教會的集體禮拜。. 

希伯來書 10:24-25 說：「又要彼此相顧，激發愛心，勉勵行善。你們不可停止聚會，好像那些停止慣了的人，倒要彼此勸勉，既知道那日子臨近，就更當如此。」希伯來書的作者告訴基督徒，聚集在一起是為了互相鼓勵，這日子臨近，這就是上帝敦促上帝的基本做法。定期參加當地教會的禮拜肯定不會使您成為基督徒。但虔誠的基督徒一定會參加當地教會的禮拜。 

如果您不是相信、教導和遵守聖經的當地教會的成員，那麼這將成為您基督徒生活中的一個明顯缺陷，並阻礙您在虔誠方面取得進步。這樣一來，這就會妨礙您履行父親的忠誠。找到一個忠實的教堂，並按照他們的步驟成為其成員。如果您是當地教會的成員，請不要低估這種聯繫對您的基督徒生活的重要性。主耶穌基督以耶穌的名聚集上帝的子民，以一種特殊的方式彰顯祂的存在（太 18:20）。如果你想認真對待虔誠（和父親身份），那就加入當地的教堂吧。 

敬虔的訓練包括定期禱告. 

當保羅告訴帖撒羅尼迦人「不住地禱告」（帖撒羅尼迦前書 5:17）時，他並不是建議他們每時每刻都要處於禱告的狀態。相反，他告誡他們要繼續做一個經常祈禱的人。我們可以解釋祂的話：「永遠不要放棄禱告。」保羅知道，魔鬼試圖圍攻上帝的子民，使他們變得疲倦和世俗，從而失去警戒。不禱告是虔誠度下降的首要跡象之一，而且它肯定是服務無效的預兆。如果您想訓練自己變得虔誠，那麼您必須成為一個自律且經常祈禱的人。 

成為一名祈禱者需要擁有戰士的心態來看待天堂榮耀的現實以及我們所處的當今時代的邪惡。聖經非常清楚地表明，基督徒的生活是與一心要毀滅我們的邪惡勢力作戰的生活（參考以弗所書 6:10-18，彼得前書 5:8）。那些理解這場戰鬥的緊迫性的人會發出有效而有意義的祈禱。雅各書 4:2b-3 說：「你們得不著，是因為你們不求；你們求也得不著，是因為你們妄求，要浪費在你們的宴樂中。」約翰‧派博評論這段話時說： 

信徒的祈禱無法發揮作用的首要原因是他們試圖將戰時對講機變成家用對講機。除非你相信人生就是戰爭，否則你無法知道禱告的意義。祈禱是為了完成戰時使命。 

身為一個虔誠的男人和父親，你必須是一個迫切且不停地祈禱的人。 

男性虔誠的訓練包括培養符合聖經的男子氣概。

在性別和性觀念極度混亂和誤解的時代，「聖經塑造的男子氣概」這樣的術語需要一些定義。我使用這個字的意思是 聖經教導的特別適合男性的性格特質和行為模式。一個為了虔誠而訓練自己的人會刻意尋求培養適合他作為一個人所扮演的角色的性格品質和行為模式。

領導力就是這樣一種特質/模式。因為聖經教導我們，上帝對男人的規範設計是讓他們成為丈夫和父親（創世記 1:28 和 2:24），並且因為上帝希望已婚男人以適合這些關係的方式領導他們的妻子（以弗所書 5:22-23）和孩子（以弗所書 6:1-4），所以所有男人都應該在家中實踐技能，以便他們可以在家中實踐這種技能。此外，因為上帝設計男人在耕種和照顧創造物方面發揮領導作用（創世記 2:15-16），所以男人以各種方式培養和鍛鍊領導技能是正確且有益的。 

此外，虔誠的人在履行領導職責時必須培養自製力和溫柔的紀律。在墮落的世界裡，所有人都有墮落的本性，使他們傾向於專橫的統治——運用他們更強大的力量來控制他人，以獲得個人利益。這不是聖經所教導的領導方式。耶穌警告說，外邦國家的領導人「轄制」他們管轄下的人。然而，上帝國的公民會以追求其統治下人民的最大利益為領導，即使他們自己要付出巨大的個人代價。所有基督徒都應具有自製和溫柔的品質（加拉太書 5：22-23），但男人尤其必須在行使權力時利用聖靈的這些果實，以便他們的領導不是世俗的統治，而是虔誠的、目標導向的僕人精神。 

敬虔的訓練包括定期認罪和悔改. 

我們被召喚去追求完美（太 5:48）。我們無法在當今時代達到完美，因為直到耶穌再來時我們得到榮耀時，罪惡才會從我們心中完全根除。目前，我們內心正在發生一場戰爭，一邊是聖靈的工作，引導我們走向正義，另一邊是我們罪惡的肉體的力量，迫使我們走向邪惡（參考羅馬書 7：22-23 和加拉太書 5：16-23）。 

儘管我們知道在當今時代我們無法達到完美，但我們也應該嚮往完美並為此奮鬥。腓立比書 3:12-14 說： 

這並不是說我已經得到了這個，或者已經完美了，而是我繼續努力，使它成為我自己的，因為基督耶穌已經使我成為他自己的了。兄弟們，我不認為我已經把它變成我自己的了。但有一件事，就是忘記背後，努力面前的，向著標竿直跑，要得神在基督耶穌裡從上面召我來得的獎賞。

在完成靈性成長和進步的過程中，「堅持」和「努力」的一個重要部分就是對罪做出正確的反應。基督徒會犯罪。但真正的基督徒會經歷聖靈的仁慈，儘管痛苦，但會讓我們認識自己的罪孽，引導我們悔改。約翰一書1:8-9在這方面很有啟發：「我們若說自己無罪，便是自欺，真理不在我們心裡了。我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。」訓練自己敬虔的人是養成悔罪孽習慣的人。 

我永遠不會忘記閱讀時給我留下的最深刻的印象之一 《納尼亞傳奇》 身為一個年輕人，這是我第一次很多時候，偉大的獅子阿斯蘭都會溫和而堅定地批評佩文西家的孩子所犯的錯誤。孩子不可避免地會找一些藉口，好像這種罪惡行為不是他的錯。或者，故事中可能會省略一些細節，讓罪惡看起來比實際情況更文明、更不自私。阿斯蘭總是用低沉的咆哮來回應。無論是誰——埃德蒙、露西、蘇珊、彼得——總是能收到訊息。說出你的罪孽的全部真相。稱呼它本來的樣子。只有這樣，你才能真正從自己的寬恕中找到快樂。 

成為一個虔誠的男人，培養虔誠的訓練習慣，這是為將來成為父親或現在成為更好的父親做準備的最重要的事情。男人們，要訓練自己達到虔誠的境界。

討論與反思：

1. 精神修練是你日常生活的一部分嗎？您可以透過哪些方式養成這些習慣？
2. 門徒成長的一個有效方法是透過問責。您可以邀請誰來幫助您解決這些問題？

第四部分：盡忠信的父親之職（弗5-6章）

聖經中關於家庭內部關係最詳盡的教導可以在以弗所書 5:18-6:4 中找到。在 5:18 中，保羅指示以弗所教會「要被聖靈充滿」。這個短語——充滿聖靈——就像路加福音和使徒行傳中的類似短語一樣，指的是基督徒順服聖靈並按照聖經的明確教導安排他的生活以在一切事上高舉基督的狀態。對保羅來說，「被聖靈充滿」這命令似乎與加拉太書 5:16-23 中的「順著聖靈而行」這一命令同義。在命令基督徒要被聖靈充滿之後，保羅對被聖靈充滿的效果給了一系列的解釋。那些被聖靈充滿的人會敬拜上帝（第 19 節），感謝上帝（第 20 節），並且願意按照上帝在人類社會秩序中建立的權威和服從的結構化關係服從他人，特別是在家庭中（第 21 節）。從第 22 節開始，保羅給了針對家庭的具體指示。他先教導夫妻關係（第 22-33 節），然後緊接著教導親子關係（6:1-4）。使徒對這個人的主要稱呼是「頭」。保羅說：「丈夫是妻子的頭，如同基督是教會的頭」（第 23 節）。後來，保羅談到了一家之主作為父親的具體職責（6:4），但保羅在這段經文中關於領導權的所有指示都與父親職責有關。

父親的領導權是仁愛的僕人

保羅教導妻子們「要順服自己的丈夫，如同順服主」（弗 5:22），正是因為丈夫是妻子的頭（第 23 節）。對妻子關於順從的指導清楚地表明，領導地位是一種權威和領導地位。然而，在談論作為一家之主的領導任務之前，我們需要考慮保羅在這段經文中給丈夫們的確切命令。 

在讀到妻子要順服作為一家之主的丈夫之後，我們可能會讀到「丈夫們，要帶領你們的妻子們」或其他一些明確表述領導權的術語。但我們發現的並不是這樣！相反，保羅說：「你們作丈夫的， 愛 你們的妻子們。 「雖然權威是理所當然的，但保羅對丈夫的命令的重點卻是愛的教導。有些人試圖以此為據，認為領導權不一定意味著權威或領導力。但這是對這段經文以及聖經中關於夫妻關係的其他教導的理解失敗。 

保羅命令丈夫要愛，不是因為他拒絕丈夫角色中的權威和領導觀念（否則，他為什麼要告訴妻子要順從，孩子要聽話？），而是因為他從耶穌那裡學到了真正的、敬虔的領導力是什麼樣的。虔誠的領導力並不是透過大聲發號施令來達到自己的目的。虔誠的領導是僕人式的，這意味著忠實的領導者總是會為了他所照顧的人的最大利益而做出決定並發出指示。 

耶穌的例子在第 25 節中表現得最清楚，保羅說丈夫應該愛妻子「正如基督愛教會，為教會捨己」。基督為門徒獻出生命，但這並沒有阻止他成為他們的主宰和最高權威。但他確實向他們展示瞭如何忠實地行使權力——透過獻出自己的生命。耶穌來，「不是要受人的服侍，乃是要服侍人，並且要捨命，作多人的贖價」（馬太福音 20:28）。

一家之主的慈愛領導也適用於父親與孩子的關係。在以弗所書 6:1 中，保羅告訴孩子們：「要在主裡聽從父母。」請注意，孩子被要求服從父母雙方，這表明養育孩子的任務是丈夫和妻子共同努力的結果。然而，父親們卻得到了關於父母如何引導孩子的積極指導。保羅寫道：「你們作父親的，不要惹兒女的氣，只要照著主的教訓和警戒養育他們」（弗 6:4）。我們從中了解到，母親在養育孩子方面的角色是領導和權威，也是聽從丈夫（孩子的父親）領導的幫手。

這遵循了我們在創世記 1:26-28 和 2:18-24 中看到的模式，保羅在給出這些家庭指示時也考慮到了這些模式（保羅在以弗所書 5:31 中引用了創世記 2:24）。男人和妻子都被告知要作為形象的承載者來統治創造秩序（創世記 1:28）。在《創世記》第二章的創造記述中，我們得知女人被造是為了作為男人的「幫助者」來承載形象，而男人則接受主的指示，履行聖約責任，包括耕種和看守花園，以及不能吃善惡樹上的果子。正如在伊甸園中亞當被描繪為一家之主，而夏娃則是他的助手一樣，父親承擔著對孩子領導的主要指示，而母親則是這一角色的助手。 

保羅特別教導父親們，他首先命令說：「不要惹兒女的氣」（弗 6:4）。這條誡命表明，父親對孩子的領導和權威應該以孩子的最大利益為出發點。父親不會以對孩子的需求和幸福漠不關心的態度來領導他們，也不會只關注自己的突發奇想和快樂。正如丈夫透過無私的愛來引導妻子一樣，父親也透過追求上帝聖言所定義的子女的最大利益來引導子女。只有在充分考慮孩子的利益之後，保羅才命令父親們「按照主的教訓和教導養育他們」。

「不要惹兒女的氣」這誡命蘊含著深刻的洞察力。身為父親，你的目標不是「管轄」孩子（就像外邦人一樣，參考馬太福音 20:23-28）。你的目標不僅僅是權威的自信。相反，身為父親，你的目標是以這樣的方式引導你的孩子，讓他們在你的管教和教導下走向虔誠。為了在不激怒孩子的情況下領導，父親必須注意孩子的需求、個性、不安全感、困擾他們的罪惡和力量。充分了解您的孩子可以讓您了解如何有效地管教和指導他們。 

事實上，所有孩子都必須受到管教和指導。事實上，孩子也被要求服從父母的權威。但父親追求這些結果的方式是一種透過愛來發揮智慧的方式。我對十一歲女兒的管教和教導可能與對十四歲兒子的管教和教導非常不同，因為對我兒子有效的策略可能會激怒我的女兒，反之亦然。當我們進入領導的下一個面向——權威、紀律和指導——時，不要忽視第一個面向——僕人和愛。忽視第一原則將會導致其餘原則失效。

父親式領導即權威式領導

上帝賦予的首領職位是一個有權威的職位。作為一家之主，父親必須對孩子行使權柄。並不是每個人都被召喚或具備成為其工作場所、教會或社區中具有權威的領導者的能力。不同的人被賦予不同的天賦和能力，以不同的方式有效地工作和服務。那些在領導方面有天賦並在家庭之外擔任此類職務的人並不一定比那些沒有天賦的人更有男子氣概或更虔誠。但當談到家庭時，上帝會裝備 所有男人 誰是一家之主，誰就是領導者，誰就是權威。如果你是已婚男人，那麼你就是你妻子的頭。如果您是一個有孩子的男人，那麼您對他們就擁有權威。 

如果一個男人拒絕在家裡行使權威，他就是在拒絕服從上帝。有些人需要被提醒，神聖的權威是建立在無私的愛而不是自私的統治之上的。其他人需要得到鼓勵才能真正接受他們被賦予的權威職位。男人們，不要因為在家庭中行使權威而忽視了你們服從上帝的責任。 

父親的領導作為管教

當保羅教導父親「養育」他們的孩子時，他指出了實現這一目標的兩種方法：管教和教導（弗 6:4）。讓我們依序討論一下。我之前在本指南中指出，紀律不僅僅是懲罰。它著眼於受訓者的最終福祉和成長。上帝管教我們，是為了“我們的益處”，也是為了“分享祂的聖潔”（希伯來書 12:10）。因此，紀律是一種特殊類型的指導。具體來說，紀律是一種以懲罰性後果形式進行的指令。因為，在告訴我們管教是為了我們好的同時，我們也被告知，「凡管教的事，當時不覺得快樂，反覺得愁苦」（希伯來書 12:11）。 

《箴言》對上帝的子民有許多關於父親身分的教導，因為其中許多內容都是所羅門王寫給祂兒子的。這些聖靈啟發的話語旨在對所有父親和兒子起到指導作用。 《箴言》中關於父子關係經常重複的主題之一就是紀律。具體來說，箴言指出了兩種不同的管教方式：杖和責備。 

在《箴言》中，「杖」指的是用來懲罰某人的棍棒或棍子。一般來說，箴言教導我們，杖是用來打愚昧人的背的，也就是那些缺乏智慧或意識的人（參考箴言 10:13 和 26:3）。在《箴言》中，智慧是對上帝適當的敬畏和認識的果實（《箴言》1：7，9：10）。因此，愚昧是認識和敬畏上帝的對立面。所羅門憑藉著上帝賦予他的智慧，知道愚蠢（有時翻譯為愚昧）從一開始就根深蒂固地存在於孩子心中。所羅門的父親大衛曾哀嘆道：「我是在罪孽裡生的，在我母親懷胎的時候就有了罪」（詩篇 51:5）。自從亞當在伊甸園犯罪以來，所有的孩子來到這個世界都是「死在過犯罪惡之中」（弗 2：1-3）。因此，所羅門明白，杖通常是懲罰愚昧人的愚蠢行為的有效手段，也是管教孩子的完美工具。他寫道：「愚蒙迷住孩童的心，用管教的杖可以遠遠趕走」（箴 22:15）。在另一句箴言中，我們讀到：「不可不管教孩童；你用杖打他，他必不至於死；你用杖打他，就可以救他的靈魂免下陰間。」（箴 23:13-14）

在這些段落中，上帝的話語指示父親使用體罰（或打屁股）來管教孩子。與當今世界上絕大多數顧問的愚蠢觀點相反，上帝的話語教導我們，打孩子屁股不會對孩子造成傷害，而最終會給孩子帶來好處，有可能有助於創造拯救孩子靈魂的奇蹟。當然，如果父母缺乏自製力並且懷有報復心理，體罰孩子可能會造成傷害。但是，如果父親有意效法上帝對孩子慈父般的關愛，他就會為了孩子的利益而管教孩子，並牢記長期培養聖潔的目標。故意打孩子的屁股是上帝賜予的一種管教方法，雖然在當時看起來很痛苦，但從長遠來看，「卻為那經練過的人結出平安的果子，就是義」（希伯來書 12:11）。 

箴言中提到的另一種管教形式是責備。杖是一種身體上的懲罰，斥責是一種言語上的懲罰。斥責是對所犯的錯誤做出的表示不滿的口頭回應。斥責指出了罪惡的行為，並指出了它的真面目——在上帝眼中是卑鄙的，在人類眼中是可恥的。只有對那些在意認可、有足夠敏感的良知並能感受到適當羞恥感的人說斥責的話，斥責才會有效。換句話說，斥責意味著被斥責的人心中具有一定程度的智慧。箴言 13:1 說：「智慧子聽父親的教訓，褻慢人不聽責備。」或者想想箴言 17:10，其中說，「一句責備話深入聰明人，強如責打愚昧人一百下。」因此，隨著孩子年齡的增長，責備往往會更有效。理想情況下，隨著孩子的成熟，「斥責」作為管教手段的有效性會增加，而使用「棍棒」作為管教工具的有效性會相應減少。 

父親的領導作為指導

除了管教之外，保羅也指出「教導」是按照主的教導養育孩子的一種方式（弗 6:4）。雖然紀律是一種使用懲罰手段的指導，但這節經文中翻譯為「指導」的詞具體指的是用言語進行的教導。懲戒是為了應對罪惡而進行的，但教導可以隨時進行。父親負有監督這過程的特殊責任。 

聖經中充滿了對父母教育子女的告誡。父母要教導孩子在這個世界上生活的智慧，更重要的是，他們要教導孩子上帝是誰以及他們與上帝的關係如何。第五誡告訴孩子要孝敬他們的父親和母親（出 20:12）。這條誡命假定父母會教導他們的孩子關於上帝的知識以及如何在祂的世界中正確地生活。這就是為什麼《出埃及記》中的誡命與在那片土地上長壽的承諾有關。命令和承諾的邏輯並不難辨別。父母教導孩子主的律法。當孩子聽從父母的教導時，他們就是在聽從主的命令，這些命令是父母教導孩子的。遵守主的誡命的結果就是在這片土地上長壽。

申命記6:6-7明確地闡明了這一邏輯，呼籲父母教導兒女耶和華的律法：「我今日所吩咐你的話都要記在心上，也要殷勤教訓你的兒女。無論你坐在家裡，行在路上，躺下，起來，都要談論。」請注意，摩西對於何時以及如何向孩子傳授上帝的話語給出了具體的指示。首先，在第 7 節的結尾，他說，「當你躺下時，當你起床時」。這些是結束一天的活動。這個表達的意思是，父母教育孩子的任務是貫穿一天從開始到結束的整個過程。只要我們留心聽，並將主的話語永遠記在心裡，父母就不會缺少向孩子傳授上帝之道的機會（第 6 節）。 

其次，摩西說，這個指示是在「你坐在家裡的時候，或行在路上的時候」執行的。 「當你坐在家裡時」這句話很可能是指當每個人都為此目的聚集在家裡時進行的正式指導。在古代，正式授課時老師都是坐下來向聽眾講話（與我們今天正式演講者站在聽眾面前的習慣截然不同）。摩西可能想到的是家人聚在一起閱讀上帝的話語並接受聖經中某種教導的時間。今天有些人把這樣的時間稱為「家庭崇拜」。無論你怎麼稱呼它，重要的是你去做它。父母有責任確保他們的孩子養成接受他們正式的聖經教導的習慣。 「當你走在路上」這句話可能指的是日常生活中進行的那種教學。 

當保羅告訴基督徒父親要按照「主的教訓和警戒」來「養育」他們的孩子（弗 6:4）時，他的教導是，父母的管教和教導責任是一個比任何其他人都更應該承擔的重擔。當然，母親要負責管教和指導孩子，但理想情況下，父親應該以身作則，發揮領導作用，營造一個以管教和指導為常態的家庭。

討論與反思：

1. 在父親領導的哪一方面──在愛心僕人、權威領導、紀律和指導之間──你可以成長最多？和你的妻子（也許還有你的孩子！）一起評估你在這些方面做得如何。
2. 你如何在家庭中實踐申命記 6：6-7？

結論：來自天父的幫助

當我的大兒子和他的新娘走回紅毯時，我開始認真思考作為父親的角色。經過幾天的反省，我得出了什麼深刻的結論？我不是一個完美的父親。雖然有許多例子表明我作為父親的行為符合我在這裡提供的指導，但也有無數例子表明我未能遵守這些指導。身為父親，就像在所有事情中一樣，我犯了罪，虧缺了神的榮耀（羅馬書 3:23）。有時我行使權力是出於自私而不是出於愛；有時我會放棄權力，而忽略那些需要我發揮領導作用的領域。有時我會因為罪惡的憤怒和自私而管教我的孩子；有時我因為懶惰而忽略了管教他們。有時，當我與孩子們一起行走時，我錯過了指導他們的機會；還有一些時候，當我坐在家裡時，我忘記把他們聚集在一起進行正式指導。 

如果您有作為基督教父親的經歷，我想您也會感到有必要做出同樣的懺悔。或許您的處境看起來更糟。也許你的家庭並不符合以弗所書 5-6 章所描述的模式（丈夫、妻子和他們的孩子一起住在家裡）。也許由於各種原因，您是單身父親。也許您的孩子目前不與您同住，而是經常由其他人照顧。無論是真誠的基督徒父親一再犯下的缺點，或是家庭破裂的現象更加明顯，事實依然存在：身為基督徒父親，我們遠遠沒有達到應有的水準。

鑑於這一事實，我最後要提出兩句勸誡。首先，雖然我們承認自己達不到基督教父親的理想，但我們不能厭倦為之奮鬥的目標。保羅所說的關於完美的敬虔也適用於為人父親，「忘記背後，努力面前的，向著標竿直跑，要得神在基督耶穌裡從上面召我來得的獎賞」（腓立比書 3:13b-14）。其次，耶穌基督的福音帶來了赦罪的好消息，並告訴我們為什麼我們能夠以一種特殊的、契約的方式稱上帝為我們的父親。當你試圖效法上帝的聖約父性時，你所做的就是作為一個已被祂寬恕所有罪的人。你努力效法上帝，因為祂知道你的局限性，並且敏銳地感受到你 不是 上帝。因此，當你作為一個父親變得軟弱時，要尋找一個並不軟弱的父親。當你失敗時，請仰望那位不會失敗的天父。當你疲憊時，仰望那位不會疲倦或倦怠的父親。願唯一真實而活生生的上帝賜給您恩典，讓您成為孩子們需要的那種父親，一個引導他們走向天父的父親。

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凱爾·克勞奇 (Kyle Claunch) 是阿什利 (Ashley) 的丈夫，也是六個孩子的父親。他在當地教會擔任職業牧師事工已有二十多年經驗。他目前是肯伍德浸信會的長老，定期在主日學任教，並擔任新成立的肯伍德學院的講師。凱爾也是肯塔基州路易斯維爾南方浸信會神學院的基督教神學副教授，自 2017 年起擔任該學院教授。