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介紹

很少有事物能像奧運一樣，吸引全球的注意。來自世界各地的運動員都努力鍛鍊身體，保持最佳狀態，盡最大努力擊敗對手，贏得奧運金牌帶來的欽佩、榮譽和讚譽——金牌是承認他們在那一刻是世界上最優秀的運動員的象徵。 

也許你聽過電影《金牌得主》中描繪的蘇格蘭跑步運動員艾力克·利德爾 烈火戰車。艾瑞克出生於中國的一個傳教士家庭，因上帝的恩典，他在 20 世紀初的義和團運動中倖存下來。小時候，艾瑞克就發現自己對跑步有著非凡的熱愛和天賦。他經過多年的訓練，最後參加了1924年巴黎奧運。但當他參加的 100 公尺短跑比賽宣布將於週日舉行時，他退出了比賽。艾瑞克只看到兩個選擇：放棄他對安息日的信念，或放棄他在比賽中的位置。 

埃里克受到了隊友、同胞以及當地和國際報紙的批評。甚至連他未來的國王威爾斯親王也公開鼓勵他參加比賽。但埃里克不肯讓步。面對巨大的壓力和媒體的攻擊，艾瑞克選擇尊敬上帝，而不是屈服於對人的恐懼。  

也許是因為他的名聲或非凡的才華，奧委會最終為他提供了另一種選擇。他可以參加 400 公尺比賽，他只有幾週的時間訓練這項比賽，但周日沒有舉行。令所有人驚訝的是，他獲得了參賽資格並進入了決賽。獎牌爭奪賽當天早上，當他離開酒店時，球隊教練給了他一張紙條，「尊敬他的人，上帝也會尊敬他。」他不僅贏得了金牌，還創造了新的奧運紀錄——47.6秒。

在電影中 烈火戰車，利德爾的角色說了這樣一句話，“上帝讓我跑得很快，當我奔跑時，我感受到他的快樂。” 

在我們的一生中，我們都會遇到 Eric Liddell 的時刻。每個人都會面臨這樣的時刻：我們忍不住向對人的恐懼屈服，並放棄我們的神學信念。對人的恐懼可能是一種令人窒息和麻痺的壓力，它將我們壓倒進罪惡的失敗主義的牢籠，並吸走我們對生活的熱愛。這種對人的恐懼源自於這樣一種信念：某個人或一群人能夠以某種方式提供我們所需要或想要的東西，而上帝卻不能或不會給予。對人的恐懼就是相信謊言，並導致崇拜創造物而不是造物主。世俗書籍試圖用心理自助來包紮因對人的恐懼而造成的出血，但無濟於事。克服對人的恐懼的唯一方法是透過屈服——向已經征服的人屈服。 

本指南旨在幫助您識別和克服對人的恐懼，並透過深深臣服於耶穌基督的統治來豐富您的生活樂趣。前兩部分提供了聖經的視角來探討罪惡的恐懼和虔誠的恐懼之間的區別。在第一部分中，您將分析您的恐懼。在第二部分中，您將研究一種可以驅除恐懼的恐懼。在第三部分也是最後一部分中，您將發現對基督的臣服和結合如何幫助您克服對人的恐懼。 

第一部分：對人的恐懼

《劍橋字典》將恐懼定義為「當你因正在發生或可能發生的危險、痛苦或糟糕的事情而感到害怕或擔憂時產生的一種不愉快的情緒或想法」。請注意，在這個定義中，恐懼要麼是一種情緒（一種感覺），要麼是一種想法（一種信念）。但我認為，恐懼很少（如果有的話）只是其中之一。在不同程度上，每一種恐懼都會受到我們的想法和信念的影響。 

我記得有一天下班回家，打開車庫門，發現我兩歲的孩子站在廚房的桌子上，試圖抓住餐廳的吊燈並盪來盪去。我立刻睜大了眼睛，心跳加速，我跑過去把她抱了起來，以免她把吊燈拉下來壓在自己身上或從桌子上盪下來。但令我驚訝的是，那一刻她沒有一絲恐懼。她沒有概念化吊燈引體向上可能造成的疼痛、傷害和破壞。但我做到了！我心裡立刻估算了一下危險，對她安全的擔憂促使我加快了行動去救她。 

當我第一次從一架完好的飛機上跳下來時，我也經歷過同樣的恐懼感——情感和信念的結合。我仍然記得 SC.7 Skyvan 後坡道降低時，以及最初一股氣流進出機艙時的感覺。我站在那裡，雙腿顫抖，凝視著 1,500 英尺以下的地面。這與自由落體時那種模糊的刺激感不同，在自由落體時，你至少有一兩分鐘的時間來享受打開降落傘之前的體驗。這是二戰風格的靜態線跳傘——如果降落傘沒有打開，我的身體將在不到 12 秒的時間內著地。我當然害怕。但我擔心的不僅僅是風險。我不僅害怕因電線觸電而死亡（正如安全簡報中所警告的那樣），還害怕專案失敗並讓我的家人、朋友和隊友失望。對人的恐懼確實是複雜且多層次的。 

當我們思考對人的恐懼時，重要的是要記住，我們所經歷的身體感覺，如膝蓋發抖和心跳加速，本質上與我們的信仰息息相關。但恐懼通常不會一直停留在一種感覺。經歷恐懼的自然結果就是採取行動。通常，此操作被稱為 戰鬥或逃跑。無論哪種情況，我們的行動都會受到我們對該情況下潛在結果的信念的影響。 

因此，對人的恐懼可以定義為 相信某個人或某個群體有能力拿走或給予你認為你需要或想要的東西，並影響後續行動以達到有利結果而產生的情緒.  

換句話說，愛德華·韋爾奇說：“當人強大而上帝渺小時，就會產生對人的恐懼。” 

聖經和生活經驗告訴我們，我們對人的恐懼通常分為五種不同的類型。我將使用首字母縮寫 恐懼 幫助我們記住它們：（F）財務，（E）尷尬，（A）爭論，（R）拒絕，和（S）痛苦。在每個類別中，我們都會遇到聖經中關於特定恐懼的教導和例子，並會被要求思考我們的恐懼。閱讀時，請考慮聖經中的描述和例子，然後思考您自己的情況和生活經歷，以及它們可能揭示您對恐懼的看法。 

對財務的恐懼 

使徒保羅寫道：「貪財是萬惡之根」（提摩太前書 6:10）。對於那些我們認為能夠掌控我們財務安全的人，我們會感到非常恐懼。我們對這些人的恐懼可以積極地激勵我們的工作表現，但也可能導致我們變成工作狂，或誘使我們為了安撫上級而損害我們的正直。我們也很容易陷入對那些我們認為能夠掌控我們財務安全的人或那些擁有我們渴望的財務自由的人的崇拜之中。後一種恐懼不是害怕人們會拿走什麼，而是更敬畏人們擁有什麼。無論這個人是我們的頂頭上司、組織、投資者還是有影響力的關係，我們都會很容易地開始根據我們認為最能增加或保護我們財務未來的行為來塑造我們的行為。

上帝知道我們會因財務問題而陷入恐懼、擔憂和焦慮之中。耶穌在登山寶訓中談到了這一點，他說：「所以，不要憂慮說：『我們吃什麼？』或『我們喝什麼？』或『我們該穿什麼？』」這都是外邦人所求的，你們需用的這一切東西，你們的天父是知道的。你們要先求祂的國和祂的義，這些東西都要加給你們了。 」（馬太福音 6:31-33）當我們忽略上帝的供給力量時，我們首先關注的是那些能夠提供我們認為迫切需要或想要的東西的人。 

這種對人的恐懼會讓我們貪圖和渴求他人所擁有的東西。在路加福音 12:13-21 中，耶穌遇到一個人，這個人希望耶穌介入家庭糾紛，並命令他的兄弟與他分享遺產。耶穌回答「人的生命不在乎家道豐富」（路加福音 12:15b）。耶穌繼續講了一個故事，說的是一個農作物豐收的人，他的穀倉裡滿溢著豐收的果實。他沒有分配他的富足，而是建造了更大的穀倉來儲存所有的農作物，這樣他就可以使用很多年，並且可以放鬆、吃、喝、快樂——本質上是一種美國式的退休生活（路加福音 12:16-19）。但上帝稱這個人為傻瓜，因為那天晚上他的靈魂就被取走了，他所準備的東西將屬於別人（路加福音 12：20-21）。 

財務安全並不能帶來我們內心渴望的自由。相反，這種成就可以成為一種障礙，用對物質財富的信任取代對上帝的依賴和信任。當富有的年輕人走近耶穌時，他問他需要做什麼才能獲得永生（馬太福音 19:16）。耶穌告訴他要遵守誡命，這個年輕人自豪地回答說，他從小就遵守了這些誡命（馬太福音 19：17-20）。但耶穌對他說，要變賣他所有的，分給窮人，然後跟隨他（太 19:21）。說完這句話，年輕人便傷心地離開了。耶穌向這個年輕人透露了他真正信任的地方：他的財務。對財務安全的恐懼會導致我們沉迷於物質財富——渴望別人所擁有的東西——而錯過上帝給我們的不可思議的祝福。  

害怕尷尬 

我們從小就學會害怕尷尬。無論是比喻或字面意思，每個人都有被別人發現而遭到嘲笑或嘲諷的故事。尷尬讓我們感到孤單、無助、脆弱和渺小。根據我們應對尷尬的經歷，我們可以建立重要的障礙和防禦措施，以確保我們不會再次經歷同樣的感受。這種對人的恐懼會讓我們變得懦弱，迫使我們說出嚴厲的防禦性語言，導致我們孤立自己，或導致我們損害我們的正直，以安撫那些我們認為在社交圈中擁有權力的人。 

害怕尷尬通常源自於我們的文化中什麼是可以接受的，什麼是不可接受的。在公元一世紀，當瑪麗和約瑟夫訂婚時，如果瑪麗在他們結婚前懷孕，那將是極其可恥的。這就是為什麼當聽到她懷孕時，約瑟決定悄悄地與她離婚（馬太福音 1:19）。約瑟夫不想與不忠的指控扯上關係，但也想確保他盡可能悄悄地與瑪麗離婚，以免她公開蒙羞。這就是為什麼主的天使對他說：「不要怕娶瑪利亞為你的妻子」（馬太福音 1:20）。瑪莉亞和約瑟為了服從上帝，選擇在瑪莉亞懷著耶穌期間繼續訂婚，冒著遭受嚴重文化排斥的風險。  

當我們屈服於對尷尬的恐懼時，我們就會腐蝕所有我們所領導的人。保羅在加拉太書 2:11-14 中描述了他與彼得的對抗。在安提阿期間，彼得一直為外邦人服務並與他們一起吃飯，這種做法對公元一世紀的猶太人來說是可恥的。當一些猶太人從雅各那裡來時，彼得就退縮了，「因為怕奉割禮的人」（加拉太書 2:12）。由於彼得的恐懼，其他猶太信徒也做了同樣的事，包括巴拿巴（加拉太書 2:13）。我們必須意識到，我們的恐懼深深影響著我們周圍的人——通常是那些與我們最親近的人。  

害怕說出或做出令人尷尬的事情不僅會導致我們不服從和犯罪，還會奪走我們真正的快樂。我們常常不敢分享我們的信仰或呼籲人們相信福音，因為我們害怕別人會怎麼想或怎麼說我們。思考一下這件事的含義。我們寧願冒著永遠毀滅我們的朋友和家人的風險，也不願經歷冒犯他們的尷尬。在這些時刻，我們選擇的是人的看法，而不是上帝的看法和命令。

害怕爭論  

對某些人來說，人際關係的爭論、分歧和對抗會帶來巨大的焦慮。對於那些害怕關係衝突的人來說，他們可能會試圖避免、安撫或忽視與他人的衝突。與家人、鄰居、教會成員或工作關係的衝突會消耗這些人的思想、時間和注意力。如果他們的否認策略無法掩蓋問題，那些害怕爭吵的人可能會寧願結束一段關係，而不是解決問題。這種恐懼的危險在於，它可能導致違背上帝的命令、陷入不作為的罪惡以及護教學中的精神萎縮。 

掃羅害怕以色列人的爭論，導致他違背了上帝的命令，最後上帝拒絕他成為國王。在撒母耳記上第 15 章中，掃羅被命令將整個亞瑪力人毀滅，包括所有的人和動物（撒母耳記上 15:3）。此命令的意義留待下次再述；然而，重點是，當掃羅率領人民擊敗亞瑪力人時，他們最終饒恕了亞甲王，並保留了大部分的牲畜和財物（撒母耳記上 15:9）。當撒母耳質問掃羅為何違背上帝的話語時，掃羅回答說：「我有罪了。我因懼怕百姓，聽從他們的話，就違背了耶和華的命令和你的言語。」（撒母耳記上 15:24）掃羅不想引起那些想要掠奪他勝利果實的人的爭論或騷動。他沒有遵守上帝的命令，而是部分服從，甚至試圖隱藏他的部分服從（撒母耳記上 15:20-21）。害怕爭論和對抗會導致我們放棄遵守上帝的命令。 

當我們害怕捲入爭論或艱難的對抗性談話時，我們很容易犯下不作為的罪——不做上帝命令我們做的事情。相反，犯罪是主動去做上帝禁止的事。耶穌吩咐說：「倘若你的弟兄得罪你，你就去，趁著只有他和你在一處的時候，指出他的錯來。他若聽你，你便得了你的弟兄。」（馬太福音 18:15）命令很簡單。如果您遭受了冒犯，您有責任面對您的兄弟並告訴他他的錯誤。對某些人來說，甚至想到要與某人就罪行進行對峙（可能引發爭論或分歧）都是可怕的。但是，忽視衝突不僅是對犯了罪的兄弟的不愛，而且也是一種不作為的罪——沒有遵守耶穌的命令。當保羅強調罪的嚴重性時，他向哥林多教會重申了這一點（哥林多前書 5：9-13）。保羅寫道：「教會裡的人不是你們審判的嗎？教會外的人，神審判他們。『你們要把惡人從你們中間趕出去』」（哥林多前書 5:12b-13）。擔心不愉快的談話可能會引發爭論，這很容易導致我們犯下疏忽大意的罪。 

雖然我們可以列出更多因恐懼論點而產生的後果，但另一個後果是護教學中的精神萎縮。彼得寫信給那些散居在外的人說：「只要心裡尊主基督為聖。有人為你們心中盼望的緣故問你們，就要常作準備，以溫柔、慈愛、誠實回答各人。」（彼得前書 3:15）彼得正在回應基督徒正在忍受的巨大苦難，我們稍後將討論另一種恐懼。然而，即使在遭受苦難時，彼得仍囑咐分散在該地區各地的基督徒要時刻準備捍衛他們對基督的信仰。當我們害怕爭論、對抗或分歧時，我們自然會避免捍衛自己的信念。屈服於對人的恐懼會阻礙我們的精神成長，並導致我們沒有準備好捍衛內心的希望。 

害怕被拒絕  

如果對尷尬的恐懼主要涉及社交圈，那麼對被拒絕的恐懼則涵蓋職業和個人領域。無論您是員工、在校學生、企業家、退休人員、業餘愛好者還是全職媽媽，您都會在這些生活領域中投入大部分的時間、精力、努力和思想。無論這個領域看起來如何，沒有人希望失敗和被拒絕。如果你這麼做了，你很可能會！我們希望取得成功並贏得出色完成工作的聲譽。由於擔心別人會玷污你的名聲或看不起你，你可能會被迫做出有罪的不服從或取悅他人的行為，以獲得良好的認可。 

害怕被拒絕通常只是來自同儕或職業的壓力，阻止我們服從上帝。住棚節期間，人們談論耶穌（約翰福音 7：11-13）。有些人說他是個好人，而其他人則認為他誤導了人們（約翰福音 7:12）。但有一件事是一致的－他們不敢公開講話，「因為怕猶太人」（約翰福音 7:13）。後來，約翰解釋了人們為什麼害怕：「因為猶太人已經商議定了，若有認耶穌是基督的，要把他趕出會堂」（約翰福音 9:22）。宗教領袖利用個人拒絕集體崇拜和團契作為阻止人們了解、追隨和相信耶穌的工具。甚至在他留在耶路撒冷的最後一周，「官長中也有好些人信了他，只因怕法利賽人，就不承認，恐怕被趕出會堂」（約翰福音 12:42）。這與當今阻止人們追隨耶穌的同儕壓力或職業壓力是一樣的。 

取悅他人是害怕在個人生活或職業上被拒絕的另一種表現。我們已經看到掃羅王對以色列人的恐懼迫使他試圖滿足他們的願望（撒母耳記上 15:24-25）。在捍衛自己的福音觀點時，保羅向加拉太人發出挑戰：「我現在是要得人的心呢？還是要得神的心呢？難道我討人喜歡的喜歡嗎？若仍舊討人喜歡的喜歡，我就不是基督的僕人了。還是要得神的心呢？難道我討人喜歡的喜歡嗎？若仍舊討人喜歡的喜歡，我就不是基督的僕人了。還是要得神的心呢？難道我討人喜歡的人有福6：6，歌羅西書 3：22-23）。當我們的活動、行動和言語的動機源自於為了自己的利益而取悅上級或下級時，就會出現取悅他人的情況。害怕被拒絕會讓我們充滿焦慮，不知不覺中，我們就成了周遭人慾望的奴隸，而不是愛我們的上帝的奴隸。 

害怕痛苦  

對痛苦的恐懼是最廣泛的恐懼類型，因為它包含身體和心理上的痛苦。人都是有罪的，會互相做出各種邪惡的行為。痛苦的範圍從言語辱罵到身體折磨。殘忍的人會利用身體上的痛苦或虐待狂的語言來強迫別人做他們想做的事情。雖然對痛苦或死亡的恐懼並不總是罪惡的，但對別人傷害我們的恐懼會扼殺快樂，灌輸膽怯的精神，摧毀信心，並使我們陷入無聲的沮喪。 

亞伯蘭在穿越埃及時體驗到了對遭受身體疼痛的恐懼。他知道撒萊非常英俊，並認為埃及人可能會試圖殺死他，因為他是她的丈夫（創世記 12：10-12）。對人的恐懼影響著我們的決定並揭示了我們的信仰。亞伯蘭的恐懼迫使他說了謊——他是撒萊的兄弟。法老聽說了撒萊的美貌後，便送給亞伯蘭禮物，並娶撒萊為妻。結果，上帝用大災禍打擊法老（創 12：13-17）。如果沒有上帝的干預，亞伯蘭的恐懼可能會導致撒萊永遠成為法老的妻子。 

對死亡的恐懼和身體上的痛苦並非小事。在橄欖山上，耶穌在被出賣前的最後一夜向天父禱告：「你若願意，就把這杯撤去；然而，不要成就我的意思，只要成就你的意思。」（路加福音 22:42）當然，耶穌正在考慮承受神的審判和對罪的憤怒，但從人的角度來說，他可能也在考慮即將在十字架上忍受的肉體痛苦——羅馬世界的懲罰 極其痛苦。身為醫生，路加寫道：「耶穌極度傷痛，禱告更加懇切，汗珠如大血點，滴在地上」（路加福音 22:44）。這是一種稱為血汗症的身體狀況，血液從汗腺中流出。據稱，列奧納多·達·芬奇曾描述一名士兵在參加戰鬥前遇到的類似情況。雖然耶穌的痛苦超過了對肉體痛苦的恐懼，但肯定也包括了肉體痛苦。 

與身體上的疼痛類似，言語虐待、威脅和惡意會引起可怕的恐懼，導致人們感到羞恥、選擇孤立，對人失去信心或信任。這些言語傷害可能是因為我們自己所犯的罪孽或他人對我們所犯的罪而產生的。當我們陷入罪中時，殘忍和無情的人可能會試圖利用我們的失敗，因我們的行為而羞辱和嘲笑我們。這就是為什麼雅各寫道：「何等大的森林，一點小火也能燒起來！舌頭就是火，舌頭就是不義的世界」（雅各書 3:5b-6）。控告者撒旦只想讓我們因自己的罪而感到羞恥和絕望（啟 12:10）。此外，我們對苦難的恐懼可能源自於對我們所犯下的罪行。也許你的父母總是生氣、大喊大叫，或不斷打擊你、對你說出殘忍的話。或者你可能有一個專橫、永不滿足的老闆。也許只是走進辦公室就令人恐懼，你總是想知道他們什麼時候會再次爆發。或者也許是你的配偶，雖然他們並不殘忍，但多年來你都沒有得到稱讚。如果不加以轉變，對痛苦的恐懼會將我們推入孤立、取悅他人和沮喪的牢籠。 

討論與反思：

1. 您的財務目標是什麼？把想到的一切都寫下來。寫下你所有的財務擔憂。這些與您的財務目標有何不同或相似之處？這些恐懼是對上帝的信任還是對人類的信任的反映？ 
2. 你對尷尬的恐懼可能會如何導致你犯罪？對尷尬的恐懼會如何奪走你的生活樂趣？如果你不怕尷尬，你會做什麼事或嘗試什麼事？ 
3. 您在哪些方面面臨同儕或職業壓力？這種壓力的來源是誰？您認為是什麼原因導致您這樣看待他們？  
4. 您是否經常發現自己不自覺地談論自己的成就或成功？您是否認為，由於渴望得到認可，您可能會陷入自誇的驕傲之中？你怎麼知道？ 
5. 您在哪些方面難以取悅別人？您立即想到的人是誰？他們在您的生活中扮演什麼角色？ 

第二部分：對上帝的敬畏 

恐懼可以驅除恐懼。 

我仍然記得我第一次為一位陣亡戰士和隊友舉行的海軍葬禮。對於永遠陽光明媚的加州聖地亞哥來說，這是一個不尋常的陰天。我的一位隊友穿著嶄新的海軍白色制服走上一個小舞台，來到一個孤獨的講台前，面前是一面巨大的美國國旗，國旗在海風中虔誠地飄揚。我記不清他所說的所有話，但他最後的祈禱至今仍縈繞在我的心頭。不幸的是，我在這樣的紀念活動中經常聽到這樣的祈禱，而我卻不情願地記住了它。一個簡單但有力的祈禱： 

「主啊，請不要讓我辜負我的兄弟們。” 

史蒂文·普雷斯菲爾德在他的短篇著作中 戰士精神，念誦同樣的禱文。在分析斯巴達戰士文化時，他認為對戰爭中苦難和死亡的恐懼被對戰友的愛所驅散。他提到，在溫泉關戰役中，當最後的斯巴達人知道他們都將死去時，迪厄尼克斯指示他的戰友們「只為這個人而戰：為與你並肩作戰的人而戰。他是一切，而一切都包含在他之中。」普雷斯菲爾德將這種驅除的情感和信念稱為「聖經愛」——我們從《聖經》中知道普雷斯可能是正確的想法。在希臘文化中，城市或 城邦，對於安全和保障至關重要。生活圍繞著城市旋轉，人民的力量取決於他們的城市。對職業戰士來說，保衛城市是他們找到自我認同的地方。被發現是懦夫或不願戰鬥、不願犧牲生命將是最可恥、最屈辱的事——比死亡還要糟糕。戰士的祈禱強調，雖然其中肯定有愛，但也有驅除恐懼的恐懼。在這種情況下，害怕自己配不上自己的兄弟。

正如普雷斯菲爾德所說，聖經確實教導我們，愛可以驅散恐懼。約翰一書4:18說：「愛裡沒有懼怕；愛既完全，就把懼怕除去。懼怕就含著刑罰；懼怕的人，在愛裡未得完全。」上帝透過約翰書信的啟示清楚地表明，完美的愛可以驅除恐懼。但從這封信的上下文來看，這是一種特殊的恐懼。在這段經文之前，約翰寫道：「這樣，愛在我們裡面得以完全，我們就可以在審判的日子坦然無懼。因為他如何，我們在這世上也如何。」（約翰一書 4:17）上帝完美的愛所驅除的恐懼是對末日審判的恐懼。 我們在基督完美之愛中的地位鞏固了我們未來與祂永恆共處的希望，從而驅散了對審判的恐懼。 這段文字並不意味著基督徒不再應該感到恐懼。相反，聖經的教導是，恐懼可以驅除恐懼。具體來說，正確地理解上帝需要對上帝抱持某種敬畏之心，這種敬畏既源自上帝的性格，也源自於上帝的愛。

恐懼之間的區別 

為了正確理解和對抗人類的各種恐懼，我們需要從恐懼的起源開始。聖經中第一次提到恐懼是在亞當和夏娃犯罪並試圖逃避上帝之後（創 3:10）。當亞當和夏娃犯罪時，他們經歷了以前從未經歷過的事情——對上帝的不健康的恐懼。由於上帝的善良和神聖，有罪的人類現在與上帝分離，迫切需要和解。當一個不完美、有罪的生物看到他們完美而神聖的創造者時，就會產生對上帝的敬畏。愛德華‧韋爾奇 (Edward Welch) 說過，當人強大而上帝渺小時，人就會感到恐懼。 反之，敬畏上帝就是上帝偉大，人渺小。由於恐懼是情感和信仰的結合，我們對自己在上帝面前的地位的信仰將直接影響我們對上帝的感覺。 

對上帝的敬畏是建立在上帝的善良和神聖之上的，這是一件巨大而可怕的事。箴言 1:7 說：「敬畏耶和華是知識的開端；愚妄人藐視智慧和訓誨。」知識和智慧都是好東西，始於對上帝的正確敬畏，因為上帝是完美且本質上善良的。歷代誌上 16:34 說：「你們要稱謝耶和華，因他本為善，祂的慈愛永遠長存！」詩篇 86:11更強調了上帝的良善與我們的敬畏之間的關係：「耶和華啊，求你將你的道指教我，我便可以遵行你的真理；求你使我的心專一敬畏你的名。」這段經文將教誨、真理和恐懼結合在一起，成為以上帝為中心的美好事物。詩篇 33:18 甚至將上帝的愛與敬畏祂的人結合在一起：「看哪，耶和華的眼目看顧敬畏祂的人，和盼望祂慈愛的人。」儘管上帝極其善良，但我們也敬畏他，因為他極其神聖，令人畏懼。 

當人遇見神時，一貫的反應是恐懼和顫抖。先知以賽亞記載了他們被帶入天軍並站在上帝面前的經過。以賽亞這樣寫下他的經歷；禍哉！我滅亡了！因為我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中。又因我眼見大君王萬軍之耶和華。 （以賽亞書 6:5）當摩西請求看見上帝的榮耀時，上帝回答說：「你不能看見我的面，因為人看見我的面不能存活」（出 33:20）。以西結記載，當他在異像中看到主的榮耀時，他立即俯伏在地（以西結書 1:28b）。當我們考慮到上帝無限的知識、存在和力量的範圍時，我們對上帝的敬畏就更加深了，這種敬畏是因我們的罪孽與上帝的完美相比而產生的。 

上帝的主權本質在於祂的全知 ——上帝是全知的。上帝全知萬事，包括祂自己（哥林多前書 2:11）。他知道一切實際的事和一切可能的事，並且早在時間之前就立即知道這一切（撒母耳記上 23:11-13；列王紀下 13:19；以賽亞書 42:8-9，46:9-10；馬太福音 11:21）。約翰一書 3:20 說「神知道一切」。大衛描述了上帝的知識，寫道：「耶和華啊，你已經鑑察我，認識我。我坐下，我起來，你都曉得；你從遠處知道我的意念。」（詩篇139:1-2）當耶穌在迦拿的婚宴上行神蹟時，約翰福音記載了他從聖靈內住而獲得的認識：「許多人看見他所行的神蹟，就信了他的名。耶穌卻不將自己交託他們，因為他認識萬人。」（約翰福音2:23-24）。在上帝的主權下，祂完全知道一切事情，這就是為什麼耶穌說我們的天父在我們向祂祈求之前就知道我們需要什麼（馬太福音 6:8）。人們對上帝的敬畏進一步源自於上帝完美的全知和無所不在。 

上帝不僅無所不知現實世界和可能世界，而且無所不在——存在於所有空間和地方。上帝不受物理尺寸的限制，因為「上帝是靈」。 （約翰福音 4:24）作為宇宙的創造者，他不受宇宙的束縛。申命記 10:14 說，「看哪，天和天上的天，地和地上所有的，都屬耶和華你的神。」然而，上帝的存在並不意味著他在所有空間和地方都表現得一樣。請考慮約翰福音 14:23 和以賽亞書 59:2 中的對比，約翰福音 14:23 中說上帝與人同住，而以賽亞書 59:2 中說上帝因以色列的罪孽而將自己與人分離。雖然他的存在是平等的，但他的存在可能帶來祝福或正義。那麼，與上帝親近或遠離就取決於上帝在空間、地點和時間中對祂的創造物和受造物的處置方式（耶利米書 23：23-25）。然而，上帝始終完美地存在於所有空間和地方。  

上帝的無所不知、無所不在，加上祂無限的巨大威力－祂是全能的。上帝想要做的任何事祂都能做；對祂來說沒有什麼是太難的事（創 18:14；耶利米書 32:17）。保羅寫道，上帝能夠「照著運行在我們心裡的大能，充充足足地成就一切，超過我們所求所想的」。 （弗 3:20）當天使加百列拜訪瑪麗時，他告訴她「在神沒有難成的事」（路 1:37）。對上帝來說，唯一不可能的事就是做出違背祂性格的行為。這就是為什麼希伯來書的作者說「神絕不能說謊」（希伯來書 6:18）。當他實現和完成他的目標時，沒有任何東西可以推翻他，他會成功（以賽亞書 40:8，55:11）。上帝的全能、無所不在和無所不知擴大了我們的不完美和祂的完美之間的差距。 

我們越多思考上帝的超越性，就越能感受到對自己差異性的真正恐懼，同時也感受到對祂的仁慈的敬畏和驚嘆。這種奇蹟應該驅使我們崇拜上帝，因為祂有慈愛、有恩典、有忍耐、有寬恕。當摩西登上西乃山時，耶和華宣告他的名字，說：「耶和華，耶和華，是有憐憫有恩典的神，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實，為千萬人存留慈愛，赦免罪孽」（出埃及記 34:6-7）。在列舉了以色列人的罪孽和罪惡之後，先知說：「耶和華等候，要施恩給你們；因此他升高，要向你們施憐憫。因為耶和華是公義的神；凡等候他的，都是有福的。」（以賽亞書 30:18）這種仁慈和公義的最終體現在耶穌基督被釘在十字架上。在十字架上，「只有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了」（羅馬書 5:8）。對於那些相信耶穌基督是主的人來說，不再有任何罪的譴責（羅馬書8：1）。 

體驗對上帝的敬畏，既是對上帝的超越性的恐懼和對祂的仁慈的敬畏和崇拜。 

我們定義了對人的恐懼 相信某個人或某個群體有能力拿走或給予你認為你需要或想要的東西，並影響後續行動以達到有利結果而產生的情緒。簡而言之，對人的恐懼就是害怕人。 

相較之下，對上帝的正確敬畏 是一種源自於相信上帝無限超越的情感，祂擁有無限的正義力量，可以永遠毀滅你，但又仁慈地透過耶穌的替代犧牲，提供寬恕、維持、賦予力量和永生的遺產。 矛盾的是， 對上帝的敬畏就是被上帝俘虜。 

當我們被上帝迷住時，我們就不再害怕人。恐懼可以驅除恐懼。對上帝的正確敬畏使我們放棄對人的恐懼，因為我們相信一些完全不同的事。當我們正確地理解只有上帝才能滿足我們迫切需要和渴望時，我們不再 人們 擁有權力，但是 上帝。因此，當我們被上帝迷住、敬畏上帝時，我們學會了渴望遵行祂的旨意——相信這對我們來說確實是最好的事情。  

敬畏神使我們渴望遵行神的旨意 

對上帝的正確敬畏會引導我們遇見上帝的旨意。當我們知道上帝是誰時，我們就面臨著接受或拒絕祂的統治的決定。別無選擇。要么我否認上帝的統治，要么我跪倒在他的腳下並屈服於他的意志。對於我們這些真正敬畏上帝的人來說，祂的超越性和祂的慈愛召喚並迫使我們將我們的生活與祂的願望結合，因為我們相信這樣做會更好。還有這個 對我們來說更好 這也許不會在今生發生，卻會在未來的永生中發生。我們在聖經中眾多令人振奮的聖徒著迷的故事中看到了這一點。 

儘管丹尼爾被囚禁在巴比倫，但他從小就被上帝所吸引。但以理拒絕吃尼布甲尼撒王的食物或喝他的酒，因為他堅信要遵守上帝的話（但以理書 1:8）。太監察長想要拒絕但以理的請求，擔心如果但以理身體不好，國王可能會懲罰或殺死他（但以理書 1:10）。但上帝保佑丹尼爾並向他表示恩惠。 

後來，但以理的同胞沙得拉、米煞、亞伯尼歌也同樣被上帝迷住，拒絕敬拜尼布甲尼撒王的金像，結果被判處在火爐中活活燒死（但以理書 3:8-15）。當王問他們時，他們回答說：「即便如此，我們所侍奉的神能將我們從烈火的窯中救出來。王啊，他也必救我們脫離你的手。即便不然……我們也不侍奉你的神，也不從你所立的金像。」（但3:16-18）請注意他們對上帝的順服如何驅散了對死亡的順從和苦難的對死亡。他們承認上帝對他們的生活擁有真正的權力，即使他不選擇拯救他們，他仍然比其他人更有價值——上帝確實拯救了他們（但以理書 3：24-30）。 

多年後，同樣的故事在但以理的生活中重演，他因繼續向上帝祈禱而被扔進獅子坑，而上帝奇蹟般地饒恕了他的生命（但以理書 6：1-28）。當我們被上帝俘虜時，我們就會屈服於上帝的意志。 

當大衛面對歌利亞時，雙方都認為他的處境不利。在大衛之前，所有看到歌利亞的以色列人都因為害怕而逃跑了（撒母耳記上 17:24）。大衛回答說：「這個未受割禮的非利士人是誰？竟敢向永生神的軍隊罵陣？」（撒母耳記上 17:26b） 掃羅找到大衛後，對他說：「人都不必因這非利士人膽怯。你的僕人要去與這非利士人戰鬥…耶和華脫離我脫離獅子和熊爪，也必與這兩個非利士人搏鬥的母耳記 17:315: 27:37」。 37）大衛害怕上帝的力量勝過害怕人類的力量，即使面對像歌利亞這樣可怕的人。上帝選擇使用這個被祂迷住的年輕男孩來宣告「戰爭的勝敗在於耶和華」（撒母耳記上 17:47）。上帝的力量遠遠超越了人類的力量，他甚至可以利用一個牧羊男孩來打敗一個巨人戰士。 

在被處決之前，當史蒂芬向猶太人解釋耶穌基督的福音時，他一定看到了猶太人臉上憤怒的表情。但當他們變得極度憤怒時，史蒂芬卻更加被上帝迷住了，上帝讓他看見了耶穌站在上帝右邊的景象（使徒行傳 7：54-56）。他一分享完這話，眾人就大聲喊叫，摀住耳朵，並衝向他（使徒行傳 7:58）。他們把司提反帶到城外，用石頭將他打死。即使在這裡，司提反仍然繼續表現出對上帝旨意的順服，並喊道：「主啊，不要將這罪歸於他們」（使徒行傳 7:60）。對上帝的正確敬畏會引導我們渴望遵行上帝的旨意，即使這意味著要經歷痛苦和折磨。 

希伯來書為我們記錄了一大批被上帝迷住的忠實見證人。我們可以詳細討論亞伯拉罕順從上帝的意願獻出以撒的事情。或者約瑟因其兄弟的背叛而被囚禁了20年。或摩西和亞倫在埃及屈服於上帝的意志。或任何一位先知和他們獨特的故事，他們敬畏上帝而戰勝了敬畏人類。但這些故事都不能像耶穌基督的福音那樣鼓勵和激勵我們戰勝恐懼。在第三部分中，我們將探討與基督的結合如何使我們能夠順服上帝的旨意並克服對人的恐懼。 

討論與反思：

1. 當你想到上帝時，你會立即想到什麼？你會說你敬畏上帝嗎？為什麼或為什麼不？
2. 您認為您更害怕誰，是人還是上帝？您認為為什麼會出現這種情況？
3. 最近什麼事情讓您感到壓力、憂慮或焦慮？這是對人的恐懼造成的嗎？如果有的話，哪一個？對上帝的正確敬畏如何引導你的心靈走向真理？ 
4. 你對上帝的敬畏如何引導你順服上帝的旨意？如果不是，您認為是什麼阻止了您投降？在您的生活中是否存在某個特定的領域，您知道它是困難的，或者您不願意向上帝屈服？ 

第三部分：透過臣服來征服 

對上帝的正確敬畏會驅除人的恐懼，引導我們遵循上帝的旨意。上帝的旨意是什麼？首先，上帝希望所有人都能得救（提摩太前書 2:4）。聖經說，當我們相信耶穌基督是我們生命的主時，我們透過聖靈的內住與祂聯合。耶穌這樣描述：「人若愛我，就必遵守我的道，我父也必愛他，並且我們要到他那裡去，與他同住……但父因我的名所要差來的聖靈，他要將一切的事指教你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切話」（約翰福音 14：23，26）。當我們承認自己的罪並相信耶穌基督是主時，上帝就會寬恕我們並讓我們與祂的兒子聯合起來（羅馬書 10:9）。為了克服對人的恐懼，我們必須向征服者屈服。  

透過臣服於耶穌，我們克服了對人的恐懼，這種說法似乎有些陳腔濫調。你可能會想：「這太簡單了。難道沒有更好的心理解決方案或自尊構建計劃來幫助我克服對男人的恐懼嗎？如果我長得更漂亮，上名牌大學，買新衣服，和帥哥約會，或者找到一份待遇優厚的高薪工作，難道我感覺不會更自信、更勇敢嗎？」不，你不會。你只會進一步陷入對人的恐懼。是的，簡單的答案是正確的。唯有透過臣服於基督，我們才能克服對人的恐懼。 

保羅進一步討論了聖靈如何使我們與基督結合。他寫道， 

然而，叫耶穌從死裡復活者的靈若住在你們心裡，那叫基督耶穌從死裡復活的，也必藉著住在你們心裡的聖靈，使你們必死的身體又活過來……你們所受的不是奴僕的心，仍舊害怕；所受的乃是兒子的心，因此我們呼叫：“阿爸！

保羅在寫給加拉太教會的另一封信中寫道：「我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著。」（加拉太書 2:20）在我們與基督的結合中，我們獲得了基督的力量，祂面對並戰勝了人類的恐懼。 

在我們與基督的結合中，我們透過不斷地臣服於基督而獲得征服。即使在監獄裡，保羅也可以寫道：「我想，現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀就不足介意了」（羅馬書 8:16）。我們可以面對任何情況，完全相信「神使萬事互相效力，叫愛神的人得益處，就是按他旨意被召的人……誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是飢餓嗎？是赤身露體嗎？難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是飢餓嗎？是赤身露體嗎？沒有任何事物可以使我們與基督的聯合、與住在我們裡面的聖靈、與永遠與上帝同在的住所分離。因此，「靠著愛我們的主，在這一切的事上已經得勝有餘了」（羅馬書 8:37）。我們藉著向基督臣服而獲得勝利。 

這在實務上是什麼樣的？當我遇到對人的恐懼時，我對耶穌的屈服如何幫助我克服恐懼？在接下來的幾段中，我們將簡要介紹如何透過臣服於基督來改變我們所認為的我們需要和想要的東西。這不僅是觀點或思維方式的改變。它正在成為一個新人——變得更像基督。請記住，我們的恐懼源於我們對那些我們認為可以提供我們所需要和想要的東西的人的信念。因此，要克服我們的恐懼，就需要我們轉變為基督希望我們成為的樣子。  

克服對財務的恐懼 

當我們屈服於基督時，祂會改變我們對財務需求和願望的看法。耶穌提醒我們， 

不要為自己積攢財寶在地上，地上有蟲子咬，能銹壞，也有賊挖窟窿來偷；只要積攢財寶在天上，天上沒有蟲子咬，不能銹壞，也沒有賊挖窟窿來偷。因為你的財寶在哪裡，你的心也在那裡。 （太 6：19-21） 

祂繼續用上帝的品格安慰祂的聽眾，上帝無所不知，已經確切地知道我們需要什麼，並且全能地提供給我們（馬太福音 6：25-33）。但是，我們對財務不安全的擔憂往往不在於我們需要什麼，而在於我們想要什麼。 

向耶穌臣服會讓我們的需求從世俗的慾望轉變為天堂的慾望。這並不意味著我們應該不明智地理財，或不再儲蓄和勤奮適當地投資。但這確實意味著我們要重新調整我們對財務的看法，以符合耶穌的說法，耶穌說施比受更有福（使徒行傳 20:35），並且人不能又侍奉上帝又侍奉瑪門（馬太福音 6:24）。我們的財務狀況，無論大小，都是上帝賜予的禮物，用來尊敬他。當我們將自己的財務信仰與基督結合時，我們對那些能夠影響我們財務狀況的人的恐懼就會消失。  

簡而言之，耶穌可以改變你想要的一切。您不再會認為需要擁有一棟佔地很大的房子和游泳池才能體驗幸福。您也不需要最新最好的轎車、卡車或 SUV 來尋找樂趣。您也不需要大量的 401K 或 Roth IRA 來度過無憂無慮或痛苦的退休生活。你不再相信財富會帶給你快樂的謊言。您不再因為擔心只有某些人才能為您提供財富而感到困擾。因為你知道並相信，你真正的財富存在於耶穌基督身上，祂為你預備了永恆的遺產之家。這種信念遠不止是單純的滿足感。這是一種對耶穌所說是真實的信仰，並且相信上帝——而不是人類——擁有無限的力量和知識來提供我們真正想要的一切。 

克服對尷尬的恐懼 

當我們臣服於基督時，祂就成為我們生命中最重要的關係。耶穌說，「人到我這裡來，若不愛我勝過愛自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姊妹，甚至自己的生命，就不能作我的門徒」（路加福音14：26）。與基督聯合意味著順服他，將他視為一切關係的主宰，甚至我們自己的生命。要透過基督而得勝，就要求我們屬於基督－我們必須準備好為祂放棄我們所擁有的一切（路加福音 14:33）。我們對別人對我們的看法的恐懼被對耶穌對我們的看法的更大關注所掩蓋和主導。 

當基督坐在我們心中的寶座上時，我們可以透過只為一個人而活來克服對尷尬的恐懼。我們可以和保羅一起說：“我不以福音為恥”，因為耶穌是我們的生命（羅馬書 1:16）！人們可能會說出傷人的話。他們可能會取笑我們。我們最終可能會失去更多朋友。但是我們在耶穌基督裡的地位告訴我們，我們是被完美地、完全地愛著的，並且被接納到上帝的家庭中。上帝以祂的慈愛，忽略了我們的罪，並選擇在基督裡寬恕我們。耶穌為我們建造了家園，我們擁有永恆的安全遺產。考慮到這一信念，我們不再害怕人們對我們的看法或評價——無論是當面還是背後——因為我們為君王耶穌而活。 

克服對爭論的恐懼 

當我們向耶穌屈服時，我們可以懷著愛和信心的心去面對爭論、分歧和對抗。當談到我們信仰上的衝突時，耶穌囑咐門徒：「不要思慮怎樣說話，或說什麼；到那時候，必賜給你們當說的話。因為不是你們自己說的，乃是你們父的靈在你們裡頭說的。」（馬太福音10:19-20）當我們需要的時候，上帝能夠提供我們所需要的一切。我們的任務是全心全意地專注於耶穌並為祂而活。  

對於信仰討論之外的所有世俗事務，信徒在爭論、分歧或對抗中的成功不是由結果決定的，而是由過程決定的。我們的目標是用愛說話，考慮對方的觀點，希望對方做到最好，先服務對方，再服務自己，最終透過愛鄰舍來榮耀耶穌。耶穌說：「有人強迫你走一里路，你就和他走二里」（太 5:41）就表達了這一點。這並不意味著基督徒要屈服於他人的慾望並被踐踏。但這確實意味著我們以不同的方式看待衝突。我們不會因為愛自稱是基督徒的人而讓他們逃脫罪惡的行為。出於對生命的熱愛，我們選擇解答非信徒對生命、上帝和聖經所提出的任何難題。我們與基督的結合以及我們榮耀和尊崇祂名字的願望克服了我們對爭論的恐懼。 

克服對被拒絕的恐懼 

當我們臣服於基督時，我們就被接納進入上帝完美的家庭。耶穌在馬可福音 3:35 說：「凡遵行神旨意的人，就是我的弟兄姊妹和母親了。」當你與基督聯合時，上帝就是你的父親，天堂就是你的家，教會就是你的家人。沒有任何事物可以將我們與基督耶穌裡的上帝的愛隔絕。當我們專注於取悅我們的救主時，我們就能克服取悅或安撫他人的誘惑。這也讓我們能夠自由地愛別人，就像基督愛我們一樣──豐盛而無條件。 

你不需要害怕被世人拒絕──這是你以為已經發生的事！正如耶穌在擔任大祭司的禱告中所說，「我已將你的道賜給他們，世界又恨他們，因為他們不屬世界，正如我不屬世界一樣」（約翰福音 17:14）。當我們與耶穌聯合時，我們就脫離了世界，「因為凡世界上的事，就像肉體的情慾，眼目的情慾，並今生的驕傲，都不是從父來的，乃是從世界來的」（約翰一書 2:16）。教會是我們找到人際關係的地方，因為我們認識到我們與世界沒有任何共同點。當我們臣服於基督並發現我們渴望被認可時，來自同儕或同事的壓力就會消散。

克服對苦難的恐懼 

當我們臣服於基督時，我們接受苦難作為變得像基督的一種方式。保羅常談到這一點，他說：「我為他已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督」（腓立比書 3:8）。彼得甚至告訴我們要預料到會受苦：「親愛的弟兄啊，有火煉的試驗臨到你們，不要以為奇怪（似乎是遭遇非常的事），倒要歡喜；因為你們是與基督一同受苦。」（彼得前書 4:12-13）如果耶穌遭受苦難，我們也應該遭受苦難。這並不會使痛苦變得愉快，但卻可以忍受，因為我們知道我們正在變得越來越像祂。我們與基督的結合使我們的感情從渴望安慰轉變為渴望像基督。 

我們不應該尋求痛苦，但也不應該對痛苦感到驚訝。重要的是要記住，保羅和彼得正在談論因與基督聯合而遭受的苦難。當我們因為犯罪、違法或做出不明智的決定而感到痛苦時，我們不應該認為那是痛苦——最好將其視為紀律。但對苦難的恐懼不應該阻止我們服從基督。因為我們可以預料，如果我們將我們的慾望、野心和生命交給基督，我們就會在某種程度上遭受和祂一樣的痛苦。 

討論與反思：

1. 回想一下第一部分的財務目標。您是否認為這些目標反映了一顆順服基督並渴望天堂財富的心？為什麼或為什麼不？  
2. 回想一下第一部分中您對尷尬的恐懼。與基督的結合如何幫助您克服和征服這些恐懼？您是否因為害怕尷尬而不敢與任何人分享福音？祈禱上帝給你機會克服恐懼。
3. 您是否因為不想捲入爭論或分歧而目前正在迴避某人？您認為您可以如何向他們展示基督對您的愛？ 
4. 耶穌對你的接受如何影響你愛那些你想取悅的人的能力？愛他們和試圖取悅他們有什麼不同？ 
5. 你在生活中有遇到什麼痛苦嗎？您認為造成這種痛苦的原因是什麼？如果這是因為你是基督徒，那麼這如何使你變得更像基督？您是否因為害怕疼痛或折磨而選擇不做某件事？臣服於基督會如何改變你對待這件事的方式？

結論

埃里克·利德爾通過皈依基督克服了對人的恐懼——並且他仍然贏得了奧運會比賽。但克服對人的恐懼不一定能獲得常春藤花圈和金牌。 

1937 年，在艾瑞克的傳奇比賽結束幾年後，一位年輕的德國牧師用德語出版了一本書，書名為 後續行動，意為「跟隨的行為」。在這本書中，年輕的牧師討論了廉價的恩典和昂貴的恩典之間的區別。 

廉價的恩典是宣揚寬恕而不要求悔改、宣揚洗禮而不要求教會紀律、宣揚聖餐而不要求懺悔。廉價的恩典是沒有門徒訓練的恩典，沒有十字架的恩典，沒有活著的、道成肉身的耶穌基督的恩典……昂貴的恩典是藏在田裡的寶貝；為了它，一個人會很樂意去變賣他所有的一切……這是耶穌基督的召喚，門徒們捨棄了自己的網，跟隨了他。

潘霍華 (Dietrich Bonhoeffer) 的書是在他被解除柏林大學系統神學教授職務後出版的。不久之後，他在德國為認信教會建立的地下神學院被蓋世太保發現，蓋世太保關閉了神學院，並逮捕了大約 27 名牧師和學生。隨著壓力的增加，1939 年出現了一個機會，可以在紐約聯合神學院任教，以逃避歐洲迫在眉睫的苦難。潘霍華接受了它——但馬上就後悔了。他堅信要臣服於基督，因此他覺得自己被召喚去像基督一樣受苦。兩週後他返回德國。

潘霍華的書如今最為人所知的是 門徒的代價，並以他的名言“當基督召喚一個人時，他會命令他來死”而聞名。 

4月5日日1943年，潘霍華終於被捕了。講完最後一次佈道後，潘霍華俯身對另一個囚犯說：“這就是結束。對我來說，這是生命的開始。” 

多年後，一位執行死刑的德國醫生寫道：“在我近五十年的從醫生涯中，我幾乎從未見過一個人死得如此完全順服上帝的旨意。” 

潘霍華被上帝迷住了，透過對基督的臣服，他克服了對人的恐懼。他能夠平靜而自信地走向肉體的死亡，因為他已經死了，他已經與基督同釘在十字架上，他的生命不再屬於他自己，而是屬於基督的。 

 

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賈里德·普萊斯 (Jared Price) 在肯塔基州路易斯維爾的南方浸信會神學院獲得教育部博士學位，目前與妻子珍妮爾 (Janelle) 和四個女兒瑪吉 (Maggie)、奧黛麗 (Audrey)、艾瑪 (Emma) 和艾莉 (Ellie) 住在加利福尼亞州聖地亞哥。賈里德目前擔任美國海軍中尉指揮官，並擔任聖地牙哥 Doxa 教堂的牧師。他是 已售：真正的門徒的標誌 以及 marksofadisciple.com 的創作者。在加入海軍之前，賈里德曾擔任印第安納州韋斯特菲爾德 Cornerstone 聖經教會的青年牧師。