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介紹

耶穌的軛－基督教作為導師制的生活

在過去的兩千年裡，有一個符號一直是基督教藝術、神學、珠寶、建築、橫幅甚至刺青的核心：十字架。整個基督教世界的圖像和雕像都凸顯了耶穌的十字架。無數的講道和書籍都談到了十字架的重要性。教堂和教會的名稱中通常帶有「十字架」。直到近代，大多數教堂都是以十字形建造的，祭壇位於中心點。 

這種以十字架為中心的觀念是可以理解的。耶穌甘願在十字架上犧牲自己（太 26：33-50）。耶穌常常談到祂的門徒需要背起自己的十字架來跟隨祂（馬太福音 10:38；16:24；馬可福音 8:34；路加福音 14:27）。使徒保羅常講到基督徒的生活就是擁抱基督的十字架，包括它的痛苦和恥辱（哥林多前書 1：17-28；加拉太書 6：14；歌羅西書 1：19-23）。

然而，耶穌所使用的另一個重要像徵在基督教思想中並沒有像十字架那樣發揮核心作用，但我認為它應該發揮核心作用：軛。仔細研究馬太福音就會發現，儘管只在一篇文本中出現過一次，但軛卻是馬太福音的神學和目的以及耶穌所有事工的核心。在馬太福音 11:28-30 中，耶穌大膽地宣稱自己是上帝的啟示者（11:25-27）的獨特角色之後，邀請人們在生活中負起祂的軛。

凡勞苦擔重擔的人可以到我這裡來，我就使你們得安息。 我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學習我的樣式，這樣，你們心裡就必得安息。 因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。 （太 11:28-30）

軛和十字架都是木製的，但軛是農業形象，而不是處決的象徵。軛描繪了一位農民耐心地引導牲畜沿著田地的長列前行，為牛犁地和準備播種的土地提供方向。 

耶穌邀請我們將祂的軛放在我們的頸項上，這句話的意思很明顯－「學習我的樣式」（11:29）。這裡翻譯為「學習」的字是「成為門徒」的意思，即成為名師的學生，從專家的言語和榜樣中學習。十字架象徵自我犧牲，而軛則象徵門徒訓練或導師指導。這就是基督教：耶穌邀請我們向祂學習如何找到真正的和平，找到我們生來就渴望的繁榮生活。耶穌說，真正的安息只能透過 他的 負起我們生命的軛，成為 他，提交至 他 作為我們真正的導師。

第一部分：馬太福音作為一本門徒訓練書

耶穌作為教師、門徒和導師的形象貫穿所有福音書，但沒有哪一卷像馬太福音那樣清晰。馬太福音從頭到尾都在講門徒訓練，整個故事的結構就像一本門徒訓練書。 

當施洗約翰來傳道時，他所傳達的信息是呼籲人悔改，因為天國即將到來（3:2）。耶穌在開始傳道時也說過同樣的話（4:17）。呼籲悔改不是譴責，而是邀請。悔改的呼籲並不是堆積罪惡感的信息，而是緊急呼籲人們從一種看待和存在於這個世界的方式轉向上帝的生活方式。悔改是門徒的語言。

馬太福音著名的高潮結尾也強調了門徒訓練。在祂的「大使命」（馬太福音 28:16-20）中，耶穌以自己的權柄派遣祂的門徒去「使萬民作我的門徒」。這種門徒訓練是根植於三位一體上帝（以聖父、聖子、聖靈的名義）的生命對生命的指導，看起來像是給人們洗禮和教導。洗禮是邀請人們認同耶穌並加入他的其他門徒的團體。教導是一種邀請，邀請人們學習如何按照耶穌關於教義、道德、習慣和情感的指示生活在這個世界上，耶穌自己就是這些指示的典範。這就是指導，對基督教來說沒有什麼比這更重要。

但對門徒訓練的強調不僅出現在馬太福音的開頭和結尾。從開頭呼籲悔改，到結尾吩咐人去傳揚門徒，整本馬太福音都是建立在傳揚門徒的願景之上的。馬太透過將福音書的主要部分圍繞在五大教學模組（第 5-7、10、13、18、23-25 章）建構來傳達這一點。這些積木是為了訓練門徒而收集的耶穌的教義。 

在古代，有許多關於著名教師和哲學家的傳記。老師的名言通常會根據一個主題被收集成可記憶的彙編，稱為「概要」。如果有人想學習某種人生哲學或宗教，那麼概要可以提供他們一套方便易懂的指導，讓他們在現實生活中冥想和實踐。這些縮影尤其重要，因為古代世界上很少有人接受教育，而且大多數人除了基本的符號外，不會讀寫。擁有主題為基礎的可記憶的教學內容對於接受指導至關重要。

因此，馬太自己是耶穌的門徒，他致力於遵守主的命令去培養更多的門徒，他寫了一本關於耶穌老師的精彩傳記，目的是：邀請人們悔改，把耶穌的軛放在他們身上，這樣他們才能找到生命。簡言之，馬太邀請我們接受指導，走上基督教王國門徒之路。耶穌所做的事情的故事和他的教義的集合對於實現這一目標至關重要。

馬太福音的組織結構如下，其中重點突出了五個教學模組：

1. 起源和開端（1:1-4:22）
2. 導論（1:1－4:16）
3. 橋樑（4:17-22）
4. 啟示與分離：言行一致（4:23–9:38）
5. 第一個概要（5:1–7:29）
6. 第一個敘述（8:1-9:38）

三啟示與分離：如同師父，亦如門徒（10:1–12:50）

1. 第二概要（10:1-11:1）
2. 第二段敘述（11:2–12:50）
3. 啟示與分別：一群新的、分別為聖的神子民（13:1-17:27）
4. 第三個概要（13:1-53）
5. 第三個敘述（13:54-17:27）
6. 啟示與分離：新團體的內在與外在（18:1-20:34）
7. 第四段概要（18:1-19:1）
8. 第四段敘述（19:2–20:34）
9. 啟示與分離：現在與未來的審判（21:1-25:46）
10. 第五段敘述（21:1–22:46）
11. 第五個概要（23:1–25:46）

七結束與開始（26:1-28:20）

1. 橋樑（26:1-16）
2. 結論（26:17－28:20）

因此，我們可以看到，整本福音書都致力於培養門徒，而這五個縮影提供了最高濃度的指導材料。

關註名人：登山寶訓

在整個教會歷史中，這些縮影中的第一個——馬太福音第 5 至 7 章——是整本聖經中最具影響力、最受傳道、研究最多、記載最多、最著名的部分。至少從奧古斯丁時代開始，這些章節就被命名為「登山寶訓」。 

不同教派和神學傳統之間的差異可以追溯到他們對這些基本章節的不同解釋。我經常將登山寶訓描述為游泳池測試條，顯示氯含量、pH 值平衡和鹼度。如果我們讓任何神學家或教派深入了解登山寶訓，我們會立即了解到許多關於他們的神學理解和承諾的資訊。這是因為這篇講道涉及了許多重要的真理，例如舊約與耶穌教義的關係、上帝眼中的正義意味著什麼、如何對待他人、如何對待金錢。

登山寶訓並沒有告訴我們 一切 我們希望或需要知道成為耶穌忠實的門徒。它只是馬太福音五個教義中的一個，它是馬太福音其他教義的一部分，而且我們還有整本聖經！但這篇講道之所以出名是有原因的：它內容廣泛、意義深遠，是門徒生活的基石。這三章是開始學習如何在生活中承擔耶穌的軛，並接受萬王之王和上帝智慧化身耶穌的指導的絕佳起點。

耶穌以兩個人以不同的方式建造人生之家的形象結束了他最著名的講道（馬太福音 7：24-27）——一個是愚蠢的，一個是聰明的。愚昧的人聽了耶穌的教誨卻不做任何事。聰明的人聽到耶穌的話並付諸實行。這是講道中最後一個圖像的原因是，馬太福音 5-7 章的全部信息都是對智慧的邀請。智慧可以定義為 實踐符合上帝王國的生活方式，並帶來我們渴望的真正的人類繁榮。這就是耶穌邀請我們加入的門徒訓練。如果我們願意接受祂的指導，這就是祂為我們提供的枷鎖。 

正如整本馬太福音都是經過精心設計的結構一樣，登山寶訓也是如此。這篇講道並不是耶穌隨意語錄的集合，而是精心設計、結構優美的信息。耶穌的佈道組織如下：

1. 引言：呼召神的子民（5:3-16）
2. 給上帝新子民的九福（5:3-12）
3. 上帝子民的新約見證（5:13-16）
4. 主題：上帝子民的更大公義（GR）（5:17-7:12）
5. GR與遵守上帝的律法的關係（5:17-48） 
6. 主張（5:17-20）
7. 六個註釋/例子（5:21-47）
8. 總結 (5:48)
9. GR 體現在我們對上帝的虔誠（6:1-21） 
10. 引言：討天父喜悅，而不是討人類的喜悅（6:1）
11. 三個例子（6:2-18）

** 禱告的中心論述（6:7-15）

1. 結論：賞賜在天上，不在地上（6:19-21）
2. 廣義相對論與我們與世界的關係（6:19–7:12） 
3. 引言（6:19-21）
4. 關於世上的財物（6:22-34）
5. 與世人的關係（7:1-6）
6. 結論（7:7-12）
7. 結論：邀請我們以智慧看待未來（7:13-27）
8. 兩條路（7:13-14）
9. 兩種先知（7:15-23）
10. 兩種建造者（7:24-27）

我們可以看到，這篇講道遵循了引言、主題和結論的經典結構。每個部分在整體訊息中都發揮作用。這個信息是對智慧的邀請，是對肩負耶穌的軛所帶來的平安和繁榮生活的邀請。

接下來，我們將逐步解說耶穌講道的每個部分，力求理解祂所教導的智慧。我們無法在這裡講述耶穌的全部教誨， 但我們會結合一些部分並按照總體思路提出這個問題：“被耶穌指導是什麼樣子的？” 

討論與反思：

1. 有哪些因素會誘惑你不按照上帝的國生活？ 

1. 您希望在生活的哪些方面看到更大的繁榮？ 

第二部分：重塑我們的幸福觀念（5:3-16）

作為一名牧師，我經常問人們的一個問題是：“在你成長的過程中，你收到了什麼關於如何找到美好生活的信息？” 

這是一個非常重要的問題，因為我們都確實收到了某種訊息，無論我們是否意識到，這些訊息都會繼續影響我們的生活軌跡，無論是好是壞。

我問過的每個人都能給一些答案。許多人會立即用父母、叔叔或導師反覆對他們說的一句話來回應。類似的說法：

• “如果你熱愛你所做的事情，你將永遠不會在生活中工作一天。”
• “努力工作。取得好成績。找個好伴侶。”
• “愛上帝。愛他人。”
• 「活著就要記住你的悼詞。”
• “別擔心別人怎麼想。做你自己就好。”

或者，如果 星際大戰 發揮了重要作用，你可能聽過：

• 尤達大師說：“要么做，要么不做，沒有嘗試。”

我們將這些簡短、精闢的格言稱為「格言」。格言是智慧的話語，可以引導我們度過無數不可預測的生活境遇。在古代，智慧教師們使用的一種格言叫做 馬卡里主義，源自希臘語，意為真正幸福或繁榮（馬卡里奧斯）。瑪卡里主義是一種描述美好生活方式的說法。馬克里主義是一種邀請，邀請我們採取特定的思維方式和習慣，以便我們能夠實現真正的人類繁榮。

馬卡里姆斯 (Macarisms) 通常與其反義詞「災禍 (woes)」一起使用。禍患不是咒詛。它們警告我們，某些生活方式將會導致損失和悲傷。因此，馬克里姆斯也不是福氣。它們是對美好生活的邀請。當苦難和痛苦結合在一起時，它們常常被描述為兩條不同的生活方式或兩條道路，最終導致截然不同的經歷。

在整部《聖經》中，這種苦難和災禍的結合體現了對上帝智慧的召喚，體現了生命之路和毀滅之路之間的差異。例如，箴言全書充滿了這樣的警句，尤其是前九章，都是建立在兩種方式的思想之上的。所羅門王為他的兒子描繪了兩條不同的生活道路；一條路帶來生命，另一條路帶來毀滅。同樣，詩篇 1 通常被稱為智慧詩篇，描述了人們的生活可以選擇的兩條道路——一條是在愚人的影響下，另一條是人們冥想上帝的指示並讓這種智慧指導他們的生活。愚昧之人的生活不過是隨風飄散的塵埃。智慧之道就像一棵栽在溪水旁的青翠樹木，經過多年才會結出果實。

這正是耶穌在講道開頭所說的。作為大衛最後忠實的兒子、上帝國的君王和智慧的化身，耶穌向所有人提供了居住在這個世界上的方式，這種方式不僅適用於這個時代，也適用於永恆的新創造。耶穌就是這樣開始他的講道的，他用九句箴言來講述真正美好的生活。

至少 1500 年來，這些開頭的箴言一直被稱為登山寶訓。這個描述來自拉丁語 貝阿圖斯 意思和 馬卡里奧斯 —「幸福」或「興旺」。基督徒一直將馬太福音 5:3-12 理解為透過耶穌獲得真正繁榮生活的邀請，耶穌在其他地方說過，他來「是要叫羊得生命，並且得的更豐盛」（約翰福音 10:10）

然而，今天人們對登山寶訓的意思有很多困惑。幾乎每一本現代英文聖經都翻譯了耶穌的 馬卡里奧斯 帶有英文“Blessed”的語句。 「虛心的人有福了......哀慟的人有福了」等等。這是一個非常不同的想法。如果我們將耶穌的登山寶訓解讀為祝福的陳述，那麼我們必須問這意味著什麼。耶穌是不是在說，上帝會祝福那些按照祂在 5:3-12 所描述的方式生活的人？這些是進入王國的新入學要求嗎？或者這些只是描述了當王國來臨時會受到上帝祝福的人（這仍然相當於一種要求）？這些問題誤解了馬卡里主義的本質。耶穌透過登山寶訓邀請我們接受祂對世界的真正理解，以便我們能找到真正的生活。這些並不是入學要求，也不是關於未來的簡單陳述。他們透過追隨他找到瞭如何找到真正生活的新願景。

令人震驚的並不是耶穌為我們描繪了一幅真正繁榮昌盛的生活圖景。令人震驚的是 方式 他描述了上帝國裡的生活。耶穌的瑪卡里主義根本不是我們任何人所期望或自然所渴望的。當我們讀到耶穌關於何處能找到真正的生命的九句話時，除了一句話之外，他的其他所有話都出乎意料地消極！ 

• 精神貧乏的人有福了…
• 哀悼的人會興旺發達…
• 溫順的人興旺發達…
• 飢渴慕義的人必興旺發達…
• 仁慈之人興旺發達…
• 心靈純潔的人會興旺發達…[唯一具有積極潛能的人]
• 和平締造者蓬勃發展…
• 那些為正義而受迫害的人將會興旺發達…
• 當別人興旺發達時，你卻 因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們…

請注意這些圖像——貧窮、哀悼、溫順、飢餓和口渴、迫害。和平與仁慈的概念聽起來可能更積極，但這些也是為了與他人和解關係而放棄我們的權利的負面形象。

這裡發生了什麼事？理解耶穌的「macarisms」的關鍵在於注意他在後半部分所說的話：

• ……因為天國是他們的。
• ……因為他們必得安慰。
• …因為他們必承受地球。
• ……因為他們必定會滿足。
• ……因為他們必蒙憐憫。
• ……因為他們必得見上帝。
• ……因為他們必稱為神的兒子。
• ……因為天國是他們的。

耶穌正在重塑我們對美好生活的觀念，祂邀請我們圍繞著與上帝的關係來安排我們的生活，因為上帝會滿足我們所有的渴望和需要。他之所以能說這些消極狀態——謙卑、哀悼、失去權力、放棄原諒他人的權利、接受誤解和迫害——是幸福的，是因為在這些地方，我們的心被重新導向上帝，他在那裡與我們相遇。耶穌說，真正美好生活的關鍵在於重新定位我們的生活，使其面向上帝和祂的國度（參考馬太福音 6:33）——包括在真正的幸福中伴隨痛苦、失落和悲傷。

這就是 5:13-16 中著名的「鹽和光」經文所講的。耶穌呼籲祂的門徒在世上跟隨祂的道路，成為祂帶給世人的新約訊息的傳播者。因為這會帶來反對和損失（特別是參見馬太福音第 10 章），祂的門徒會受到誘惑而退縮，不再跟隨耶穌，不再發光。但這不是門徒的方式。相反，耶穌說「你們的光也這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父」（5:16）。

那這裡的指導訊息是什麼？ 

我們都渴望過著有意義、幸福的生活。耶穌和聖經並不反對這一點。事實上，耶穌在《新約》中第一次講道就是以此信息開始的。我們的問題不在於對幸福的渴望，而在於我們愚蠢而盲目地試圖在上帝以外的地方尋找幸福。正如 CS Lewis 所說， 

看來我們的主發現我們的願望不是太強烈，而是太弱。我們是三心二意的生物，當無限的歡樂擺在我們面前時，我們卻沉迷於酒精、性和野心，就像一個無知的孩子，因為無法想像海邊度假的意義而想繼續在貧民窟裡玩泥巴餅。我們太容易滿足了。 （「榮耀之重」）

在講道的開始，耶穌邀請我們承擔起祂的指導重擔，重新調整我們對圍繞上帝和祂即將到來的王國的美好生活的觀念，遵循耶穌自己樹立的仁慈、謙卑、忍受苦難和渴望的方式。

討論與反思

1. 耶穌八福的解釋與您先前所理解的解釋有何相同或不同之處？ 
2. 為什麼我們要承擔耶穌的指導重擔──按照登山寶訓的智慧生活？ 

第三部分：上帝關心我們與他人的關係是什麼？ （5:17－5:48）

對於基督徒來說，最令人困惑和最複雜的問題之一是如何看待舊約及其與新約的關係的教義。舊約的誡命對基督徒仍然適用嗎？上帝對新約中的子民的期望是否與對舊約中的子民的期望相同？

不同的神學家和教派對這些重要問題得出了截然不同的結論，兩千年的思考並未最終解答這些問題。這些不僅僅是學術問題。它們影響我們對上帝的看法，也影響舊約的哪些部分（如果有的話）繼續在新約中每天適用於上帝的子民。

這些重大問題是耶穌講道主要部分的核心（5:17-7:12）。我們不能從這些經文中完全解決這個困境；我們需要整本《新約》來理解這一點。但講道的這一部分是基督教對這些問題的回答中最重要的部分。

耶穌在《摩西五經》5:17 中直接談到了與基督教相關的《摩西五經》（摩西律法）問題：「莫想我來要廢掉律法和先知；我來不是要廢掉，乃是要成全。」耶穌在這句意義深遠的話語中，同時肯定了上帝在以色列歷史中所做和所命令的美善 和 表示他自己身上正在發生一些新的、不同的事情。耶穌肯定了兩者 連續性 和 不連續性 舊約/猶太教和基督教之間。他不是在廢除，而是在實現。

耶穌在 5:17-7:12 中談到許多關於遵行上帝旨意的事情，闡明並解釋了這種連續性和不連續性是什麼樣的。這種不連續性體現在耶穌作為上帝旨意的最終仲裁者和解釋者的角色。他行使自己的權力，明確宣佈如何解釋法律和先知（「你們聽說過，但我告訴你們…」）。在講道結束時，耶穌重申 他的 現在作為最後一句話的話：「所有聽到這些話的人 我的 行這些事好比一個聰明人，把房子蓋在磐石上」（7:24）。 

當我們繼續閱讀馬太福音時，我們看到耶穌繼續宣稱自己擁有神聖的權威，例如赦罪的能力（9:6）、控制自然本身的能力（14:13-33），以及宣告若不透過他，沒有人能認識上帝（11:25-27）。他復活後完全擁有的「天上地下所有的權柄」（28:18-20）被轉移給了他的教會，即他遍布世界各地的門徒群體（18:18-20；10:40；21:21）。這一切都是不連續的。一個新的時代已經到來，上帝與人類之間有了新的約定，任何憑著信仰追隨祂的人（26:28）都可以加入，無論是猶太人或外邦人，都脫離了舊的摩西之約（羅馬書 3:21-26；加拉太書 3:15-29；希伯來書 9:15-28）。

但上帝過去所說的話和耶穌現在所教導的話之間也有連續性。神沒有改變，祂的旨意、祂的公義也沒有改變。基督徒是新約的一部分，以基督為中保，但上帝對祂的子民的旨意的核心並沒有改變，因為祂從不命令任何與祂本人不符的事情。摩西之約中猶太人特有的部分已經結束，因為其目的已經實現——興起後裔耶穌，他將履行對亞伯拉罕的應許，祝福 全部 國（加拉太書 3:15-29）。有一個 新的 每個人——無論是猶太人還是外邦人——都必須遵守這個契約才能成為上帝的子民。但上帝對祂的受造物的旨意並沒有改變。這就是 5:17–7:12 的全部內容。

貫穿並引導耶穌所有教義的語句可以在 5:20 中找到：「你們的義若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國。」乍一聽，這似乎就像耶穌在說，我們必須比《舊約》中的聖徒，尤其是非常虔誠的法利賽人做更多正義的事情。這不是一個令人愉快的前景。這也不是耶穌的觀點。相反，他的觀點是，我們不只要有外在的正義（行為），也要有內在的正義（內心的正義）。 「勝過文士和法利賽人的義」既是外在的， 和 內部的。我們的行為不是義行的增多，而是根植於看見神、愛神的心的行為。

耶穌在這裡所說的話與上帝在舊約中所說的一切完全一致；上帝一直看到並關心我們的內心，而不僅僅是我們的行為。神聖即完整。心死了而行善不是上帝所要的。我們必須完整/始終如一，就像我們的天父是完整/始終如一的一樣（5:48，這就是那裡「完美」的意思）。這就是耶穌在 5:17 至 7:12 所教導的內容。

那麼 5:17–48 中的指導訊息是什麼？

簡而言之：要成為耶穌的門徒，意味著我們必須審視自己的內心，而不僅僅是專注於外在的良好行為。耶穌將這種全人的「更大的正義」概念應用於我們與他人交往的六種方式。以下列表提供了範例。它們不是一套全面的指導，而是為了重新訓練我們對彼此交往時心靈的重要性的思考。

• 第一個例子涉及對他人的憤怒、怨恨和仇恨（5：21-26）。耶穌承認謀殺是錯的。但他在最終的謀殺行為下卻觸及了內心的問題——對他人的憤怒和怨恨。他鼓勵弟子審視內心，解決根本問題。

• 第二和第三個例子涉及人類強大的性經驗及其在婚姻中的表現（5：27-32）。耶穌肯定地說，通姦是錯的。但當門徒的心裡充滿情慾時，他們就無法滿足於自己沒有犯姦淫（5:27-30）。門徒不能以一顆剛硬的心來對待神聖的婚姻關係，從而輕率地離婚（5:31-32；參考19:1-10的進一步解釋）。

• 在第四個例子中，耶穌談到成為一個完整的人，要一致（5:33-37）。如果一個人做出了外在的承諾或諾言，那麼他內心就應該有履行承諾的意願。

• 在第五和第六個例子中，耶穌強調了完整性的必要性，使其適用於最困難的關係－那些冤枉我們的人和我們的敵人（5：38-48）。在這兩種情況下，耶穌都呼籲祂的門徒從報復之心轉向愛之心。正如天父對祂的孩子仁慈一樣 和 耶穌的門徒也必須這樣對待我們的敵人。

討論與反思：

1. 為什麼上帝不希望我們的行為與祂的聖言一致？

1. 馬太福音 5:17-48 對您的人際關係有何挑戰？ 

第四部分：上帝關心我們與祂的關係是什麼？ （6:1-21）

在 5:17-20 中，耶穌明確表示，他所教導的並不與上帝過去所說的話相悖。祂帶來了新約， 做 重新定義誰是上帝的子民以及如何接近上帝－只有透過祂。但上帝要求的公義並沒有改變。我們必須改變我們的內心，而不只是改變我們的外在行為。耶穌現在將其應用於我們為尊敬上帝而進行的精神實踐。

在 6:1 中，耶穌清楚地說明了完整性/更大的正義原則如何適用於我們的精神實踐。門徒不只要小心謹慎自己的行為，也要留意自己的動機：「你們要小心，不可將自己的善行在人前，故意叫他們看見。」重要的不僅是我們所做的事情，而是我們內心的動機。

耶穌給了三個體現我們虔誠的好方法和壞方法的真實例子：施捨、祈禱和禁食。這不是一份完整的精神實踐清單，而是如何實踐他所教導內容的模式。這些做法都是好的；耶穌並沒有批評他們。但在每種情況下，門徒都必須注意他們的內在動機。

在 6:2-4 中，耶穌談到了向有需要的人施捨錢財的良好做法。施捨不同於什一稅以及其他支持聖殿或教會的形式的捐贈。這是為了滿足人們的特定需求而做出的犧牲。施捨是上帝在舊約中命令人們關心窮人的一部分（申命記 15：7-11；詩篇 41：1；加拉太書 2：10；雅各書 2：14-17）。這裡什麼都沒有改變。但耶穌指出，可以以公開和華麗的方式做這項善事，以贏得他人的榮譽和尊重。真正的門徒會抵制這種動機，並以不追求提高自身地位的方式幫助那些需要幫助的人。這並不意味著所有禮物都必須是現金，這樣就沒有人知道是誰給了錢。這並不意味著如果我們幫助某人搬運家具，我們就必須戴著滑雪面罩、摘下車牌、改變聲音，這樣就沒有人知道我們是幫忙的人。但這確實意味著我們必須對自己保持警惕，注意自己的動機，並抵制自我誇大。

在 6:5-6 中，耶穌談到了我們的禱告生活。就像幫助那些需要幫助的人一樣，我們完全可以透過祈禱來贏得他人的尊敬和敬畏。有可能成為一個非常熟練的專業祈禱者，其口才和公開頻率成為自我推銷的來源。耶穌的門徒應該抵抗這種誘惑，而應該專注於以真誠和個人的方式向天父祈禱，而不是作為一種表演來祈禱。與施捨一樣，這並不意味著我們永遠不能公開或集體祈禱。新舊約和教會歷史充滿了與他人一起祈禱的好例子。但這確實意味著我們必須對以獲得榮譽為動機的祈禱的可能性保持敏感。

當談到這個主題時，耶穌透過給我們所謂的「主禱文」（6：9-13）進一步探討了我們的禱告應該是什麼樣子的問題。耶穌的門徒不應該像異教徒那樣接近上帝，用許多話喋喋不休地試圖說服遙遠的上帝聽到他們的聲音，就好像祈禱是一種神奇的咒語一樣（6:7）。相反，基督徒像耶穌一樣知道上帝是父親，因此我們可以用不同的方式祈禱。在主禱文中，耶穌為那些不是為了炫耀而是真誠的、與上帝建立關係的禱告提供了指引。

在 6:18-19 中，耶穌給了全人虔誠的第三個例子，這次講的是禁食。禁食——在一段專門的時間內禁食，以專注於我們對他的依賴——是猶太人和基督徒幾千年來一直實踐的事情。耶穌期望並讚揚他的門徒這樣做。然而，就像施捨和祈禱一樣，人們很容易以尋求他人榮譽的方式來實踐齋戒的良好習慣。可以透過某種方式禁食來引起人們對一個人虔誠的關注。相反，耶穌邀請祂的門徒以不同的方式禁食，不注重外表，而是注重與天父上帝的密切聯繫。

耶穌在最後的勸告中結束了關於在虔誠的行為中關注我們內心的三重討論：“不要為自己積攢財寶在地上”，因為它們會被摧毀，而要“為自己積攢財寶在天上”，因為它們不會被摧毀（6:19-20）。這是他在 6:1 所說的話的另一種說法，他警告說，如果你以錯誤的動機實踐你的虔誠，「你將不會得到天父的獎賞」。在每個例子中，耶穌都使用了完全相同的語言——內心的動機決定了一個人是否能從天父那裡得到獎賞（6:4、6、18），或者是否能得到他人的讚揚這種暫時而短暫的“獎賞”，而這實際上根本沒有任何獎賞（6:2、5、16）。

那麼 6:1-21 的指導訊息是什麼？

再說一次：成為耶穌的門徒意味著我們必須審視自己的內心，而不僅僅是外表的良好行為。虔誠的行為——施捨、祈禱和齋戒——是好的，因為它們塑造了我們的生活。但如果我們不檢視自己的內心和動機，這種外在的正義是不夠的。法利賽人為我們樹立了這樣的榜樣：他們有潛力成為一個好的宗教人士，但卻沒有真正與天父建立關係。

一旦我們開始聽到耶穌的這個信息，就很容易陷入絕望和失去動力，因為一個誠實的人知道動機永遠不會完全清晰和純粹。即使我們追求完全的真誠，我們對他人的給予、我們的禱告、我們的齋戒、我們的教導、我們的福音等等，也永遠無法擺脫摻雜。耶穌的重點不是要用病態的內省來麻痺我們，阻止我們行善，直到我們知道我們的心是完全純潔的。直到我們在新創造中得到完全救贖，這種情況才會發生。相反，耶穌呼籲他的門徒要意識到自己的內心。當我們在生活中擔起祂的門徒之軛時，它將塑造我們的動機、情感和感情。我們將經歷生長的季節和乾旱的季節。我們會在內心的某個方面取得進步，但在其他方面則會遇到障礙。但隨著時間的推移，隨著我們向他學習，我們將看到整體性的成長。

反思問題

1. 在您的日常生活中，您會如何向上帝祈禱，稱祂為您的「天父」？

1. 您在哪些方面受到誘惑，而選擇透過精神實踐來獲得人們的認可和尊重，而不是尊重上帝？ 

1. 當你知道你的動機不是 100% 純粹時，你是否難以服從耶穌？為什麼你還應該邁出忠誠的下一步？ 

第四部分：上帝關心我們與世間事物和人的關係是什麼？ （6:19－7:12）

在古希臘文學中，作者經常巧妙地運用文字，用相同的字詞來傳達兩種不同的想法，就像我們今天的詩和歌詞中所做的那樣。在馬太福音 6:19-21 中，耶穌就是這麼做的。勸誡我們要積攢天上的財寶而不是地上的財寶，這是耶穌在 6:1-18 中關於精神獎勵的論述的結論。同時，勸勉人要積攢天上的財寶，而不是地上的財寶，這也是 6:22 至 7:12 的引言。 

在講道主要部分的第三部分（6:19–7:12）中，耶穌繼續傳達同樣的信息－正義不僅僅是擁有虔誠的外在行為；它還必須來自一顆轉變了的心。膚淺的正義是不夠的（5:20）。相反，做門徒就是要追求 完整性 — 從內到外都遵從天父的旨意（5:48）。

在 6:19–7:12 中，耶穌將整體主題應用於門徒與世間的物品和人、金錢和人際關係的關係。我們所珍惜的，會成為我們所愛的，也會成為我們的內心。這就是耶穌所說的「你的財寶在哪裡，你的心也在那裡」（6:21）的意思。耶穌首先展示了這個心靈財富原則如何在門徒與金錢的關係中發揮作用。耶穌用現代讀者不太熟悉的形象指出，金錢有可能讓我們的心變得貪婪和嫉妒。不健康或貪婪的眼睛使整個靈魂變得黑暗（6：22-24）。然後，他將同時追求金錢和上帝的嘗試描述為侍奉兩個不同且對立的主人的不可能完成的任務。結果就是一方忠誠，另一方不忠誠；不可能真正地同時愛上帝和財富（6:24）。

耶穌進一步闡述了這個想法，他談到了對金錢以及金錢所能提供的一切的焦慮問題（6：25-34）。當然，人生在世，總是充滿憂慮和焦慮；對我們的未來、我們的子孫、朋友、教會、國家和世界感到擔憂是很自然的。耶穌不是在譴責大自然的關注，也不是在提倡一種超然、不帶感情的生活。但他指出，當我們試圖同時服事上帝和金錢時，結果並不是我們所期望的安全和快樂。當我們一邊說著信任天父，一邊試圖自食其力時，結果卻不是我們所認為的安全和平靜。恰恰相反，這種三心二意會造成焦慮。對金錢以及金錢所能提供的一切的焦慮是試圖在現在和想像的未來之間過分裂生活的必然結果。靈魂的分裂與完整相反（5:48），因此不會帶來繁榮，而是帶來更多的不確定性。

避免這種愛上帝和金錢而產生焦慮的嘗試的方法有兩種。耶穌的門徒必須自覺地記住天父的關懷和供給，他們必須重新調整自己的心靈和生活承諾，以迎接即將到來的王國。 

要記得天父的關懷，我們只需看看受造物本身。鳥兒沒有能力耕種田地，上帝卻為它們提供食物（6:26）。花朵沒有縫製衣服的能力，但上帝卻為它們提供了衣服（6：28-29）。上帝的孩子比飛逝的鳥兒和凋謝的花朵更有價值。因此，我們可以確信上帝會為我們提供幫助。我們應該有意識地提醒自己父親般的關懷，以撫慰我們焦慮的心。

最終，我們還必須有意識地重新調整我們的精力、日程安排和銀行帳戶，以適應王國的優先事項。耶穌邀請他的門徒“先求他的國和他的義”，並承諾只要我們這樣做，上帝就會滿足我們一切日常所需（6:33）。

在 7:1-6 中，耶穌繼續教導我們，天國的門徒是那些謙卑地審視自己內心，評價和評判他人的人。將自己與他人進行比較，並試圖透過批評他人來鞏固自己的身份，這不是生活方式，也不是超越文士和法利賽人的正義（5:20）。為了引導我們，耶穌發出了嚴肅的警告：我們評價他人的方式遲早會公正地落在我們身上（7:1）。為了強調這一點，耶穌給了一個滑稽的形象：一個人試圖去掉別人眼中的一粒灰塵，而他自己的眼中卻有一塊大樑（7：1-5）。這讓我們想起耶穌講的那個僕人的寓言，這個僕人被寬恕了很多次，但卻拒絕寬恕他的同伴（馬太福音 18：21-35）。耶穌的門徒在與他人交往時富有智慧（7:6），他們的生活充滿憐憫、同情和寬恕（5:7、9、21-26、43-48）。

在結束講道的主要部分時，耶穌向門徒講述了天父的仁慈關懷，給予了極大的安慰和鼓勵（7：7-11）。天父不像古代世界的其他神——反覆無常、不可靠、最終不可知。相反，他是一位快樂、慷慨、全心全意地給予孩子們美好禮物的父親。我們只需詢問。

耶穌關於全心全意對待世間的物品和人的所有教誨（6：19-7：12）都可以用耶穌那句令人難忘的名言來概括：「無論何事，你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人，因為這就是律法和先知的總綱」（7：12）。耶穌來不是要廢除律法和先知，而是要成全它們（5:17）。祂正在締結新約，並將上帝的子民重新定義為所有追隨祂的人。但上帝始終看見並關心我們的心、我們的心靈。上帝希望我們按照祂的國度的方式生活，但這種正義不僅僅是外在的，也是內在的。當我們透過與天父上帝的關係來尋求祂的國度、這種正義時，我們將開始找到耶穌在 5:3-12 所說的繁榮或幸福。

那麼 6:19–7:12 中的指導訊息是什麼？

我們生活中的金錢問題總是非常私人的問題。金錢、財富和世間萬物都是現實，每個人或多或少都會與之抗爭——大多數人的抗爭程度都很大。正如人們所觀察到的，那些聲稱自己不受財富影響的人就像那些聲稱自己再喝一杯就好的酒鬼一樣。金錢以及它為我們提供的一切觸及了我們的安全、身分和價值等內在層面的問題。

耶穌不迴避談論我們與金錢的關係，這是正確的。他邀請人類透過變得完整而實現真正的繁榮，這要求我們審視內心，並認真關注我們受到的誘惑，在地上而不是在天堂積累財富的方式，以及我們經常試圖同時侍奉兩個主人——上帝和財富的方式。這種分裂生活的結果不是平靜，而是焦慮。因此，受過指導的門徒會願意讓耶穌在金錢這個核心層面上對他或她的生活發表講話，以及金錢承諾為我們提供的一切，有意識地、不斷地重新調整我們的承諾，即「先求他義國」（6:33）。

我們與他人的關係也是如此。心靈層面的誠實要求我們注意我們評判和批評他人的所有方式。成為受指導的弟子就是要勤奮地抵制對他人的這種批評態度。相反，我們謙卑地轉向上帝作為父親，並請求祂拆除我們的木板。

父親希望他的孩子們在與世間的物品和人民的關係中找到自由、和平和繁榮。只有當我們敞開心扉，接受這項讓我們完整的內在工作時，這一切才會發生。

反思問題

1. 對金錢及其帶來的一切的焦慮在你的生活中是如何表現出來的？您需要在哪些方面更充分地先尋求神的國？

1. 為什麼我們很容易看到別人的缺點，卻看不到自己的缺點？你怎麼能讓責任感融入你的生活，以便你能看到你眼中的各種「斑點」？ 

第五部分：耶穌邀請我們過著充滿智慧和繁榮的生活（7:13-27）

如上所述，登山寶訓分為三個部分 - 真正的繁榮和平安的邀請（5：3-16），真正的正義的主題，這意味著我們的行為和心靈保持一致（5：17-7：12），最後是一系列尋找真正生活的邀請（7：13-27）。這些部件並未斷開。它們都可以歸結為智慧這一總體思想。智慧是聖經中描述上帝對祂的子民的旨意以及我們尋求和平、和平與繁榮的手段的大類別。智慧被描述為從一開始就與上帝同在，邀請所有人透過重新調整自己的生活以適應上帝的方式找到生命（箴言 8：1-36）。最終，智慧成為一個人－耶穌基督，道成肉身的上帝之子（哥林多前書 1:24；另見馬太福音 11:25-30）。

整個登山寶訓應該被視為對智慧的邀請，就像《箴言》、《詩篇》第 1 篇、《雅各書》以及《聖經》的許多其他部分一樣。如果到目前為止聽過講道的人還不清楚這一點，那麼耶穌的結論將會變得非常清楚。 

通常，智慧是與其對立面愚蠢來描述的。我們的生活就像一條不斷有岔路的路。我們可以選擇一條愚蠢的道路，導致失落、悲傷和毀滅。或者我們可以選擇通往生命、繁榮與和平的智慧之路（再次參考詩篇 1）。

我們在耶穌講道的三部分結論中發現了這種「雙向」的教導和勸誡：

耶穌的結論：第一部分

首先，他描述了兩扇門和兩條路，其中一條又小又難走，另一條又寬又容易走（7:13-14）。任何人的本性都傾向於走輕鬆平坦的道路，但耶穌卻出乎意料地說，這種看似優越的道路實際上會導致毀滅。相較之下，崎嶇不平、狹窄的道路通往生命。這條狹窄而艱難的道路是什麼？這正是耶穌在祂的講道中一直所推崇的生活方式——追求成為完整的人，而不僅僅是外表的正義。這是比較困難的方式，因為它要求讓上帝不僅在我們的行為上，而且在我們的態度上、我們的靈魂對上帝和他人的態度上、我們所愛和所恨的事物上——簡而言之，在我們的內心裡，進行揭示和改變的工作。這是艱難而痛苦的。但這種讓我們完整的靈魂工作是找到真正的生活和平靜的唯一途徑。

耶穌的結論：第二部分

耶穌的第二個「雙向」例子更長，並增加了值得思考的細微差別（7：15-22）。重要想法是，聰明的門徒會分辨上帝在祂的子民中看重什麼。我們人類的傾向是高估和尊敬那些擁有華麗天賦和能力、外表令人印象深刻的人－這裡描述他們說預言、趕鬼、行許多神蹟（7:22）。使徒保羅也談到了同樣的問題，他談到了其他外在的動態禮物的潛在濫用，例如說方言、預言、治癒、知識的言語，而不是愛的人（哥林多前書 12-14）。令人震驚的是，耶穌表明，在許多這樣的案例中，看似有天賦的人並不真正認識上帝（7:23）。他們是假先知（7:15）。耶穌說，真先知和假先知之間的區別並不在於外在炫耀的力量（我們可能還記得，法老宮廷裡的魔術師能夠模仿摩西的一些神賜力量，出埃及記 7:8-13）。相反，真正的先知是內心與外表相符的人，其行為發自善良的心。一個人可以以基督教的名義創造看似奇蹟的東西，但內心卻是狼，而不是羊，正如他們表面上看起來的那樣（7:15）。

在 7:16-20 中，耶穌重申了一個關鍵思想：你可以透過樹所結的果子來判斷樹的種類。無花果樹結無花果，不結蘋果。健康的樹木會結出完整的果實，而不會結出病果或不結果實的果實。乍一看，這似乎與耶穌在這一段所說的相反！他剛剛描述了一個人 看起來像 一隻羊，表面上做著好事，但其實是一隻狼。那麼，如果狼可以結出像羊一樣的果實，我們又如何透過果實來判斷一棵樹是好是壞呢？這就是重要的細微差別所在。樹的形象提醒我們，有時需要花時間來辨別某人是什麼類型的樹木以及這棵樹是否真正健康。當芭蕉和香蕉樹在叢林中生長時，你無法分辨出它們的區別，直到它們不同種類的果實開始發芽和生長。冬天時，活樹和死樹通常看起來都一樣。只有在春天，當一棵樹開始開花時，人們才能分辨出差異。世間之人亦復如此。一個人的真正成果和真正的健康狀況遲早都會顯露出來。這不會透過更多外在正義的例子來實現──虔誠的行為、對法律的服從，甚至是神奇的力量。相反，真正的門徒可以透過觀察內心的問題來辨別。耶穌讚揚的方式首先是內心的問題——愛、憐憫、同情、謙卑、忠誠，不充滿慾望、貪婪、嫉妒、仇恨和驕傲。這些性格特徵，或缺乏這些特徵，遲早都會顯露出來，並會揭示出一個人到底是什麼樣的樹。

耶穌的結論：第三部分

第三次也是最後一次「雙向」的智慧邀請出現在 7:24-27。耶穌在他最著名的講道結束時所使用的形象描繪了人們對他的信息的兩種不同反應。可以用清晰明確的術語來描述他們：愚蠢的人和聰明的人。這兩個人都被描述為建造房屋，這清楚地代表了他們的生活（見箴言 8:1，其中智慧被描述為建造她的房子）。鑑於整本聖經中始終如一的智慧主題，這兩種不同類型的人的最終狀態也就不足為奇了。愚昧人的房子建在沙土上，因此會被突如其來的暴風雨洪水沖走。相反，聰明人的房子建在岩石上，因此，儘管有大風大浪，它也不會倒塌。

這是什麼意思？耶穌解釋說，愚拙的人和聰明的人之間的區別在於對祂的個人反應。在這兩種情況下，人們都會聽到耶穌的教誨，就像我們現在讀到這些經文時一樣。但愚人和聰明人的差別就在於反應。愚昧人聽了耶穌的話卻不採取任何行動。明智的人聽到耶穌的話，會將其銘記於心，悔改，從一種看待和存在於世界的方式轉向天國的方式。在他的書信中，詹姆斯反思了耶穌的話，並將愚人描述為一個照鏡子然後走開並立即忘記自己長什麼樣子的人（詹姆斯書 1：23-24）。這是自欺欺人（雅各書 1:22）。另一方面，明智的人會聽耶穌的話並按照祂所說的去做。詹姆斯將這個人描述為“人若詳細察看那全備、使人自由的律法，並且存心遵守，他就不是聽了就忘了，乃是行了就行了。 「這個人會「蒙福」或興旺發達（雅各書1:25）。請注意，這兩棟房子的區別不能僅憑外觀來判斷。兩棟房子看起來都很棒。根本的區別在於隱藏的地基，或者說，缺乏地基。

那麼 7:13-27 的指導訊息是什麼？ 

這篇講道的重點是勸誡人們要完整，要追求超越表面的正義。為了強調這一點，耶穌給了我們三個令人難忘的形象：寬路和窄路、真先知和假先知、聰明的建築師和愚蠢的建築師。在每種情況下，問題都是一樣的——內心才是最重要的，而不僅僅是外表。受過指導的門徒是那些聽從耶穌的邀請，走上更艱難的道路、走上心靈層面轉變之路的人。關注外部行為更容易，因為這似乎更可控且侵入性更小。但耶穌明確表示，這其實不是智慧。這是一條通往毀滅的寬路。這是透過炫耀技能和力量來推銷自己的方式，表明一個人並不真正了解上帝。這是愚昧人的做法，他們為房子築起牆壁和屋頂，但當考驗、困難和最終審判來臨時，房子就會倒塌。受指導的門徒聽到耶穌的這些話後，便會遠離愚蠢的道路，以便找到現在和永恆值得過的生活。

討論與反思：

1. 你內心的哪些姿態需要耶穌來塑造，才能更符合祂的智慧？ 

1. 你怎樣才能擁有一顆渴望上帝和祂的國度的心呢？ 

結論：最後的話

不難看出為什麼耶穌的登山寶訓一直是所有基督徒理解和生活的中心。耶穌的話語令人難忘、令人大開眼界、且富有挑戰性。它們既深刻又實用，既具有神學性又具有牧靈性。 

儘管我們盡力避免他們尖銳的信息，但任何真誠閱讀佈道的人都會更加意識到他們的破碎和像法利賽人一樣生活的傾向——樂於專注於控制行為而不是關注他們的內心。

儘管耶穌明確表示我們必須擁有這種全人的正義，否則我們就會暴露自己，但要把耶穌的信息牢記在心確實很困難。 不是 成為他未來王國的一部分， 不是 在通往生命的道路上， 不是 智慧人的房子在審判中屹立不倒。這是困難的，因為即使是最虔誠和最成熟的人，如果他們是誠實的，仍然會看到很多慾望、貪婪、嫉妒、怨恨、焦慮、對金錢的熱愛、渴望別人的讚美以及內心不純潔的動機。當我們審視內心，發現我們的內心很少甚至從未與我們的行為一致時，我們該怎麼辦？這是否意味著沒有人能得救？

這個關鍵問題的答案來自於馬太福音的整體解讀。我們被提醒，耶穌來到這個世界是為了拯救祂的子民脫離罪惡（1:21），祂為我們而死，並根據耶穌的贖罪犧牲在上帝和人類之間建立了新的契約（26:27-29）。耶穌總是以憐憫的眼光看待我們（9:36）。上帝是我們的父親，祂樂意賜給我們一切。我們必須簡單地問一下（7：7-11）。我們回顧 11:28 中耶穌本人的有力話語：“凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。”

無論何時，當我們學習任何技能時——駕駛汽車、打高爾夫球、學習語言等——我們都會跌跌撞撞、失足而掙扎。學習追隨耶穌也是如此。耶穌最初的門徒以及過去 2000 年來各地的每個門徒都曾經跌倒、掙扎，並且常常失敗。這就是誠實的指導。懷著上帝的仁慈和良善，我們可以自信地、儘管不完美地接受耶穌的邀請：「我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式，這樣，你們心裡就必得享安息」（11:29）。

個人簡介

喬納森·彭寧頓博士（蘇格蘭聖安德魯斯大學博士）在南方神學院擔任新約教授近20年。他也從事牧師職務 30 年，目前是肯塔基州路易斯維爾 Sojourn East 的教導牧師之一。他是多本有關福音書、如何解讀聖經和講道的書籍的作者。您可以在 www.jonathanpennington.com 上找到有關彭寧頓博士的更多資訊和資源。