介紹

工作是為了什麼？
人是為了什麼？
世界是為了什麼而存在？

為了理解工作，我們必須理解世界，我們必須理解人類在世界上的地位。本實地指南旨在表明，聖經教導上帝將世界建造為一個宇宙聖殿，他將人置於宇宙聖殿中作為他活生生的形象，作為他的祭司君王，他賦予人行使統治權的工作，並用上帝形象的承載者填充宇宙，使宇宙充滿他的榮耀。這項偉大的任務需要一種幸福的工作與生活的平衡：對婚姻、家庭和偉大事業的和諧理解，因為要多產和繁衍，婚姻必須蓬勃發展，而要讓世界充滿上帝的榮耀，孩子們必須在對主的敬畏和勸誡中成長。要做好這項工作，一個人既不能是個工作狂，也不能是個懶漢。成功需要平衡的生活、家庭興旺、事業有成。

證明聖經確實教導這些事情將使我們了解聖經故事情節的整個過程。我們將思考萬物是如何在美好的創造中開始的，思考上帝賦予人類去做的工作。從那裡我們將研究當人類陷入罪惡時事物是如何變化的，然後研究上帝救贖計劃中的工作，最後考慮聖經中關於萬物復興的工作所表明的內容。

這個項目的範圍不允許我們詳盡無遺，所以我們將集中討論五個主要人物，而這些人物都以主耶穌本人為中心。我們從伊甸園中的亞當開始，然後從他轉到大衛的兒子、耶路撒冷的國王所羅門，他對工作有很多話要說，然後轉到耶穌，在耶穌身上一切都實現了。與耶穌之前的所羅門的教導相反，我們將注意力轉向耶穌之後保羅的教誨，最後以伊甸園最終實現的新亞當作為我們的結論。此簡報的交叉結構可以描述如下：

• 亞當
  • 索羅門
    • 耶穌
  • 保羅
• 新亞當

創建

在創世之初，上帝為自己建造了一座宇宙神殿。在宇宙聖殿中，上帝安置了自己的形象和相似之處——人類。他照著自己的形象造男造女（創 1:27），上帝賜福給他們，並賦予他們責任：那些按照看不見的上帝的形象造的人有責任生養眾多，遍滿地面，治理這地，行使上帝賦予的對動物王國的統治權（1:28）。這樣，他們就會讓上帝的榮耀充滿整個地球，就像水覆蓋海洋一樣（以賽亞書 11:9；哈巴谷書 2:14；詩篇 72:19），這樣，從日出之地到日落之處，耶和華的名都會受到讚美（瑪拉基書 1:11；詩篇 113:3）。從一開始，上帝就給人類安排工作，以彰顯上帝的榮耀。

創世記 1:28 中上帝的祝福指向一個非常好的、原始的創造、墮落之前的工作與生活的平衡（參考創世記 1:31）。未墮落的男人將與他的妻子享受和諧的關係，他們將一起享受上帝的祝福，因為他們在未墮落的孩子身上繁衍生息，這些孩子將與父母一起完成偉大的任務，用他們的後代遍布地球，征服它，並統治動物。結果是，在創造物的每一個角落，無形的上帝的可見表現，那些具有祂的形象和相似之處的表現，將體現祂的性格、存在、權威和統治，使祂為人所知。

當我們將上帝在《創世紀》第 1 章中所做的與上帝在《創世紀》第 2 章中要求人類所做的進行比較時，我們對上帝的計劃有了更深入的了解。當上帝創造世界時，祂在《創世記》第一章中為他所造之物命名。他用命令的話語召喚某樣東西存在（例如，「要有光！」[創世記 1:3]），然後他會為它命名（例如，「上帝稱光為晝」[1:5]）。這個模式一遍又一遍地出現（在《創世記》第 1 章中，我們十次讀到“神說”，七次主說“要有”），所以當我們讀到《創世記》第 2 章時，我們意識到它被重複了。這裡，上帝創造了動物，但祂沒有親自為它們命名，而是把它們帶到人類面前，看看祂會給它們取什麼名字（2:19）。就好像上帝帶著祂的徒弟一起執行代理統治的任務一樣。

亞當的偉大任務

上帝賦予人類統治動物的權力（1：26、28），然後上帝給予人類機會來對待上帝的創造物，就像上帝自己所做的事情一樣：命名（2：19-20）。這表明，作為看不見的上帝的可見代表，人類的職責在於將上帝看不見的權威、統治、存在和性格帶給萬物。

上帝創造並充滿了世界，人類的任務就是完成這項工作。除了命名的任務之外，主還把這個人放在花園裡來耕種和看守它（創 2:15）。 「工作」和「守護」這兩個字也可以翻譯為「服務」和「守護」，它們只在摩西五經的其他地方一起使用來描述利未人在帳幕中的責任（民數記 3:8）。這顯示摩西的意圖是讓他的聽眾辨別出利未人在會幕中的樣子，就像亞當在花園裡的樣子。

因此，作為上帝的代理人，亞當在上帝的創造物中行使統治權，作為有形的君王統治（“統治”，[創世記 1:26, 28]），代表著無形的君王（1:27）。此外，作為上帝在白天涼爽時行走的地方（創世記 3:8）的原始利未人（2:15），亞當在最初的至聖所中擔任祭司，將造物主的知識傳達給創造物。

在《創世記》第 2 章中，上帝在創造女人（2:18-23）之前就禁止人吃善惡樹上的果子（創 2:17）。她知道這個禁令（3:1-4），這表明這個男人已經把這個禁令告訴了她。因此，他成為了一位先知，向他人傳達上帝的啟示。

從亞當在神的世界中所做的事，我們可以得出以下結論：雖然亞當沒有被特別稱為“君王”、“祭司”或“先知”，但他行使了每一個職能：統治創造物、工作並守護神的聖所、以及向他人傳達神啟示的話語。

討論與反思：

1. 這個關於創世記的複述和你以前的想法有什麼不同？
2. 交給亞當的任務會以哪些方式塑造你對工作的看法？

落下

然後舞台上的每個人都反抗了。蛇是野地中的走獸，本應受男人的管轄，但它欺騙了女人，引誘男人犯罪（創世記 3：1-7）。男人看守花園的職責可能包括阻止不潔的蛇進入，但肯定意味著要遵守上帝禁止吃樹上的果子的禁令並保護女人，他允許蛇說出顛覆性的謊言並欺騙女人。然後，男人站在一旁，看著她吃了那棵樹上的果子，然後自己也吃了 (3:8)。女人至少可以把蛇歸咎於男人，但她卻聽信了蛇佬腔的指控、誹謗和暗示，吃了禁果，並把禁果直接遞給了男人。

亞當的悲劇性罪孽

作為上帝的代理人統治動物的那個人（國王）因為蛇的誘惑而犯了罪。肩負侍奉和守護聖所的祭司的職責的人因自己的罪孽玷污了聖所。那個履行先知職責、接受和傳達啟示性命令的人自己卻違反了這項禁令。

而罪惡使得每個人的工作都變得更加困難。

女人被造是為了與男人一同生養眾多（創 1:28）。由於罪孽，她在分娩時會感到痛苦（3:16a）。她也受造是為了幫助這個男人（2:18），但現在她的慾望卻轉向了她的丈夫，她想控制他，而他則會用不必要的力量統治她（3:16b；參閱 4:7）。

男人被創造出來是為了在花園裡勞作，但是由於罪孽，土地受到了詛咒（3:17），現在會長出荊棘和蒺藜（3:18）。上帝告訴這個人，他要辛苦勞作、汗流浹背地才能吃飯（3:19），然後把他趕出了伊甸園（3:23-24）。

這場悲劇的破壞無論怎麼強調都不為過。負責保護潔淨生命領域的祭司卻允許一條不潔的蛇進入、引誘並引發罪惡，導致死亡。得到上帝直接啟示的先知人物不僅沒有堅持要求人們遵守上帝的旨意，而且自己還違背了上帝的旨意。這位被授予統治動物的皇室人物將他的統治權交給了一條撒謊的蛇。

罪使一切變得更加艱難的故事在《創世記》第 4 章中繼續講述，該隱，一個“土地的奴隸”（創世記 4:2，翻譯為“工人”或“奴隸”的詞語與 2:15 中描述亞當在花園裡“工作”的詞語相同），謀殺了他的兄弟亞伯，“羊群的牧人”（4:2）。當被要求解釋時，該隱問他是否應該是他兄弟的「守護者」（4：9，與在 2:15 中描述亞當守護花園的術語相同）。然後，上帝告訴土地的工人/僕人該隱，他「被地所咒詛」（4:11），當他在地上勞動/服務時，地不會給他力量（4:12）。蛇用不服從會讓生活更輕鬆的說法來誘惑人，但他是個說謊者，也是謊言之父（約翰福音 8:44）。事實是，罪惡使生活，包括工作，變得更加艱難。

正如創世記 1:27-28 所表明的那樣，最初的夫婦沒有按照上帝的性格，按照上帝的形象和样式來統治世界，而是犯罪，讓世界充滿了暴力 (6:11)。然而，上帝並沒有將祂的計劃交給蛇。

女人後裔的應許

主告訴蛇，他要與女人為仇（創三15上），由此可推知三點：

1. 首先，雖然女人躲避上帝表明她在精神上已經死亡，雖然她被逐出伊甸園意味著她被從潔淨的生命境界推入了不潔的死亡境界，但事實上存在敵意意味著將會有持續的衝突，所以她還不會在肉體上死亡。
2. 第二，敵意意味著她不是在加入蛇，而是在反對蛇。當主繼續告訴蛇，這種敵意將延伸到他的後裔和女人的後裔（3:15b）時，我們了解到男人也將繼續活著並抵抗蛇，因為女人需要蛇才能擁有後裔或後代。
3. 最後，雖然希伯來語中的「種子」一詞可用於指個人或群體（就像在英語中你可以說一粒種子或一整袋種子一樣），但女人的種子被認定為一個男性個體，他將傷蛇的頭，為自己招致腳跟的傷害（3:15c）。因為腳跟受傷可能還能存活，而頭部受傷卻可能致命，所以這意味著戰勝了蛇。

在創世之初，要繁衍增多，才能遍滿地面（創 1:28）。這需要男人和女人生養眾多。在創世記 3:15 的救贖承諾中，同樣的真理仍然存在：為了讓蛇的頭被壓碎，男人和女人必須生養眾多。上帝的創造計畫和上帝的救贖計畫都要求男人和女人透過婚姻結合在一起（2:24）來生育和養育敬虔的孩子。

討論與反思

1. 亞當的罪怎麼就構成了對上帝給他的三個使命（君王、祭司和先知）的反抗呢？
2. 您能從哪些方面看到罪孽對您自己的人際關係和工作的影響？

贖回

上帝的救贖計劃始於創世紀 3:15 中女人的後裔將傷蛇的頭的承諾。這個承諾指向了亞伯拉罕。上帝在創世記 12:1-3 中對亞伯拉罕的承諾詳細闡述了創世記 3:15 中最初的救贖承諾，而這些承諾又在亞伯拉罕的一生中得到詳細闡述（創世記 22：15-18）。然後它們被給了以撒（26:2-5）和雅各（28:3-4）。雅各對猶大的祝福（49:8-12）同樣增加並擴展了承諾。

血統一直延續到大衛，上帝承諾要興起大衛的後裔，並永遠建立祂的王國寶座（撒母耳記下第 7 章）。回到創世紀 5:28-29 中諾亞出生的時候，諾亞的父親拉麥曾表示希望他的後代能夠減輕在被詛咒的土地上工作和痛苦的勞動。創世記 5:29 的語言讓人想起創世記 3:17 的語言，表明像拉麥這樣的人正在尋找女人的後裔，他不僅會戰勝蛇，還會推翻那些讓工作變得困難的審判。

誘惑者將被戰勝。罪惡不會得逞。罪孽的結果——死亡——不會是最終的結果。以諾沒有死（創世記 5:21-24）這一事實表明女人的後裔期望上帝戰勝死亡以及導致死亡的一切。

舊約中剩餘的信徒理解並相信，上帝會興起一個女人的後裔、亞伯拉罕的後裔、猶大的後裔、大衛的後裔，他們會打敗蛇，從而使事情回到正軌，而這條道路最終會實現上帝的旨意。

女人的後裔和亞當在世上的作為

這些目的是什麼？如上所述，上帝將世界創造為一個宇宙聖殿。當他將以色列人從埃及拯救出來並在西奈山與他們立約時，他給了他們一個宇宙聖殿的小複製品：聖幕。這就解釋了為什麼大衛在擺脫了周圍的一切敵人之後，想要為上帝建造一座聖殿（撒母耳記下 7:1）。

說穿了，大衛明白亞當的任務，明白他是應許之子後裔中的一分子，明白他作為以色列王的角色，所以他尋求完成神賦予亞當的任務。他在撒母耳記下第 7 章中得到了承諾，然後在撒母耳記下第 8-10 章中開始在各個方向征服。大衛想要為耶和華建造聖殿，代表他想要在以色列建立耶和華的統治，作為以色列王為耶和華統治所有國家的起點（參考詩篇 2:7-9）。

大衛向先知拿單表達了他想要完成這項偉大事業的願望（撒母耳記下 7:2），那天晚上，上帝向拿單透露，儘管大衛流了太多的血，無法建立潔淨的生命境界（歷代誌上 22:8，所有的死亡顯然使他變得不潔淨），但上帝會為大衛建立家室（撒母耳記下家室（撒母耳記下7:11），興起大衛的後裔（7:12），建立他的王國和寶座（7:13），並做他的父親（7:14）。

所羅門成為新亞當

上帝應許給大衛一個家室（撒母耳記下 7:11），這似乎是指王朝之家，也就是大衛後裔的君王譜系。同時，主應許一個特定的後裔，祂的寶座將永遠堅立（7:12-13），這指向了這譜系的頂峰之王。這些陳述中的模糊性會讓人期待大衛家族中的每位新國王都可能是這樣的人。撒母耳記下 7:13 中應許大衛的後裔要為上帝的名建造殿宇，所羅門完成這一壯舉被解讀為應驗（列王紀上 5-9 章），直到他自己偶像崇拜的失敗顯露出來（列王紀上 11:1-13 章）。列王紀上第 4 章將所羅門描繪成一個新的亞當，透過行使統治權來承擔亞當的工作（4:24），就像亞當給動物命名一樣，所羅門「講論樹木……又講論走獸、飛鳥、昆蟲、魚類」（4:33）。

所羅門在《傳道書》中對自己所承諾要完成的事情的反思，與我們思考上帝的子民所做的工作特別相關。所羅門承擔了上帝給亞當的偉大任務，但他發現由於罪惡和死亡，這項嘗試是徒勞無功的。儘管如此，所羅門還是在工作中找到了樂趣，享受他所做的事情和勞動成果，他也鼓勵其他人也這樣做。

所羅門說，他的目標是「看看亞當的子孫在天下一生的年日數，當行何為美事」（傳道書 2:3，作者譯本）。當所羅門繼續詳細描述他所要做的事情時，他的計劃讓人想起上帝創造世界時所做的事情。所羅門似乎已經明白，他的任務是在他的工作中體現上帝的性格，因此他用讓人回憶起上帝所做的事情的術語來描述他所做的事情。

在希伯來文原文和英文翻譯中，傳道書 2:4-8 的術語與所使用的單字和片語以及創世紀創造記載（以及舊約其他部分）中所描述的事件順序相符。所羅門在 2:4 中首先說：「我使我所造的萬物偉大。」上帝的創造之工確實是偉大的，舊約的其他地方也這樣描述（例如，詩篇 104:1）。我們注意到，上帝在創世之初就為自己建造了一座宇宙聖殿，或者說一座房子（參考以賽亞書 66:1；詩篇 78:69），所羅門接下來說：「我為自己建造房屋」（傳道書 2:4）。

這裡的術語變得非常相似。創世記 2:8 中使用的語言“耶和華神在東方的伊甸園立了一個園子”，所羅門在斷言“我為自己栽種葡萄園，我為自己造出園子和樂園”（2:4b-5a）時也沿用了這一語言。創世記 2:9 記載了「耶和華使各樣的樹從地裡長出來，可以悅人的眼目，其上的果子好作食物。園子當中有生命樹和分別善惡樹。」所羅門也如此說：「我在他們中間栽種各樣果子的樹」（2:5b）。

創世記 2:10 記載：「有河從伊甸園流出來，滋潤那園子。」所羅門也提供了灌溉：「我為自己挖了水池，用來澆灌嫩樹的樹林」（傳道書 2:6）。創世記中的想法與所羅門在傳道書這一部分的思路一步步對應。創世記 2:11-14 描述了從伊甸園流出的四條河流，滋潤了 2:10 中的花園，然後在創世記 2:15 中寫道：「耶和華神將那人安頓下來，使他住在伊甸園，使他侍立，看守這園子。」準備好花園後，用《聖經》中準備好自己的方式來代表花園。儘管《創世記》2:15 採用了希伯來語詞根的動詞形式，可以翻譯為“服務/工作”，但在《傳道書》2:7中，所羅門使用了相同詞根的名詞形式，可以翻譯為“僕人/奴隸”，他說：“我得到了僕人和使女，還有家裡的孩子，還有許多牛群和羊群，比我以前在耶路撒冷的所有人都多。”就像上帝創造人類來侍奉他的花園一樣，所羅門也創造僕人來為他在伊甸園的努力工作。

在對四條河流之一的描述中，創世記 2:12 提到了金、珍珠和瑪瑙，傳道書 2:8 中所羅門也斷言，「我還為自己積累了金銀……」所羅門在 2:9 中再次斷言他如何超越了在他之前在耶路撒冷的所有人，其中不僅包括他的父親大衛麥基德——2014 世； 110:4）。他接著說：「凡我眼睛所求的，我沒有避諱不給的；我心所樂的，我沒有禁止不給的；因我心因我一切的勞碌而快樂，這是我從勞碌中所得的分。」（傳道書 2:10）因此，所羅門肯定了他對自己所承擔的艱鉅任務的極大滿足。然而他在 2:11 中繼續說道，“我回想我手所經營的一切事和我勞碌所成的，誰知都是虛空，都捕風，在日光之下毫無益處。”

儘管所羅門在做這項工作中發現了全部意義和滿足感，但他發現自己無法完成亞當的任務。試著這樣做是徒勞無功的，因為他在《傳道書》的其餘部分中不斷列舉了所有原因。試圖完成上帝賦予亞當的任務就像試圖抓住吹過的微風——風從指間溜走了。它上面沒有把手，人類根本無法握住它。所羅門的話語試圖表達人類墮落境況的徒勞無功。罪惡使一切彎曲，彎曲的事物不容易變直（傳 1:15a）。罪也會導致一切努力中缺少一些必不可少的東西，而缺少的東西是無法數清的（1:15b）。而終結每個人生命的死亡，也使得人類所取得的成就顯得更加虛榮和短暫。

傳道書 2:12 似乎延續了這一思路：“我轉念一想，只見智慧、狂妄和愚昧，他們所立的王之後，將有怎樣的人呢？”杜安·加勒特 (Duane Garrett) 認為“‘國王’指的不是別人，正是《創世紀》第 2-4 章中的‘亞當’”，他解釋說，第 16 章第 16 章中的‘亞當’’”，他解釋說，第 16 章第 16 章中的‘亞當’’”，他解釋說，第 16 章第 16 章中的‘亞當’’”，他解釋說，第 16 章第 16 章中的‘亞當’’”，他解釋說，第 16 章第 16 章中的‘亞當’’”，他解釋說，第 16 章第 16 章中的‘亞當’’”，他解釋說，第 16 章第 16 章中的“亞當》。節中的複數“讓我們造人”相匹配，並且他將《傳道書》第 2 章第 12 節解釋如下：“難道會出現一個比上帝很久以前造出的國王亞當更好的人嗎？”

因此，所羅門似乎正在嘗試按照上帝的形象和樣式來統治以色列的偉大計劃。他尋求履行自己作為女人後裔大衛後裔的責任，並嘗試成為新的亞當。他發現，儘管上帝賜給他智慧、財富和偉大（列王紀上 3:10-14；傳道書 1:16；2:9），但由於亞當的所作所為，他面臨著無法逾越的成功障礙，那就是死亡。事實上，死亡會發生在所有人身上——無論是聰明的還是愚蠢的——這導致了傳道書 2:14-17 中的虛榮。亞當的罪為世界帶來了死亡。所羅門的死亡意味著他的計劃將結束，並且不會留下永久的記憶（傳 2:16；1:11）。所羅門不僅認識到他的死亡將意味著他努力的終結，他還看到他所有的工作都將留給另一個人，這個人可能是聰明的，也可能是愚蠢的，這只會增加虛榮感（傳道書 2:18-19）。

所羅門對這些現實感到非常沮喪（傳道書 2:20），他哀嘆熟練的工人賺來的錢財卻留給那些沒有為他們工作的人（2:21）。所羅門在 2:3 表達了他的意圖，要找出什麼對人有益，他接著問，鑑於生活充滿悲傷、工作令人煩惱、睡眠常常短暫（2:23），人從辛勞和奮鬥中得到了什麼（2:22）。在這本傑作中，所羅門介紹了他向讀者推薦的思想，他的觀點與亞當墮落和基督再來之間生活和工作的所有人都息息相關。

所羅門對那些試圖按照上帝的形象和樣式完成人類的命運來尊敬上帝，卻發現死亡使他們的努力變得徒勞的人提出了什麼忠告？答案首先可以在傳道書2:24-25中找到，所羅門在他的書中一次又一次地重複這個答案的內容（參考傳道書3:12-13；3:22；5:18；8:15；和9:7-10，11:8-10與之類似）。主要想法是

（1）對男人來說，沒有什麼比

（2）除了吃、喝，

（3）享受他的工作，因為

(4) 如果祂能做到這一點，那就是上帝給祂的禮物，而上帝不會將禮物賜給每個人（參考 2:26；6:1-2）。

 

下表顯示了英語標準版中的這些文字：

所羅門的積極結論

傳道書 參考	沒有比這更好的了	飲食	享受工作	上帝的禮物
2：24–25	對一個人來說，沒有什麼比這更好	比他應該吃喝	並從勞碌中得到快樂。	我看到這也是出於上帝之手，因為除了他，誰能吃，誰能享受呢？
3：12–13	我看出他們一生中沒有什麼比快樂和行善更好的了；	也叫各人吃各人的飯，各人喝各人的水。	享受他一切的勞碌——	這是上帝賜給人類的禮物。
3:22	所以我發現沒有比這更好的了		人不應該因工作而快樂，	因為這就是他的命運。誰能帶他看看他之後會發生什麼事？
5:18	看哪，我所看見的是好的，是合宜的	就是吃和喝	享受日光之下勞碌所得的快樂	這是上帝賜給他的生命中的幾天，因為這是他的命運。
8:15	我讚美喜樂，因為人在陽光下沒有比這更好的	只要吃喝快樂，	因為這將伴隨他一生的辛勞	是上帝賜給他的，在陽光下。
9：7–10		去吧，歡歡喜喜地吃你的飯，開開心心地喝你的酒，因為上帝已經認可了你所做的事情。讓你的衣服永遠潔白。不要讓你的頭上缺少油。	和你愛的妻子一起享受生活，度過你虛度的一生	這是祂在日光之下賜給你的，因為那是你一生勞碌所得的分，就是你在日光之下勞碌所得的分。凡你手所當做的事，要盡力去做；因為在你所必去的陰間，沒有工作，沒有謀算，沒有知識，也沒有智慧。

 

這些言論從根本上充滿希望。他們斷言，雖然凡人的經驗是徒勞無功的，但從上帝那裡得到生命、勞動和食物作為美好的禮物仍然是有價值的。

有什麼理由可以證明，儘管這個計畫無法在今生完成，死亡也使它永遠徒勞無功，但它仍然具有價值，應該在追求、勞動、辛勞和煩惱中享受它？傳道書中可能有跡象表明人們相信死者肉體復活，並相信上帝的所有目的和承諾將在新天新地中實現，但即使所羅門沒有在這本書中直接表達這些，它們肯定是他的傳統的一部分，源於《創世紀》，延續到《摩西五經》，由從以賽亞到但以理的先知宣揚。我們可以放心地認為，所羅門相信這些想法，並希望他的聽眾知道，他自己在《箴言》中表達的未來希望將表明他所肯定的即使是徒勞的工作也具有價值（參考箴言 2:21；3:18；12:28；13:12, 14；15:24；3:18；12:28；13:12, 14；15:24；19:23； 16）。

所羅門認識到，單憑人類是無法實現上帝的旨意的（參考詩篇 127），但因為這是上帝的旨意，而且上帝會以未來的歡樂回報那些追求這些旨意的人，所以這些旨意值得人們竭盡全力去實現，人們應該在尋求遵行上帝旨意的過程中享受其中的樂趣。因此，鼓勵懶惰人學習螞蟻的勤奮準備（箴 6:6-11），勤奮帶來財富和榮譽，而懈怠和懶惰的人只會感到羞恥（10:4-5；12:27；13:4；18:9；20:4、13；21:5；24:30-34）， 「一切勞碌都有益處」（14:23）。懶惰人有莫須有的恐懼（22:13；26:13-16），勤奮人則是勇敢前進。節儉和適度避免奢侈也是努力工作的一部分（21:17,20；28:19）。技術熟練的工人將受到尊敬（22:29），並將享受他們的勞動成果（27:18；28:19）。

在我們思考新約聖經中關於復活使我們在主裡的勞苦沒有白費的宣告之前，我們先把注意力轉向比所羅門更偉大的人，新的亞當，拿撒勒的耶穌。

比所羅門更偉大的人

米開朗基羅因其作品而聞名。他最重要的成就之一裝飾著西斯汀教堂天花板的中心，描繪了上帝和亞當的手指幾乎相觸的場景。然而，這幅著名的描繪是有其背景的。教堂的天花板長 130 多英尺，寬 40 多英尺，上面覆蓋著約 5,000 平方英尺的壁畫。天花板上繪有300多個人物，描繪了聖經中的故事，以視覺形式重述了創造和救贖的故事。我要強調的是，上帝和亞當在創造人類時手指的描繪必須放在更廣泛的背景下去理解，主耶穌的工作也是如此。

當然，我們可以評論耶穌作為木匠/建築工人的兒子，無疑做了出色的工作，我們也可以評論他的教導如何讚揚良好的管家職責（見馬可福音12：1-12中關於惡佃戶的比喻，路加福音16：1-13中關於不誠實管家的比喻，以及路加福音17：7-10中關於不配的僕人的比喻），以及企業家精神、雄心、聰明才智和勤奮（特別是馬太福音25：14-30中關於才幹的比喻），但我們不能忽視耶穌做他的工作的聖經神學背景。他是作為新亞當、以色列人的代表、大衛的後裔、以色列的王而來的。因此，他所做的工作必須放在整個聖經故事的背景下去理解。

作為第二個亞當，他必須在第一個亞當失敗的地方取得成功。第一是統治上帝的宇宙神殿，服務和守護，充實和征服。他失敗了。然後，親自嘗試這項工程的耶路撒冷國王大衛之子所羅門在詩篇 127 中斷言，主必須建造這座房子——很可能指的是大衛之家和主之家——並守護這座城市，否則一切都是徒勞的（詩篇 127：1-2）。耶穌降臨，奇蹟中的奇蹟，他是主本人（馬可福音 1：1-3），是耶和華的化身（約翰福音 1：14），是上帝之子和大衛之子（馬太福音 1：1-23；路加福音 3：23-38），他要建造房屋（馬太福音 16：18）並守護城市（約翰福音 18：4-9）。

在這一路上，他必須用一生去建立正義（羅馬書 3：24-26），以戰勝第一個亞當給世界帶來的罪惡和死亡（哥林多前書 15：21-22、45-49）（羅馬書 5：12-21）。耶穌過著公義的生活，手不做強暴的事，嘴裡不說詭詐的話（以賽亞書 53:9），像我們一樣受到各方面的誘惑，卻沒有犯罪（希伯來書 4:15）。事實上，他沒有犯任何罪，所以他沒有得到罪的工價－死亡（羅馬書 4:23），因此，儘管他死了，以償還別人所遭受的懲罰，但死亡卻無法將他拘禁（使徒行傳 2:24）。

耶穌不僅扭轉了亞當的慘敗，他還在他的一生中重演了以色列的歷史（參考馬太福音 1-4 章）。他非凡的誕生重複並超越了從以撒到施洗約翰的非凡誕生模式。希律試圖殺死以色列的男性，就像法老試圖殺死以色列的男性一樣。約瑟帶著瑪利亞和耶穌去了埃及，然後返回應許之地，耶穌在約旦河接受洗禮，然後在荒野中度過了四十天，抵禦住了誘惑。然後，耶穌登上山，傳達新的啟示（馬太福音 5-7 章），並十倍地展示祂的強大力量（馬太福音 8-10 章）。

這一切，以及祂的餘生，都體現了耶穌在約翰福音 17:4 中的禱告：「我在地上已經榮耀你，你所託付我的事，我已成全了。」耶穌在生前完成了天父交給祂的工作，在死後也完成了天父交給祂的工作。

耶穌所做的一切都是為了追求更廣泛的計劃，即建造大衛之家和主之家，以便他可以成為新約的麥基洗德大祭司（希伯來書 2：9-10、17；5：8-10）。耶穌致力於了解並執行《妥拉》的工作，從而建立了大衛之家。耶穌遵守摩西律法，反對撒旦和蛇的後裔，實踐了箴言 28:4：「離棄律法的人稱讚惡人，遵守律法的人卻與惡人相爭。」他明顯的正義是對那些反對他的毒蛇之種的譴責：「責備惡人的，必得喜樂，美好的福分必臨到他」（箴言 24:25）。藉著遵守律法，耶穌證明了自己是申命記第 17 章中值得尊敬的王、詩篇第 1 篇中蒙福的人、主將永遠鞏固其寶座的王（撒母耳記下 7:14）。

耶穌完成了天父給他的工作，即過正義的生活、代替他死去、勝利復活，他也完成了建造聖靈的殿堂即教會的工作（馬太福音 16:18）。教會的存在只是因為主耶穌公義的生活、拯救的死亡和稱義的復活（羅馬書 4:25）。然後他升天並傾注聖靈（使徒行傳 2:33），賜給教會，使其能夠承擔讓世界充滿上帝榮耀的任務（弗 4:7-16）。

耶穌不僅透過走上十字架並建造教會作為聖靈的殿堂，完成了掌握律法、實踐律法和愛門徒到底的工作（約翰福音 13:1），而且在離開之前還向門徒解釋說，他要去為他們在父的家裡預備地方（約翰福音 14:1-2）。從聖經故事和象徵意義的背景來理解，天父的家指的是宇宙聖殿、新天新地的實現，其至聖所是新耶路撒冷，它將在萬物終結時從天上由上帝那裡降下來（啟示錄 21：1-2、15-27；22：1-5）。

耶穌是道，世界起初是透過祂創造的（約翰福音 1:3；希伯來書 1:2），在完成這項工作之後，祂也完成了最終使世界煥然一新所必需的工作，並承諾將為祂的門徒回來（約翰福音 14:1-3；希伯來書 1:10-12；9:27-28）。他已經做了，並且將繼續做下去，如此之多，以至於約翰斷言，如果把所有的事情都寫下來，那麼世界上將沒有足夠的書籍來詳細記錄他的成就（約翰福音 21:25）。

耶穌建立了教堂，他也建立了新天新地的宇宙聖殿。祂也建立祂的子民，賜給他們聖靈（約翰福音 20:21-23），並差遣他們去做比祂更大的事（14:12），傳揚福音，使萬民作門徒（馬太福音 28:18-20）

保羅的指示

當保羅思考基督徒是誰以及他們所做工作的意義時，其主導框架是什麼？新約作者認為舊約是在基督和教會中實現的，保羅兩次斷言舊約聖經是為基督徒寫的（羅馬書 15:4；哥林多前書 9:9）。這意味著保羅假設並建立在舊約的材料之上，從《創世紀》中的創世記到《申命記》中的契約，再到《傳道書》和《箴言》中所羅門的教導。

那麼，保羅討論工作的控制框架將包括我們討論過的有關舊約及其在拿撒勒人耶穌身上的實現的內容。保羅認為基督徒是基督，是新的亞當，因此基督徒所做的工作必須在聖經的主要故事中來理解。上帝讓亞當在伊甸園裡勞動並看守它。因為他的罪孽，他被驅逐了。隨後，上帝賜給以色列人聖幕，後來又賜給以色列人聖殿，利未人和亞倫祭司擔任上帝居所的管家，大衛的後裔則是聖殿的建造者。隨著亞當被逐出伊甸園，以色列也被放逐出這片土地。耶穌的到來既是聖殿的實現（約翰福音 2:19-21），也是來自大衛譜系的聖殿建造之王（馬太福音 16:18；約翰福音 14:2），他也開啟了上帝與祂的子民之間的新約（路加福音 22:20），並按照麥基洗德的等次成為大祭司（希伯來書 6-10）。

然而，隨著新約的變化，耶穌並沒有在耶路撒冷建造一座真正的聖殿。相反，他建立了他的教堂（太 16:18）。這解釋了新約堅持教會是聖靈的殿堂（例如，哥林多前書 3:16；彼得前書 2:4-5）。耶穌正在建立教堂，祂的子民不需要在特定地點敬拜，而是可以在任何以祂的名聚集的地方敬拜（約翰福音 4：21-24；馬太福音 18：20）。

這一切意味著，身為基督徒，我們應該把自己視為基督，新的亞當（參考羅馬書 5:12-21）。我們正在效法基督的形象（哥林多後書 3:18），而基督本身就是上帝的形象（歌羅西書 1:15）。那些在基督裡的人是新創造的一部分（哥林多後書 5:17），當福音結出果實時，就好像新的亞當正在碩果累累、繁衍生息（歌羅西書 1:6，參見創世記 1:28 的希臘文譯本）。耶穌使祂的子民「成為國民，作祂父神的祭司」（啟 1:6；另參彼得前書 2:9）。

這個框架如何告知我們身分認同和對我們工作意義的理解？將我們的思想擄獲到對基督的認識中包括以下思維方式：上帝創造世界作為宇宙聖殿。上帝創造了人類，使其成為祂無形的存在、力量、統治、權威和性格的可見形象和相似之處。也就是說，人類被創造出來是為了作為上帝在世間的君王和祭司來行使上帝的統治權。亞當失敗的地方，基督成功了，屬於基督的人正在按照祂的形象得到更新。信徒現在有機會在教堂、聖靈的殿堂裡互相扶持，直到基督再來使一切煥然一新。

身為新亞當基督裡的君王祭司，保羅敦促信徒將自己的身體獻上，當作活祭，在聖靈的殿裡，即教會裡，進行合理的侍奉（羅馬書 12:1）。 「互相建立」 (14:19) 的語言和保羅呼籲每個人「叫鄰舍喜悅，使他得益處，建立德行」 (15:2) 的意像都帶有信徒為基督建立教會的方式做出貢獻的意象。

用這些術語來想像我們的生活，有助於我們接受保羅的告誡，即我們所做的一切都是為了榮耀上帝（哥林多前書 10:31），解釋他自己為何如此辛勤工作（15:10），證實他在主裡的勞苦不是徒然的（15:58），並且，鑑於亞當未能將創蛇趕出伊甸園並保護女人的權利2:15；3:1-7），這為理解保羅的指示提供了背景，他寫道：「你們務要警醒，在真道上站立得穩，要作大丈夫，要堅強。凡你們所做的，都要憑愛心而做」（哥林多前書 16:13-14；另見羅馬書 16:17-20）。

保羅對教會的概念直接表明了他在以弗所書 4:28 中所說的關於盜賊不再偷竊而是做誠實工作以便他們能夠“有東西分給任何有需要的人”，這些評論緊接著 4:25 中的斷言，“因為我們是互相為肢體。”保羅關心以弗所的信徒如何以傳揚福音的信徒如何以傳揚福音的方式，這一點也可以從他的方式上傳福音和傳道者所傳揚福音的方式，這一點也可以從他的方式上傳福音。無論信徒處於何種經濟關係中，他們都應該以榮耀基督、見證福音的方式對待與他們一起工作的人，侍奉耶穌（6:5、7）並相信他會獎賞和審判（6:8-9，另見歌羅西書 3:22-4:1）。

保羅在歌羅西書 3:17 以讚美為目標，呼應了所羅門對勤奮的呼籲，「無論做什麼，或說話或行事，都要奉主耶穌的名，藉著他感謝父神」（另見 3:23）。基於所有這些原因，保羅教導信徒：「你們要立志安靜度日，辦自己的事，親手做工，正如我們從前所吩咐你們的，叫你們在外人面前行事端正，不倚賴什麼人。」（帖撒羅尼迦前書 4:11-12）因此，懶惰的人要被勸誡（5:11），不回應的人要作王（3:11），不回應 3:111），撒帖尼13:315:11），不回應的人。

弟兄們，我們奉主耶穌基督的名吩咐你們，凡有弟兄不按規矩而行，不遵守從我們所受的教訓，就當遠離他。 7 你們自己原知道該怎樣效法我們。因為我們在你們那裡，未嘗不勞而獲，8 也未嘗白吃誰的飯，倒是辛苦勞碌，晝夜做工，免得叫你們一人受累。 9這不是因為我們沒有這權柄，而是要留給你們一個可以效法的榜樣。 10 我們在你們那裡的時候，曾吩咐你們說：若有人不肯做工，就不可吃飯。 11 因為我們聽說，在你們中間，有人行為懶惰，不做工，反倒專管閒事。 12 我們靠主耶穌基督吩咐、勸勉這樣的人，要安靜做工，自食其力。 13 弟兄們，你們行善，不可喪志。 14 如果有人不聽從我們這封信上的話，就要記下他，不要跟他交往，讓他自覺羞愧。 15 不要以他為仇人，要勸他如弟兄。

這段文字的五點觀察：

1. 從保羅（帖撒羅尼迦後書 3:6）得到的傳統是，信徒應該努力養活自己和他人，而不是期望別人來支持他們。
2. 這就是保羅的行事方式，他工作來獲取食物，而不是期望別人為他提供食物而成為他們的負擔（3：7-8）。
3. 保羅的規則是，那些拒絕工作的人不會被別人餵養（3:10）。
4. 那些不從事有用、誠實、有成效的工作的人很可能會做出破壞性的行為（3:11）。
5. 保羅呼籲教會羞辱那些拒絕工作和與他們無關的人（4:14）。

上帝把亞當安置在伊甸園，不是為了讓他有一個可以午睡和放縱懶惰惡習的好地方。相反，上帝把亞當放在伊甸園裡，是為了讓他治理世界，讓他統治，讓他勞作並看守伊甸園（創世記 1:26, 28；2:15）。相信耶穌的人，即那些因信與新亞當聯合併因此屬於他的人，尋求活出他們新造的身份（哥林多後書 5:17；加拉太書 6:15），作為忠實的管家，利用他們所擁有的一切為王國服務。

討論與反思

1. 如何在工作過多和工作過少之間保持平衡？您對工作的看法需要受到埃克爾斯 (Eccles) 話語的影響。 2:24-25：“人莫強如吃喝，並且在勞碌中享福。我看這也是出於神的手。若不是他，誰能吃喝，誰能享福呢？”

 

1. 教會作為神新的聖殿，我們作工的最終目的又是什麼？
2. 列出這些聖經中關於工作的基礎與世俗觀點的差異。

恢復

聖經並沒有具體說明新天新地中的復活生活究竟是什麼樣子。我們所看到的軌跡是從《舊約》和《新約》的期望線中流出的。我們可以將這些資訊與更直接的陳述中提供的資訊結合起來，對復活的信徒在恢復萬物方面所做的工作提出一些建議。根據《舊約》和《新約》更廣泛的教義，我們可以得出以下結論：

1. 上帝會履行祂的承諾並實現祂創造時所設定的目的。
2. 這意味著被罪惡和死亡玷污的宇宙聖殿將被淨化和更新，在新天新地的新創造中，生命將戰勝死亡。
3. 基督從死裡復活並且得著榮耀，屬於祂的人也將像祂一樣復活（祂的敵人將被打入地獄）。基督是具體化的並且可以被識別，這意味著我們也會如此。
4. 保羅斷言復活意味著我們的勞動不會徒勞無功（哥林多前書 15:58）。我們現在所做工作的持續價值可能意味著在新創造中會產生一些持續的影響，儘管重塑世界的淨化審判可能會吞噬一切，但其持久價值源於我們所做的工作所取得的品格發展。
5. 基督的子民將與祂一起統治萬物，在整個宇宙聖殿中建立亞當的統治。

許多陳述清楚地表明，上帝創造和救贖的意圖是為了彰顯祂的榮耀。以下列舉一些例子可以說明這一點：

• 「我指著我的永生起誓，全地要被耶和華的榮耀充滿。」（民 14:21）”
• 「從日出之地到日落之處，耶和華的名是應當讚美的！」（詩篇 113:3）
• 「彼此呼喊說：『聖哉！聖哉！聖哉！萬軍之耶和華！祂的榮光充滿全地！』」（以賽亞書 6:3）
• 「認識耶和華榮耀的知識要充滿遍地，好像水充滿洋海一般」（哈巴谷書 2:14）。
• 「從日出之地到日落之處，我的名在列國中必尊為大；在各處，人都要奉我的名燒香…」(瑪拉基書 1:11)
• 「『父啊，願祢榮耀祢的名。』從天上有聲音說：『我已經榮耀了我的名，還要再榮耀它』」（約翰福音 12：28）。
• 因為萬有都是本於他，倚靠他，歸給他。願榮耀歸給他，直到永遠。阿們。 」（羅馬書 11:36）
• 「我又聽見在天上、地上、地底下、滄海里和天地間一切所有被造之物，都說：『但願頌讚、尊貴、榮耀、權勢都歸給坐在寶座上的和羔羊，直到永永遠遠！』」 （啟示錄 5:13）

上帝建造了宇宙神殿作為展示祂榮耀的劇場，祂將人類安置在宇宙神殿中，讓代表祂的人填滿它。救贖的歷史詳細描述了人類如何用罪惡和死亡玷污了上帝的宇宙聖殿，但上帝完成了救贖，將人類從罪惡和腐敗的束縛中解救出來。當上帝使萬物達到其應有的圓滿時，世界將充滿對祂榮耀的認識。上帝創造的目的將會實現。

聖經也指出，在新創造中，隨著上帝創造新天新地，審判和詛咒將被消除（以賽亞書 65:17；66:22）。以賽亞書第 11 章在這方面很有趣，因為對耶西的樹樁所發的嫩枝的統治的描述（以賽亞書 11:1-5）包括狼與羔羊同住，豹子與山羊羔同住，牛犢與獅子同在，還有一個小孩帶領著它們，母牛和熊一起吃草，像牛一樣吃草（11:6-7）。由於這一場景包括了吃奶的嬰兒在眼鏡蛇的洞口玩耍（11:8），因此似乎創世記 3:15 中女人的後裔和蛇的後裔之間的仇恨已經結束了。

以賽亞指出，一旦女人的後裔最終傷了蛇的頭（創世記 3:15），兩者之間的敵意就會結束，而貪婪、惡毒、殺人的食肉動物將滿足於像食草動物一樣吃草。這似乎指向上帝允許吃肉之前（創世記 9:1-4）、罪惡進入世界之前（3:6-19）的時代，當時「地上的各種野獸」都「以各種青綠植物為食物」（1:30）。以賽亞書第 11 章指出，將來萬事萬物都會恢復原狀，甚至比以前更好，回到美好的開端（1:31）。以賽亞書 65:17 描述了未來的狀況：「看哪，我造新天新地，從前的事不再被記念，也不再追想」（另參以賽亞書 66:22；哥林多後書 5:17；加拉太書 6:15；彼得後書 3:4-10, 13；啟示錄 21:1）。

福音書的記載和保羅的話語闡明了基督復活身體的本質。他進入了一間門被鎖上的房間（約翰福音 20:19）。他的肉體可以被觸摸（20:27）。他可以吃食物（21:15；另參路 24:41-43）。保羅說復活的身體是不會朽壞的（哥林多前書 15:42），帶著榮耀和權能（15:43），並且是屬靈的（15:44），來自天上（15:47），並且他斷言屬於他的信徒（15:23）將“帶有天人的形狀”（15:49）。保羅在其他地方說，他希望像基督一樣死去，以便能夠從死裡復活（腓立比書 3：10-11），他繼續說基督「將我們這卑賤的身體改變形狀，和他自己榮耀的身體相似」（3：21）。雖然我們缺乏許多細節，但我們可以確信，信仰耶穌的人將享受像基督自己一樣的復活身體（另見羅馬書 8：21-23、29-30）。

保羅在哥林多前書第 15 章中對復活進行了冗長的討論，最後以感恩「使我們藉著我們的主耶穌基督得勝的神」結束（哥林多前書 15:57）。保羅接下來的話中建立了復活和我們在此所做的不僅僅是虛榮之間的聯繫：「所以，我親愛的弟兄們，你們務要堅固，不可搖動，常常竭力多做主工，因為知道你們的勞苦，在主裡面不是徒然的」(15:58)。這句誘人的言論讓我們確信我們所做的事情的價值，儘管它讓我們想要了解更多資訊。如上所述，正如復活前和復活後的身體之間存在某種程度的連續性一樣，耶穌可以被辨認，但同時又得到榮耀和改變，因此現在的世界和未來的世界之間也可能存在某種程度的連續性。在「存留」的根基上（哥林多前書 3:14）所建立的工作會持續到新創造中嗎？我們很難想像那會是什麼樣子。我們或許更容易想像，我們在效法基督的道路上所取得的進步將如何在復活中體現出來，但在這裡，我們再次等待著將會發生什麼的啟示。但我們相信，我們的工作不是無意義的、荒謬的、徒勞無功的，因為我們是在主裡做這項工作。

路加的十錠銀子的比喻（路加福音 19:11-27）或許能為信徒在萬物終結時與基督一同統治的方式提供一些啟示。耶穌用寓言來回應人們對神的國度會立即出現的期望（路加福音 19:11），講述了一個貴族將一錠銀子託付給僕人管理的故事（19:12-13）。那些表現良好的人被授予管理城市的權力（19:17,19），這似乎表明現在基督禮物的好管家將來將被授予權力。沿著這個思路，保羅告訴哥林多人，信徒將審判世界和天使（哥林多前書 6：2-3）。基督使教會成為的君尊祭司（啟示錄 1:6）似乎將在新創造中成為祭司君王，統治和審判，工作和守護，充滿和征服，就像一開始一樣（創世記 1:28；2:15）。

啟示錄中的幾個陳述表明，當基督在地球上建立祂的統治時，祂的子民將與祂一起統治（啟示錄 3:20；5:10；20:4）。對上帝的創造物——宇宙神殿——進行統治的工作，將實現上帝的計劃，即讓祂的代理人按照祂的形象和樣式統治整個地球。在啟示錄 2:26-27 中，約翰介紹了耶穌對那些得勝者在詩篇 2 中所做的以下承諾：「得勝又遵守我命令到底的，我要賜給他權柄制伏列國。他必用鐵轄管他們，如同打破我父領受的權柄。

討論與反思：

1. 本節如何挑戰或肯定了您對未來的看法？
2. 你的工作如何有助於傳播上帝的榮耀（哈巴谷書 2:14）？
3. 為什麼我們在工作時應該把上帝的旨意實現放在心上？

結論

我們都在一個更廣泛的故事背景下解釋我們的生活，我們相信這個故事是關於世界、關於上帝、關於我們自己的。耶穌的信徒希望理解並接受聖經作者所相信的故事。這個故事解釋了我們為什麼渴望完美——人類是為了一個無罪的世界和一個非常美好的創造而生的。它解釋了哪裡出了問題以及我們為什麼會死——亞當犯了罪，把死亡帶到了這個世界，而我們則追隨我們的祖先走向了反叛。這個故事也解釋了為什麼工作令人沮喪、困難，甚至徒勞無功——罪惡讓每個人的工作變得更加困難。然而上帝不會讓撒旦獲勝。古龍已經被戰勝，並且將被戰勝（約翰福音 12：31；啟示錄 20：1-3，10）。上帝的旨意將會實現。死亡將被得勝吞噬（哥林多前書 15:54）。

聖經的故事也告訴我們，作為上帝的形象承載者，我們在宇宙聖殿中代表上帝所做的工作。人們從事的每一項活動都與上帝在創世記 1:28、2:15 和 2:18 中賦予人類的任務有關。除了罪以外，沒有什麼與充滿和征服、行使統治、工作和維持以及幫助的偉大任務脫節。如今，新亞當基督已經建立了上帝的勝利，信徒們都在他裡面，我們尋求建立教會（馬太福音 28:18-20；哥林多前書 12-14），向所有人行善（加拉太書 6:10），並透過在我們接受的任何職業中光榮、卓越的工作來裝飾福音（提多書 2:1-10）。

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小詹姆斯·M·漢密爾頓 (James M. Hamilton Jr.) 是南方神學院的聖經神學教授，也是勝利紀念教堂肯伍德浸信會的高級牧師，兩所教堂都位於肯塔基州路易斯維爾，他與妻子和五個孩子住在那裡。除了聖經神學《上帝透過審判實現救贖的榮耀》之外，吉姆還撰寫了《類型學——理解聖經的承諾形態模式》，他最近的評論是 EBTC 系列中關於詩篇的兩卷作品。吉姆與亞歷克斯·杜克 (Alex Duke) 和薩姆·埃馬迪 (Sam Emadi) 一起，是 BibleTalk 播客團隊的成員。