La paternité pour la gloire de Dieu

La paternité pour la gloire de Dieu

« Pères, n’irritez pas vos enfants, mais élevez-les en les corrigeant et en les instruisant selon le Seigneur. »

– L’apôtre Paul, Éphésiens 6:4

Introduction

« Je vous déclare maintenant mari et femme. » 

En tant que pasteur chevronné, j’avais déjà prononcé ces paroles à de nombreuses reprises. Mais cette fois-ci, c’était différent. Je ne les ai pas simplement prononcées en tant que pasteur à un membre de l’église. Je les ai prononcées en tant que père à mon fils et à la charmante dame qui, à ce moment-là, est devenue ma belle-fille. 

Quelque chose de profond s’est produit à cet instant, quelque chose de très personnel pour moi. Un nouveau foyer s’est formé avec un nouveau chef. Pendant toute sa vie jusqu’à ce moment-là, mon fils avait été membre de mon foyer, sous ma direction à la maison, soumis à mon autorité. Maintenant, il est le chef d’un autre foyer. « L’homme quittera son père et sa mère et s’attachera à sa femme, et ils deviendront une seule chair », a écrit Moïse dans Genèse 2:24. « Quittez et attachez-vous », dit le vieil adage, basé sur une ancienne traduction de ce verset. La meilleure façon que je connaisse de décrire ce que j’ai ressenti à ce moment-là est de dire : une joie intense. J’étais très ému par la profondeur de l’événement et par la prise de conscience qu’il n’y avait pas de deuxième chance pour les années de paternité qui avaient précédé ce moment. J’étais heureux car le fait que mon fils devienne un homme pieux – un chef de famille fidèle – est l’un des grands objectifs vers lesquels tous mes efforts de père ont été dirigés pendant de nombreuses années. 

Dans les jours qui ont suivi cet événement, j’ai beaucoup réfléchi à la paternité. Avais-je été le genre de père que j’aurais dû être pour mon fils aîné ? Avais-je été un modèle de piété, d’humilité, de fidélité, de pureté et d’amour pour que mon fils trouve dans ma vie un modèle de vie sainte pour l’avenir ? Ayant atteint ce point, que pourrais-je faire différemment dans la façon dont je m’occupe et dirige mes autres enfants ? 

Mes réflexions ont fait ressortir des choses que je rangerais dans la catégorie des regrets et d’autres choses que je crois avoir bien faites. Mais plus que tout, ces réflexions m’ont poussé à croire en l’Évangile de Christ. Je ne suis pas chrétien parce que je crois être capable de suivre une formule pour une paternité parfaite (ou perfectionner quoi que ce soit d’autre). Je suis chrétien précisément parce que je ne peux pas suivre la formule de la perfection, la loi de Dieu. Tous mes meilleurs efforts sont loin d’atteindre le standard de la sainteté de Dieu : « Tous ont péché et sont privés de la gloire de Dieu » (Romains 3.23). Mais bien que je sois privé de la gloire de Dieu en tant que père, je me repose dans la connaissance que Dieu, le Père glorieusement parfait, a donné son Fils unique pour moi (Jean 3.16). Parce que Jésus a souffert pour mes péchés sur la croix et est ressuscité le troisième jour, j’ai le pardon des péchés et l’espérance de la vie éternelle. L’Évangile du Christ m’empêche de me laisser aller à un dégoût de moi-même débilitant, d’une part, parce que je suis justifié par la foi en Christ, et non par les œuvres de la Loi, y compris mon travail de père (Romains 3.28 et Galates 2.16). D’autre part, l’Évangile m’oblige à vivre ma vocation et mon devoir de père fidèle, parce que je sais que Dieu m’a donné son Saint-Esprit pour accomplir la réalité quotidienne de mon salut, y compris mon travail de père (Philippiens 2.12-13). 

Dans ce guide pratique, je veux vous aider à voir comment la tâche d’être un père est calquée sur le soin paternel de Dieu pour son peuple de l’alliance afin que, alors que vous essayez d’être un bon père pour vos propres enfants, le Saint-Esprit vous aide à trouver du réconfort, de la confiance et de la force dans l’amour rédempteur qu’il vous a montré en son Fils, Jésus-Christ.

Partie I : La paternité de Dieu d'abord

La paternité humaine calquée sur la paternité divine

Dieu est nommé Père dans de nombreux textes de l'Ancien et du Nouveau Testament. Isaïe prie : « OLORD, tu es notre Père » (Isaïe 64:8). Abordant la réalité d’un monde brisé où certains doivent faire face à la vie sans l’aide d’un bon père humain, David nous rappelle que « Dieu dans sa sainte demeure » est le « Père des orphelins » (Psaume 68:5). Jésus a enseigné à ses disciples à s’adresser à Dieu en disant « Notre Père qui es aux cieux » (Matthieu 6:9). Paul a dit que les chrétiens, qui ont l’Esprit de Dieu, appellent Dieu «Abba« Père » (Romains 8.14-17 et Galates 4.4-6). C’est de la même manière que Jésus s’est adressé à Dieu dans le jardin de Gethsémané la nuit précédant sa crucifixion (Marc 14.46). Abba est un mot araméen facile à prononcer et, tout comme le mot anglais papa, c'était un mot appris très tôt dans le développement du langage de l'enfant. Il est difficile d'imaginer un instinct plus intime ou plus fondamental pour le chrétien que de se référer à Dieu par le nom révélé de Père. 

Il serait naturel pour nous de penser que le nom de Père est appliqué à Dieu comme une métaphore de l’intimité, de l’attention, de la direction et de la provision que les bons pères terrestres fournissent à leurs enfants. Dans cette hypothèse, l’idée de paternité s’appliquerait d’abord et plus correctement aux créatures humaines. Le nom de Père ne s’appliquerait à Dieu que par le biais d’une figure de style appropriée. Certains ont enseigné que c’est ainsi que nous devrions comprendre la paternité en référence à Dieu. Cependant, l’Écriture déclare explicitement que l’analogie entre la paternité divine et la paternité humaine fonctionne en fait dans l’autre sens. 

Dans Éphésiens 3:14-15, Paul dit : « C’est pourquoi je fléchis les genoux devant le Père, de qui tire son nom toute famille dans les cieux et sur la terre. » Le mot traduit par « famille » par la Bible ESV est le mot grec patrie, qui signifie « paternité ». La version ESV fournit même une note de bas de page suggérant que l’expression « chaque famille » pourrait être traduite par « toute paternité ». Considérez à nouveau le passage, cette fois avec la traduction alternative : « C’est pourquoi je fléchis les genoux devant le Père, de qui toute paternité Paul démontre que Dieu ne se révèle pas comme Père en raison d’une correspondance entre lui-même et les pères humains. Dieu donne plutôt le nom de père aux humains par analogie, par reflet de qui il est. La paternité humaine doit être apprise et modelée sur la paternité divine, et non l’inverse.

Si toute paternité tire son nom de « notre Père qui est aux cieux », alors une brève considération de la signification de Père comme nom de Dieu peut être instructive alors que nous réfléchissons à la manière d’être fidèles en tant que ceux qui portent le nom du Père véritable et éternel.

De quelles manières Dieu est-il un Père ?

La Bible applique le nom de Père à Dieu de deux manières : (1) la première personne de la Sainte Trinité est le Père éternel par rapport à la deuxième personne de la Trinité, qui est le Fils, et (2) le Dieu trinitaire unique est appelé Père par rapport aux créatures avec lesquelles il est en alliance. Examinons brièvement ces deux manières d'appeler Dieu Père.

La relation éternelle entre Dieu le Père et Dieu le Fils.

Cette relation éternelle nous emmène au cœur du mystère de la Trinité. Ne vous laissez pas inquiéter ou perturber par cela. La glorieuse doctrine de la Trinité est-elle difficile à comprendre et, en fin de compte, au-delà de notre capacité à la comprendre pleinement ? Oui, en effet. Mais cela ne devrait pas nous empêcher de rechercher une plus grande connaissance de Dieu. Au contraire, cela devrait nous ravir ! Le Dieu que nous cherchons à connaître et à comprendre est au-delà de la portée et de la portée de notre esprit limité. C’est précisément pourquoi il vaut la peine d’être connu en premier lieu. Réfléchissant aux profondeurs incompréhensibles de la connaissance de Dieu, Paul dit : « Oh ! profondeur de la richesse, de la sagesse et de la science de Dieu ! Que ses jugements sont insondables, et ses voies impénétrables ! » (Romains 11.33)

La deuxième personne de la Trinité est appelée le Fils de Dieu parce qu’il est engendré du Père. Le terme biblique « Fils unique » est utilisé pour désigner la relation du Fils avec le Père à cinq reprises dans les écrits de l’apôtre Jean (Jean 1:14, 1:18, 3:16, 3:18 et 1 Jean 4:9 – la version ESV traduit ce mot par « seul » dans ces versets, mais la NASB et la KJV donnent la traduction plus précise « unique engendré »). Lorsqu’un enfant est engendré de son père, cet enfant est, par nature, la même chose que le père. Les pères humains engendrent des enfants humains. Par analogie, Dieu le Père engendre Dieu le Fils. En d’autres termes, le fait que le Fils de Dieu soit appelé « Fils unique » nous assure que le Fils est exactement ce qu’est le Père, vraiment Dieu. Parce que le Père et le Fils sont tous deux véritablement et pleinement Dieu, il ne peut y avoir ni avant ni après, ni début ni fin à la paternité de Dieu le Père. Cette vérité difficile à comprendre nous rappelle que la paternité était une réalité de Dieu avant qu'il ne crée le monde et qu'elle demeure une réalité pour lui quelle que soit sa relation avec le monde. 

La relation éternelle entre Dieu le Père et Dieu le Fils ressemble à celle qui existe entre les pères terrestres et leurs enfants, mais de façon très limitée. Sur ce point, les différences sont bien plus profondes. De nombreuses caractéristiques de la relation père-enfant entre humains ne se rapportent tout simplement pas à la relation éternelle Père-Fils en Dieu. Des choses comme l’autorité et la soumission, la provision et le besoin, la discipline et le péché, l’instruction et l’apprentissage n’ont pas leur place dans la relation éternelle Père-Fils. C’est pourquoi c’est vraiment la deuxième façon dont le nom Père est appliqué à Dieu qui sera au cœur de ce guide pratique.

Dieu est le Père céleste de son peuple de l’alliance. 

C'est dans ce sens que nous prions Dieu comme « notre Père ». Si la première personne de la Trinité est appelée Père parce qu'il est éternellement engendre le Fils, alors le Dieu trinitaire est appelé Père parce qu'il adopte Paul considère son peuple comme des fils dans une relation d’alliance avec lui-même. En raison de la venue de Jésus-Christ dans le monde pour accomplir notre salut et de l’envoi du Saint-Esprit dans le monde pour appliquer la rédemption à nos cœurs, les chrétiens sont des enfants adoptés de Dieu de manière permanente. Dans Galates 4:4–6, Paul explique : 

Lorsque les temps ont été accomplis, Dieu a envoyé son Fils, né d’une femme, né sous la Loi, afin qu’il rachète ceux qui étaient sous la Loi, pour que nous recevions l’adoption filiale. Et parce que vous êtes fils, Dieu a envoyé dans nos cœurs l’Esprit de son Fils, qui crie : Abba ! Père ! Ainsi, tu n’es plus esclave, mais fils ; et si tu es fils, tu es aussi héritier par la grâce de Dieu.

C’est dans ce sens d’alliance que le nom divin de Père présente le plus de similitudes avec la paternité humaine. Dieu est Père en tant que chef de l’alliance par rapport à son peuple. De même, bien que pas exactement de la même manière, les pères humains sont appelés par Dieu à une position de chef d’alliance par rapport aux membres de leur famille. Dans la prochaine partie de ce guide pratique, nous identifierons les façons dont la paternité de Dieu nous est révélée afin de nous aider à reconnaître les rôles et responsabilités clés que les pères humains doivent assumer.

Discussion et réflexion :

1. Pourquoi est-il important de comprendre que la paternité humaine est calquée sur la paternité de Dieu, plutôt que l’inverse ?
2. Comment cette section a-t-elle élargi votre compréhension de la paternité de Dieu et de votre relation avec lui ?

Partie II : Dieu en tant que Père pour les enfants de son alliance

En suivant le modèle d’Éphésiens 3:14-15 — toute paternité tire son nom de la paternité de Dieu — nous chercherons à identifier les similitudes entre la relation d’alliance de Dieu en tant que Père avec son peuple et la relation qu’un père humain entretient avec ses propres enfants. Le nom divin « Père » nous révèle au moins quatre vérités sur Dieu et sa relation avec son peuple de l’alliance : 

1. Son autorité comme notre Seigneur (2 Jean 4).
2. Son attention en tant que pourvoyeur pour nous (Matthieu 26:25–34).
3. Sa discipline et son instruction comme celui qui nous forme dans la justice (Hébreux 12:5–11).
4. Sa fidélité comme celui qui terminera ce qu’il a commencé en amenant de nombreux fils à la gloire (Héb. 2:10).

Explorons brièvement chacune de ces quatre vérités, en faisant des observations sur la manière dont chacune nous enseigne la paternité humaine.

L'autorité paternelle de Dieu 

Dieu a créé l’univers tout entier, c’est-à-dire tout ce qui existe qui n’est pas Dieu. La Bible le dit clairement dans son verset d’ouverture : « Au commencement, Dieu créa les cieux et la terre » (Genèse 1.1). Dieu lui-même n’a été créé par personne. Son existence est nécessaire, éternelle et totalement indépendante. En tant que Créateur incréé de toutes choses, Dieu a une autorité absolue sur toutes les créatures. Les créatures rationnelles comme nous (dotées d’un esprit pensant et d’une conscience de soi) doivent à Dieu une véritable adoration et une obéissance parfaite. Les chrétiens ne sont pas seulement créés par Dieu, mais, comme nous l’avons vu, ils sont adoptés par Dieu dans sa famille. Dieu est leur père et ils sont ses enfants. Cette relation d’alliance comporte de nombreux avantages et ajoute une belle complexité à la relation que nous avons avec Dieu. Mais pour tout ce que notre salut et notre adoption ajoutent à notre relation avec Dieu, cela n’enlève rien à la réalité fondamentale de l’autorité de Dieu. 

L’apôtre Jean a écrit une très courte lettre (2 Jean) à une église et à ses membres — « la dame élue et ses enfants » (v. 1) — pour les féliciter de leur foi en Christ et les encourager à persévérer dans la fidélité au Christ. Il a dit : « J’ai été très heureux de trouver quelques-uns de tes enfants qui marchent dans la vérité, selon le commandement que le Père nous a donné » (v. 4). Jean comprend que les chrétiens ont une relation d’alliance spéciale avec Dieu en tant que Père. En tant que tel, il les encourage à continuer d’obéir aux commandements de leur Père. Il poursuit en disant que l’obéissance des chrétiens à Dieu en tant que Père n’est pas une simple question de devoir ; c’est une question d’amour : « L’amour consiste à marcher selon ses commandements » (v. 6). 

Tout comme Dieu exerce une autorité paternelle aimante sur ses enfants, les pères humains sont placés par Dieu dans une position d'autorité sur leurs enfants. Nous vivons dans un monde où la notion même d'autorité est méprisée. Il semble que personne ne veuille être sous autorité, et personne ne veut être Une autorité. Tout discours sur l’autorité et l’émission de commandements pue l’arrogance et l’oppression aux oreilles modernes. La mentalité anti-autoritaire qui prévaut à notre époque est l’un des mensonges les plus réussis que Satan ait colporté parmi les hommes. Si nous sommes attentifs aux Écritures, nous verrons que l’autorité est en fait une bonne chose. Dieu a ordonné une structure hiérarchique et autoritaire à l’ordre social humain. Pour que les vies humaines et les sociétés entières prospèrent dans le monde, non seulement l’autorité de Dieu doit être acceptée, mais aussi les structures d’autorité humaines ordonnées par Dieu. La plus fondamentale d’entre elles est la structure d’autorité au sein du foyer.

L’Écriture dit clairement, en premier lieu, qu’il existe une relation d’autorité (chef) et de soumission entre le mari et la femme (Éphésiens 5.22-33). De là découle la relation entre les parents et leurs enfants (Éphésiens 6.1-4). Sous l’autorité de Dieu, un père humain doit exercer son autorité sur sa femme en tant que chef aimant et dévoué. Il doit également exercer son autorité sur ses enfants pour le bien-être de ces derniers devant Dieu. Assumer une position d’autorité dans le foyer n’est pas facile, mais c’est essentiel pour vivre la paternité comme Dieu l’entend. 

La providence paternelle de Dieu

Au cours de son célèbre Sermon sur la montagne, Jésus instruit les foules sur la bienveillance de Dieu pour leurs besoins quotidiens. Il dit : 

C'est pourquoi je vous dis : Ne vous inquiétez pas pour votre vie de ce que vous mangerez, ni pour votre corps de quoi vous serez vêtus. La vie n'est-elle pas plus que la nourriture, et le corps plus que le vêtement ? Regardez les oiseaux du ciel : ils ne sèment ni ne moissonnent, et ils n'amassent rien dans des greniers, et pourtant ils ne font rien. Votre Père céleste les nourrit. Ne valez-vous pas plus qu’eux ? Qui de vous, par ses inquiétudes, peut ajouter une seule heure à la durée de sa vie ? Et pourquoi vous inquiétez-vous au sujet du vêtement ? Considérez comment croissent les lis des champs : ils ne travaillent ni ne filent. Et pourtant, je vous le dis, Salomon même, dans toute sa gloire, n’a pas été vêtu comme l’un d’eux. Mais si Dieu habille ainsi l’herbe des champs, qui vit aujourd’hui et qui demain sera jetée au four, ne vous vêtira-t-il pas à plus forte raison, gens de peu de foi ? Ne vous inquiétez donc pas, et ne dites pas : « Que mangerons-nous ? » ou « Que boirons-nous ? » ou « De quoi serons-nous vêtus ? » Car toutes ces choses, ce sont les païens qui les recherchent, et ce sont eux qui les mettent. Votre Père céleste sait que vous en avez besoin de tousCherchez premièrement le royaume et la justice de Dieu; et toutes ces choses vous seront données par-dessus. Ne vous inquiétez donc pas du lendemain; car le lendemain aura soin de lui-même. A chaque jour suffit sa peine. (Matthieu 6:25-34, italiques ajoutés)

En donnant ces instructions, Jésus raisonne du général au plus intime. Dieu prend soin de toute la création de manière générale. L’exemple de Jésus concernant la provision de Dieu pour les oiseaux et les fleurs rappelle le Psaume 104:10–18. Le psalmiste réfléchit aux ruisseaux dans les vallées où les ânes boivent et les oiseaux chantent (v. 10–13), à l’herbe des champs où le bétail paît (v. 14) et aux arbres de la terre où les oiseaux font leurs nids (v. 16–17). Tout cela est donné par Dieu pour prendre soin de ces créatures. Mais Jésus veut que nous comprenions que le soin que Dieu nous porte transcende son soin pour la création plus petite. Celui qui pourvoit de manière générale à toutes les choses de la création est celui que vous et moi avons le privilège d’appeler Père.Ton « Le Père céleste nourrit » les oiseaux (v. 26) ! Ton Le Père céleste connaît tous vos besoins (v. 32) !

Plus loin dans le même sermon, Jésus fait une analogie entre la provision que notre Père céleste nous donne et la provision que les pères terrestres donnent à leurs enfants. Dans Matthieu 7:7–11, Jésus dit :

Demandez, et l'on vous donnera ; cherchez, et vous trouverez ; frappez, et l'on vous ouvrira. Car quiconque demande reçoit, celui qui cherche trouve, et l'on ouvre à celui qui frappe. Et lequel de vous, si son fils lui demande du pain, lui donnera une pierre ? Ou, s'il demande un poisson, lui donnera-t-il un serpent ? Si donc, mauvais comme vous êtes, vous savez donner de bonnes choses à vos enfants, à combien plus forte raison votre Père qui est dans les cieux donnera-t-il de bonnes choses à ceux qui les lui demandent.

Notre Père céleste nous apprend qu’un bon père pourvoit aux besoins de ses enfants. Bien entendu, Dieu n’a aucune limite qui pourrait l’empêcher de pourvoir aux besoins de ses enfants. Les pères humains, en revanche, doivent travailler avec diligence pour subvenir à tous les besoins de leurs enfants. Ce genre de pourvoirie constante est le résultat d’habitudes de sacrifice personnel, de plaisir différé, de travail acharné et de persévérance. Il est toutefois important de noter ici qu’aucune discipline, aucune habitude ni aucun travail acharné ne peuvent garantir votre capacité en tant que père à subvenir aux besoins de votre famille. Votre travail acharné et vos soins à leur égard doivent toujours être accomplis dans une confiance patiente et une dépendance à l’égard de Dieu, votre Père céleste, qui seul peut véritablement pourvoir à tous vos besoins selon sa richesse, avec gloire, en Jésus-Christ (Philippiens 2:19). 

La discipline paternelle de Dieu 

Parce que les chrétiens sont adoptés par Dieu comme fils, nous devons nous attendre à ce qu'il nous discipline pour notre bien. Notre conception de la discipline ne doit pas se réduire à des conséquences punitives. Il est vrai qu'une bonne discipline implique des conséquences punitives, mais la discipline n'est pas une punition. simplement punitif. La différence entre une conséquence purement punitive et une conséquence disciplinaire réside dans le résultat escompté. Le résultat escompté d’une simple punition est la rétribution, un règlement de compte équitable. Le résultat escompté de la discipline est l’instruction de celui qui est discipliné. La discipline est destinée au bien de celui qui la subit.

L’auteur de l’épître aux Hébreux rappelle cette vérité aux chrétiens dans Hébreux 12:5–11 :

Dans votre lutte contre le péché, vous n'avez pas encore résisté jusqu'à verser votre sang. Et avez-vous oublié l'exhortation qui vous est adressée en tant que fils ? 

« Mon fils, ne prends pas à la légère la discipline du Seigneur,  et ne vous découragez pas quand il vous reprend. Car le Seigneur châtie celui qu'il aime, et il châtie tous les fils qu’il reçoit. 

C'est pour la discipline que vous devez endurer. Dieu vous traite comme des fils. Quel est en effet le fils que son père ne discipline pas ? Si vous n'êtes pas punis, à la manière de tous, vous êtes des enfants illégitimes et non des fils. D'ailleurs, nous avons eu des pères terrestres qui nous ont châtiés et que nous avons respectés. Ne devrions-nous pas à plus forte raison nous soumettre au Père des esprits pour vivre ? Car eux nous ont châtiés pour un peu de temps, comme bon leur semblait ; mais lui nous châtie pour notre bien, afin que nous participions à sa sainteté. Toute discipline semble sur le moment pénible plutôt qu'agréable, mais elle produit plus tard un fruit paisible de justice pour ceux qui ont été ainsi formés.

L'auteur de l'épître aux Hébreux veut que ces chrétiens considèrent leurs difficultés comme une discipline aimante, bien que souvent douloureuse, du Seigneur, qui les traite comme des fils parce qu'il est un Père aimant. Prenez note de quelques points sur la discipline paternelle du Seigneur dans ce passage. Tout d'abord, le Seigneur ne discipline que ses enfants. Tout le monde fait face à des difficultés. Et tout le monde est soumis à la justice divine, qui sera satisfaite un jour. Mais seuls les enfants de Dieu sont punis discipliné Ceux qui ne sont pas ses enfants subiront sa punition mais ne bénéficieront pas de sa discipline. Le texte nous dit clairement que « l’Éternel châtie celui qu’il aime » (v. 6) et que ceux qui ne sont pas disciplinés sont « des enfants illégitimes et non des fils » (v. 8). C’est l’un des passages qui nous aide à comprendre que le nom Père ne désigne pas simplement Dieu comme Créateur. Il y a plutôt un sens important dans lequel le nom Père est réservé à ceux qui sont en relation d’alliance avec Dieu, ce qui n’est vrai que pour ceux qui sont en Christ par la foi. 

Deuxièmement, ce texte nous rappelle que la discipline de notre Père céleste est « pour notre bien, afin que nous participions à sa sainteté » (v. 10). Elle est « pénible plutôt qu’agréable » à court terme, mais elle produit « le fruit paisible de la justice » lorsque nous « avons été exercés par elle » (v. 11). Encore une fois, la discipline n’est pas seulement punitive, mais formatrice. Elle forme ceux qui la reçoivent parce qu’elle est destinée au bien, ce que ce texte définit comme la cultivation de la sainteté.

Troisièmement, ce texte établit explicitement une analogie entre la fonction disciplinaire des pères humains et la discipline du Père céleste. L’auteur pose la question : « Quel est le fils que son père ne discipline pas ? » Il poursuit en disant : « Nous avons eu des pères terrestres qui nous disciplinaient et nous les respections… Car ils nous disciplinaient pour un peu de temps, comme bon leur semblait, mais lui nous discipline pour notre bien, afin que nous participions à sa sainteté » (v. 9-10). La discipline des pères terrestres est calquée sur la discipline pleine d’amour de notre Père céleste. Remarquez comment l’auteur dit que les pères terrestres disciplinaient « comme bon leur semblait », et il contraste cela avec le Père céleste qui nous discipline « pour notre bien ». Le but de ce contraste est de souligner la nature faillible de la discipline paternelle humaine. Le but de la discipline pour les pères humains devrait Le but de la discipline qui vient de notre Père céleste est le même. Mais parfois, les pères humains n’atteignent pas ce but. C’est pourquoi, là encore, les Écritures rappellent aux pères humains qu’ils doivent toujours chercher de l’aide vers le ciel, en s’appuyant toujours sur leur Père vraiment bon pour obtenir la grâce dans la tâche de la paternité.

La fidélité paternelle de Dieu

Votre Père céleste s’est engagé à terminer la bonne œuvre qu’il a commencée en ses enfants (voir Phil. 1:6). Il est fidèle. Hébreux 2:10 dit : « Il convenait que celui pour qui et par qui existent toutes choses, voulant conduire à la gloire beaucoup de fils, élevât à la perfection par les souffrances le fondateur de leur salut. » Dans ce verset, l’auteur de l’épître aux Hébreux nous dit que Dieu perfectionnait la vie humaine du Seigneur Jésus – le « fondateur » de notre salut – par les souffrances. Nous ne devons pas considérer le perfectionnement comme la réparation de quelque chose qui était défectueux. Le mot pour perfection est plutôt dérivé du mot grec pour « complet ». Le fait est que, pour accomplir le but que le plan éternel de Dieu lui avait fixé pour sauver son peuple, le Fils de Dieu a dû expérimenter les limites humaines, notamment le besoin de grandir à la fois physiquement et mentalement (cf. Luc 2:42), la souffrance de la tentation (cf. Hébreux 4:15), et l’agonie physique, la douleur et la honte d’une vie mortelle qui se termine par la mort (cf. Hébreux 12:1-3). Dieu a perfectionné Jésus par la souffrance. Mais ne manquez pas la raison de cela ! Pourquoi était-il approprié que Jésus soit perfectionné par la souffrance ? L’auteur de l’épître aux Hébreux dit que c’était pour amener « beaucoup de fils à la gloire ».

L’incarnation, la vie, la mort et la résurrection du Seigneur Jésus n’ont pas été vaines. À cause des souffrances du « fondateur de leur salut », notre Père céleste amène de nombreux fils à la gloire. Il ne vous laisse pas à vos propres ressources. Il ne vous abandonne pas dans votre souffrance. Votre Père céleste, qui a rendu parfait le fondateur du salut par la souffrance, vous perfectionnera également par la souffrance. Il restera fidèle, vous amenant sain et sauf à la gloire. 

La fidélité de notre Père céleste envers nous du début à la fin a une analogie appropriée avec la paternité humaine. Premièrement, la fidélité de Dieu envers ses enfants implique un but, un objectif pour tous ses actes d’amour et ses soins envers eux. De même, les pères humains devraient avoir un objectif pour leurs enfants vers lequel ils tendent et vers lequel ils tendent. Je ne veux pas dire que les pères humains devraient planifier les détails temporels de la vie de leurs enfants, tels que les talents qu’ils développeront et les vocations qu’ils poursuivront. Je veux plutôt dire que les pères humains devraient adopter le but de Dieu pour ses enfants comme leur propre objectif pour leurs enfants. Les pères humains doivent être orientés vers un objectif, et cet objectif doit être le bien spirituel global de leurs enfants, c’est-à-dire leur sainteté et leur entrée éventuelle dans la gloire. Deuxièmement, Dieu travaille sans cesse jusqu’à ce que l’objectif soit atteint. De la même manière, les pères humains fidèles n’abandonneront pas le combat, le travail, la persuasion, le jeûne et la prière pour le salut de leurs enfants et leur croissance et leur développement tout au long de leur vie dans la sainteté sur le chemin de la gloire. 

L’importance de commencer avec Dieu

J’espère que le fait de cadrer cette discussion en termes d’apprentissage de la paternité de Dieu vous aidera à ressentir le poids et la gloire de la paternité humaine. La paternité est une vocation – un appel – qui s’exerce non seulement coram deo, en présence de Dieu, et sous dei, sous l'autorité de Dieu, mais aussi imitation de, par l’imitation de Dieu. Dieu est celui qui a créé les êtres humains à son image et qui a donné aux hommes la possibilité particulière de réaliser cette vocation d’une manière qui correspond, sans doute, au nom le plus fondamental et le plus intime par lequel les croyants se réfèrent à Dieu — Père.

Discussion et réflexion :

1. De quelles manières l’autorité paternelle de Dieu, sa providence, sa discipline, son instruction et sa fidélité influencent-elles la manière dont la paternité humaine devrait être perçue ?
2. Pouvez-vous penser à des pères humains qui sont de bons exemples de cela ?

Partie III : Se préparer à la paternité en progressant dans la piété

Être le bon père est en aval de devenir le bon homme. Que vous soyez un jeune homme qui espère devenir père un jour ou que vous soyez actuellement père qui espère être encouragé et instruit tout au long de son cheminement, j’espère que cette prochaine section vous donnera une idée des qualités qui caractérisent un homme pieux. 

Qu’est-ce que la piété ?

Le mot « piété » est dérivé de deux mots, Dieu et comme. On pourrait donc conclure que la piété signifie « être comme Dieu ». Dans une certaine mesure, cette idée est certainement contenue dans le sens. Le mot « piété » englobe cependant plus que les manières limitées par lesquelles nous sommes « comme Dieu ». Il englobe toutes les manières dont nous devons vivre en tant que personnes rachetées, en obéissant joyeusement à la parole de Dieu avec l’aide du Saint-Esprit. En bref, la piété peut être définie comme vivre la vie chrétienne fidèlement selon l'enseignement de l'ÉcritureLa piété parfaite est un objectif que nous n’atteindrons jamais pleinement dans cette vie, mais c’est quelque chose vers lequel nous nous efforçons toujours. 

La nécessité d’une formation à la piété

L'apôtre Paul dit à Timothée :

Ne vous laissez pas aller à des fables absurdes et sans vergogne. Mais exercez-vous à la piété. Car si l’exercice corporel est utile dans une certaine mesure, la piété est utile à tous égards, car elle a la promesse de la vie présente et de celle à venir. Cette parole est certaine et digne d’être entièrement reçue. C’est à cela que nous travaillons et que nous luttons, parce que nous mettons notre espérance dans le Dieu vivant, qui est le Sauveur de tous les hommes, principalement des croyants. Ordonne ces choses et enseigne-les. (1 Timothée 4:7–11)

Notez seulement deux points saillants de ce passage. Tout d'abord, Le progrès dans la piété n’est pas quelque chose qui se produit par défaut. Vous devez «former « Tu t’entraîneras pour la piété » (v. 7). Le mot grec traduit par « entraîne-toi » était principalement utilisé pour les athlètes qui s’entraînent pour des compétitions athlétiques intenses. Les performances et les compétences athlétiques ne se développent pas et ne s’améliorent pas automatiquement. Au contraire, les athlètes consacrent du temps et de l’attention au développement de leurs compétences et à l’augmentation de leur force pour exceller en compétition. Si un athlète arrête de s’entraîner, choisissant de faire confiance à son talent brut ou à ses efforts d’entraînement passés, non seulement il ne s’améliorera pas, mais il empirera. Sa force, son endurance et ses compétences diminueront avec le temps. Il n’y a pas de maintien en stagnant pour un athlète. Comme pour l’athlète, il en va de même pour le chrétien. La piété est quelque chose qui doit être recherchée activement et intentionnellement, même parfois de manière sacrificielle et douloureuse, c’est pourquoi Paul dit : « C’est pour cela (la piété) que nous travaillons (travaillons dur) et que nous luttons (agonisons) » (v. 10). 

Deuxième, S'entraîner à la piété est une condition préalable pour enseigner aux autres à être pieux. Paul dit à Timothée de s’entraîner (v. 7) avant de lui dire : « Ordonne et enseigne ces choses » (v. 11). Non seulement cela, mais Paul rappelle à Timothée qu’il pratique lui-même ces choses avant de les enseigner à Timothée. Paul écrit : « C’est pourquoi, nous « Travaillez et luttez » (v. 10). La pertinence de cette observation pour la paternité est évidente. Les pères doivent instruire leurs enfants dans les voies du Seigneur (Éphésiens 6:4). C’est-à-dire que les pères doivent « prescrire et enseigner » la piété, mais la formation à la piété est une condition préalable à l’enseignement de la piété. 

Étapes pratiques pour se former à la piété

Vous vous demandez peut-être : « Quelles mesures concrètes puis-je prendre pour m’entraîner activement à la piété ? » Vous trouverez ci-dessous une liste d’exercices pratiques de formation. Chacun d’entre eux est une habitude à prendre dans votre vie pour progresser dans la piété. Cette liste n’est pas exhaustive, mais représentative. La formation à la piété implique plus que cette liste, mais elle n’implique pas moinsLa discussion qui suit chaque élément n’est pas censée être exhaustive, et d’autres ressources disponibles auprès du Mentoring Project fournissent plus de détails sur chacun des éléments énumérés ci-dessous. 

La formation à la piété comprend l’assimilation régulière de la Parole de Dieu. 

Dans le Psaume 119:9, le psalmiste demande : « Comment le jeune homme rendra-t-il pure sa voie ? » Il répond : « En observant ta parole. » Il poursuit au verset 11 : « Je serre ta parole dans mon cœur, afin de ne pas pécher contre toi. » Désirez-vous être un homme pieux afin de servir le Seigneur et votre famille comme un père pieux ? Alors vous devez être un homme de la Parole !

Chaque jour, un flot d’informations, d’appels, de publicités et de philosophies se déverse dans votre esprit par le biais de diverses vannes : les réseaux sociaux, les principaux médias, la musique, les films, les livres, les conversations, les courriels, les panneaux d’affichage et les images. Ce flot ne reflète pas, pour la plupart, la vérité révélée par Dieu, mais lui est contraire. Un flot façonne la terre sur laquelle il se déverse. Il creuse des ravins pour l’écoulement futur de l’eau ; il érode les paysages ; il démolit les structures. Que vous le réalisiez ou non (et peut-être que vous le ferez aussi) en particulier Si vous ne vous en rendez pas compte, ce flot de messages façonne votre esprit. Quel espoir avez-vous d’être formé à la piété si vous ne contrez pas activement les messages du monde par des messages divins ? Seule l’Écriture peut inonder votre esprit, votre être tout entier, de la Parole même de Dieu (voir 2 Timothée 3.16-17). En consacrant du temps et de l’attention à l’Écriture au quotidien, vous creusez le bon type de ravins, voire de lits de rivière, pour diriger le flux des influences selon la vérité. 

L’assimilation des Écritures peut se faire de plusieurs façons. La plus évidente est de prendre une Bible et de la lire. Avez-vous déjà lu la Bible en entier ? À un rythme de lecture moyen, la plupart des gens peuvent lire la Bible en entier en un an en moins de vingt minutes par jour. Je vous recommande de trouver un bon plan de lecture qui vous guide dans vos lectures quotidiennes pour lire la Bible en entier. Une autre façon d’assimiler les Écritures est d’écouter les Écritures. Les applications pour téléphones portables incluent souvent des versions audio des Écritures. C’est une façon d’avoir les Écritures qui inondent votre esprit pendant que vous conduisez, lorsque vous vous endormez ou à tout autre endroit où vous choisissez de les écouter. Cette méthode est particulièrement utile pour mémoriser un passage des Écritures. Une autre façon d’assimiler les Écritures est de mémoriser des passages et de les répéter de manière réfléchie et attentive. Enfin, vous pouvez et devez assimiler les Écritures par la lecture publique et la prédication des Écritures lors des services de culte.

La formation à la piété comprend une participation régulière au culte collectif dans votre église locale.. 

Hébreux 10:24-25 dit : « Veillons les uns sur les autres, pour nous exciter à l’amour et aux bonnes œuvres. N’abandonnons pas notre assemblée, comme c’est la coutume de quelques-uns ; mais exhortons-nous réciproquement, et cela d’autant plus que vous voyez s’approcher le jour. » L’auteur de l’épître aux Hébreux dit aux chrétiens que se réunir dans le but de s’encourager et de s’exhorter mutuellement à la piété est une pratique essentielle du peuple de Dieu. Assister régulièrement au culte dans une église locale ne fait certainement pas de vous un chrétien. Mais un chrétien pieux assiste certainement au culte dans une église locale. 

Si vous n’êtes pas membre d’une église locale qui croit, enseigne et obéit à la Bible, cela constitue une lacune flagrante dans votre vie chrétienne et un obstacle à votre progression dans la piété. En tant que tel, cela constituera un obstacle à votre fidélité en tant que père. Trouvez une église fidèle et suivez ses pas pour devenir membre. Si vous faites partie d’une église locale, ne sous-estimez pas l’importance de ce lien pour votre vie chrétienne. Le Seigneur Jésus-Christ manifeste sa présence d’une manière particulière dans le rassemblement du peuple de Dieu au nom de Jésus (Matthieu 18:20). Si vous voulez prendre la piété (et la paternité) au sérieux, engagez-vous dans une église locale. 

La formation à la piété comprend la prière régulière. 

Lorsque Paul dit aux Thessaloniciens de « prier sans cesse » (1 Thess. 5:17), il ne leur conseille pas d’être à tout moment dans un état de prière. Il les exhorte plutôt à continuer à prier régulièrement. Nous pourrions paraphraser ses paroles : « Ne cessez jamais de prier. » Paul savait que le malin cherche à assiéger le peuple de Dieu au point qu’il se lasse et devienne mondain, perdant ainsi sa vigilance. Le manque de prière est l’un des premiers signes d’un déclin de la piété, et c’est certainement un signe avant-coureur d’inefficacité dans le service. Si vous voulez vous entraîner à la piété, vous devez être une personne qui prie régulièrement et de manière disciplinée. 

Être un homme de prière implique un état d’esprit guerrier face à la réalité de la gloire céleste et au mal de l’époque actuelle dans laquelle nous vivons. Les Écritures disent très clairement que la vie chrétienne est une vie de guerre contre les forces du mal qui veulent nous détruire (voir Éph. 6:10–18, 1 Pierre 5:8). Les prières efficaces et significatives sont prononcées par ceux qui comprennent l’urgence de cette bataille. Jacques 4:2b–3 dit : « Vous ne possédez pas, parce que vous ne demandez pas. Vous demandez, et vous ne recevez pas, parce que vous demandez mal, dans le but de satisfaire vos passions. » Commentant ce passage, John Piper dit : 

La principale raison pour laquelle la prière ne fonctionne pas entre les mains d’un croyant est qu’il essaie de transformer un talkie-walkie de guerre en interphone domestique. Tant que vous ne croyez pas que la vie est une guerre, vous ne pouvez pas savoir à quoi sert la prière. La prière sert à l’accomplissement d’une mission en temps de guerre. 

Être un homme et un père pieux exigera de vous que vous soyez une personne qui prie avec urgence et sans cesse. 

La formation à la piété en tant qu’hommes comprend le développement d’une masculinité façonnée par la Bible.

À une époque de confusion et d’illusions massives concernant le genre et la sexualité, un terme comme « masculinité façonnée par la Bible » mérite d’être défini. Ce que j’entends par ce terme est les qualités de caractère et les modèles de comportement qui conviennent particulièrement aux hommes, comme l'enseignent les Écritures. Un homme qui s’entraîne à la piété cherchera intentionnellement à cultiver des qualités de caractère et des modèles de comportement qui sont appropriés aux rôles qu’il est appelé à jouer en tant qu’homme.

Le leadership est l’une de ces qualités/modèles. Puisque les Écritures enseignent que le plan normatif de Dieu pour les hommes est qu’ils deviennent maris et pères (Genèse 1:28 et 2:24), et puisque Dieu veut que les hommes mariés dirigent leurs épouses (Éphésiens 5:22-23) et leurs enfants (Éphésiens 6:1-4) de manière appropriée à ces relations, tous les hommes devraient cultiver la compétence de leadership afin de pouvoir pratiquer ce modèle de comportement efficacement dans leur foyer. De plus, puisque Dieu a conçu les hommes pour exercer la direction dans la culture et le soin de la création (Genèse 2:15-16), il est juste et bon que les hommes cultivent et exercent les compétences nécessaires pour diriger de diverses manières. 

De plus, les hommes pieux doivent cultiver la discipline de la maîtrise de soi et de la douceur dans l’exercice de leurs responsabilités de dirigeants. Dans un monde déchu, tous les hommes ont une nature corrompue qui les incite à la domination autoritaire – l’exercice de leur plus grande force pour prendre le contrôle des autres à des fins personnelles. Ce n’est pas la manière biblique de diriger. Jésus prévient que les dirigeants des nations païennes « dominent » ceux qui sont sous leur autorité. Cependant, les citoyens du royaume de Dieu dirigent en recherchant les meilleurs intérêts de ceux qui sont sous leur autorité, même au prix de grands sacrifices personnels. Tous les chrétiens doivent être caractérisés par les qualités de maîtrise de soi et de douceur (Galates 5:22-23), mais les hommes en particulier doivent exploiter ces fruits de l’Esprit dans l’exercice de leur autorité afin que leur leadership ne soit pas une domination mondaine mais un service pieux, orienté vers un objectif. 

La formation à la piété comprend la confession et la repentance régulières. 

Nous sommes appelés à la perfection (Matthieu 5.48). Nous ne pouvons pas atteindre la perfection à l’époque actuelle, car le péché ne sera pas entièrement éradiqué de nos cœurs avant que nous soyons glorifiés au retour de Jésus. À l’heure actuelle, il y a une guerre en nous entre l’œuvre de l’Esprit, qui nous dirige vers la justice, et la puissance de notre chair pécheresse, qui nous pousse à la méchanceté (voir Romains 7.22-23 et Galates 5.16-23). 

Même si nous savons que nous ne pouvons pas atteindre la perfection à l’époque actuelle, nous devons néanmoins y aspirer et lutter pour l’atteindre. Philippiens 3:12–14 dit : 

Ce n'est pas que j'aie déjà remporté le prix, ou que j'aie déjà atteint la perfection; mais je cours pour le saisir, puisque je me suis saisi par Jésus-Christ. Frères, je ne pense pas l'avoir saisi. Mais je fais une chose: oubliant ce qui est derrière et me portant vers ce qui est devant, je cours vers le but, pour remporter le prix de la vocation céleste de Dieu en Jésus-Christ.

Une grande partie de la « persévérance » et de la « persévérance » en vue de l’achèvement de votre croissance et de votre progrès spirituels implique la réponse appropriée au péché. Les chrétiens commettent des péchés. Mais les vrais chrétiens font l’expérience de la conviction miséricordieuse, bien que douloureuse, du Saint-Esprit qui nous dit la vérité sur notre péché, nous conduisant à la repentance. 1 Jean 1:8–9 est instructif à cet égard : « Si nous disons que nous n’avons pas de péché, nous nous trompons nous-mêmes, et la vérité n’est point en nous. Si nous confessons nos péchés, il est fidèle et juste pour nous les pardonner, et pour nous purifier de toute injustice. » La personne qui s’exerce à la piété est une personne qui prend l’habitude de confesser ses péchés. 

Je n'oublierai jamais l'une des impressions les plus durables que j'ai ressenties en lisant Les Chroniques de Narnia Pour la première fois, en tant que jeune adulte. À de nombreuses reprises, Aslan, le grand lion, confrontait gentiment mais fermement l’un des enfants Pevensie pour quelque chose qu’il avait fait de mal. Inévitablement, l’enfant inventait une excuse, comme si l’acte pécheur n’était pas de sa faute. Ou peut-être omettait-il un détail de l’histoire pour rendre le péché plus civilisé et moins égoïste qu’il ne l’était en réalité. Aslan répondait toujours par un grognement bas. Qui que ce soit – Edmund, Lucy, Susan, Peter – comprenait toujours le message. Dites toute la vérité sur votre péché. Appelez-le comme il est. Ce n’est qu’à ce moment-là que vous pourrez vraiment trouver la joie dans le pardon qui est le vôtre. 

Être un homme pieux qui cultive les habitudes de formation à la piété est la chose la plus importante que vous puissiez faire pour vous préparer à devenir père dans le futur ou à être un meilleur père maintenant. Messieurs, entraînez-vous à la piété.

Discussion et réflexion :

1. Les disciplines spirituelles font-elles partie intégrante de votre vie ? De quelle manière pouvez-vous développer ces habitudes ?
2. Une façon utile de grandir dans les disciples est de leur rendre des comptes. Qui pourriez-vous inviter pour vous aider à vous responsabiliser à cet égard ?

Partie IV : Exercer la responsabilité en tant que père fidèle (Éphésiens 5-6)

L’instruction la plus complète de toute l’Écriture concernant les relations familiales au sein du foyer se trouve dans Éphésiens 5.18–6.4. Dans Éphésiens 5.18, Paul ordonne à l’Église d’Éphèse d’être « remplie de l’Esprit ». Cette expression – remplie de l’Esprit – comme les expressions similaires dans Luc et Actes, fait référence à un état dans lequel un chrétien s’abandonne au Saint-Esprit et organise sa vie selon l’enseignement clair de l’Écriture pour l’exaltation du Christ en toutes choses. Pour Paul, le commandement « soyez remplis de l’Esprit » semble être synonyme du commandement « marchez selon l’Esprit » que l’on trouve dans Galates 5.16–23. Après avoir ordonné aux chrétiens d’être remplis de l’Esprit, Paul donne une série d’explications sur les effets d’être ainsi remplis. Ceux qui sont remplis de l’Esprit adorent Dieu (v. 19), lui sont reconnaissants (v. 20) et sont disposés à se soumettre aux autres selon les relations structurées d’autorité et de soumission que Dieu a établies dans l’ordre social humain, en particulier dans le foyer (v. 21). Au verset 22, Paul donne ses instructions spécifiques pour les foyers. Il commence par des instructions sur la relation mari-femme (vv. 22-33) et poursuit immédiatement avec la relation parent-enfant (6.1-4). Le titre principal par lequel l’apôtre s’adresse à l’homme est celui de « chef ». Paul dit : « Le mari est le chef de la femme, comme Christ est le chef de l’Église » (v. 23). Plus tard, Paul s’adresse au chef de famille dans sa vocation spécifique de père (6.4), mais toutes les instructions de Paul dans ce passage concernant la direction sont pertinentes pour la paternité.

La direction paternelle comme service aimant

Paul demande aux femmes de « se soumettre à leur mari, comme au Seigneur » (Éphésiens 5.22), précisément parce que le mari est le chef de la femme (v. 23). L’instruction donnée aux femmes concernant la soumission montre clairement que la position de chef est une position d’autorité et de leadership. Cependant, avant de parler de la tâche de leader en tant que chef de famille, nous devons considérer le commandement exact que Paul a donné aux maris dans ce passage. 

Après avoir lu que la femme doit se soumettre à son mari, qui est le chef, nous pourrions nous attendre à lire : « Maris, conduisez vos femmes » ou une autre terminologie rendant explicite l’autorité de la direction. Mais ce n’est pas ce que nous trouvons ! Au contraire, Paul dit : « Maris, conduisez vos femmes » amour « L’autorité est une affirmation, mais l’enseignement de l’amour est le point central du commandement de Paul aux maris. Certains ont essayé de faire valoir à partir de là que la direction ne doit pas signifier autorité ou leadership. Mais c’est une erreur de comprendre le passage et le reste de l’enseignement biblique sur la relation entre maris et femmes. 

Paul ordonne aux maris d’aimer, non pas parce qu’il rejette la notion d’autorité et de leadership dans le rôle du mari (sinon, pourquoi dirait-il aux femmes de se soumettre et aux enfants d’obéir ?), mais parce qu’il a appris de Jésus à quoi ressemble un véritable leadership selon Dieu. Le leadership selon Dieu ne consiste pas à aboyer des ordres pour que le chef puisse obtenir ce qu’il veut. Le leadership selon Dieu est un service, ce qui signifie qu’un chef fidèle prendra toujours des décisions et donnera des instructions dans l’intérêt supérieur de ceux qui sont sous sa garde. 

L’exemple de Jésus est clairement énoncé au verset 25, où Paul dit que les maris doivent aimer leur femme « comme Christ a aimé l’Église et s’est livré lui-même pour elle ». Christ n’a pas cessé d’être le Seigneur et la plus haute autorité sur ses disciples en donnant sa vie pour eux. Mais il leur a montré comment exercer fidèlement l’autorité – en donnant sa vie. Jésus est venu « non pour être servi, mais pour servir et donner sa vie en rançon pour plusieurs » (Matthieu 20:28).

Le leadership aimant du chef de famille s’applique également à la relation du père avec ses enfants. Dans Éphésiens 6:1, Paul dit aux enfants : « Obéissez à vos parents, selon le Seigneur. » Notez que les enfants sont tenus d’obéir aux deux parents, ce qui indique que la tâche parentale est conçue comme un effort conjoint du mari et de la femme. Néanmoins, ce sont les pères qui reçoivent les instructions positives sur la manière dont les parents doivent diriger leurs enfants. Paul écrit : « Pères, n’irritez pas vos enfants, mais élevez-les en les corrigeant et en les instruisant selon le Seigneur » (Éphésiens 6:4). Nous apprenons de cela que le rôle d’une mère dans l’éducation des enfants est un rôle de leadership et d’autorité sur les enfants et un rôle d’aide qui suit l’exemple de son mari, le père des enfants.

Cela suit le modèle que nous voyons dans Genèse 1:26-28 et 2:18-24, que Paul a à l’esprit en donnant ces instructions au foyer (Paul cite Genèse 2:24 dans Éph. 5:31). L’homme et la femme sont tous deux chargés de diriger l’ordre créé en tant que porteurs d’image (Genèse 1:28). Dans le récit de la création de Genèse 2, nous apprenons que la femme est créée pour être porteuse d’image en tant qu’« aide » pour l’homme tandis que l’homme reçoit les instructions du Seigneur concernant les responsabilités de l’alliance de cultiver et d’entretenir le jardin et de ne pas manger de l’arbre de la connaissance du bien et du mal. De la même manière qu’Adam est décrit comme le chef avec Ève comme son aide dans le jardin d’Éden, les pères reçoivent une instruction principale pour diriger les enfants, et les mères sont des aides dans ce rôle. 

Paul donne des instructions spécifiques aux pères en leur disant : « N’irritez pas vos enfants » (Éphésiens 6.4). Ce commandement montre que le leadership et l’autorité d’un père sur ses enfants doivent être exercés dans le meilleur intérêt de ces derniers. Un père ne dirige pas ses enfants en adoptant une attitude d’indifférence à l’égard de leurs besoins et de leur bien-être, ni en se concentrant sur ses propres caprices et plaisirs. Tout comme le mari dirige sa femme par un amour désintéressé, les pères dirigent leurs enfants en recherchant le meilleur intérêt de leurs enfants tel que défini par la Parole de Dieu. Ce n’est qu’après avoir mis en évidence les intérêts de l’enfant que Paul ordonne aux pères : « Élevez-les en les corrigeant et en les instruisant selon le Seigneur. »

Le commandement « Tu n’irriteras pas tes enfants » contient beaucoup de choses. Votre objectif en tant que père n’est pas de « dominer » vos enfants (comme les païens, cf. Matthieu 20.23-28). Votre objectif n’est pas simplement de vous affirmer avec autorité. Votre objectif en tant que père est plutôt de diriger vos enfants de telle manière que votre discipline et vos instructions les guident vers la piété. Pour diriger sans les provoquer à la colère, les pères doivent être attentifs aux besoins, à la personnalité, aux insécurités, aux péchés qui les assaillent et aux points forts de leurs enfants. Bien connaître vos enfants vous permet de comprendre comment la discipline et les instructions dont ils ont besoin peuvent être efficaces. 

Il est vrai que tous les enfants doivent être disciplinés et instruits. Il est également vrai que les enfants ont pour ordre d’obéir à l’autorité de leurs parents. Mais la façon dont les pères s’y prennent pour obtenir ces résultats est une question de sagesse opérant par l’amour. Ma discipline et mes instructions envers ma fille de onze ans peuvent être très différentes de celles que je donne à mon fils de quatorze ans, car les mêmes tactiques qui sont efficaces avec mon fils peuvent provoquer la colère de ma fille et vice-versa. Lorsque nous abordons les aspects suivants de la direction – autorité, discipline et instruction – ne négligez pas ce premier aspect – le service et l’amour. Négliger le premier principe court-circuitera le reste.

La direction paternelle comme leadership autoritaire

La position de chef donnée par Dieu est une position qui implique l’autorité. En tant que chef de famille, un père doit exercer son autorité sur ses enfants. Tous les hommes ne sont pas appelés ou équipés pour être des dirigeants ayant autorité sur leur lieu de travail, leur église ou leur communauté. Différents hommes ont reçu des dons et des capacités différents pour travailler et servir efficacement de différentes manières. Ceux qui sont doués dans des domaines de leadership et qui occupent de tels postes en dehors du foyer ne sont pas nécessairement plus virils ou plus pieux que ceux qui ne le sont pas. Mais lorsqu’il s’agit du foyer, Dieu équipe tous les hommes qui sont les chefs de famille, doivent être des dirigeants, exercer l'autorité. Si vous êtes un homme marié, vous êtes le chef de votre femme. Si vous êtes un homme avec des enfants, vous êtes en position d'autorité sur eux. 

Si un homme refuse d’exercer l’autorité dans son foyer, il refuse d’obéir à Dieu. Certains hommes ont besoin qu’on leur rappelle que l’autorité divine s’exerce dans un amour désintéressé plutôt que dans une domination égoïste. D’autres hommes ont besoin d’être incités à accepter réellement la position d’autorité à laquelle ils sont appelés. Hommes, ne négligez pas votre responsabilité d’obéir à Dieu en exerçant l’autorité sur votre famille. 

La direction paternelle comme discipline

Lorsque Paul demande aux pères d’« élever » leurs enfants, il identifie deux moyens d’y parvenir : la discipline et l’instruction (Éphésiens 6.4). Examinons chacun de ces moyens à tour de rôle. J’ai déjà expliqué dans ce guide pratique que la discipline est plus qu’une simple punition. Elle a pour objectif le bien-être et la formation ultimes de celui qui est discipliné. Nous sommes disciplinés par Dieu « pour notre bien » et afin que nous puissions « participer à sa sainteté » (Hébreux 12.10). Ainsi, la discipline est une instruction d’un genre particulier. Plus précisément, la discipline est le genre d’instruction qui prend la forme de conséquences punitives. Car, dans le même passage qui nous dit que la discipline est pour notre bien, on nous dit : « Pour le moment, toute correction semble pénible plutôt qu’agréable » (Hébreux 12.11). 

Le livre des Proverbes a beaucoup à enseigner au peuple de Dieu sur la paternité, car une grande partie de son contenu est écrit par le roi Salomon à son fils. Ces paroles, inspirées par le Saint-Esprit, sont destinées à être instructives pour tous les pères et tous les fils. L'un des thèmes souvent répétés de la relation père-enfant dans les Proverbes est la discipline. En particulier, les Proverbes identifient deux types distincts de discipline : la verge et la réprimande. 

Dans les Proverbes, la « verge » désigne un bâton utilisé pour frapper quelqu’un en guise de punition. En général, les Proverbes enseignent que la verge est destinée au dos des insensés, c’est-à-dire des personnes qui manquent de sagesse ou de bon sens (voir Proverbes 10.13 et 26.3). Dans les Proverbes, la sagesse est le fruit d’une crainte et d’une connaissance appropriées de Dieu (Proverbes 1.7, 9.10). Ainsi, la folie est le contraire de la connaissance et de la crainte de Dieu. Par la sagesse que Dieu lui a accordée, Salomon savait que la folie (parfois traduite par folie) est enracinée chez les enfants dès le début. David, le père de Salomon, s’est un jour lamenté : « Voici, j’ai été né dans l’iniquité, et ma mère m’a conçu dans le péché » (Psaume 51.5). Depuis le péché d’Adam dans le jardin d’Éden, tous les enfants sont venus dans ce monde « morts par leurs offenses et par leurs péchés » (Éphésiens 2.1-3). C’est pour cette raison que Salomon comprit que la verge, qui est généralement un bon moyen de punir les sots pour leur folie, est également un instrument parfaitement adapté à la discipline des enfants. Il a écrit : « La folie est attachée au cœur de l’enfant, mais la verge de la correction l’éloigne de lui » (Proverbes 22.15). Dans un autre Proverbe, nous lisons : « N’épargne pas la correction à l’enfant ; si tu le frappes de la verge, il ne mourra pas ; si tu le frappes de la verge, tu sauveras son âme du séjour des morts » (Proverbes 23.13-14).

Dans ces passages, la Parole de Dieu demande aux pères d’utiliser la punition corporelle (ou la fessée) pour discipliner leurs enfants. Contrairement à la folie de la grande majorité des conseillers dans le monde d’aujourd’hui, la Parole de Dieu enseigne que la fessée d’un enfant ne cause pas de tort à l’enfant mais plutôt son bien ultime, contribuant potentiellement au miracle du salut de son âme. Bien sûr, le recours à la punition corporelle peut être nocif s’il est fait par un parent sans maîtrise de soi et dans un esprit de vengeance. Mais un père qui imite intentionnellement la sollicitude paternelle de Dieu envers ses enfants disciplinera son enfant pour son bien, en gardant à l’esprit l’objectif de la formation à long terme dans la sainteté. Une fessée administrée intentionnellement sur le derrière d’un enfant est une méthode de discipline donnée par Dieu qui semble douloureuse sur le moment, mais à long terme, elle « produit un fruit paisible de justice pour ceux qui ont été exercés par elle » (Hébreux 12:11). 

L’autre forme de discipline identifiée dans les Proverbes est la réprimande. Alors que la verge est une forme de punition physique, la réprimande est une forme de punition verbale. Une réprimande est une parole de désapprobation prononcée en réponse à une faute commise. Une réprimande identifie un comportement pécheur et le qualifie de ce qu’il est réellement : méprisable aux yeux de Dieu et honteux aux yeux des hommes. Une réprimande n’est efficace que si elle est adressée à quelqu’un qui se soucie d’être approuvé, quelqu’un qui a une conscience suffisamment sensible pour ressentir un sentiment de honte approprié. En d’autres termes, une réprimande suppose un certain degré de sagesse dans le cœur de celui qui est réprimandé. Proverbes 13:1 dit : « Un fils sage écoute l’instruction de son père, mais le moqueur (autre mot pour un insensé) n’écoute pas la réprimande. » Ou considérez Proverbes 17:10, qui dit : « Une réprimande atteint plus profondément un homme intelligent que cent coups portés à un insensé. » C’est pour cette raison que la réprimande a tendance à être plus efficace à mesure que l’enfant grandit. Idéalement, à mesure que l’enfant grandit, l’utilisation de la « réprimande » comme mesure disciplinaire devient plus efficace, de sorte que l’utilisation de la « verge » comme outil disciplinaire peut diminuer proportionnellement. 

La direction paternelle comme instruction

En plus de la discipline, Paul identifie « l’instruction » comme un moyen d’élever les enfants dans le Seigneur (Éphésiens 6:4). Bien que la discipline soit une forme d’instruction qui utilise des mesures punitives, le mot traduit par « instruction » dans ce verset fait spécifiquement référence à l’enseignement par l’utilisation de mots. La discipline intervient en réponse au péché, mais l’instruction peut intervenir à tout moment. Les pères ont la responsabilité particulière de superviser ce processus. 

Les Écritures sont remplies d’exhortations aux parents pour qu’ils enseignent à leurs enfants la sagesse nécessaire pour vivre dans ce monde et, plus important encore, ils doivent leur apprendre qui est Dieu et qui ils sont par rapport à Dieu. Le cinquième commandement dit aux enfants d’honorer leur père et leur mère (Exode 20:12). Ce commandement suppose que les parents enseigneront à leurs enfants ce qu’est Dieu et comment vivre correctement dans son monde. C’est pourquoi le commandement de l’Exode est associé à la promesse d’une longue vie sur la terre. La logique du commandement et de la promesse n’est pas difficile à discerner. Les parents enseignent à leurs enfants la loi du Seigneur. Lorsque les enfants obéissent à l’enseignement de leurs parents, ils obéissent aux commandements du Seigneur, qui sont enseignés aux enfants par les parents. Le respect des commandements du Seigneur a pour résultat une longue vie sur la terre.

Deutéronome 6:6–7 rend cette logique explicite en appelant les parents à enseigner la loi de l’Éternel à leurs enfants : « Et ces commandements que je te prescris aujourd’hui seront dans ton cœur. Tu les inculqueras à tes enfants, et tu en parleras quand tu seras dans ta maison, quand tu iras en voyage, quand tu te coucheras et quand tu te lèveras. » Remarquez que Moïse donne des instructions spécifiques concernant le moment et la manière dont la Parole de l’Éternel doit être enseignée aux enfants. Tout d’abord, à la fin du v. 7, il dit : « quand tu te coucheras et quand tu te lèveras. » Ce sont les activités qui délimitent la journée. Le but de cette expression est de dire que la tâche d’un parent d’enseigner ses enfants est quelque chose qui se poursuit tout au long de la journée, du début à la fin. Les parents ne manqueront pas d’occasions d’enseigner à leurs enfants les voies de Dieu si seulement nous prêtons attention et gardons toujours la Parole de l’Éternel dans notre cœur (v. 6). 

Deuxièmement, Moïse dit que cette instruction doit avoir lieu « quand tu seras assis dans ta maison et quand tu marcheras en chemin ». L’expression « quand tu seras assis dans ta maison » fait probablement référence à l’instruction formelle dans la maison, lorsque tout le monde est réuni à cet effet. Dans le monde antique, les moments d’instruction formelle impliquaient que l’enseignant s’asseye pour s’adresser à son auditoire (ce qui est très différent de notre habitude actuelle où les orateurs formels se tiennent debout devant un auditoire). Ce que Moïse avait probablement en tête, ce sont des moments où la famille se réunissait pour lire la Parole de Dieu et recevoir une certaine mesure d’instruction à partir de la Parole. Certains appellent aujourd’hui ces moments « culte familial ». Quel que soit le nom que vous lui donnez, ce qui est important, c’est que vous le fassiez. Les parents ont le devoir de veiller à ce que leurs enfants aient l’habitude de recevoir d’eux l’enseignement formel de la Parole de Dieu. L’expression « quand tu marcheras en chemin » fait probablement référence au type d’enseignement qui a lieu au cœur de la vie quotidienne. 

Lorsque Paul dit aux pères chrétiens d’« élever » leurs enfants dans « la discipline et l’instruction du Seigneur » (Éphésiens 6.4), il enseigne que cette responsabilité parentale de discipline et d’instruction est un fardeau qui incombe plus directement aux pères qu’à quiconque d’autre. Certes, les mères s’engagent dans la discipline et l’instruction, mais idéalement, c’est le père qui devrait être responsable, par l’exemple et par le leadership, de cultiver un foyer dans lequel une telle discipline et une telle instruction sont la norme.

Discussion et réflexion :

1. Dans quel aspect de la fonction paternelle – entre le service aimant, le leadership autoritaire, la discipline et l’instruction – pourriez-vous progresser le plus ? Évaluez avec votre femme (et peut-être vos enfants !) comment vous vous en sortez dans ces domaines.
2. Comment pouvez-vous mettre en pratique Deutéronome 6:6-7 dans votre famille ?

Conclusion : L'aide de Dieu votre Père

Alors que mon fils aîné remontait l’allée avec sa nouvelle épouse, l’analyse pensive de mon rôle de père battait son plein. Ma conclusion profonde après des jours d’introspection ? Je ne suis pas le père parfait. Bien qu’il existe de nombreux exemples de mes actions paternelles conformes aux conseils que j’ai donnés ici, il existe également d’innombrables exemples de mon incapacité à me conformer à ces choses. En tant que père, comme en toutes choses, j’ai péché et je suis privé de la gloire de Dieu (Romains 3.23). Parfois, j’ai exercé l’autorité de manière égoïste au lieu de le faire par amour ; d’autres fois, j’ai abdiqué l’autorité, préférant ignorer les domaines où mon leadership était nécessaire. Parfois, j’ai discipliné mes enfants par colère pécheresse et par égoïsme ; d’autres fois, j’ai négligé de les discipliner par paresse. Parfois, j’ai manqué des occasions d’instruire mes enfants pendant que je marchais avec eux sur le chemin ; d’autres fois encore, j’ai négligé de les rassembler pour une instruction formelle pendant que j’étais assis à la maison. 

Si vous avez déjà été père chrétien, j’imagine que vous vous sentirez obligé de faire la même confession. Peut-être votre situation vous paraît-elle encore plus désespérée. Peut-être que votre famille ne correspond pas au modèle décrit dans Éphésiens 5-6 (un mari et une femme avec leurs enfants vivant avec eux à la maison). Peut-être êtes-vous un père célibataire pour diverses raisons. Peut-être que vos enfants ne vivent pas avec vous actuellement mais sont régulièrement pris en charge par quelqu’un d’autre. Qu’il s’agisse des manquements répétés d’un père chrétien sincère ou d’un modèle plus prononcé de rupture au sein du foyer, le fait demeure : en tant que pères chrétiens, nous sommes terriblement loin de ce que nous devrions être.

À la lumière de ce fait, je termine par deux mots d’avertissement. Tout d’abord, même si nous reconnaissons que nous ne parviendrons pas à atteindre l’idéal de la paternité chrétienne, nous ne devons jamais nous lasser de nous efforcer d’y parvenir comme objectif. Ce que Paul a dit à propos de la piété parfaite est également vrai pour la paternité : « Oubliant ce qui est derrière et me portant vers ce qui est devant, je cours vers le but, pour remporter le prix de la vocation céleste de Dieu en Jésus-Christ » (Philippiens 3.13b-14). Deuxièmement, l’Évangile de Jésus-Christ donne la bonne nouvelle du pardon des péchés et nous dit pourquoi nous pouvons appeler Dieu notre Père d’une manière spéciale, celle de l’alliance. Lorsque vous cherchez à imiter la paternité de l’alliance de Dieu, vous le faites en tant que quelqu’un qui a été pardonné par lui pour tous vos péchés. Vous cherchez à imiter Dieu en tant que quelqu’un qui connaît vos limites et ressent vivement le fait que vous êtes pas Dieu. Alors, dans ta faiblesse de père, regarde celui qui n’est pas faible comme Père. Dans tes échecs, regarde le Père qui ne faillit pas. Dans ta fatigue, regarde le Père qui ne se fatigue pas et ne se lasse pas. Que le seul vrai Dieu vivant te donne la grâce d’être le genre de père dont tes enfants ont besoin, un père qui les conduit au Père.

—

Kyle Claunch est le mari d'Ashley et le père de six enfants. Il a plus de vingt ans d'expérience au service du ministère pastoral des vocations dans l'église locale. Il est actuellement ancien à l'église baptiste de Kenwood, où il enseigne régulièrement l'école du dimanche et sert d'instructeur pour le nouvel institut Kenwood. Kyle est également professeur associé de théologie chrétienne au Southern Baptist Theological Seminary de Louisville, dans le Kentucky, où il exerce depuis 2017.