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Table des matières

Table des matières

Introduction : La Bible

Première partie : Qu’est-ce que la Bible ?

D'après les Confessions

Selon le Canon

Selon le témoignage de l'Esprit

Partie II : D’où vient la Bible ?

L'Ancien Testament

Nouveau Testament

Pourquoi le Canon est important

Partie III : Que trouve-t-on dans la Bible ?

Partie IV : Comment devrions-nous lire la Bible ?

Se préparer à lire la Bible

L'horizon textuel

L’horizon covenantaire

L'horizon christologique

N'ayez pas peur et n'ayez pas peur, mais reprenez et lisez

La Bible et comment la lire

David Schrock

Anglais

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Biographie

David Schrock est pasteur de prédication et de théologie à l'église biblique d'Occoquan à Woodbridge, en Virginie. David est deux fois diplômé du Southern Baptist Theological Seminary. Il est membre fondateur du corps professoral de théologie du séminaire de théologie d'Indianapolis. Il est également rédacteur en chef de Le Christ par-dessus tout et auteur de plusieurs livres, dont Le sacerdoce royal et la gloire de Dieu. Il blogue sur DavidSchrock.com.

Introduction : Lire la Bible n’est pas facile

«J'ouvre ce livre pour rencontrer Jésus.»

Ce sont les mots, écrits en lettres d’or, qui se trouvent au sommet de ma première Bible – une Bible d’étude d’application NIV. Quand j’étais au lycée, j’ai reçu cette Bible en cadeau, et elle est devenue la première d’une longue série que j’ai lue, soulignée, comprise et mal comprise. En effet, j’ai écrit cette petite phrase sur la couverture quelques années après avoir commencé à lire la Bible quotidiennement. Et je l'ai gravé ici parce que, à l'université, je devais me rappeler que la lecture de la Bible n'est pas simplement un exercice académique ; c'est un exercice de foi cherchant à comprendre. La lecture de la Bible est donc destinée à la doxologie (louange) et au discipulat (pratique).

Ou du moins, c'est ainsi que nous devrait lisez les Écritures.

Au cours des siècles qui ont suivi l’achèvement de la Bible (ce que nous examinerons ci-dessous), de nombreuses approches ont été adoptées pour lire les Écritures. Beaucoup d’entre eux sont issus de la foi et ont conduit à une grande compréhension. Comme nous le rappelle le Psaume 111 : 2 : « Grandes sont les œuvres du Seigneur, étudiées par tous ceux qui s’y plaisent. » Ainsi, l’étude de la Parole de Dieu a toujours fait partie d’une foi authentique. Pourtant, toutes les approches de lecture de la Bible ne sont pas également valables ou de valeur égale.

Comme le montre l’histoire, certains chrétiens authentiques ont suivi la Bible de manière peu authentique. Parfois, divers chrétiens ont frôlé le mystique, tâté du allégorique, ou saper l'autorité de l'Écriture avec le traditionnel. Des corrections, comme la Réforme protestante, étaient nécessaires parce que des hommes comme Luther, Calvin et leurs héritiers ont remis la Parole de Dieu à la place qui lui revient dans l'Église, afin que les membres de l'Église puissent lire la Bible de la bonne manière. Il n’en demeure pas moins que la Bible est la source et la substance de toute église saine et le seul moyen de connaître Dieu et de marcher dans ses voies. Et c’est pourquoi il est si important de lire la Bible et de bien la lire. 

Il n’est pas surprenant que la Bible ait souvent été attaquée. Dans l’Église primitive, certaines attaques provenaient de dirigeants au sein de l’Église. Des évêques comme Arius (250-336 après J.-C.) ont nié la divinité du Christ, et d'autres comme Pélage (environ 354-418 après J.-C.) ont nié la grâce de l'Évangile. Au cours des siècles les plus récents, la Bible a été attaquée par des sceptiques qui disent que « la Bible est le produit des hommes », ou rendue obsolète par les postmodernes qui relèguent l’Écriture comme « l’un des nombreux chemins vers Dieu ». Dans le milieu universitaire, les biblistes nient souvent l’histoire et la véracité des Écritures. Et dans les divertissements populaires, la Bible, ou des versets sortis de leur contexte, sont plus susceptibles d’être utilisés pour des tatouages ou des slogans spirituels que pour des explications sur le monde et tout ce qu’il contient.

Si l’on met tout cela ensemble, on comprend pourquoi lire la Bible est si difficile. Dans notre monde post-Lumières, qui nie le surnaturel et traite la Bible comme n’importe quel autre livre, nous sommes invités à examiner la Bible d’un œil critique et à remettre en question ce qu’elle dit. De la même manière, dans notre culture sexuellement déviante, la Bible est dépassée, voire détestée, en raison de la manière dont elle s’oppose aux religions modernes telles que l’affirmation LGBT+. Même lorsque la Bible est traitée positivement, des personnalités comme Jordan Peterson la lisent à travers le prisme de la psychologie évolutionniste. Il est donc difficile de simplement lire la Bible et de rencontrer Jésus.

Lorsque j’ai écrit ce rappel sur ma Bible, j’étais un étudiant qui suivait des cours auprès de professeurs de religion qui niaient l’inspiration divine des Écritures. Au lieu de cela, ils ont démythifié la Bible et cherché à expliquer son surnaturalisme. En réponse, j’ai commencé à apprendre d’où venait la Bible, ce qu’elle contenait, comment lire la Bible et comment la Bible devrait éclairer tous les domaines de la vie. Heureusement, dans une université qui visait à effacer la foi, Dieu a accru ma confiance en lui alors que je cherchais à comprendre la Parole de Dieu selon ses propres termes. 

Cela dit, en approfondissant les disciplines académiques de la théologie et de l’interprétation biblique (un sujet souvent décrit comme « l’herméneutique »), j’ai dû me rappeler que l’objectif principal de la lecture de la Bible est de communier avec le Dieu trinitaire. Dieu a écrit un livre pour que nous le connaissions. Et dans ce qui suit, je prie pour que Dieu vous donne une meilleure compréhension de ce qu’est la Bible, d’où elle vient, de ce qu’elle contient et comment la lire. En effet, puisse-t-il nous donner à tous une connaissance plus profonde de lui-même alors que nous nous réjouissons de ses paroles de vie.

Dans le but de connaître le Dieu de la Bible, ce guide de terrain répondra à quatre questions.

  1. Qu'est-ce que la Bible ?
  2. D’où vient la Bible ?
  3. Qu'y a-t-il dans la Bible ?
  4. Comment lit-on la Bible ?

Dans chaque partie, je répondrai à la question dans le but de construire votre foi, et pas seulement en donnant des informations historiques ou théologiques. Et à la fin, je réunirai ces parties pour vous montrer pourquoi la lecture quotidienne de la Bible est si vitale pour connaître Dieu et marcher dans ses voies. Car en effet, c’est pour cela que la Bible existe : pour révéler en paroles le Père, le Fils et le Saint-Esprit. Si vous êtes prêt à le connaître davantage, alors nous sommes prêts à parler de la Bible. 

Première partie : Qu’est-ce que la Bible ?

La réponse à cette question est multiple, car la Bible a joué un rôle à multiples facettes dans la construction du monde. En plus d’être « la Parole de Dieu écrite » (WCF 1.2), la Bible est aussi un artefact culturel, un rempart pour la civilisation, un chef-d’œuvre littéraire, un objet d’enquête historique et parfois une cible de ridicule. Pourtant, pour ceux qui considèrent la Bible comme un trésor inestimable et pour les Églises qui se bâtissent sur la plénitude de ses conseils, la Bible est plus qu’un livre d’inspiration ou de dévotion religieuse. 

La Bible est, comme le commence Hébreux 1 : 1, les paroles mêmes de Dieu qui ont été dites aux pères par les prophètes « autrefois, à plusieurs reprises et de plusieurs manières ». En effet, Dieu a parlé à son peuple dans les temps anciens, mais en écrivant des centaines d’années après que Dieu ait parlé à Israël hors du feu (Deut. 4 : 12, 15, 33, 36), l’auteur des Hébreux pourrait dire : « dans ces derniers jours il nous a parlé par son Fils. 

En ce sens, la Bible n’est pas seulement un livre religieux déposé d’un seul coup. Il ne s’agit pas non plus d’une œuvre littéraire sans portée historique. La Bible est plutôt la révélation progressive de Dieu, qui a parfaitement interprété ses actes de salut et de jugement dans le monde. De plus, les trente-neuf livres de l’Ancien Testament ont joué un rôle unique en préparant le chemin pour que la Parole éternelle prenne chair et habite parmi nous (Jean 1 : 1-3, 14), et les vingt-sept livres écrits après son ascension témoignait de la vie, de la mort, de la résurrection et de l'exaltation du Christ. Même aujourd'hui, la Parole de Dieu continue d'accomplir ses desseins de rédemption, même si la révélation de la Parole de Dieu a pris fin à la fin de l'Apocalypse de Jean (voir Apocalypse 22 : 18-19).

Pour ce guide de terrain, nous n’entrerons pas dans toutes les façons dont la Bible a façonné le monde et a elle-même été façonnée par le monde. Au lieu de cela, notre temps sera consacré à répondre à la question théologique : Qu’est-ce que la Bible, telle que l’Église l’a reçue ? À cette question, je proposerai trois réponses : une qui vient des confessions protestantes, une qui vient du canon biblique et une qui vient du témoignage du Saint-Esprit qui a inspiré la Bible.

D'après les Confessions

En 1517, un moine allemand cloua avec un maillet 95 thèses sur la porte du château de Wittenberg. Martin Luther, théologien de formation et pasteur studieux, s'inquiétait de la façon dont l'Église catholique romaine l'avait induit en erreur, lui et d'autres, en leur faisant croire que la justice s'obtenait à travers un labyrinthe sans fin de sacrements, au lieu de la foi seule dans l'œuvre achevée du Christ seule - le tout par la grace de Dieu. En effet, grâce à son étude des Écritures, Luther était devenu convaincu que l’Église catholique romaine avait perdu l’Évangile et son message de justification par la foi seule. En conséquence, il a déclenché la Réforme protestante avec ses 95 thèses.

Dans les décennies qui suivirent, la Réforme protestante récupéra l’Évangile et sa source, la Bible. Contrairement à l'Église catholique romaine, qui affirmait l'origine divine et l'autorité de la Bible mais aussi Après avoir mis la tradition de l'Église au même niveau que la Bible, des hommes comme Luther, Jean Calvin et Ulrich Zwingli ont commencé à enseigner que la Bible était la seule source de révélation inspirée. Alors que l’Église catholique romaine enseignait que Dieu parlait à travers deux sources, la Bible et l’Église, les réformateurs affirmaient à juste titre que l’Écriture était la seule source de révélation spéciale. Comme l’a dit Luther,

À moins que je ne sois convaincu par le témoignage des Écritures ou par une raison évidente — car je ne peux croire ni le pape ni les conciles seuls, car il est clair qu'ils se sont trompés à plusieurs reprises et se sont contredits —, je me considère conquis par les Écritures présentées par moi et mes la conscience est captive de la Parole de Dieu. 

En fait, le plaidoyer de Luther en faveur de la Bible en tant que Parole de Dieu a trouvé un écho auprès de tous les réformateurs. Et aujourd’hui, les héritiers de la Réforme continuent de considérer l’Écriture comme la Parole inspirée et faisant autorité de Dieu. Et le meilleur endroit pour voir cette conviction est dans les confessions issues de la Réforme protestante. Par exemple, la Confession belge (réformée), les trente-neuf articles (anglicane) et la Confession de foi de Westminster (presbytérienne) affirment toutes le principe formel de la Réforme : Sola Scriptura. Cependant, pour ne citer qu’une seule tradition confessionnelle, je proposerai la mienne : la deuxième confession baptiste de Londres (1689).

Dans le premier paragraphe du premier chapitre, les ministres baptistes de Londres confessaient leur foi en la Parole de Dieu.

  • Les Saintes Écritures sont la seule norme suffisante, certaine et infaillible de toute connaissance, foi et obéissance salvatrice. La lumière de la nature et les œuvres de la création et de la providence démontrent si clairement la bonté, la sagesse et la puissance de Dieu que les gens se retrouvent sans excuse ; cependant, ces démonstrations ne suffisent pas à donner la connaissance de Dieu et de sa volonté nécessaire au salut. C'est pourquoi il a plu au Seigneur, à différents moments et de diverses manières, de se révéler et de déclarer sa volonté à son Église. Afin de mieux préserver et propager la vérité et d’établir et de réconforter l’Église avec une plus grande certitude contre la corruption de la chair et la méchanceté de Satan et du monde, le Seigneur a mis cette révélation entièrement par écrit. Les Saintes Écritures sont donc absolument nécessaires, car les anciennes manières de Dieu de révéler sa volonté à son peuple ont désormais cessé.

Dans cette déclaration, ils affirmaient la suffisance, la nécessité, la clarté et l’autorité de l’Écriture. Ces quatre attributs de l’Écriture expriment la manière dont tous les protestants perçoivent la Bible, car c’est en fait la manière dont la Bible parle d’elle-même. Et ainsi, la Bible est plus qu'un livre de l'Église, ou une collection de livres religieux, ou même une bibliothèque de littérature inspirante sur Dieu. La Bible est « la parole de Dieu écrite » (WCF 1.2), et ceux dans l’histoire de l’Église qui ont pris la Parole de Dieu au sérieux l’ont traitée comme la Parole de Dieu exprimée en paroles humaines. Et ils l’ont fait parce qu’ils croient au témoignage de l’Écriture elle-même.

Selon le Canon

Aussi utiles que soient les confessions comme la Deuxième Londres, les protestants ne croient pas simplement que la ou les traditions de l'Église ou le témoignage des hommes sont suffisants pour développer des croyances sur la Bible. Au lieu de cela, nous croyons que l’Écriture elle-même témoigne d’elle-même. Par exemple, 2 Timothée 3 : 16 dit que toute l’Écriture est « inspirée de Dieu » (Théopneustos). De même, 2 Pierre 1 : 19-21 identifie le Saint-Esprit comme la source de tout ce qui est écrit par les prophètes. Dans son contexte, Pierre suggère même que les paroles des prophètes sont plus sûres que sa propre expérience sur le mont de la Transfiguration, lorsqu'il a entendu la voix audible de Dieu (2 Pierre 1 : 13-18). Paul aussi, dans Romains 15 :4, dit : « Tout ce qui a été écrit autrefois l’a été pour notre instruction, afin que, par l’endurance et par la consolation des Écritures, nous ayons l’espérance. » En bref, l'Écriture témoigne d'elle-même en tant que Parole inspirée de Dieu.

De même, le Nouveau Testament rend témoignage à Jésus-Christ et montre comment toutes les promesses de Dieu trouvent en lui leur réponse (2 Cor. 1 : 20). Autrement dit, l’Écriture n’est pas une fin en soi. Il s’agit plutôt d’« un témoignage rendu au Christ, qui est lui-même le centre de la révélation divine » (BFM 2000). La nature centrée sur le Christ de la Bible explique pourquoi vous ne pouvez pas parcourir un seul paragraphe du Nouveau Testament sans trouver une référence à l’Ancien Testament. La Loi, les Prophètes et les Écrits – les trois parties de la Bible hébraïque – pointent tous vers Christ. Et Christ s’identifie comme le sujet de l’Ancien Testament (Jean 5 : 39) et celui vers qui toutes les Écritures désignent (Luc 24 : 27, 44-49).

De même, Jésus anticipe la manière dont son propre départ sera suivi par l’Esprit venant rendre témoignage de lui (voir Jean 15 :26 ; 16 :13). Dans une série d’instructions la veille de sa mort, Jésus a dit à ses disciples qu’il s’en irait, mais qu’il enverrait le Saint-Esprit (Jean 16 : 7). Cet Esprit de vérité leur rappellerait tout ce qu'il disait et permettrait à ses témoins de porter la vérité sur lui. De cette façon, nous croyons que la Bible est la Parole de Dieu parce qu'elle nous le dit.

Selon le témoignage de l'Esprit

Mais pas si vite ! Si la Bible est sa propre source d’autorité et d’authenticité, comment savons-nous qu’il ne s’agit pas d’une sorte de propagande pré-moderne ? Ce raisonnement ne se heurte-t-il pas à l’erreur du raisonnement circulaire ? Et n’est-ce pas la raison pour laquelle les individus et les églises recherchent une autorité en dehors de la Bible ? Ce sont des questions importantes, mais la meilleure réponse nous ramène à la source de la révélation de Dieu, à savoir l'Esprit de Dieu qui a parlé dans sa Parole.

Bref, un argument pour la Bible de la Bible est un exemple de raisonnement circulaire. Mais ce raisonnement ne signifie pas pour autant qu’il s’agit d’une erreur. Car en fait, toutes les revendications d’autorité sont largement circulaires. Si la Bible prétend faire autorité tout en prouvant son autorité à partir de quelque chose en dehors de la Bible, alors la personne, l'institution ou l'entité dont dépend la Bible devient l'autorité sur la Bible. Et donc, en fin de compte, la Bible ne fait pas autorité. Au contraire, il fait autorité dans la mesure où l’autorité la plus grande lui permet d’avoir de l’autorité. C’est l’erreur de l’Église catholique romaine qui a accordé à l’Église le pouvoir de décider quels livres figureraient dans la Bible et le pouvoir d’interpréter la Bible sur la base de ses traditions de longue date.

En revanche, Jean Calvin et les réformateurs parlaient de « l’auto-attestation » de la Bible. La Bible est la Parole de Dieu parce qu’elle se déclare telle, et sa légitimité réside dans la manière dont son témoignage est prouvé par tout ce qu’elle dit sur tout le reste. De même, parce que le Saint-Esprit qui a inspiré la Bible continue d'imprimer sa véracité aux âmes qui l'entendent aujourd'hui, nous pouvons savoir que la Bible est la Parole de Dieu. En d'autres termes, parce que l'origine de la Bible (une réalité objective) et la confiance dans l'authenticité de la Bible (une croyance subjective) proviennent toutes deux de la même source (le Saint-Esprit), nous pouvons avoir une réelle certitude que la Bible est Épée de Dieu. Comme l’a dit le réformateur Heinrich Bullinger :

Si donc la parole de Dieu résonne à nos oreilles, et que là l'Esprit de Dieu manifeste sa puissance dans nos cœurs, et que nous recevons réellement par la foi la parole de Dieu, alors la parole de Dieu a une force puissante et un effet merveilleux. en nous. Car il chasse les ténèbres brumeuses des erreurs, il ouvre nos yeux, il convertit et illumine notre esprit, et nous instruit de manière plus complète et plus absolue dans la vérité et la piété.

Ceux qui souhaitent écouter les auteurs de l’Écriture trouveront le témoignage unifié d’une quarantaine d’hommes, écrivant dans trois langues différentes (l’hébreu, le grec et un peu d’araméen) au cours de mille quatre cents ans. La probabilité qu’une telle composition puisse être conçue de manière convaincante par des auteurs humains seuls est impossible. Pourtant, les preuves visibles de l’unité littéraire sont puissantes, mais nous restons dépendants du Dieu vivant pour se révéler à nous. Et par conséquent, le témoignage de l’Esprit est en fin de compte ce qui nous amène à croire la Bible (Jean 16 : 13). 

En résumé, Dieu a parlé et ses paroles se trouvent dans les soixante-six livres de la Bible. Ou du moins, ce sont les livres que les protestants reconnaissent dans leur Bible.

Discussion et réflexion :

  1. Comment répondriez-vous à la question « Qu’est-ce que la Bible ? » Comment mettriez-vous le matériel ci-dessus dans vos propres mots ?
  2. Quelque chose que vous venez de lire est-il nouveau ou surprenant pour vous ? Qu'est-ce qui vous a mis au défi ?
  3. Comment le fait que la Bible soit la Parole même de Dieu affecte-t-il la façon dont vous la lisez ? 

Partie II : D’où vient la Bible ?

Lorsque nous parlons de la Bible, nous parlons des livres du canon biblique. Comme l’a défini RN Soulen, un canon est « une collection de livres acceptés comme une règle de foi et de pratique faisant autorité ». En hébreu, le mot canon vient du mot Qaneh, ce qui peut signifier « roseau » ou « tige ». En grec, le mot canon a souvent l’idée d’être une règle ou un principe (voir Gal. 6:16). Faisant le lien entre les deux langues, Peter Wegner note : « Certains roseaux étaient également utilisés comme bâtons de mesure, et donc l'une des significations dérivées du mot [Qaneh, Kanon] est devenu une « règle ». 

Et c’est ce qui explique l’arrière-plan du mot. Mais qu’en est-il de la canonicité ? Comment un livre « fait-il la différence », pour ainsi dire ? Cette question est vitale pour comprendre la Bible, l’Église et qui autorise qui.

En réponse à cet ensemble de questions, il est tentant de penser que l’Église autorise la Bible et décide quels livres doivent figurer dans le canon. C'est ce qu'a fait la quatrième session du Concile de Trente en reconnaissant les livres des Apocryphes, et c'est aussi ce qu'a fait Dan Brown, lorsqu'il a imaginé dans son roman à succès, Le "Da Vinci Code, que l'empereur Constantin choisit quatre évangiles et cacha le reste. Même le langage des Apocryphes (les choses cachées) fait allusion à ce genre de pensée, mais en réalité, il est erroné.

Comme nous l'avons noté plus haut, la source de la Bible est Dieu lui-même, et l'Esprit est celui qui a poussé les auteurs à écrire ce qu'ils ont écrit, de sorte qu'à partir de la Pentecôte (Actes 2), le Saint-Esprit illumine l'esprit de lecteurs bibliques. Mesurer deux fois avant de couper une fois, l'église n'autorisait pas les livres qui composeraient le canon, les églises (dirigées par l'Esprit) reconnaissaient les livres de la Bible comme étant inspirés de Dieu et faisant autorité sur eux. En d’autres termes, l’Église n’a pas créé la Bible ; la Bible, en tant que Parole de Dieu, a créé l'Église. Il s’agit d’une distinction simple, mais aux implications considérables.

Ce que nous pensons du canon biblique déterminera en grande partie la façon dont nous lisons la Bible. Les livres de la Bible sont-ils l’œuvre de Dieu, reconnue par les hommes ? Ou le canon (la Bible) est-il l’œuvre d’hommes dévoués à Dieu ? Les catholiques romains répondent à cette question d’une manière, les protestants d’une autre. Et ils répondent différemment à la question parce qu’ils comprennent différemment l’autorité de l’Église.  

En résumé, dès les premiers siècles de l’Église, les assemblées individuelles devaient décider quelles lettres, évangiles et apocalypses étaient inspirés par Dieu et lesquels ne l’étaient pas. Et de ces décisions est né un canon reconnu. En fait, de telles décisions se retrouvent même dans les Écritures elles-mêmes. Car Paul lui-même pourrait dire : « Si quelqu’un pense qu’il est prophète ou spirituel, qu’il reconnaisse que les choses que je vous écris sont un commandement du Seigneur » (1 Cor. 14 : 37). À l'inverse, quiconque n'a pas reconnu ses paroles ne devrait pas se considérer comme spirituel (c'est-à-dire comme ayant l'Esprit).

De même, Paul défie l'église de Thessalonique de recevoir ses paroles comme venant du Seigneur (2 Thess. 3 :6, 14). Et Pierre, pour sa part, reconnaît les paroles de Paul comme venant de Dieu (2 Pierre 3 : 15-16), tout comme il déclare plus tôt que le commandement du Seigneur Jésus vient « par les apôtres » (2 Pierre 3 : 2). ). Jean emboîte également le pas lorsqu'il déclare : « Nous sommes de Dieu. Celui qui connaît Dieu nous écoute ; celui qui n'est pas de Dieu ne nous écoute pas. C’est à cela que nous connaissons l’Esprit de vérité et l’esprit d’erreur » (1 Jean 4 :6). Jean lutte contre les faux enseignants, et il dit que ceux qui sont de l'Esprit savent entendre la voix de l'Esprit (cf. Jean 10 :27). 

Dans l’ensemble, le Nouveau Testament nous enseigne que la Parole de Dieu n’était pas quelque chose activement décidé par l'Église. La Parole de Dieu était plutôt quelque chose passivement reconnu par l'Église. Et c'est pourquoi les paroles des apôtres et des prophètes ont été confirmées par les œuvres du Saint-Esprit (Hébreux 2 : 4). En effet, Paul peut dire dans 2 Corinthiens 12 :12 que les signes et les prodiges accomplis au milieu du peuple ont été donnés par Dieu, afin que le peuple sache qu'il a été envoyé par le Seigneur et qu'il a prononcé des paroles vraies. 

En vérité, discerner la véracité des apôtres et de leur enseignement était ce que l’Église primitive devait faire. Et au cours de trois siècles, depuis la résurrection du Christ jusqu'à la lettre pascale d'Athanase en 367 après JC, chaque église locale et les églises en communication les unes avec les autres ont dû soit recevoir, soit rejeter un grand nombre de manuscrits. Mais il est important de noter qu’au cours de cette période où le canon du Nouveau Testament était en cours de composition, sa composition était un processus de réception et non de création. De plus, parce que le canon de l’Ancien Testament n’était pas contesté à l’époque du Christ, cela a servi de base solide sur laquelle construire le canon du Nouveau Testament.

Dans le reste de cette section, je proposerai trois raisons pour chaque testament expliquant pourquoi nous pouvons avoir confiance dans la Bible que nous tenons entre nos mains aujourd’hui. 

L'Ancien Testament

Le Nouveau Testament apporte un témoignage cohérent que les livres de Moïse (Torah), les paroles des Prophètes (Naviim), et les Psaumes ou les Écrits (Ketouviim) étaient les livres canoniques de l'Ancien Testament. Pour cette raison, « il y a peu ou pas de controverse [savante] sur le cœur de l’Ancien Testament que nous voyons utiliser dans le Nouveau Testament ». Néanmoins, permettez-moi de proposer trois raisons pour lesquelles nous devrions être sûrs que ces quatorze livres supplémentaires des Apocryphes ne sont pas inclus dans le canon.

Premièrement, au moment où les livres des Apocryphes furent écrits, l’Esprit de Dieu avait cessé de parler. 

Comme l’ont noté plusieurs sources, l’Esprit de Dieu ne parlait plus après Malachie. Par exemple, le Talmud babylonien déclare : « Après la mort des derniers prophètes Aggée, Zacharie et Malachie, le Saint-Esprit quitta Israël, mais ils profitèrent toujours de la voix du ciel. » (Yomah 9b). De même, l'historien Josèphe note dans Contre Apion, « Depuis Artaxerxès jusqu'à nos jours, une histoire complète a été écrite, mais n'a pas été jugée digne d'un crédit égal aux documents antérieurs, en raison de l'échec de la succession exacte des prophètes » (1.41). De même, 1 Macchabées, l’un des livres apocryphes, considère sa propre période comme étant dépourvue de prophètes (4 : 45-46). Ainsi, il est clair que les choses écrites entre Malachie et Matthieu ne contenaient pas d’Écritures inspirées. 

Deuxièmement, l’Église primitive faisait une distinction claire entre les livres canoniques et non canoniques.

De 382 à 404 après JC, Jérôme traduisit la Bible en latin. Avec le temps, sa traduction est devenue connue sous le nom de Vulgate latine, terme désignant la langue commune du peuple. Dans son travail de traduction, il est tombé sur le « Septante plus », les livres supplémentaires inclus dans la traduction grecque de l’Ancien Testament. Sentant le besoin de traduire à partir de l’hébreu original, et de ne pas s’appuyer uniquement sur la traduction grecque, il a rapidement compris que tous les livres trouvés dans la Septante n’avaient pas la même valeur. Ainsi, il a limité les livres canoniques aux trente-neuf que l'on trouve dans les Bibles protestantes d'aujourd'hui. À son tour, il acceptait les livres apocryphes comme ayant une place pour l’enseignement historique, mais pas pour déterminer la doctrine. Les livres canoniques possédaient seuls une telle autorité.

Au cours des siècles qui suivirent jusqu'à la Réforme, la distinction établie par Jérôme entre les livres canoniques et non canoniques fut largement perdue. À mesure que sa traduction latine devenait le livre du peuple, des livres apocryphes étaient souvent inclus. En conséquence, le médium formait le message et les Apocryphes devenaient partie intégrante du canon accepté. Cette inclusion soutiendrait des doctrines erronées dans l’Église catholique romaine, des doctrines telles que la prière pour les morts (2 Macc. 12 :44-45) et le salut par l’aumône (Tobit 4 :11 ; 12 :9). Nous pouvons comprendre pourquoi l’Église primitive faisait une distinction claire entre les livres canoniques et non canoniques.

Troisièmement, la Réforme a récupéré la Bible hébraïque.

Lorsque des réformateurs comme Martin Luther ont commencé à défendre Sola Scriptura (« L’Écriture seule »), la question du canon revient. Et parmi les protestants, les apocryphes ont été remis à leur place : une sélection de livres utiles pour leur histoire, mais pas pour une doctrine faisant autorité. Cela est évident dans la manière dont Luther, Tyndale, Coverdale et d’autres traducteurs protestants de la Bible ont suivi la distinction de Jérôme et ont relégué les livres apocryphes dans les annexes de leurs traductions bibliques respectives.

En revanche, le Concile de Trente (1545-1563) reconnut ces livres comme faisant autorité en matière de doctrine et condamna quiconque remettrait en question leur place. De plus, le premier Concile Vatican (1869-1870) a renforcé ce point et a soutenu que ces livres étaient « inspirés par le Saint-Esprit puis confiés à l’Église ». Cette fracture existe toujours entre protestants et catholiques romains. Pourtant, pour les raisons exposées ci-dessus, il est préférable de suivre la distinction de Jérôme selon laquelle les livres apocryphes ne sont ni nécessaires ni appropriés pour établir une doctrine. Au contraire, ils sont simplement utiles pour fournir un contexte historique à l'histoire de l'œuvre de Dieu parmi le peuple d'Israël.

Nouveau Testament

Si le Nouveau Testament confirme les livres de l’Ancien Testament, qu’est-ce qui confirme les livres du Nouveau ? À première vue, cette question semble plus délicate. Mais tout comme Jésus et l’Église primitive pouvaient reconnaître que les Écritures venaient du Saint-Esprit (2 Pierre 1 :19-21 ; cf. 2 Tim. 3 :16) contrairement aux livres qui ne venaient pas de l’Esprit, de même De plus, l'Église primitive pouvait reconnaître les évangiles et les épîtres provenant des apôtres et ceux qui ne provenaient pas des apôtres. 

Premièrement, les origines du canon peuvent être vues dans le Nouveau Testament lui-même. 

Par exemple, dans 1 Timothée 5 : 18, Paul cite Moïse et Luc, les qualifiant tous deux d’Écritures : « Car l’Écriture dit : « Vous ne muselerez pas un bœuf lorsqu’il foule le grain » [Deut. 25 :4] et : « L’ouvrier mérite son salaire » [Luc 10 :7].” De même, Pierre associe les lettres de Paul aux Écritures (2 Pierre 3 : 15-16). Et cette référence vient juste après que Pierre ait déclaré : « afin que vous vous souveniez des prédictions des saints prophètes et du commandement du Seigneur et Sauveur par l’intermédiaire de vos apôtres » (2 Pierre 3 : 2). En d’autres termes, Pierre comprend que les apôtres portent les paroles mêmes du Christ et il associe les apôtres aux saints prophètes. En résumé, le Nouveau Testament lui-même témoigne des écrits apostoliques en tant que Parole de Dieu.

Deuxièmement, comme pour les Apocryphes, les autres livres écrits dans les siècles après Jésus-Christ ne sont pas à la hauteur.

Comme le notent Köstenberger, Bock et Chatraw, Lettre de Ptolémée, le Lettre de Barnabas, et les Évangiles de Thomas, Philippe, Marie et Nicodème, se révèlent tous être « à des lieues » des Écritures inspirées. Par exemple, citant l’Évangile extra-biblique le plus célèbre, ils écrivent à propos de l’Évangile de Thomas :

Ce livre n’est pas un Évangile à la manière des quatre Évangiles de l’Écriture. Il n'y a pas d'histoire, pas de récit, pas de récit de la naissance, de la mort ou de la résurrection de Jésus. Il contient 114 paroles prétendument attribuées à Jésus, et bien que certaines d'entre elles ressemblent à des choses que vous pourriez entendre dans Matthieu, Marc, Luc ou Jean, beaucoup d'entre elles sont étranges et bizarres. Un large consensus situe ses écrits entre le début et la fin du IIe siècle, mais à aucun moment il n'a été pris en compte dans les discussions canoniques. En fait, Cyrille de Jérusalem a spécifiquement mis en garde contre sa lecture dans les églises, et Origène l’a qualifié d’évangile apocryphe. La déclaration suivante [de Michael Kruger] le résume : « Si Thomas représente effectivement le christianisme authentique et original, alors il a laissé très peu de preuves historiques de ce fait. » 

Troisièmement, l’Église primitive est rapidement parvenue à un consensus canonique. 

En effet, grâce à de multiples facteurs, l’Église primitive est parvenue à un consensus partagé sur le canon au cours de nombreuses générations. Alors que les livres chrétiens comme le Lettre de Barnabas et Le berger d'Hermas étaient appréciés, et parfois lus dans certaines églises, ils ne étaient pas confondus avec l'Écriture. Comme pour les Apocryphes, Jérôme notait que ces écrits « ecclésiastiques » étaient bons « pour l’édification du peuple mais non pour établir l’autorité des dogmes ecclésiastiques ».

Au cours des premiers siècles après Jésus-Christ, la liste des livres reconnus s’est allongée. En effet, comme indiqué ici, l'Église citait non seulement les apôtres dans leurs sermons, lettres et livres, mais elle énumérait également occasionnellement les livres (par exemple le Canon Muratorien). Et ainsi, « les livres du Nouveau Testament étaient reconnus (et non sélectionnés) comme de la crème qui avait atteint le sommet, utilisée par les églises parce qu’elles étaient considérées comme ayant une valeur unique et particulière ». Pour citer encore Jérôme, 

Matthieu, Marc, Luc et Jean forment l'équipe de quatre du Seigneur, les vrais chérubins (qui signifie « abondance de connaissance »), dotés d'yeux sur tout leur corps ; ils brillent comme des étincelles, ils clignotent comme des éclairs, leurs jambes sont droites et dirigées vers le haut, leur dos est ailé, pour voler dans toutes les directions. Ils s'emboîtent et s'accrochent les uns aux autres, ils roulent comme des roues dans des roues, ils vont là où le souffle du Saint-Esprit les guide. 

L'apôtre Paul écrit à sept églises (la huitième lettre, celle aux Hébreux, est placée en dehors du nombre par la plupart) ; il instruit Timothée et Titus ; il intercède auprès de Philémon pour son esclave en fuite. Concernant Paul, je préfère garder le silence plutôt que d'écrire seulement quelques choses. 

Les Actes des Apôtres semblent raconter une simple histoire et décrire l'enfance de l'Église naissante ; mais si nous savons que leur auteur était Luc le médecin, « dont la louange est dans l'Évangile », nous remarquerons également que toutes leurs paroles sont un médicament pour l'âme malade. Les apôtres Jacques, Pierre, Jean et Jude ont produit sept épîtres à la fois mystiques et concises, à la fois courtes et longues, c'est-à-dire courtes en paroles mais longues en pensées, de sorte que rares sont ceux qui ne sont pas profondément impressionnés par leur lecture. 

L’Apocalypse de Jean recèle autant de mystères que de mots. J'en ai trop peu dit en comparaison de ce que mérite le livre ; tout éloge à son sujet est insuffisant, car dans chacun de ses mots se cachent de multiples significations.

Dans cette liste, Jérôme nous donne les vingt-sept livres du Nouveau Testament, mais il fait aussi allusion à leurs gloires respectives. Et ainsi, cela nous amène à réfléchir à l’importance du canon. 

Pourquoi le Canon est important

Nous nous sommes efforcés de répondre à la question : « D’où vient la Bible ? pour une raison très fondamentale : à savoir, la façon dont on comprend la formation, la source et le contenu de la Bible détermine la façon dont on lit – ou ne lit pas ! — le message de la Bible. Les lecteurs de la Bible qui souhaitent sérieusement connaître Dieu ne peuvent avoir la confiance nécessaire pour croire ce que dit l’Écriture ni la conviction de faire ce qu’elle commande à moins de savoir que la Bible est la Parole inspirée et faisant autorité de Dieu et non une fabrication d’hommes religieux. Sur ce point, le canon biblique est extrêmement important. Et alors que nous terminons cette section, développons l’importance du canon avec trois implications.

Premièrement, la formation du canon sous-tend l’unité de la Parole de Dieu.

Étonnamment, les Écritures ont été écrites par une quarantaine d’auteurs humains, sur une période d’environ 1 400 ans. Mais derrière chacun d’eux se trouve l’auteur divin unique qui a prononcé chaque mot (2 Tim. 3 :16 ; 2 Pierre 1 :19-21). En effet, l’unité de l’Écriture ne se trouve pas dans un seul dépôt d’information ou dans un texte dénué de tension littéraire. L’unité de l’Écriture vient plutôt du fait que la Bible « a Dieu pour auteur, le salut pour fin, et la vérité, sans aucun mélange d’erreur, pour objet » (BFM 2000). C’est-à-dire qu’au fil du temps, Dieu a inspiré une série de livres interconnectés, qui ont fini par former une révélation unifiée mais variée.

La formation du canon sert donc à soutenir l’unité de la Parole de Dieu, de telle sorte que les lecteurs du Livre puissent savoir qu’ils lisent un drame de rédemption. Alors que Dieu s'est révélé à Moïse, puis aux prophètes sur le chemin du Christ et au ministère des apôtres, il y a des tensions, des événements et des instructions qui peuvent sembler contradictoires. À un endroit, Dieu dit de ne rien manger d'impur (Lév. 11) ; dans un autre, il dit le contraire (Actes 10). Le bacon est de retour au menu ! Si cela semble décousu ou contradictoire, c’est uniquement parce que l’on n’a pas encore appris comment se déroule cette partie de l’histoire. 

En vérité, la Bible est unifiée par une histoire et non par un ensemble d’abstractions intemporelles. Et ainsi, comprendre comment le canon s’est formé au cours des âges de rédemption renforce la confiance dans l’unité de l’Écriture. En même temps, cela nous apprend à résoudre les tensions légitimes dans la Bible en lisant la Bible selon le déroulement du récit des Écritures – un point que nous examinerons ci-dessous.

Deuxièmement, la source du canon sous-tend l’autorité de la Parole de Dieu.

Si le canon a été composé au fil du temps, comme Dieu a parlé aux pères à travers les prophètes à plusieurs reprises et de plusieurs manières (Hébreux 1 : 1), et si le canon a été fermé parce que la révélation complète et finale de Dieu est venue en Jésus Christ (Hébreux 1 : 2 ; cf. Apocalypse 22 : 18-19), nous devons alors reconnaître que ce livre ne ressemble à aucun autre. En effet, le débat sur le canon est important car ce que dit l’Écriture, Dieu le dit. C'est ce que BB Warfield a souligné dans un essai célèbre intitulé « Il dit : » « L'Écriture dit : » « Dieu dit » » et on le retrouve tout au long du Nouveau Testament, où Jésus et ses apôtres font appel à l'Écriture comme à la Parole faisant autorité de Dieu. 

Pour cette raison, il est important que nous sachions ce qu’il y a dans la Bible. et ce qui n'est pas dans la Bible. Car, comme nous le verrons, lorsque nous suivons le principe de la Réforme consistant à laisser l'Écriture interpréter l'Écriture (c'est-à-dire l'analogie de l'Écriture), nous devons définir et expliquer l'Écriture par d'autres passages qui sont réellement inspirés par Dieu. La théologie biblique, « la discipline consistant à laisser les Écritures interpréter les Écritures et à lire la Bible entière selon ses propres structures littéraires et ses alliances déployées », dépend du fait d’avoir une Bible avec des limites fixes. Par conséquent, nier le canon ou placer les livres canoniques et non canoniques sur le même plan conduit à des interprétations et à des conclusions théologiques erronées. Quelque chose que j’ai appelé « l’effet papillon de la théologie biblique ».

Troisièmement, la disposition du canon révèle le message de la Parole de Dieu.

Si Dieu est la source du canon et que la formation de son contenu relève de sa divine providence, alors nous ne devrions pas ignorer la disposition de la Parole de Dieu. En d’autres termes, tout comme Paul peut présenter un argument théologique en faveur de la justification par la grâce seule en reconnaissant simplement la façon dont la loi de Moïse a été ajoutée 430 ans plus tard à l’alliance conclue avec Abraham (Galates 3 : 17), de même nous devrions reconnaître que la disposition littéraire et historique du canon biblique a une signification interprétative. En d’autres termes, au lieu de voir la Bible comme une collection de livres disposés accidentellement, nous devrions voir comment l’ensemble du canon révèle un message.

Cela est vrai dans des livres comme les Psaumes et les Douze, également connus sous le nom de prophètes mineurs, mais cela est également vrai pour toute la Bible. Comme l’a observé Stephen Dempster, spécialiste de l’Ancien Testament, « des arrangements différents génèrent des significations différentes ». Et ainsi, « à plus grande échelle, les implications interprétatives des différents arrangements du Tanakh hébreu et de l’Ancien Testament chrétien ont été notées ». L'observation de Dempster est essentielle à la lecture de la Bible, même si elle introduit une difficulté qui dépasse les limites de ce guide pratique. 

Dempster, avec d’autres, a noté la manière dont l’hébreu était organisé différemment de la Bible anglaise standard. Le premier compte vingt-deux livres, le second trente-neuf. À ce jour, aucun éditeur n’a proposé une Bible anglaise arrangée comme la Bible hébraïque. Néanmoins, il vaut la peine d’être conscient de cette différence. Car non seulement l’arrangement hébreu est antérieur à l’ordre anglais, mais cet arrangement littéraire raconte une histoire théologique et fournit une « lentille herméneutique à travers laquelle son contenu peut être vu ». 

Enfin, il convient de dire que cette différence dans les arrangements canoniques ne devrait pas remettre en question notre confiance dans l’Écriture, mais elle devrait nous rappeler la manière dont l’Écriture s’est assemblée. Lorsque nous comparons un passage entre eux, une partie de la Bible avec une autre, la disposition compte. Et cela deviendra plus évident lorsque nous arriverons à la partie 4 (Comment devrions-nous lire la Bible ?), mais avant d’y aller, nous avons encore une question à répondre : qu’est-ce qui est (n’est pas) dans la Bible ?

Discussion et réflexion :

  1. Comment cette section a-t-elle renforcé votre foi dans la Parole de Dieu ? 
  2. Que répondriez-vous à un ami qui pense que les livres des Apocryphes ont la même autorité que les soixante-six livres canoniques ? 

 

Partie III : Qu'est-ce qui est (n'est pas) dans la Bible ?

Je ne tenterai pas ici de répondre à cette question par la positive, mais plutôt de répondre « Qu’y a-t-il dans la Bible ? nécessiterait un engagement total avec les soixante-six livres. En effet, un tel engagement est nécessaire et il existe de nombreuses ressources utiles sur ce point, notamment Study Bibles, Enquêtes bibliques, et le plus profitable, les théologies bibliques. La raison pour laquelle je crois que les théologies bibliques sont les plus utiles est qu’elles font plus que simplement examiner le contenu du texte ; ils fournissent une lentille à travers laquelle nous pouvons lire les Écritures et comprendre leur message global. De tous les bons livres sur le sujet, je commencerais par ces trois-là.

  • Graeme Goldsworthy, Selon le plan : la révélation de Dieu qui se déroule dans la Bible (2002)
  • Jim Hamilton, La gloire de Dieu dans le salut par le jugement : une théologie biblique (2010)
  • Peter Gentry et Stephen Wellum, Le Royaume de Dieu à travers les Alliances de Dieu : une théologie biblique concise (2015)

Même si une théologie biblique positive aide quiconque à savoir ce qu’il y a dans la Bible et comment cela s’articule, il est tout aussi important de savoir ce qu’elle contient. pas dans la Bible. Autrement dit, si nous abordons la Bible avec de fausses attentes, nous sommes susceptibles de mal lire l’Écriture ou d’abandonner complètement sa lecture, parce qu’elle ne correspond pas à nos idées préconçues. Cependant, si nous parvenons à dissiper certaines fausses attentes à l’égard de l’Écriture, cela nous préparera à bien lire la Bible. 

Et pour nous aider à éviter de mal lire la Bible, permettez-moi de vous proposer cinq réflexions de Kevin Vanhoozer. Dans son livre éclairant, Tableaux d'une exposition théologique : scènes de culte, de témoignage et de sagesse de l'Église, Vanhoozer nous rappelle que la Bible est une communication de Dieu, le Père, le Fils et le Saint-Esprit, au peuple créé à son image. En d’autres termes, il ne s’agit pas simplement d’un texte religieux ou d’un manuel de vie spirituelle. Citant JI Packer, il résume plutôt la Bible en une phrase : « Dieu le Père prêchant Dieu le Fils dans la puissance de Dieu le Saint-Esprit. » Et avec cette déclaration positive en place, il fournit cinq choses que la Bible n’est pas.

  1. L’Écriture n’est pas une parole venue de l’espace ou une capsule temporelle du passé, mais une Parole vivante et active de Dieu pour l’Église d’aujourd’hui.
  2. La Bible est à la fois semblable et différente de tous les autres livres : c’est à la fois un discours humain contextualisé et un discours sacré finalement rédigé par Dieu et destiné à être lu dans un contexte canonique.
  3. La Bible n'est pas un dictionnaire de paroles saintes mais un discours écrit : quelque chose que quelqu'un dit à quelqu'un sur quelque chose, d'une manière ou d'une autre, dans un but précis.
  4. Dieu fait diverses choses avec le discours humain qui constitue l’Écriture, mais surtout il prépare le chemin pour Jésus-Christ, point culminant d’une longue histoire d’alliance.
  5. Dieu utilise la Bible à la fois pour présenter Christ et pour former Christ en nous.

En effet, bien lire la Bible ne garantit pas une bonne interprétation ou une bonne pratique, mais se tromper de Bible entraînera des erreurs, grandes et petites. Nous devrions donc chercher à bien comprendre ce qu’est l’Écriture. et ce qu'il est destiné à faire, à savoir nous conduire au Christ et nous rendre semblables à lui. Cela signifie que nous devons lire la Bible avec foi, espérance et amour. Ou, pour en tirer les implications logiques, nous lisons la Bible avec l’espoir que Dieu qui a parlé dans sa Parole produira en nous une foi qui mène à l’amour.

En vérité, aucun autre livre au monde ne peut faire cela. Et si nous traitons la Bible comme n’importe quel autre livre, nous la lirons mal. La connaissance peut augmenter, mais pas la foi, l’espérance et l’amour. En même temps, si nous ne prêtons pas attention à la nature grammaticale et historique de la Bible comme un livre, nous risquons également de mal lire son contenu. Par conséquent, nous devons lire la Bible avec sagesse, mais une telle sagesse dépend de la connaissance de ce qu’est la Bible et de ce qu’elle n’est pas. 

Pour revenir à la définition de Packer de l'Écriture, la Bible est la Parole du Père pour nous, inspirée par l'Esprit, pour nous amener au Fils, afin que par la Parole de Dieu exprimée en paroles humaines, nous puissions le connaître et nous conformer à son image. De cette manière, la Bible est un livre consacré à la louange illicite du Dieu trinitaire (doxologie) et à cultiver la foi, l'espérance et l'amour chez le peuple de Dieu (discipulat). Et ces deux orientations étant mises en place, nous sommes désormais prêts à envisager comment lire la Bible.

Discussion et réflexion :

  1. Êtes-vous parfois tenté de penser de manière erronée à ce qu’est la Bible ? L’un des cinq éléments énumérés ci-dessus décrit-il des choses que vous pensez ou avez déjà pensé ?
  2. Lisez-vous la Bible « avec l’espoir que le Dieu qui a parlé dans sa Parole produira en nous une foi qui mène à l’amour » ? Comment cela pourrait-il changer votre façon de vous intéresser aux Écritures ?

Partie IV : Comment devrions-nous lire la Bible ?

Comme pour les trois premières parties, la question qui se pose : comment devrions-nous lire la Bible ? - nécessite plus que ce qui peut être offert ici. Néanmoins, je proposerai trois étapes pratiques pour lire la Bible en tant que Parole de Dieu.

  1. Découvrez le contexte grammatical et historique du passage.  
  2. Discernez où se trouve le passage dans l’histoire des alliances de la Bible.
  3. Réjouissez-vous de la manière dont ce passage vous amène à une connaissance plus complète de Jésus-Christ.

Ces trois « étapes » peuvent être décrites comme les horizons textuels, alliancenels et christologiques de tout passage donné. Dans l’ordre, chacun sert de tremplin vers la découverte du sens d’un texte, de sa place dans l’histoire rédemptrice et de sa relation avec Dieu révélé en Christ. Ensemble, ils offrent une approche cohérente pour lire n'importe quelle partie de la Bible, pour ceux qui sont prêts à « étudier » les œuvres révélées dans la Parole de Dieu (Ps. 111 : 2).

Une telle approche cohérente est utile, car comprendre la Bible selon ses propres termes demande du travail. Parce que chaque lecteur de la Bible apporte ses propres idées préconçues à l’Écriture, toute méthode de lecture appropriée nous aidera à voir ce qu’il y a dans la Bible et à éviter d’y mettre nos propres idées et intérêts. Pour ce faire, j’ai trouvé cette triple approche remarquablement utile. Nous allons donc examiner chacun. Mais avant de faire le premier pas, permettez-moi d’offrir un mot d’encouragement à ceux qui commencent tout juste à lire la Bible pour la première fois.

Se préparer à lire la Bible : Cultiver un cœur pour la Parole de Dieu

Même si bien lire la Bible demande de la discipline et des compétences, cela commence par quelque chose de bien plus fondamental : la simple lecture de la Bible. Tout comme courir précède une bonne course, et jouer du piano à la maison précède de jouer du piano pour les autres, de même, bien lire la Bible commence par le simple acte de lire.

Par conséquent, j’encourage toute personne qui commence tout juste à lire la Bible à faire confiance à Dieu, à demander son aide et à lire avec foi. Dieu promet de se révéler à quiconque le cherche avec un cœur sincère (Prov. 8 :17 ; Jér. 29 :13). Si vous lisez les Écritures, vous apprendrez que nous ne pouvons pas chercher Dieu sans son aide (Rom. 3 : 10-19), mais vous découvrirez également que Dieu prend plaisir à se montrer à ceux qui l’approchent avec foi (Matt. 7 : 7). –11 ; Jean 6 :37). Dieu n'est pas avare envers ceux qui cherchent avec foi. 

Sachant cela, ceux qui lisent la Bible devraient prier et demander à Dieu de se faire connaître à eux. L’Esprit est celui qui donne la vie et la lumière, et parce que la lecture de la Bible est un effort spirituel, les nouveaux lecteurs devraient demander son aide divine. Et puis, avec la foi qu’il entend et répond à une telle prière, ils devraient lire, lire et lire encore. Tout comme la croissance physique nécessite des repas répétés et des mouvements corporels avant que la taille et la force ne soient enregistrées dans un corps, la croissance spirituelle et la compréhension biblique prennent également du temps. Ainsi, la chose la plus importante pour lire la Bible est la volonté de cultiver un cœur pour la Parole de Dieu. Et il n’y a pas de meilleur endroit pour le faire que le Psaume 119. Si la lecture de la Bible est nouvelle pour vous, prenez une strophe (huit versets) du Psaume 119, lisez-la, croyez-la, priez-la, puis commencez à lire la Bible. 

De plus, avoir une heure, un lieu et un horaire de lecture de la Bible cohérents rendra la lecture plus agréable. Au fil des années, j’ai appris que lire la Bible n’est pas simplement une habitude à développer ; c'est un repas paradisiaque à savourer. Tout comme nous mangeons de la nourriture pour nous renforcer physiquement et pour notre plaisir, les Écritures doivent être appréciées de la même manière. Comme le dit le Psaume 19 : 10-11 : « Ils sont plus désirables que l’or, même beaucoup d’or fin ; plus doux aussi que le miel et le jus des rayons de miel. De plus, c'est par eux que ton serviteur est averti ; en les gardant, il y a une grande récompense. Avec cette promesse à l’esprit, permettez-moi de vous encourager à goûter et à constater à quel point les Écritures sont bonnes. Et pendant que vous lisez, je vous propose ces trois étapes suivantes pour vous aider à tirer pleinement parti d’une bonne lecture de la Bible.

L’horizon textuel : découvrir le sens du texte 

Toute bonne lecture de la Bible commence par le texte. Et un texte clé pour observer l'interprétation biblique en action est Néhémie 8. Décrivant l'action des prêtres, qui ont été chargés d'enseigner le peuple d'Israël (Lév. 10 : 11), Néhémie 8 : 8 dit : « Ils lurent dans le livre : de la Loi de Dieu, clairement, et ils ont donné le sens, afin que les gens comprennent la lecture. Dans le contexte historique, les gens avaient besoin d'une rééducation dans les voies de Dieu à leur retour d'exil. Même avant l’exil, l’attention portée à la Loi avait été perdue (cf. 2 Chron. 34 : 8-21), et maintenant délivrés de la captivité, les fils d’Israël n’étaient pas dans une bien meilleure situation. L'hébreu avait été perdu pendant l'exil ; L'araméen était le nouveau lingua franca, et ainsi Néhémie fit lire la Loi et les prêtres « donnèrent le sens » de sa signification.

Comme Esdras lui-même (Esdras 7 : 10), ces dirigeants lévitiques ont aidé le peuple à comprendre et à appliquer la Loi de Dieu. Comme la Loi le leur ordonnait (Lév. 10 : 11), ils expliquaient ce que signifiait la Loi. Et nous avons ainsi un véritable exemple d’exposé biblique, où ligne par ligne, le texte est expliqué. En particulier, le sens d'un passage se retrouve dans la prose, la poésie et les propositions trouvées dans les phrases, les strophes et les strophes. Bref, la lecture de la Bible commence par prêter attention au contexte littéraire et historique d'un passage donné.

Et surtout, cette façon de lire n’est pas seulement produite en dehors de la Bible ; on le trouve en fait à l'intérieur. Le Deutéronome et l’épître aux Hébreux démontrent tous deux une exposition biblique, qui est une autre façon de décrire la lecture de la Bible avec une précision et une application bibliques. Par exemple, Deutéronome 6-25 expose les dix commandements (Exode 20 ; Deutéronome 5) et Hébreux est un sermon qui expose et relate plusieurs passages de l’Ancien Testament.

Sur cette base, nous pouvons apprendre des Écritures comment lire la Bible. Et lorsque nous lisons la Bible, nous devons commencer par l’horizon textuel, où nous accordons une attention particulière aux intentions de l’auteur, au contexte historique du public et au but du livre écrit par l’auteur pour le public. De cette façon, il faut d’abord prêter attention à ce que dit l’auteur (l’horizon textuel) et ensuite au moment où il le dit (l’horizon alliancenel).

L'horizon de l'alliance : discerner le scénario de l'histoire de l'alliance de Dieu

En s'éloignant de l'horizon textuel, nous arrivons à l'horizon de l'alliance, ou à ce que d'autres ont appelé l'horizon d'époque. Cet horizon reconnaît que la Bible n’est pas simplement un catalogue de vérités intemporelles. Il s'agit plutôt d'un témoignage progressivement révélé sur la rédemption de Dieu dans l'histoire. Il est intentionnellement écrit dans le sens d’une promesse aux multiples facettes accomplie en Christ. Comme le dit Actes 13 :32-33 : « Et nous vous annonçons la bonne nouvelle que ce que Dieu promis aux pères, c'est ce qu'il a accompli à nous, leurs enfants, en élevant Jésus. 

Au cours des derniers siècles, cette révélation progressive a été diversement décrite comme une série de dispensations ou d’alliances. Et même si diverses traditions ont compris différemment les alliances bibliques, la Bible est indéniablement un document d'alliance, composé de deux testaments (latin pour « alliance »), et centré sur la nouvelle alliance de Jésus-Christ. Par conséquent, cela correspond au scénario biblique de le comprendre comme une série d’alliances. En fait, à partir d’un aperçu de la Bible, nous pouvons retracer l’histoire de la rédemption selon six alliances, toutes menant à la nouvelle alliance du Christ. 

  1. Alliance avec Adam
  2. Alliance avec Noé
  3. Alliance avec Abraham
  4. Alliance avec Israël (avec la médiation de Moïse)
  5. Alliance avec Lévi (c'est-à-dire l'alliance sacerdotale)
  6. Alliance avec David 
  7. La Nouvelle Alliance (intermédiaire de Jésus-Christ)

Ces alliances sont classées par ordre chronologique et peuvent démontrer qu'elles possèdent une unité organique, ainsi qu'un développement théologique au fil du temps. En matière de lecture de la Bible, il est nécessaire de se demander : « Quand ce texte a-t-il lieu et quelles alliances sont en vigueur ?

Sur cette question, le lecteur doit grandir dans sa compréhension des alliances, de leur structure, de leurs stipulations et des promesses de bénédictions et de malédictions. De cette manière, les alliances fonctionnent comme les plaques tectoniques de l’Écriture. Et connaître leur contenu permet de prendre conscience de plus en plus du message de la Bible et de la façon dont il mène à Jésus-Christ.

L’horizon christologique : se réjouir de Dieu à travers la personne et l’œuvre du Christ

Dans l'Écriture, il y a dès le début une orientation prospective qui amène le lecteur à chercher le Christ. C'est-à-dire qu'à partir de Genèse 3 :15 où Dieu promet le salut à travers la postérité de la femme, toute l'Écriture est écrite en italique. — c'est-à-dire qu'il s'incline vers le Fils qui doit venir. Comme Jésus l’a enseigné à ses disciples, toutes les Écritures le désignent (Jean 5 : 39) et donc pour interpréter correctement une partie de la Bible, nous devons voir comment elle se rapporte naturellement au Christ. C’est ce que Jésus a fait sur le chemin d’Emmaüs (Luc 24 :27) et au Cénacle (Luc 24 :44-49), et c’est ce que tous ses apôtres ont continué de faire et d’enseigner. 

Pour voir cette méthode de lecture christologique de l’Ancien Testament, on peut regarder les sermons des Actes. Par exemple, le jour de la Pentecôte, Pierre explique comment l'effusion de l'Esprit accomplit Joël 2 (Actes 2 : 16-21), la résurrection du Christ Psaume 16 (Actes 2 : 25-28) et l'ascension du Christ Psaume 110. (Actes 2 : 34-35). De même, lorsque Pierre prêche sur le portique de Salomon dans Actes 3, il identifie Jésus comme le prophète comme Moïse qui est prophétisé dans Deutéronome 18 : 15-22 (voir Actes 3 : 22-26). De manière plus complète, lorsque Paul est assigné à résidence à Rome, Actes 28 : 23 rapporte comment l'apôtre emprisonné a exposé l'Écriture, « témoignant du royaume de Dieu et essayant de les convaincre au sujet de Jésus à la fois par la loi de Moïse et par les prophètes. .» Pour faire court, les sermons des Actes donnent de nombreuses illustrations de la façon dont les apôtres lisaient christologiquement l’Ancien Testament.

Certes, cette approche de l’interprétation centrée sur le Christ peut être mal appliquée ou mal interprétée. Mais bien compris, il montre comment soixante-six livres différents trouvent leur unité dans l’Évangile de Jésus-Christ. La Bible est unifiée parce qu’elle vient du même Dieu, mais elle est encore plus unifiée parce qu’elle pointe toutes vers le même Dieu-homme, Jésus-Christ. Et parce qu’il s’agit d’un livre humain porteur de promesses gracieuses pour toute l’humanité, toutes les Écritures désignent le Messie tant attendu qui est le médiateur entre Dieu et l’homme. 

Pour relier donc les trois horizons, chaque texte a sa place dans le alliance cadre de la Bible qui nous amène à Christ. Par conséquent, chaque texte est organiquement lié à l’épine dorsale de l’alliance de l’Écriture, et chaque texte trouve sa place. telos en Christ à travers le progrès des alliances bibliques. Et si nous ne rassemblons pas ces trois horizons, nous ne parviendrons pas à comprendre comment lire la Bible. En même temps, l’ordre des horizons compte aussi. Christ n'est pas transporté dans le temps en Israël, et nous ne devrions pas non plus simplement établir des liens superficiels entre la couleur rouge du fil dans la fenêtre de Rahab (Josué 2 : 18). Au lieu de cela, nous devrions comprendre tout l’épisode avec Rahab (Josué 2) à la lumière de la Pâque (Exode 12), et ensuite de la Pâque nous pourrons passer au Christ. 

Ce Christ-à-la-fin (Christotélique) présupposé repose sur la conviction exégétique que toute Écriture, toute alliance, toute typologie mène à Jésus. Et, par conséquent, cela a d’énormes implications interprétatives. Il est dit qu’aucune interprétation n’est complète tant qu’elle ne vient pas à Christ. Toute application qui nous vient de l’Ancien Testament et qui évite la personne et l’œuvre du Christ est fondamentalement erronée. De même, toutes les applications du Nouveau Testament trouvent leur source de force en Christ, dans l’alliance dont il est le médiateur et dans l’Esprit qu’il envoie. Par conséquent, toutes les véritables interprétations de la Bible doivent être tirées du texte et liées aux alliances, afin qu’elles nous amènent à voir et à savourer Jésus-Christ.

C’est ainsi que nous devrions lire la Bible – encore et encore et encore !

N'ayez pas peur et n'ayez pas peur, mais reprenez et lisez

Alors que nous terminons ce guide pratique, j’imagine que le disciple sincère du Christ ou l’individu qui réfléchit aux affirmations du Christ peuvent se sentir inaptes à la tâche de lire la Bible. Et, d’une manière contre-intuitive, je veux affirmer de tels sentiments. S’approcher de Dieu sur le mont Sinaï était une réalité intimidante. Et même si nous disposons aujourd’hui d’un médiateur en la personne de Jésus-Christ, il reste une chose pleine de grâce et de crainte de s’approcher de Dieu dans sa Parole (Hébreux 12 : 18-29). De cette façon, nous devrions aborder la Parole de Dieu avec respect et respect. 

En même temps, puisque le Christ vit pour intercéder pour ceux qu’il appelle à lui, nous ne devrions pas avoir peur. Dieu traite avec miséricorde les pécheurs qui lui font confiance et le recherchent dans sa Parole. Ainsi, lire la Bible n’est pas une activité effrayante. Tant que nous nous présentons humblement devant Dieu, il est rempli de grâce, d’espérance, de vie et de paix.

En vérité, personne n’est, à lui seul, suffisant pour lire la Bible. Toute véritable lecture de la Bible dépend de la communication du Dieu trinitaire avec nous. et sur nous qui prions pour obtenir la grâce de lire correctement la Parole de Dieu. Dans un monde rempli de distractions sans fin et de voix concurrentes, même la chance et le choix de lire la Parole de Dieu sont difficiles. Et ainsi, lorsque nous nous efforçons de lire la Bible, nous devons le faire avec la certitude que Dieu peut parler à travers la cacophonie et nous devons le faire par la prière demandant à Dieu de nous aider. À cette fin, je propose ce dernier mot sur la lecture de la Bible par Thomas Cranmer (1489-1556).

Dans un sermon encourageant la place de la lecture des Écritures, il a encouragé la lecture répétée des Écritures, ainsi que la nécessité de les lire humblement. Pendant que nous lisons la Bible, que ces paroles nous encouragent à comprendre la Bible et à le faire avec une humilité et une obéissance patientes, de telle sorte que notre bénéfice tiré de la Bible se traduise par une louange au Dieu vivant qui parle encore par la Bible.

Si nous lisons une, deux ou trois fois et ne comprenons pas, ne cessons pas ainsi, mais continuons à lire, à prier, à demander aux autres et ainsi en frappant encore, à la fin la porte s'ouvrira, comme saint Augustin dit. Bien que beaucoup de choses dans l'Écriture soient dites dans des mystères obscurs, cependant il n'y a rien qui soit dit sous de sombres mystères dans un seul endroit, mais la même chose dans d'autres endroits est dite plus familièrement et plus clairement à la fois pour les savants et les ignorants. Et ces choses dans l'Écriture qui sont claires à comprendre et nécessaires au salut, le devoir de chacun est de les apprendre, de les imprimer en mémoire et de les exercer efficacement ; et quant aux mystères obscurs, se contenter de les ignorer jusqu'au moment où il plaira à Dieu de lui ouvrir ces choses. . . . Et si vous craignez de tomber dans l'erreur en lisant les Saintes Écritures, je vais vous montrer comment vous pouvez les lire sans danger de vous tromper. Lisez-le humblement avec un cœur doux et humble, pour penser que vous pouvez glorifier Dieu, et non vous-même, avec cette connaissance ; et ne le lisez pas sans prier quotidiennement Dieu, afin qu'il dirige votre lecture à bon escient ; et prenez sur vous de ne pas l'exposer davantage pour que vous puissiez le comprendre clairement. . . . La présomption et l'arrogance [sont] la mère de toutes les erreurs : et l'humilité ne doit craindre aucune erreur. Car l’humilité ne cherchera qu’à connaître la vérité ; il cherchera et conférera une place à une autre : et là où il ne peut pas trouver le sens, il priera, il s'enquerra auprès des autres qui savent, et ne définira pas avec présomption et imprudence ce qu'il ne connaît pas. Par conséquent, l’homme humble peut rechercher hardiment n’importe quelle vérité dans l’Écriture sans aucun risque d’erreur. 

Discussion et réflexion :

  1. L'une des sections de cette section vous a-t-elle aidé à savoir comment lire les Écritures plus fidèlement ?
  2. Lequel des trois horizons vous a été le plus utile ? 
  3. Quel est votre projet pour lire régulièrement la Bible ?
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