Le Sermon sur la Montagne

Introduction

Le joug de Jésus — Le christianisme comme vie de mentorat

Au cours des deux derniers millénaires, un symbole a occupé une place centrale dans l'art, la théologie, les bijoux, l'architecture, les bannières et même les tatouages chrétiens : la croix. Dans toute la chrétienté, des images et des statues mettent en valeur la croix de Jésus. D'innombrables sermons et livres parlent de l'importance de la croix. Les églises et les ministères ont régulièrement le mot « croix » dans leur nom. Et jusqu'à une époque récente, la plupart des églises étaient construites en forme de croix avec l'autel au centre. 

Cette orientation vers la croix est compréhensible. Jésus a volontairement donné sa vie en sacrifice sur une croix (Mt 26, 33-50). Jésus a régulièrement parlé de la nécessité pour ses disciples de prendre leur propre croix et de le suivre (Mt 10, 38 ; 16, 24 ; Marc 8, 34 ; Luc 14, 27). L’apôtre Paul a souvent parlé de la vie chrétienne comme d’une vie qui embrasse la croix du Christ, y compris sa douleur et sa honte (1 Cor 1, 17-28 ; Gal 6, 14 ; Col 1, 19-23).

Il existe cependant un autre symbole important utilisé par Jésus, qui n’a pas joué un rôle aussi central dans la pensée chrétienne que la croix, mais qui, à mon avis, devrait l’être : le joug. Une étude attentive de l’Évangile de Matthieu montre que, même s’il n’apparaît que dans un seul texte, le joug est au cœur de la théologie et du but de l’Évangile de Matthieu et de tout le ministère de Jésus. Dans Matthieu 11,28-30, après avoir affirmé avec audace son rôle unique de révélateur de Dieu (11,25-27), Jésus invite les gens à prendre son joug sur leur vie.

Venez à moi, vous tous qui êtes fatigués et chargés, et je vous donnerai du repos. Prenez mon joug sur vous et recevez mes instructions, car je suis doux et humble de cœur ; et vous trouverez du repos pour vos âmes. Car mon joug est doux, et mon fardeau léger. (Matthieu 11:28–30)

Le joug et la croix sont tous deux en bois, mais le joug est une image agricole plutôt qu'un symbole d'exécution. Le joug représente un fermier guidant patiemment un animal le long d'une longue rangée de champs, indiquant au bœuf ou à la vache la direction à suivre pendant qu'il laboure la terre et prépare le sol pour la plantation. 

Ce que Jésus veut dire par son invitation à prendre son joug sur nos cous est immédiatement expliqué : cela signifie « apprendre de moi » (11, 29). Le mot traduit ici par « apprendre » est le mot pour « devenir un disciple », c’est-à-dire une personne qui devient l’élève d’un maître enseignant, qui apprend des paroles et de l’exemple d’un expert. Alors que la croix parle du sacrifice de soi, le joug parle du discipulat, ou du mentorat. C’est le christianisme : l’invitation de Jésus à apprendre de lui la voie pour trouver le vrai shalom, la vie florissante pour laquelle nous avons été créés et à laquelle nous aspirons. Jésus dit que ce vrai repos ne se trouve qu’en prenant son joug sur nos vies, devenant disciples de lui, se soumettant à lui comme notre véritable mentor.

Partie I : L'Évangile de Matthieu comme livre pour faire des disciples

L’image de Jésus en tant qu’enseignant, formateur de disciples et mentor se retrouve dans tous les Évangiles, mais nulle part aussi clairement que dans l’Évangile de Matthieu. Du début à la fin, l’Évangile de Matthieu parle de la formation de disciples, et l’histoire entière est structurée comme un livre sur la formation de disciples. 

Lorsque Jean-Baptiste vient prêcher, son message est un appel à la repentance en raison de la venue du royaume des cieux (3:2). Jésus dit exactement la même chose lorsqu'il commence son ministère (4:17). L'appel à la repentance n'est pas un message de condamnation, mais d'invitation. L'appel à la repentance n'est pas un message de culpabilité accumulée, mais un appel urgent à se détourner d'une certaine façon de voir et d'être dans le monde pour se tourner vers la façon de vivre de Dieu. La repentance est le langage du discipulat.

La célèbre conclusion de Matthieu met également l’accent sur le discipulat. Dans sa « Grande Mission » (Matthieu 28.16-20), Jésus envoie ses disciples avec sa propre autorité pour « faire des disciples » de personnes de toutes les nations. Ce discipulat est un mentorat de vie en vie enraciné dans le Dieu trinitaire (au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit) et ressemble au baptême et à l’enseignement des gens. Le baptême est une invitation pour les gens à s’identifier à Jésus et à entrer dans la communauté de ses autres disciples. L’enseignement est une invitation à apprendre à habiter le monde selon les instructions de Jésus concernant la doctrine, la moralité, les habitudes et les sensibilités que Jésus lui-même modèle. C’est le mentorat et il n’y a rien de plus central dans le christianisme que cela.

Mais l’accent mis sur le discipulat ne se trouve pas seulement au début et à la fin de l’Évangile de Matthieu. Entre l’appel initial à la repentance et la mission finale d’aller faire des disciples, l’Évangile de Matthieu tout entier est construit sur une vision de formation de disciples. Matthieu communique cela en structurant la partie principale de son Évangile autour de cinq grands blocs d’enseignement (chapitres 5-7, 10, 13, 18, 23-25). Ces blocs sont des recueils d’enseignements de Jésus dans le but de former des disciples. 

Dans le monde antique, de nombreuses biographies ont été écrites sur des enseignants et des philosophes célèbres. Les paroles d’un enseignant étaient souvent rassemblées dans des compilations mémorisables basées sur un thème, appelées « épitomés ». Si quelqu’un voulait apprendre une certaine philosophie de vie ou de religion, un épitomé lui fournissait un ensemble d’instructions pratiques et accessibles sur lesquelles méditer et mettre en pratique dans la vie réelle. Ces épitomés étaient particulièrement importants car très peu de personnes dans le monde antique avaient accès à l’éducation, et la plupart des gens ne savaient ni lire ni écrire au-delà des signes de base. Avoir un bloc d’enseignements mémorisables basé sur un thème était essentiel pour être encadré.

Matthieu, qui est lui-même un disciple de Jésus et qui s’est engagé à obéir au commandement du Seigneur de faire davantage de disciples, a écrit une biographie magistrale de Jésus l’enseignant dans le but d’inviter les gens à se repentir et à prendre le joug de Jésus sur leur vie afin qu’ils puissent trouver la vie. En bref, Matthieu nous invite à nous laisser guider sur la voie du discipulat du royaume chrétien. Les récits de ce que Jésus a fait et les recueils de ses enseignements étaient essentiels pour atteindre cet objectif.

L'Évangile de Matthieu est organisé ainsi, avec les cinq blocs d'enseignement mis en évidence :

1. Origines et débuts (1:1–4:22)
2. Introduction (1:1–4:16)
3. Pont (4:17–22)
4. Révélation et séparation : en paroles et en actes (4:23–9:38)
5. Premier épitomé (5:1–7:29)
6. Premier récit (8:1–9:38)

III. Révélation et séparation : tels sont les maîtres, tels sont les disciples (10:1–12:50)

1. Deuxième épitomé (10:1–11:1)
2. Deuxième récit (11:2–12:50)
3. Révélation et séparation : un nouveau peuple de Dieu mis à part (13:1–17:27)
4. Troisième épitomé (13:1–53)
5. Troisième récit (13:54–17:27)
6. Révélation et séparation : à l’intérieur et à l’extérieur de la nouvelle communauté (18,1–20,34)
7. Quatrième épitomé (18:1–19:1)
8. Quatrième récit (19:2–20:34)
9. Révélation et séparation : le jugement présent et futur (21:1–25:46)
10. Cinquième récit (21:1–22:46)
11. Cinquième épitomé (23:1–25:46)

VII. Fins et commencements (26:1–28:20)

1. Pont (26:1–16)
2. Conclusion (26:17–28:20)

Ainsi, nous pouvons voir que l’Évangile tout entier est consacré à la formation de disciples et ces cinq épitomés donnent la plus forte concentration de matériel de mentorat.

Se concentrer sur les personnes célèbres : le Sermon sur la montagne

Tout au long de l’histoire de l’Église, le premier de ces épitomés – Matthieu 5-7 – a été la partie la plus influente, la plus prêchée, la plus étudiée, la plus commentée et la plus célèbre de toute la Bible. Depuis au moins l’époque d’Augustin, ces chapitres portent le titre de « Sermon sur la montagne ». 

Les différences entre les confessions et les traditions théologiques peuvent être attribuées à la manière dont elles interprètent ces chapitres fondamentaux. Je décris souvent le Sermon sur la montagne comme une bandelette de test de piscine qui indique les niveaux de chlore, l’équilibre du pH et l’alcalinité. Si nous devions plonger n’importe quel théologien ou confession dans le Sermon sur la montagne, cela nous en dirait immédiatement beaucoup sur sa compréhension et ses engagements théologiques. En effet, le Sermon aborde de nombreuses vérités importantes, telles que la relation entre l’Ancien Testament et les enseignements de Jésus, ce que signifie être juste aux yeux de Dieu, comment traiter les autres et comment se comporter face à l’argent.

Le Sermon sur la montagne ne nous donne pas tout Nous voulons ou devons savoir ce que nous devons savoir pour être de fidèles disciples de Jésus. Ce n'est qu'un des cinq blocs d'enseignement de Matthieu, il fait partie d'autres enseignements de Matthieu, et nous avons aussi tout le reste de la Bible ! Mais le sermon est célèbre pour une raison : il est expansif, profond et fondamental pour la vie de disciple. Ces trois chapitres sont un excellent point de départ pour apprendre à prendre le joug de Jésus sur sa vie et à être encadré par lui, le Roi des rois et la Sagesse de Dieu incarnée.

Jésus conclut son sermon le plus célèbre avec une image de deux personnes qui construisent la maison de leur vie de manières différentes (Matthieu 7:24-27) : l'une est folle et l'autre est sage. La personne folle entend les enseignements de Jésus mais n'en fait rien. La personne sage entend et met en pratique les paroles de Jésus. La raison pour laquelle cette image est la dernière du sermon est que tout le message de Matthieu 5-7 est une invitation à la sagesse. La sagesse peut être définie comme des manières pratiquées d'habiter le monde qui sont en accord avec le royaume de Dieu et qui conduisent au véritable épanouissement humain auquel nous aspironsC'est à ce discipulat que Jésus nous invite. C'est le joug qu'il nous offre si nous sommes prêts à nous laisser guider par lui. 

Tout comme l'Évangile de Matthieu est structuré de manière intentionnelle, le sermon sur la montagne l'est aussi. Le sermon n'est pas une collection aléatoire de paroles de Jésus, mais un message très bien conçu et magnifiquement structuré. Le sermon de Jésus est organisé de la manière suivante :

1. Introduction : L’appel au peuple de Dieu (5,3–16)
2. Neuf béatitudes pour le nouveau peuple de Dieu (5,3–12)
3. Le témoignage du peuple de Dieu sous la Nouvelle Alliance (5:13–16)
4. Thème principal : La plus grande justice pour le peuple de Dieu (5:17–7:12)
5. GR en relation avec l'obéissance aux lois de Dieu (5:17–48) 
6. Proposition (5:17–20)
7. Six exégèses/exemples (5:21–47)
8. Résumé (5:48)
9. GR dans notre piété envers Dieu (6:1–21) 
10. Introduction : Plaire au Père céleste, et non aux humains (6:1)
11. Trois exemples (6:2–18)

**Excursus central sur la prière (6:7–15)

1. Conclusion : Les récompenses sont au ciel, pas sur terre (6:19–21)
2. La GR dans notre relation au monde (6:19–7:12) 
3. Introduction (6:19–21)
4. En relation avec les biens de ce monde (6:22–34)
5. En relation avec les gens de ce monde (7:1–6)
6. Conclusion (7:7–12)
7. Conclusion : Une invitation à la sagesse à la lumière de l’avenir (7,13-27)
8. Deux sortes de chemins (7:13–14)
9. Deux types de prophètes (7:15–23)
10. Deux types de bâtisseurs (7:24–27)

Comme nous pouvons le constater, le sermon suit une structure classique composée d'une introduction, d'un thème principal et d'une conclusion. Chaque partie joue un rôle dans le message global. Ce message est une invitation à la sagesse, à la vie de shalom et à l'épanouissement qui résulte de la prise du joug de Jésus sur nos vies.

Dans ce qui suit, nous allons parcourir chaque section du sermon de Jésus, en cherchant à comprendre la sagesse qu'il enseigne. Nous ne pourrons pas dire ici tout ce qu'il y a à dire sur les enseignements de Jésus, mais nous combinerons certaines sections et suivrons le plan général en posant la question : « À quoi ressemble le fait d’être encadré par Jésus ? » 

Discussion et réflexion :

1. De quelles manières êtes-vous tenté de ne pas habiter le monde selon le royaume de Dieu ? 

1. Dans quels domaines de votre vie souhaitez-vous voir un plus grand épanouissement ? 

Partie II : Repenser nos notions du bonheur (5:3–16)

En tant que pasteur, l’une des questions que je pose régulièrement aux gens est : « Quel message avez-vous reçu lorsque vous étiez enfant sur la façon de trouver une bonne vie ? » 

C’est une question très importante à nous poser, car nous avons tous reçu un message, et ce message a continué à influencer le cours de notre vie, pour le meilleur ou pour le pire, que nous en soyons conscients ou non.

Toutes les personnes à qui j'ai posé cette question ont pu me donner une réponse. Beaucoup de gens répondent immédiatement avec une courte phrase qu'un parent, un oncle ou un mentor leur a dite à plusieurs reprises. Des phrases comme :

• « Vous ne travaillerez jamais un seul jour de votre vie si vous aimez ce que vous faites. »
• « Travaillez dur. Obtenez de bonnes notes. Trouvez un bon conjoint. »
• « Aimez Dieu. Aimez les autres. »
• « Vivez avec votre éloge funèbre à l’esprit. »
• « Ne vous souciez pas de ce que les autres pensent. Soyez simplement vous-même. »

Ou, si La Guerre des étoiles a joué un rôle important, vous avez peut-être entendu :

• « Fais-le ou ne le fais pas, il n'y a pas d'essai » de Maître Yoda.

Nous appelons ces dictons courts et concis des « aphorismes ». Les aphorismes sont des paroles de sagesse qui nous guident dans une myriade de situations de vie imprévisibles. Dans le monde antique, il existait une sorte d’aphorisme que les maîtres de sagesse utilisaient, appelé macarisme, du mot grec qui signifie être vraiment heureux ou s'épanouir (macareux). Un macarisme est une affirmation qui décrit une façon de vivre qui est bonne et belle. Un macarisme est une invitation à adopter un certain état d'esprit et un certain ensemble d'habitudes afin que nous puissions trouver un véritable épanouissement humain.

Les macarismes étaient généralement utilisés en conjonction avec leurs contraires : les malheurs. Les malheurs ne sont pas des malédictions. Ce sont des avertissements que certaines façons d'habiter le monde entraîneront des pertes et du chagrin. De même, les macarismes ne sont pas des bénédictions. Ce sont des invitations à la bonne vie. Lorsqu'ils sont combinés, les macarismes et les malheurs sont souvent décrits comme deux voies ou deux chemins de vie qui divergent et aboutissent à des expériences très différentes.

Cette combinaison de macarismes et de malheurs se retrouve tout au long de la Bible comme une invitation à la sagesse divine, comme une différence entre le chemin de la vie et le chemin de la destruction. Par exemple, tout le livre des Proverbes est rempli de tels aphorismes, en particulier les neuf premiers chapitres, qui sont construits sur l’idée de deux voies. Le roi Salomon peint pour son fils une image de deux chemins de vie différents : l’un mène à la vie et l’autre à la destruction. De même, le Psaume 1, communément appelé psaume de sagesse, décrit deux chemins que la vie des gens peut emprunter : l’un existe sous l’influence des fous et l’autre où une personne médite sur les instructions de Dieu et laisse cette sagesse guider sa vie. La voie de la folie mène à une vie qui n’est rien de plus que de la poussière emportée par le vent. La voie de la sagesse est décrite comme un arbre verdoyant planté près d’un cours d’eau qui porte des fruits pendant de nombreuses années.

C'est exactement ce que Jésus dit dans la première partie de son sermon. En tant que dernier et fidèle Fils de David, Roi du Royaume de Dieu et incarnation de la sagesse elle-même, Jésus offre à tous les hommes la manière d'habiter le monde qui promet le vrai bonheur, non seulement pour cette époque, mais aussi pour l'éternelle Nouvelle Création. C'est ainsi que Jésus introduit son sermon, avec neuf macarismes sur la vraie vie bonne.

Depuis au moins 1 500 ans, ces macarismes d'ouverture sont appelés les Béatitudes. Cette description vient du mot latin béatus ce qui signifie la même chose que macareux — « heureux » ou « florissants ». Les chrétiens ont toujours compris Matthieu 5:3–12 comme une invitation à la vie véritablement florissante que l’on peut trouver en Jésus, le même Jésus qui a dit ailleurs qu’il était venu « pour qu’ils aient la vie et qu’ils l’aient en abondance » (Jean 10:10).

Cependant, il existe aujourd'hui une grande confusion sur ce que sont les Béatitudes. Presque toutes les Bibles anglaises modernes traduisent les paroles de Jésus macareux Les Béatitudes de Jésus sont des affirmations de bénédiction, mais il faut se demander ce que cela signifie. Jésus dit-il que Dieu bénira les gens qui vivent de la manière qu’il décrit dans 5:3–12 ? S’agit-il de nouvelles conditions d’entrée pour entrer dans le royaume ? Ou bien s’agit-il simplement de décrire le genre de personnes qui seront bénies par Dieu lorsque le royaume viendra (ce qui revient toujours à une sorte d’exigence) ? Ces questions méconnaissent la nature d’un macarisme. Avec les Béatitudes, Jésus nous invite à adopter sa véritable compréhension du monde afin que nous puissions trouver la vraie vie. Il ne s’agit pas de conditions d’entrée ou de simples déclarations sur l’avenir. Il s’agit d’une nouvelle vision de la manière de trouver la vraie vie en le suivant.

Ce qui est choquant, ce n’est pas que Jésus nous dépeigne une image de la vie véritablement épanouissante. Ce qui est choquant, c’est chemin Il décrit cette vie dans le royaume de Dieu. Les macarismes de Jésus ne sont pas du tout ce que nous attendons ou désirons naturellement. Lorsque nous lisons les neuf déclarations de Jésus sur l'endroit où se trouve la vraie vie, à l'exception d'une seule, ses déclarations sont toutes étonnamment négatives ! 

• Bienheureux sont les pauvres en esprit…
• S'épanouissent ceux qui pleurent…
• Les doux s’épanouissent…
• Sont prospères ceux qui ont faim et soif de justice…
• Les miséricordieux prospèrent…
• S’épanouissent les cœurs purs… [le seul potentiellement positif]
• Les artisans de paix prospèrent…
• Ceux qui sont persécutés pour la justice prospèrent…
• Vous vous épanouissez lorsque les autres vous injurier, vous persécuter, et dire faussement contre vous toute sorte de mal, à cause de moi…

Remarquez ces images : la pauvreté, le deuil, la douceur, la faim et la soif, la persécution. Les notions de pacification et de miséricorde peuvent sembler plus positives, mais elles sont aussi des images négatives qui nous font renoncer à nos droits au nom de la réconciliation avec les autres.

Que se passe-t-il ici ? La clé pour comprendre les macarismes de Jésus est de prêter attention à ce qu'il dit également dans la seconde partie :

• … car le royaume des cieux est à eux.
• … car ils seront consolés.
• … car ils hériteront de la terre.
• … car ils seront rassasiés.
• … car ils obtiendront miséricorde.
• … car ils verront Dieu.
• … car ils seront appelés fils de Dieu.
• … car le royaume des cieux est à eux.

Jésus réoriente notre conception de la bonne vie en nous invitant à orienter notre vie autour de notre relation avec Dieu, celui qui nous fournira tout ce à quoi nous aspirons et dont nous avons besoin. S’il peut dire que ces états négatifs – l’humilité, le deuil, la perte de pouvoir, l’abandon du droit de pardonner aux autres, l’acceptation de la fausse représentation et de la persécution – sont le bonheur, c’est parce que dans ces situations, notre cœur est redirigé vers Dieu et c’est là qu’il nous rencontre. La clé d’une vie vraiment bonne, dit Jésus, se trouve dans une réorientation de notre vie vers Dieu et son royaume (voir aussi Matthieu 6:33) – y compris le fait que cela entraînera des souffrances, des pertes et du chagrin au milieu du vrai bonheur.

C’est ce dont parlent les célèbres versets « sel et lumière » de 5.13-16. Jésus appelle ses disciples à suivre ses voies dans le monde, à être les hérauts du message de la nouvelle alliance qu’il apporte au monde. Parce que cela entraînera opposition et perte (voir en particulier Matthieu 10), ses disciples seront tentés de se détourner des voies de Jésus, de cesser d’être salés et de cacher leur lumière. Mais ce n’est pas ainsi que se fait le disciple. Au lieu de cela, Jésus dit : « Que votre lumière brille devant les hommes, afin qu’ils voient vos bonnes œuvres et glorifient votre Père qui est dans les cieux » (5.16).

Alors, quel est le message du mentorat ici ? 

Nous désirons tous vivre une vie pleine de sens et heureuse. Jésus et la Bible ne s’y opposent pas. En effet, Jésus commence son premier sermon dans le Nouveau Testament avec ce message. Notre problème n’est pas le désir du bonheur, mais notre folie et notre aveuglement à essayer de le trouver ailleurs qu’en Dieu. Comme l’a dit C.S. Lewis : 

Il semblerait que le Seigneur ne trouve pas nos désirs trop forts, mais trop faibles. Nous sommes des créatures à moitié motivées, qui s’amusent avec l’alcool, le sexe et l’ambition alors qu’une joie infinie nous est offerte, comme un enfant ignorant qui veut continuer à faire des gâteaux de boue dans un bidonville parce qu’il ne peut pas imaginer ce que signifie l’offre de vacances à la mer. Nous sommes trop facilement satisfaits. (« Le poids de la gloire »)

Ici, au début du sermon, Jésus nous invite à assumer son joug de mentorat en réorganisant nos notions de bonne vie autour de Dieu et de son royaume à venir, en suivant les voies de miséricorde, d'humilité, de souffrance endurante et de désir que Jésus lui-même modèle.

Discussion et réflexion

1. En quoi cette explication des béatitudes de Jésus est-elle similaire ou différente de la façon dont vous les avez comprises auparavant ? 
2. Pourquoi devrions-nous vouloir assumer le joug du mentorat de Jésus – vivre dans la sagesse du Sermon sur la montagne ? 

Partie III : De quoi Dieu se soucie-t-il dans nos relations avec les autres ? (5:17–5:48)

L’une des questions les plus déroutantes et les plus complexes pour les chrétiens est de savoir comment considérer l’Ancien Testament et ses enseignements par rapport au Nouveau Testament. Les commandements de l’Ancien Testament s’appliquent-ils toujours aux chrétiens ? Dieu attend-il la même chose de son peuple dans le Nouveau Testament que dans l’Ancien ?

Les théologiens et les confessions religieuses sont arrivés à des conclusions très différentes sur ces questions importantes, et deux mille ans de réflexion n'ont pas permis de les résoudre définitivement. Il ne s'agit pas de simples questions académiques. Elles affectent notre façon de penser à Dieu ainsi que les parties de l'Ancien Testament, le cas échéant, qui continuent de s'appliquer quotidiennement au peuple de Dieu dans la nouvelle alliance.

Ces questions fondamentales sont au cœur de la partie principale du sermon de Jésus (5:17–7:12). Nous ne pouvons pas résoudre complètement le dilemme à partir de ces versets ; nous avons besoin de tout le Nouveau Testament pour comprendre cela. Mais cette partie du sermon est la section la plus importante de la réponse du christianisme à ces questions.

Jésus aborde directement la question de la Torah (instructions mosaïques) en relation avec le christianisme dans 5:17 : « Ne croyez pas que je sois venu pour abolir la Loi ou les Prophètes ; je suis venu non pour les abolir, mais pour les accomplir. » Dans cette déclaration profonde, Jésus affirme simultanément la bonté de ce que Dieu a fait et ordonné dans l’histoire d’Israël. et indique que quelque chose de nouveau et de différent se produit à travers lui. Jésus affirme à la fois continuité et discontinuité entre l'Ancien Testament/judaïsme et christianisme. Il n'abolit pas, mais il accomplit.

Les nombreuses choses que Jésus dit sur l'accomplissement de la volonté de Dieu dans 5:17–7:12 décortiquent et expliquent à quoi ressemblent cette continuité et cette discontinuité. La discontinuité se trouve dans le fait que Jésus sert d'arbitre et d'interprète final de la volonté de Dieu. Il exerce son autorité pour prononcer de manière définitive comment interpréter la Loi et les Prophètes (« vous avez entendu cela dire, mais moi je vous dis… »). À la fin du sermon, Jésus réitère que c'est son des mots qui sont désormais le dernier mot : « Quiconque entend ces paroles de moi et celui qui les met en pratique sera semblable à un homme prudent qui a bâti sa maison sur le roc” (7:24). 

En poursuivant notre lecture de Matthieu, nous voyons Jésus continuer à revendiquer l’autorité divine, comme la capacité de pardonner les péchés (9.6), d’exercer un contrôle sur la nature elle-même (14.13-33) et la proclamation que personne ne peut connaître Dieu si ce n’est par lui (11.25-27). Cette « toute autorité dans le ciel et sur la terre » qu’il possède pleinement après sa résurrection (28.18-20) est transférée à son Église, le groupe permanent de ses disciples à travers le monde (18.18-20 ; 10.40 ; 21.21). Tout cela est discontinu. Il y a une nouvelle ère, une nouvelle alliance entre Dieu et l’humanité qui est disponible pour quiconque le suit dans la foi (26.28), qu’il soit Juif ou Gentil, en dehors de l’ancienne alliance mosaïque (Rom. 3.21-26 ; Gal. 3.15-29 ; Héb. 9.15-28).

Mais il y a aussi une continuité entre ce que Dieu a dit dans le passé et ce que Jésus enseigne aujourd’hui. Dieu n’a pas changé, et sa volonté et sa justice n’ont pas changé. Les chrétiens font partie d’une nouvelle alliance avec le Christ comme médiateur, mais le cœur de ce que Dieu veut pour son peuple n’a pas changé, car il ne commande jamais rien qui ne soit en accord avec qui il est. Les aspects spécifiques aux Juifs de l’alliance mosaïque ont pris fin parce que leur but a été accompli – susciter la descendance, Jésus, qui accomplirait les promesses faites à Abraham de bénir tous nations (Gal. 3:15–29). Il y a une nouveau L’alliance à laquelle tous, Juifs ou non, doivent appartenir pour être le peuple de Dieu. Mais le cœur de la volonté de Dieu pour ses créatures n’a pas changé. C’est de cela qu’il est question dans 5.17–7.12.

La déclaration qui surplombe et guide tous les enseignements de Jésus ici se trouve dans 5:20 : « Si votre justice ne surpasse celle des scribes et des pharisiens, vous n’entrerez jamais dans le royaume des cieux. » Au premier abord, cela peut donner l’impression que Jésus dit que nous devons faire des choses encore plus justes que les saints de l’Ancien Testament et surtout les pharisiens très pieux. Ce n’est pas une perspective agréable. Ce n’est pas non plus le but de Jésus. Il veut plutôt dire que nous devons avoir une justice qui n’est pas seulement extérieure (le comportement) mais aussi intérieure (dans le cœur). La « justice qui surpasse celle des scribes et des pharisiens » est à la fois extérieure et interne. Ce n’est pas une plus grande quantité de choses justes que nous faisons par notre comportement, mais plutôt un comportement enraciné dans un cœur qui voit et aime Dieu.

Ce que Jésus dit ici est en complète continuité avec tout ce que Dieu a dit dans l’Ancien Testament : Dieu a toujours vu et pris soin de nos cœurs, pas seulement de nos actions. Être saint, c’est être entier. Les bonnes actions avec un cœur mort ne sont pas ce que Dieu veut. Nous devons être entiers/cohérents, tout comme notre Père céleste est entier/cohérent (5.48, c’est ce que « parfait » signifie ici). C’est ce que Jésus enseigne tout au long des versets 5.17 à 7.12.

Alors, quel est le message de mentorat ici dans 5.17–48 ?

En termes simples : être un disciple encadré par Jésus signifie que nous devons regarder à l’intérieur de notre cœur, et non pas nous concentrer uniquement sur notre bon comportement extérieur. Jésus applique cette idée de « plus grande justice » à la personne entière à six façons dont nous interagissons avec les autres. La liste suivante fournit des exemples. Il ne s’agit pas d’un ensemble d’instructions exhaustives, mais elles sont destinées à réorienter notre réflexion sur l’importance de notre cœur lorsque nous interagissons les uns avec les autres.

• Le premier exemple concerne la colère, le ressentiment et la haine envers les autres (5.21-26). Jésus reconnaît que le meurtre est mal. Mais il s’attaque au problème du cœur sous l’acte ultime du meurtre : la colère et le ressentiment envers quelqu’un d’autre. Il met ses disciples au défi de regarder à l’intérieur d’eux-mêmes et de s’attaquer à la racine du problème.

• Les deuxième et troisième exemples concernent la puissante expérience humaine de la sexualité et ses conséquences dans le mariage (5.27-32). L’adultère est mal, affirme Jésus. Mais les disciples ne peuvent pas se contenter de ne pas avoir commis d’adultère alors que leur cœur est rempli de convoitise (5.27-30). Les disciples ne peuvent pas traiter le lien sacré du mariage avec un cœur endurci et divorcer ainsi avec désinvolture (5.31-32 ; voir plus d’explications dans 19.1-10).

• Dans le quatrième exemple, Jésus parle de la nécessité d’être une personne entière en ce qui concerne la mise en pratique de nos paroles (5.33-37). Si l’on prend un engagement extérieur ou une promesse, il faut qu’elle soit accompagnée d’une volonté intérieure de faire ce qui a été dit.

• Dans les cinquième et sixième exemples, Jésus insiste sur la nécessité de la plénitude dans les relations les plus difficiles – avec ceux qui nous font du tort et ceux qui sont nos ennemis (5:38–48). Dans les deux cas, Jésus appelle ses disciples à passer d’un cœur de vengeance à un cœur d’amour. De même que Dieu le Père est gracieux envers ses enfants et ses ennemis, les disciples de Jésus doivent également être envers nos ennemis.

Discussion et réflexion :

1. Pourquoi Dieu ne veut-Il pas que seulement nos actions soient en accord avec sa Parole ?

1. Comment Matthieu 5:17–48 vous a-t-il mis au défi concernant vos relations ? 

Partie IV : De quoi Dieu se soucie-t-il dans notre relation avec Lui ? (6:1–21)

Dans 5:17–20, Jésus a clairement déclaré que ce qu’il enseigne n’est pas opposé à ce que Dieu a dit dans le passé. Il apporte la Nouvelle Alliance, qui fait redéfinir qui est le peuple de Dieu et comment avoir accès à Dieu – seulement par lui. Mais la justice que Dieu exige n’a pas changé. Nous devons être transformés dans nos cœurs, pas seulement dans notre comportement extérieur. Jésus applique maintenant cela à nos pratiques spirituelles faites pour honorer Dieu.

Dans 6:1, Jésus explique clairement comment le principe de la plénitude et de la plus grande justice s’applique à nos pratiques spirituelles. Les disciples doivent être prudents et attentifs non seulement à leurs pratiques mais aussi à leurs motivations : « Prenez garde de ne pas pratiquer votre justice devant les autres pour vous faire remarquer par eux. » Ce sont nos motivations au niveau du cœur qui comptent, pas seulement les choses que nous faisons.

Jésus donne trois exemples concrets de bonnes et de mauvaises façons de mettre en pratique notre piété : l’aumône, la prière et le jeûne. Il ne s’agit pas d’une liste exhaustive de pratiques spirituelles, mais de modèles de mise en pratique de ce qu’il enseigne. Chacune de ces pratiques est bonne ; Jésus ne les critique pas. Mais dans chaque cas, les disciples doivent prêter attention à leurs motivations intérieures.

En 6.2–4, Jésus parle de la bonne pratique qui consiste à donner de l’argent aux nécessiteux. L’aumône diffère de la dîme et des autres formes de dons destinés à soutenir le Temple ou l’Église. C’est un don sacrificiel pour répondre aux besoins spécifiques des gens. L’aumône fait partie des soins aux pauvres que Dieu ordonne tout au long de l’Ancien Testament (Deutéronome 15.7–11 ; Psaume 41.1 ; Gal. 2.10 ; Jacques 2.14–17). Rien n’a changé ici. Mais Jésus souligne qu’il est possible de faire cette bonne œuvre de manière ouverte et voyante dans le but de gagner l’honneur et le respect des autres. Les vrais disciples résisteront à cette motivation et aideront ceux qui sont dans le besoin d’une manière qui ne vise pas à améliorer leur statut. Cela ne signifie pas que tous les dons doivent nécessairement être en espèces afin que personne ne sache qui a donné l’argent. Cela ne signifie pas que si nous aidons quelqu’un à déplacer ses meubles, nous devons nous présenter avec un masque de ski, sans nos plaques d’immatriculation et avec notre voix modifiée afin que personne ne sache que c’est nous qui aidons. Mais cela signifie que nous devons être vigilants envers nous-mêmes et prêter attention à nos motivations, en résistant à l’auto-glorification.

En 6.5-6, Jésus parle de notre vie de prière. Tout comme lorsqu’on donne pour aider ceux qui sont dans le besoin, il est tout à fait possible de prier de manière à susciter l’honneur et l’admiration des autres. Il est possible de devenir un prieur professionnel très compétent dont l’éloquence et la fréquence des prières en public deviennent une source d’autopromotion. Les disciples de Jésus devraient résister à cette tentation, mais plutôt se concentrer sur la prière au Père d’une manière sincère et personnelle, et non sur la prière comme une performance. Comme pour l’aumône, cela ne signifie pas que nous ne pouvons jamais prier en public ou en groupe. L’Ancien et le Nouveau Testament ainsi que l’histoire de l’Église regorgent de bons exemples de prières avec d’autres. Mais cela signifie que nous devons être sensibles à la possibilité de prier avec des motifs d’honneur.

Jésus aborde ce sujet en approfondissant la question de la forme que devrait prendre notre prière en nous donnant ce qu’on appelle le Notre Père (6:9–13). Les disciples de Jésus ne doivent pas s’approcher de Dieu comme le font les païens, en babillant de nombreuses paroles pour essayer de convaincre un Dieu lointain de les entendre, comme si la prière était une incantation magique (6:7). Au contraire, les chrétiens connaissent Dieu comme Père, tout comme Jésus, et nous pouvons donc prier d’une manière différente. Dans le Notre Père, Jésus offre des lignes directrices pour le type de prière qui n’est pas pour la figuration mais qui est sincère et adressée à Dieu dans une relation.

En 6:18-19, Jésus donne son troisième exemple de ce à quoi ressemble la piété de la personne entière, en parlant cette fois du jeûne. Le jeûne – s’abstenir de nourriture pendant un temps déterminé pour se concentrer sur notre dépendance à lui – est quelque chose que les juifs et les chrétiens pratiquent depuis des millénaires. Jésus attend et recommande cette pratique parmi ses disciples. Cependant, comme pour l’aumône et la prière, il est trop facile d’exercer la bonne pratique du jeûne d’une manière qui recherche l’honneur des autres. Il est possible de jeûner d’une manière qui attire l’attention sur sa piété. Au lieu de cela, Jésus invite ses disciples à une autre manière de jeûner, en se concentrant non pas sur l’apparence extérieure mais sur le lien étroit avec Dieu en tant que Père.

Jésus conclut cette triple discussion sur l’attention que nous devons porter à notre cœur dans nos actes de piété par une exhortation finale : « Ne vous amassez pas de trésors sur la terre » où ils pourraient être détruits, mais plutôt « amassez-vous des trésors dans le ciel » où ils ne peuvent être détruits (6.19-20). C’est une autre façon de dire ce qu’il a dit au chapitre 6.1, où il nous avertit que si nous pratiquons notre piété avec de mauvaises motivations, « nous n’aurons pas de récompense de la part de notre Père céleste ». Dans chaque exemple, Jésus utilise exactement le même langage : les motivations du cœur font la différence entre recevoir une récompense du Père céleste (6.4, 6, 18) ou la « récompense » temporaire et passagère des louanges des autres, qui n’est en réalité pas une récompense du tout (6.2, 5, 16).

Alors, quel est le message de mentorat dans 6:1–21 ?

Encore une fois : être un disciple de Jésus signifie que nous devons regarder à l’intérieur de notre cœur, et pas seulement à l’extérieur, à notre bon comportement. Les actes de piété – l’aumône, la prière et le jeûne – sont bons parce qu’ils façonnent notre vie. Mais une telle justice extérieure est insuffisante si nous n’examinons pas notre cœur et nos motivations. Les pharisiens nous montrent le potentiel d’être une bonne personne religieuse, mais sans avoir une véritable relation avec Dieu le Père.

Une fois que nous commençons à entendre ce message de Jésus, il est facile de tomber dans le désespoir et la démotivation, car une personne honnête sait que les motivations ne sont jamais complètement claires et pures. Même lorsque nous recherchons une sincérité totale, nos dons aux autres, nos prières, nos jeûnes, nos enseignements, notre évangélisation, etc., ne sont jamais exempts de mélange. Le but de Jésus n’est pas de nous paralyser avec une introspection morbide qui nous empêcherait de faire le bien jusqu’à ce que nous sachions que nos cœurs sont totalement purs. Cela n’arrivera pas tant que nous ne serons pas pleinement rachetés dans la Nouvelle Création. Au contraire, Jésus appelle ses disciples à vivre en étant conscients de nos cœurs. Lorsque nous prenons son joug de disciple sur nos vies, il façonnera nos motivations, nos sensibilités et nos affections. Nous aurons des saisons de croissance et des saisons de sécheresse. Nous ferons des progrès dans un domaine de notre cœur et trébucherons dans d’autres. Mais au fil du temps, nous verrons une croissance dans la plénitude à mesure que nous apprendrons de lui.

Questions de réflexion

1. À quoi ressemblerait, dans votre vie quotidienne, la prière envers Dieu, votre « Père céleste » ?

1. De quelle manière êtes-vous tenté de faire des pratiques spirituelles une question d’obtention de l’approbation et de l’honneur des gens, plutôt que d’honorer Dieu ? 

1. Avez-vous du mal à obéir à Jésus alors que vous savez que vos motivations ne sont pas pures à 100 % ? Pourquoi devriez-vous quand même franchir la prochaine étape de la fidélité ? 

Partie IV : De quoi Dieu se soucie-t-il dans notre relation avec les choses et les gens du monde ? (6:19–7:12)

Dans la Grèce antique, les auteurs faisaient souvent des jeux de mots astucieux, en utilisant les mêmes mots pour communiquer deux idées différentes, un peu comme nous le faisons encore aujourd’hui dans la poésie et les paroles de chansons. Dans Matthieu 6.19–21, Jésus fait exactement cela. L’exhortation à amasser des trésors dans le ciel plutôt que sur la terre est la conclusion de ce que Jésus disait à propos des récompenses spirituelles dans 6.1–18. En même temps, l’exhortation à amasser des trésors dans le ciel plutôt que sur la terre est aussi l’introduction de 6.22–7.12. 

Dans cette troisième partie de la section principale du sermon (6:19–7:12), Jésus continue le même message : être juste, c’est plus qu’avoir un comportement extérieur pieux ; cela doit aussi venir d’un cœur transformé. Une justice superficielle est insuffisante (5:20). Au contraire, être un disciple, c’est être quelqu’un qui poursuit intégrité — la conformité à la volonté du Père, tant intérieurement qu'extérieurement (5:48).

En 6.19-7.12, Jésus applique le thème de la plénitude à la relation des disciples avec les biens et les gens du monde, avec l’argent et avec les relations. Ce que nous chérissons devient ce que nous aimons et ce que nous sommes intérieurement. C’est ce que Jésus veut dire en disant : « Là où est ton trésor, là aussi sera ton cœur » (6.21). Jésus montre d’abord comment ce principe du cœur et du trésor fonctionne dans la relation du disciple à l’argent. En utilisant une image qui est moins familière aux lecteurs modernes, Jésus souligne que l’argent a le potentiel de tourner notre cœur vers la cupidité et la jalousie. L’œil malsain ou cupide rend toute l’âme sombre (6.22-24). Il décrit ensuite la tentative de rechercher à la fois l’argent et Dieu comme la tâche impossible de servir deux maîtres différents et opposés. Le résultat sera la loyauté envers l’un et la déloyauté envers l’autre ; il n’y a aucun moyen d’aimer véritablement à la fois Dieu et la richesse (6.24).

Jésus pousse cette idée plus loin et aborde la question de l’anxiété au sujet de l’argent et de tout ce qu’il peut nous apporter (6.25-34). Bien sûr, la vie humaine est toujours pleine de soucis et d’anxiétés ; il est tout à fait naturel d’avoir des inquiétudes au sujet de notre avenir, de nos enfants et petits-enfants, amis, église, pays et du monde. Jésus ne condamne pas les préoccupations naturelles, ni ne recommande une vie détachée et sans émotions. Mais il souligne que lorsque nous essayons de servir à la fois Dieu et l’argent, le résultat n’est pas la sécurité et la joie que nous attendons. Lorsque nous essayons de subvenir à nos besoins tout en disant que nous faisons confiance au Père, le résultat n’est pas la sécurité et la paix que nous pensons que cela apportera. Bien au contraire, ce genre de dualité de cœur crée de l’anxiété. L’anxiété au sujet de l’argent et de tout ce qu’il peut nous apporter est le résultat inévitable d’une vie divisée entre le présent et un avenir imaginé. Cette division de l’âme est le contraire d’être entier (5.48) et n’apportera donc pas l’épanouissement, mais plus d’incertitude.

Pour éviter cette tentative d'amour pour Dieu et pour l'argent, source d'anxiété, les disciples de Jésus doivent se souvenir consciemment des soins et de la protection de leur Père céleste et réorienter leurs engagements de vie vers le royaume à venir. 

Pour nous souvenir de l’attention du Père céleste, il suffit de regarder la création elle-même. Les oiseaux n’ont pas la capacité de semer des champs et pourtant Dieu pourvoit à leurs besoins (6.26). Les fleurs n’ont pas la capacité de coudre des vêtements et pourtant Dieu pourvoit à leurs besoins (6.28-29). Les enfants de Dieu valent infiniment plus que des oiseaux éphémères et des fleurs fanées. Par conséquent, nous pouvons être sûrs que Dieu pourvoira à nos besoins. Nous devrions nous rappeler consciemment de son attention paternelle pour apaiser nos cœurs anxieux.

En fin de compte, nous devons aussi réorienter consciemment notre énergie, nos engagements et nos comptes bancaires vers les priorités du Royaume. Jésus invite ses disciples à « chercher premièrement le royaume et la justice de Dieu » avec la promesse qu’en faisant cela, Dieu pourvoira à tous nos besoins quotidiens (6:33).

En 7.1–6, Jésus continue de nous enseigner que les disciples du Royaume sont ceux qui examinent humblement leur cœur dans la façon dont ils évaluent et jugent les autres. Se comparer aux autres et tenter de consolider sa propre identité en critiquant les autres n’est pas le mode de vie ni la justice qui dépasse celle des scribes et des pharisiens (5.20). Pour nous rediriger, Jésus nous donne un avertissement sobre : tôt ou tard, la façon dont nous évaluons les autres se retournera contre nous (7.1). Pour bien faire passer le message, Jésus donne l’image comique d’une personne qui essaie d’enlever une poussière de l’œil de quelqu’un d’autre alors qu’elle a une énorme poutre qui dépasse du sien (7.1–5). Cela nous rappelle la parabole de Jésus sur le serviteur à qui on avait beaucoup pardonné mais qui a ensuite refusé de pardonner à son compagnon de service (Mt 18.21–35). Les disciples de Jésus sont ceux qui vivent plutôt avec sagesse dans la façon dont ils interagissent avec les autres (7:6) et dont la vie est marquée par la miséricorde, la compassion et le pardon (5:7, 9, 21-26, 43-48).

Pour conclure la partie principale du sermon, Jésus adresse des paroles de grand réconfort et d’encouragement à ses disciples au sujet de la bienveillance du Père céleste (7.7-11). Dieu le Père n’est pas comme les autres dieux du monde antique : inconstant, peu fiable, finalement inconnaissable. Il est plutôt un père qui donne joyeusement, généreusement et de tout cœur de bons cadeaux à ses enfants. Il nous suffit de demander.

Tous les enseignements de Jésus sur la nécessité de vivre de tout cœur en relation avec les biens et les gens du monde (6.19–7.12) peuvent être résumés par cette parole mémorable de Jésus : « Ce que vous voulez que les hommes fassent pour vous, faites-le pour eux en toutes choses, car c’est là la Loi et les Prophètes » (7.12). Jésus n’est pas venu pour abolir la Loi et les Prophètes, mais pour les accomplir (5.17). Il instaure une Nouvelle Alliance et redéfinit le peuple de Dieu comme l’ensemble de ceux qui le suivent. Mais Dieu a toujours vu et pris soin de notre personne intérieure, de notre cœur. Dieu veut que nous vivions selon les voies de son royaume, mais cette justice ne doit pas être seulement extérieure, mais aussi intérieure. En recherchant son royaume, ce genre de justice à travers une relation avec Dieu en tant que Père, nous commencerons à trouver l’épanouissement ou la béatitude dont Jésus a parlé dans 5.3–12.

Alors, quel est le message de mentorat dans 6:19–7:12 ?

La question de l’argent dans nos vies est toujours très personnelle. L’argent, la richesse et les biens du monde sont des réalités avec lesquelles tout le monde se débat à un certain degré – et la plupart des gens dans une large mesure. Comme on l’a observé, la personne qui dit ne pas être affectée par la richesse est comme l’alcoolique qui dit qu’il peut prendre juste un verre de plus. L’argent et tout ce qu’il nous apporte touchent à des questions de cœur telles que notre sécurité, notre identité et notre valeur.

Jésus n’hésite pas à aborder notre relation avec l’argent, et à juste titre. Son invitation à un véritable épanouissement humain en devenant complet exige que nous regardions à l’intérieur de nous-mêmes et que nous prêtions une attention diligente aux façons dont nous sommes tentés d’amasser des trésors sur terre plutôt qu’au ciel, aux façons dont nous essayons si souvent de servir deux maîtres à la fois : Dieu et la richesse. Le résultat de cette vie divisée n’est pas la paix mais l’anxiété. Le disciple encadré sera donc disposé à laisser Jésus parler dans sa vie à ce niveau fondamental de l’argent et de toutes les choses qu’il promet de nous fournir, en réorientant consciemment et continuellement notre engagement à « chercher premièrement le royaume de sa justice » (6:33).

Il en va de même dans nos relations avec les autres. L’honnêteté au niveau du cœur exige que nous prêtions attention à toutes les façons dont nous avons tendance à juger et à critiquer les autres. Être un disciple encadré, c’est être quelqu’un qui fait le travail diligent de résister à cette attitude critique envers les autres. Au lieu de cela, nous nous tournons humblement vers Dieu en tant que Père et lui demandons de nous retirer notre planche.

Le désir du Père pour ses enfants est qu'ils trouvent la liberté, la paix et l'épanouissement dans leur relation aux biens et aux personnes du monde. Cela n'arrivera que si nous ouvrons notre cœur à ce travail intérieur qui nous rend complets.

Questions de réflexion

1. Comment l’anxiété liée à l’argent et à tout ce qu’il offre se manifeste-t-elle dans votre vie ? Dans quels domaines devez-vous rechercher davantage le royaume de Dieu ?

1. Pourquoi est-il facile de voir les défauts des autres, mais pas les nôtres ? Comment pouvez-vous intégrer la responsabilité dans votre vie afin de pouvoir voir les différentes « taches » dans votre œil ? 

Partie V : L’invitation de Jésus à une vie de sagesse et d’épanouissement (7,13-27)

Comme nous l’avons déjà mentionné, le Sermon sur la montagne est structuré en trois parties : l’invitation à la vraie prospérité et au shalom (5.3-16), le thème principal de la vraie justice, qui signifie être cohérent dans nos actions et dans notre cœur (5.17-7.12), et enfin, une série d’invitations à trouver la vraie vie (7.13-27). Ces parties ne sont pas déconnectées. Elles peuvent toutes être résumées sous l’idée générale de la Sagesse. La sagesse est la grande catégorie de la Bible pour décrire la volonté de Dieu pour son peuple et les moyens par lesquels nous trouvons le shalom, la paix et l’épanouissement. La sagesse est décrite comme étant avec Dieu au commencement, invitant tous les hommes à trouver la vie en réorientant leur vie vers les voies de Dieu (Prov. 8.1-36). Et finalement, la sagesse devient une personne – Jésus-Christ, le Fils de Dieu incarné (1 Cor. 1.24 ; voir aussi Matthieu 11.25-30).

Le Sermon sur la montagne dans son ensemble doit être considéré comme une invitation à la sagesse, à l’instar du livre des Proverbes, du Psaume 1, de l’épître de Jacques et de bien d’autres parties de la Bible. Si cela n’est pas encore clair pour l’auditeur du sermon, cela deviendra extrêmement clair dans la conclusion de Jésus. 

En général, la sagesse est décrite en contraste avec son contraire, la folie. Notre vie est décrite comme un chemin parsemé de bifurcations constantes. Nous pouvons choisir le chemin de la folie qui mène à la perte, au chagrin et à la destruction. Ou nous pouvons choisir le chemin de la sagesse qui mène à la vie, à l’épanouissement et à la paix (voir à nouveau le Psaume 1).

C’est ce type d’enseignement et d’exhortation « à double sens » que nous trouvons dans la conclusion en trois parties du sermon de Jésus :

La conclusion de Jésus : première partie

Dans le premier cas, il décrit deux portes et deux chemins, l’un étroit et difficile, l’autre large et facile (7.13-14). L’inclination naturelle de toute personne est vers la voie facile et aisée, mais Jésus dit de manière surprenante que cette voie apparemment supérieure mène en fait à la destruction. En revanche, la voie rocailleuse, inégale et étroite mène à la vie. Quelle est cette voie étroite et difficile ? C’est la façon de vivre que Jésus vient de recommander tout au long de son message : chercher à être des personnes entières plutôt que simplement justes extérieurement. C’est la voie la plus difficile parce qu’elle exige que Dieu fasse un travail révélateur et transformateur non seulement sur notre comportement mais aussi sur nos attitudes, la posture de notre âme envers Dieu et les autres, les choses que nous aimons et détestons – bref, dans notre cœur. C’est dur et douloureux. Mais ce genre de travail de l’âme qui nous rend entiers est la seule façon de trouver la vraie vie et la paix.

La conclusion de Jésus : deuxième partie

Le deuxième exemple de Jésus est plus long et ajoute un élément de nuance qui mérite d’être médité (7.15-22). L’idée principale est que les disciples sages discerneront ce que Dieu valorise parmi son peuple. Notre tendance humaine est de surestimer et d’honorer les personnes dont les dons et les pouvoirs sont voyants et extérieurement impressionnants – décrits ici comme prophétisant, chassant les démons, accomplissant de nombreux miracles (7.22). L’apôtre Paul aborde la même question en parlant de l’abus potentiel d’autres dons extérieurement dynamiques tels que le parler en langues, la prophétie, les guérisons, les paroles de connaissance sans être des personnes d’amour (1 Cor. 12-14). De manière choquante, Jésus montre que dans de nombreux cas de ce genre, les personnes apparemment douées ne connaissent pas vraiment Dieu (7.23). Ce sont de faux prophètes (7.15). La différence entre un vrai et un faux prophète, dit Jésus, ne réside pas dans la manifestation extérieure de pouvoirs éclatants (rappelons-nous que les magiciens de la cour de Pharaon étaient capables d’imiter certains des pouvoirs divins donnés à Moïse, Exode 7:8-13). Le vrai prophète est plutôt celui dont l’intérieur correspond à l’extérieur, dont le comportement vient d’un bon cœur. On peut accomplir des miracles apparents au nom du christianisme, mais être intérieurement un loup plutôt qu’un mouton, comme on le voit (Exode 7:15).

Dans 7:16–20, Jésus répète une idée clé : on peut reconnaître un arbre par le type de fruit qu’il produit. Un figuier produit des figues, pas des pommes. Un arbre sain produit des fruits entiers, pas des fruits malades ou stériles. À première vue, cela semble être le contraire de ce que Jésus dit dans ce paragraphe ! Il vient de décrire quelqu’un qui ça ressemble à L’arbre est un mouton qui fait apparemment de bonnes choses mais qui est en réalité un loup. Comment pouvons-nous donc savoir si un arbre est bon ou mauvais par ses fruits si les loups peuvent produire des fruits de type mouton ? C’est ici qu’intervient la nuance importante. L’image de l’arbre nous rappelle qu’il faut parfois du temps pour discerner quel genre d’arbre est quelqu’un et si cet arbre est vraiment en bonne santé. Lorsque les bananiers et les plantains poussent dans la jungle, on ne peut pas faire la différence avant que leurs différents types de fruits ne commencent à bourgeonner et à pousser. Les arbres vivants et morts se ressemblent souvent en hiver. Ce n’est qu’au printemps, lorsqu’un arbre commence à fleurir, que l’on peut faire la différence. Il en va de même pour les gens dans le monde. Tôt ou tard, le vrai fruit et la vraie santé d’une personne seront révélés. Cela ne se fera pas par de nouveaux exemples de justice extérieure – des actes de grande piété, d’obéissance à la Loi ou même des pouvoirs miraculeux. On peut plutôt discerner les vrais disciples en examinant les problèmes au niveau du cœur. Les manières dont Jésus fait l’éloge sont d’abord des questions de cœur : l’amour, la miséricorde, la compassion, l’humilité, la fidélité, ne pas être rempli de convoitise, d’avidité, d’envie, de haine et d’orgueil. Tôt ou tard, ces traits de caractère, ou leur absence, seront révélés et révéleront quel genre d’arbre est vraiment une personne.

La conclusion de Jésus : troisième partie

La troisième et dernière invitation à la sagesse se trouve dans le verset 7.24-27. L’image que Jésus utilise pour conclure son sermon le plus célèbre dresse un portrait de deux manières différentes dont les gens pourraient répondre à son message. On peut les décrire avec des termes clairs et sans équivoque : la personne insensée et la personne sage. Ces deux personnes sont décrites comme construisant une maison, ce qui représente clairement leur vie (voir Pr 8.1, où la Sagesse est décrite comme construisant sa maison). À la lumière du thème de la sagesse qui se répète tout au long de la Bible, l’état final de ces deux types de personnes n’est pas surprenant. La maison de la personne insensée est construite sur du sable, et est donc emportée par une tempête soudaine. En revanche, la maison de la personne sage est construite sur le roc et donc, malgré les vents violents et les vagues, elle ne s’effondre pas.

Que signifie cela ? Jésus explique que la différence entre l’insensé et le sage réside dans la réponse personnelle qu’il lui donne. Dans les deux cas, la personne entend les enseignements de Jésus, comme nous le faisons maintenant en lisant ces versets. Mais la différence entre l’insensé et le sage réside dans la réponse. L’insensé entend les paroles de Jésus et ne fait rien à leur égard. Le sage entend les paroles de Jésus et les prend à cœur en se repentant, en se détournant d’une certaine façon de voir et d’être dans le monde pour se tourner vers la voie du royaume. Dans son épître, Jacques réfléchit aux paroles de Jésus et décrit l’insensé comme un homme qui se regarde dans un miroir, puis s’en va et oublie immédiatement à quoi il ressemble (Jacques 1:23-24). C’est une illusion (Jacques 1:22). Le sage, en revanche, entend les paroles de Jésus et fait ce qu’il dit. Jacques décrit cet homme comme «« Celui qui regarde avec attention la loi parfaite, la loi de la liberté, et qui persévère, n’étant pas un auditeur oublieux, mais un acteur qui agit. » Cette personne sera « bénie » ou s’épanouira (Jacques 1:25). Notez que la différence entre les deux maisons ne peut pas être discernée en se concentrant sur l’apparence extérieure. Les deux maisons sont superbes. La différence fondamentale réside dans le fondement caché, ou l’absence de fondement.

Alors, quel est le message de mentorat dans 7.13–27 ? 

Le point principal du sermon est une exhortation à être entier, à rechercher une justice qui ne soit pas superficielle. Pour bien faire passer ce message, Jésus nous donne trois images mémorables : les voies larges et étroites, les vrais et les faux prophètes, les bâtisseurs sages et insensés. Dans chaque cas, le problème est le même : c’est le cœur qui compte, pas seulement l’apparence extérieure. Le disciple encadré est celui qui entend l’invitation de Jésus à vivre sur le chemin le plus difficile, celui de la transformation au niveau du cœur. Il est plus facile de se concentrer sur le comportement extérieur, car cela semble plus contrôlable et moins envahissant. Mais Jésus précise que ce n’est pas vraiment de la sagesse. C’est la voie large qui mène à la destruction. C’est la voie de l’autopromotion par des compétences et des pouvoirs tape-à-l’œil qui montrent que l’on ne connaît pas vraiment Dieu. C’est la voie de l’insensé, qui élève des murs et un toit pour une maison qui s’effondrera de manière désastreuse lorsque les épreuves, les difficultés et le jugement final arriveront. Le disciple encadré entend ces paroles de Jésus et se détourne du chemin insensé afin de trouver une vie qui vaut la peine d’être vécue maintenant et pour l’éternité.

Discussion et réflexion :

1. Quelles postures de votre cœur doivent être façonnées par Jésus pour être plus en phase avec sa sagesse ? 

1. Comment grandir en ayant un cœur qui désire Dieu et son royaume ? 

Conclusion : un dernier mot

Il n’est pas difficile de comprendre pourquoi le sermon sur la montagne de Jésus continue d’être au cœur de la compréhension et de la vie chrétiennes. Les paroles de Jésus sont mémorables, révélatrices et stimulantes. Elles sont à la fois profondes et pratiques, théologiques et pastorales. 

Même si nous essayons d’éviter leur message pénétrant, quiconque lit le sermon avec sincérité en sortira avec une plus grande conscience de sa fragilité et de sa tendance à vivre comme les pharisiens – heureux de se concentrer sur le contrôle du comportement plutôt que de regarder leur cœur.

Il est en effet difficile de prendre à cœur le message de Jésus, malgré sa déclaration claire selon laquelle nous devons avoir cette justice de toute la personne, sinon nous nous montrerons pas pour faire partie de son royaume à venir, pas sur le chemin qui mène à la vie, pas La personne sage dont la maison est en jugement. C’est difficile parce que même les personnes les plus pieuses et les plus matures, si elles sont honnêtes, verront encore beaucoup de moments de convoitise, de convoitise, d’avidité, d’envie, de ressentiment, d’anxiété, d’amour de l’argent, de désir de louanges d’autrui et de motifs impurs dans leur cœur. Que faisons-nous lorsque nous regardons à l’intérieur et constatons que notre cœur correspond rarement, voire jamais, à notre comportement ? Cela signifie-t-il que personne ne sera sauvé ?

La réponse à cette question cruciale se trouve dans l’Évangile de Matthieu dans son ensemble. On y rappelle que Jésus est venu dans le monde pour sauver son peuple de ses péchés (1.21) en mourant pour nous et en établissant une nouvelle alliance entre Dieu et l’humanité, fondée sur le sacrifice expiatoire de Jésus (26.27-29). Jésus nous regarde continuellement avec compassion (9.36). Dieu est notre Père et il nous donne avec joie. Il nous suffit de demander (7.7-11). Et nous revenons aux paroles puissantes de Jésus lui-même dans 11.28 : « Venez à moi, vous tous qui êtes fatigués et chargés, et je vous donnerai du repos. »

Chaque fois que nous apprenons une compétence – conduire une voiture, jouer au golf, apprendre une langue, etc. – nous trébuchons, faisons des faux pas et luttons. Il en va de même pour l’apprentissage de la conduite de Jésus. Les premiers disciples de Jésus et tous les disciples de tous les lieux au cours des 2000 dernières années ont trébuché, lutté et ont souvent échoué. C’est à cela que ressemble un mentor honnête. Avec la bonté et la bienveillance de Dieu à l’esprit, nous pouvons recevoir avec confiance et imparfaitement l’invitation de Jésus à « prendre mon joug sur vous et à apprendre de lui, car je suis doux et humble de cœur, et vous trouverez du repos pour vos âmes » (11:29).

Biographie

Le Dr Jonathan Pennington (PhD, Université de St. Andrews, Écosse) est professeur de Nouveau Testament au Southern Seminary depuis près de 20 ans. Il a également exercé un ministère pastoral pendant 30 ans, actuellement comme l'un des pasteurs enseignants à Sojourn East à Louisville, KY. Il est l'auteur de nombreux livres sur les Évangiles, l'interprétation de la Bible et la prédication. Vous trouverez plus d'informations et de nombreuses ressources du Dr Pennington sur www.jonathanpennington.com.