#14 荣耀神的为父之道

第一部分： 先认识神的父性

人类父性当效法神的父性

在新旧约的许多经文中，神都被称为父。以赛亚祷告说“耶和华啊，现在你仍是我们的父”（赛64:8）。在这个破碎世界里，有些人没有好父亲的帮助，大卫提醒我们“神在他的圣所”做“孤儿的父”（诗68:5）。耶稣教导门徒祷告时要称呼神为“我们在天上的父”（太6:9）。保罗说基督徒里面有神的灵，因此称神为“阿爸！父！”（罗8:14-17；加4:4-6）。耶稣在被钉十字架前夜，在客西马尼园也是如此称呼神（可14:46）。“阿爸”是一个易于发音的亚兰语词，类似英文的 “daddy”（爹地），是孩童牙牙学语时最早学会的词汇。对基督徒而言，以“父”来称呼神，是一种最亲密、最本能的表达。

我们或许会自然以为，“父”这个称呼是用来比喻神对他儿女的亲密、看顾、引导和供应。若按此假设，为父之道这个概念首先且更确切地适用于人类，用于神则只是一种恰当的修辞手法，因此有学者主张当如此理解神的父性。然而，圣经明确指出，神的父性与人类父职性之间的类比其实是反过来的。

在以弗所书3:14-15中，保罗说：“因此，我在父面前屈膝——天上地上的各家，都是从他得名。”ESV英译本将“各家”译为“family”，它的希腊文是patria，意为“父亲身份”。ESV圣经的脚注甚至建议将“各家”翻译为“所有做父亲的”。试以替代译法重读此句：“因此，我在父面前屈膝——天上地上所有做父亲的，都是从他得名。”保罗想说明的是，神启示自己为父，不是因为他与地上的父亲之间有某种对应关系；相反，神将“父”的称呼赐给人类，是为了反映他的本性。人类父性应当效法神的父性，而不是反过来。

若一切父职皆源自“我们在天上的父”，那么对我们这些承袭真实、永恒父之名的人来说，稍微思想“父”作为神的称呼的意义，将成为我们如何成为忠信父亲的重要指引。

神如何是“父”？

圣经以两种方式称神为“父”：（1）三位一体中的第一位格相对于第二位格（即圣子）而言，就是永恒之父；（2）独一的三一真神在他与受造者所立之约的关系中，被称为“父”。让我们简要探讨这两种称神为“父”的方式。

1. 圣父与圣子之间的永恒关系。

这一永恒关系把我们直接带入三位一体的奥秘核心。不必因此紧张不安，三位一体的荣耀教义是否难以理解，且超越人类的理解能力？确实如此。但这不应阻碍我们追求更深认识神，反应使我们喜乐！我们所寻求认识和理解的神，本就超出我们有限的心智。这正是他值得我们去认识的首要原因。保罗论及神那深不可测的知识时，感叹说：“深哉，神丰富的智慧和知识！他的判断何其难测，他的踪迹何其难寻”（罗11:33）！

三位一体的第二位格被称为“神的儿子”，因为他是父的所生。使徒约翰在其著作中五次使用“独生”这个词来描述圣子与圣父的关系（约1:14；1:18；3:16；3:18；约一4:9）。ESV英译圣经将其译为“only”，但NASB和KJV的译本则更准确地译为“only begotten”（即独生子）。当一个孩子由父所生，他在本质上与父亲是同类的。地上的父亲生出人类孩子；类比之下，圣父生下圣子。换言之，“独生子”这个称呼确保我们知道圣子与圣父本质完全相同，皆为真神。既然父与子同具完全的神性，那么神的父性就没有先后或始终。这一难以理解的真理提醒我们：父性在神创世以先就已存在，并且无论他与世界的关系如何，父性始终是他的本质。

圣父与圣子的永恒关系与人类的父子关系，相似之处十分有限。在这一点上，相异之处更为深刻：人类父子关系中的许多特征，如权柄与顺服、供应与需求、管教与罪、教导与学习，根本不存在于永恒父子关系中。因此，本实践指南将聚焦于神被称为“父”的第二种方式。

2. 神是他圣约儿女在天上的父。

正是基于此意义，我们向神祷告时称他为“我们的父”。若三位一体第一位格，因永恒地生了圣子而被称为父，那么这三位一体的神之所以被圣约儿女称为父，乃是因为他给了他子民儿子的名分。因耶稣基督降世成就了救恩，也因着圣灵被差遣进入世界，将救赎应用于我们的心，基督徒就到了永久性的儿子名分。在加拉太书4:4-7中，保罗解释：

及至时候满足，神就差遣他的儿子，为女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人赎出来，叫我们得着儿子的名分。你们既为儿子，神就差他儿子的灵进入你们的心，呼叫：“阿爸！父！”可见，从此以后你不是奴仆，乃是儿子了；既是儿子，就靠着神为后嗣。

因着这圣约所赋予的意义，“父”这个神圣称呼与人类父性最为相似。神作为他子民的盟约之首被称为父；同样的，虽然方式不完全相似，地上的父亲也蒙召在家里承担盟约性的领导职分。在本实践指南的下一部分，我们将探讨神如何向我们显明他的父性，以帮助我们认识地上的父亲应履行的关键角色与责任。

一

讨论与反思：

1. 为什么明白人类父职是以神的父性为范式，而非反过来，至关重要？
2. 这一部分的内容如何拓展了你对神父性的理解，以及你与他的关系？

一

第二部分：神作为圣约儿女之父

们将探讨神作为父与他子民之间的圣约关系，与人类父子之间的关系的相似之处。“父”这个神圣的称呼至少向我们揭示了四个关于神及他与圣约子民关系的真理：

1. 作为主，他有权柄（约二4）。
2. 作为供应者，他必看顾（太26:25-34）。
3. 作为在义中操练我们的那位，他必管教与教导（来12:5-11）。
4. 作为动了善工的那位，他必信实地成全这工，且要领许多的儿子进荣耀里去（来2:10）。

让我们简要探讨这四项真理，并观察每一项如何教导我们关于人类的父职。

神为父的权柄

神创造了整个宇宙，意即除了神本身，一切存在都是受造物。圣经在开篇就明确地陈述：“起初，神创造天地”（创1:1）。神不是被造的；他的存在是必然的、永恒的、绝对独立的。作为非受造的、一切的创造者，神对所有受造物拥有绝对权柄。像我们这般有理性、有自我意识的受造物，理当向神献上诚实的敬拜与完全的顺服。基督徒不仅是神所造，更是被神赋予儿子名分，成为了他家里的人。神是他们的父，他们是他的儿女。这种圣约关系带来多重恩典，也使人们与神的关系更为丰富和美好。然而，无论我们的救恩与儿子名分如何丰富了我们与神的关系，都无法剥夺神的权柄这一个根本事实。

使徒约翰写了一封短信（约翰二书）给一个教会及其成员——“给蒙拣选的太太和她的儿女”（第1节）——称赞他们在基督里的信心，并鼓励他们继续忠心地跟从基督。他说：“我见你的儿女有照我们从父所受之命令遵行真理的，就甚欢喜”（第4节）。约翰深知，基督徒与作为父的神之间有特殊的圣约关系。因此，他鼓励他们继续遵行父的命令。他进一步指出，基督徒对天父的顺服不仅是出于责任，更是爱的表现：“我们若照他的命令行，这就是爱”（第6节）。

正如神以慈父的权柄管束他的儿女，地上的父亲也被神设立在对子女行使权柄的位分。我们生活在一个连“权柄”这个概念都被鄙视的世界，似乎没有人愿意处在权柄之下，也没有人愿意执掌权柄。在现代人耳中，所有关于权柄与命令的言语都充满了傲慢与压迫。我们这个时代盛行的反权威心态，实是撒但在人类中散播最成功的谎言之一。但如果我们仔细研读圣经，就会发现权柄本质是美善的。神为人类的社会秩序设立层级与权柄结构，为了使个人生命与社会整体在世界上繁荣发展，不仅需接受神的权柄，更需顺服神所设立的人类权柄结构。其中最基础的，就是家庭中的权柄结构。

圣经首先明确指出：夫妻之间存在权柄（头）与顺服的关系（弗5:22-33）。由此衍生出来的，是父母与子女的关系（弗6:1-4）。在神权柄之下，地上的父亲当以舍己与慈爱之心，对妻子行使权柄，也要为子女在神面前的福祉，对子女行使权柄。承担家庭中的权柄地位虽非易事，却是照着神的旨意活出父性的必要条件。

神为父的供应

在著名的登山宝训中，耶稣向众人教导神如何慈爱地供应他们每日所需，他说：

所以我告诉你们，不要为生命忧虑吃什么喝什么，为身体忧虑穿什么。生命不胜于饮食吗？身体不胜于衣裳吗？你们看那天上的飞鸟，也不种也不收，也不积蓄在仓里，你们的天父尚且养活它，你们不比飞鸟贵重得多吗？你们哪一个能用思虑使寿数多加一刻呢？何必为衣裳忧虑呢？你想野地里的百合花怎么长起来，它也不劳苦，也不纺线，然而我告诉你们：就是所罗门极荣华的时候，他所穿戴的还不如这花一朵呢！你们这小信的人哪！野地里的草今天还在，明天就丢在炉里，神还给它这样的装饰，何况你们呢？所以，不要忧虑说吃什么、喝什么、穿什么。这都是外邦人所求的。你们需用的这一切东西，你们的天父是知道的。你们要先求他的国和他的义，这些东西都要加给你们了。所以，不要为明天忧虑，因为明天自有明天的忧虑。一天的难处一天当就够了”（太6:25-34）。

耶稣在这段教导中，从普遍关系引申到亲密关系：神无差别地眷顾所有受造之物。耶稣以天父供应飞鸟和花朵为例，令人联想到诗篇104:10-18，诗人描述山谷泉源供野驴解渴、飞鸟啼鸣（第10-13节），地里青草供牲畜吃食（第14节），地上树木供雀鸟搭窝（第16-17节），这一切都是神为了看顾万物而赐下的。但耶稣要我们明白，神对我们的关爱远超乎祂对其他受造物的关爱。那位慷慨供应万物的神，正是你我有特权称为“父”的那一位。“你们的天父尚且养活”飞鸟（第26节）！“你们需用的这一切东西，你们的天父是知道的”（第32节）！

在同一篇讲道中，耶稣进一步将天父的供应与地上父亲对孩子的供应进行类比。在马太福音7:7-11中，耶稣说：

你们祈求，就给你们；寻找，就寻见；叩门，就给你们开门。因为凡祈求的，就得着；寻找的，就寻见；叩门的，就给他开门。你们中间谁有儿子求饼，反给他石头呢？求鱼，反给他蛇呢？你们虽然不好，尚且知道拿好东西给儿女，何况你们在天上的父，岂不更把好东西给求他的人吗？

我们从天父身上学到，好父亲会供应儿女的需要。当然，神对他儿女的供应是毫无限度的。而地上的父亲则必须辛勤工作，才能满足子女的各样需要。要维持这种稳定的供应，就需要养成自我牺牲、延迟享乐、辛勤劳作和坚忍不懈的习惯。但需特别注意的是：无论多么自律、如何培养习惯或努力工作，都不能保证一位父亲必能供应家庭所需。你的辛劳与关爱必须始终建立在对神——你在天上的父——恒久的信靠与倚赖。因为唯有他“必照他荣耀的丰富，在基督耶稣里使你们一切所需用的都充足”（腓4:19）。

神为父的管教

既然基督徒得到了神所赐的儿子名分，便当准备好领受他那出于我们益处的管教。我们对管教的理解不应局限于惩罚性后果。诚然，好的管教包含惩罚，但其本质不只是惩罚。纯粹的惩罚与带有管教性质的惩罚，其区别在于预期的结果：前者追求报应，即公平地清算过错；后者的目的是教导，是为了使受管教的人得益处。

希伯来书的作者在希伯来书12:4-11中提醒信徒这一真理：

你们与罪恶相争，还没有抵挡到流血的地步。你们又忘了那劝你们如同劝儿子的话说：

“我儿，你不可轻看主的管教，被他责备的时候也不可灰心。

因为主所爱的，他必管教，又鞭打凡所收纳的儿子。”

你们所忍受的，是神管教你们，待你们如同待儿子。焉有儿子不被父亲管教的呢？管教原是众子所共受的，你们若不受管教，就是私子，不是儿子了。再者，我们曾有生身的父管教我们，我们尚且敬重他，何况万灵的父，我们岂不更当顺服他得生吗？生身的父都是暂随己意管教我们，唯有万灵的父管教我们，是要我们得益处，使我们在他的圣洁上有份。凡管教的事，当时不觉得快乐，反觉得愁苦，后来却为那经练过的人结出平安的果子，就是义。

希伯来书作者希望这些信徒将苦难视为主慈爱的管教，虽然痛苦，因为他是慈爱的父，正以待儿女的方式对待他们。关于主如父的管教，我们可从这段经文注意到几个要点：第一，神只管教自己的儿女。世人都会遭遇艰难，也都在神公义的审判之下，这审判终将实现。但唯有神的儿女被他管教。非他儿女的，必面临惩罚，且无法从管教中得益。经文明确告诉我们：“主所爱的，他必管教”（第6节），不受管教的就是“私子，不是儿子”（第8节）。这段经文帮助我们理解到“父”这个称呼，不仅指神是创造主，更重要的意义是，“父”这个称呼是为那些与神建立圣约关系的人保留的，唯有那些因信而在基督里的人，才能进入这关系。

第二，经文提醒我们：天父“管教我们，是要我们得益处，使我们在他的圣洁上有份”（第10节）。虽然短期内“不觉得快乐，反觉得愁苦”，但“后来却为那经练过的人结出平安的果子，就是义”（第11节）。再次强调，管教不仅是惩罚性的，更是塑造性。它操练受管教的人，使人得益处，并在圣洁上有份。

第三，经文明确将地上的父亲的管教职分与天父的管教进行类比。作者问：“焉有儿子不被父亲管教的呢？”继而指出：“[我]们曾有生身的父管教我们，我们尚且敬重他……生身的父都是暂随己意管教我们，唯有万灵的父管教我们，是要我们得益处，使我们在他的圣洁上有份”（第9-10节）。地上父亲的管教，乃是效法天父的慈爱管教。请注意，作者说生身的父“是暂随己意管教”，对比之下，天父则是“要我们得益处”。这对比强调地上的父亲管教的有限性。地上的父亲管教的目标应与天父一致，但人类往往做不到。因此，圣经再次提醒地上的父亲，要常常仰望天父的帮助，在父职上始终倚靠慈爱天父的恩典。

神为父的信实

你们的天父必成全他在儿女心里动了的善工（参腓1:6）。他是信实的，希伯来书2:10说：“[原]来那为万物所属、为万物所本的，要领许多的儿子进荣耀里去，使救他们的元帅因受苦难得以完全，本是合宜的。”在这节经文中，希伯来书作者告诉我们：神借着苦难使主耶稣——救我们的“元帅”——的人性生命得以完全。我们不可将“完全”理解为修补某种缺陷。相反，这个词源自希腊文，意为“成全”。重点在于：为实现神永恒计划中拯救子民的目标，圣子必须经历人类的局限——包括身体和心智的成长（参路2:42）、受试探的痛苦（参来4:15），以及肉体生命以死亡告终的痛苦、折磨和羞辱（参来12:1-3）。神使耶稣因受苦难而得以完全，但切勿忽略其背后的原因！为何“耶稣因受苦难而得以完全”是合宜的？希伯来书作者说，这是为了要领“许多的儿子进荣耀里去”。

主耶稣的道成肉身、生平、受死与复活都不是徒然的。正因这位“救他们的元帅”受苦难，我们的天父就领许多儿子进入荣耀。他不会任你独自挣扎，也不会在你痛苦时弃你不顾。天父既使救我们的元帅因受苦难而得以完全，也必使你因受苦难而得以完全。他始终信实，必平安地领你进入荣耀里。

我们天父自始至终的信实，恰好可以类比地上父亲的职分：第一，神对儿女的信实包含一个目标——他一切慈爱行为与看顾都导向的特定目的。同样，地上的父亲也当为儿女设定目标，并为之引导和服侍。这不是说要规划子女生活中的每个细节，例如培养何种才能、从事何种职业；而是指地上的父亲应将神为他儿女设定的目标，也作为自己为儿女所定的目标。地上的父亲需以目标为导向，而这目标必须使儿女在属灵上得益处，也就是使他们在圣洁上有份，以及最终进入荣耀里。第二，神持续工作，直至目标达成。同样，地上忠心的父亲也绝不会停止为着儿女的救恩、在圣洁上的成长与一生属灵的成熟，在通往荣耀的道路上，恒久奋战、劳作、劝勉、禁食并祷告。

从神为起点的重要性

我以“效法神的父性”为框架来探讨这个主题，希望能帮助你体会人类父性的分量与荣耀。为人父是一种职分——一种呼召——不仅是在神面前（coram deo）、在神权柄之下（sub dei）履行的权柄，更是在效法神（imitatio dei）。神创造人类承载他的形象，并赋予男性独特的可能性，以对应信徒称神为“父”，一个最基本、最亲密的称呼，从而履行“父”这一天职。

一

讨论与反思：

1. 神为父的权柄、供应、管教、教导和信实，如何塑造地上的父亲该有的样子？
2. 你能想到哪些地上的父亲可在这些方面堪作榜样？

一

第三部分：在敬虔中长进，为父职做预备

一个人得先成为合神心意的人，才能成为合神心意的父亲。无论你是一位渴望有朝一日成为父亲的年轻人，还是一位正在寻求鼓励与指导的父亲，我希望这一部分的内容能帮助你认识敬虔男性的特质。

何为敬虔？

“godliness”（敬虔）这个词由“God”（神）与“like”（像）组成，因此可以理解为“像神”。虽然这确实是敬虔的一部分含义，但敬虔远不止于指我们在有限的方面“像神”，它涵盖了我们作为蒙救赎之人的整个生命，即在圣灵的帮助下，喜乐地顺服神的话语。简言之，敬虔可以定义为：按照圣经教导，忠心活出基督徒的生命。虽然我们在今生永远无法达到完全的敬虔，但这应当是我们不断努力追求的目标。

操练敬虔的必要性

使徒保罗对提摩太说：

只是要弃绝那世俗的言语和老妇荒渺的话，在敬虔上操练自己。操练身体益处还少，唯独敬虔，凡事都有益处，因有今生和来生的应许。这话是可信的，是十分可佩服的。我们劳苦努力，正是为此，因我们的指望在乎永生的神——他是万人的救主，更是信徒的救主。这些事你要吩咐人，也要教导人。（提前4:7-11）

请注意这段经文的两个要点：第一，敬虔的长进不是自动发生的，你必须“在敬虔上操练自己”（第7节）。“操练”一词在希腊文中原本用于描述运动员为激烈赛事进行的训练。运动表现与技能不会自动提升，运动员必须投入时间和精力去锻炼技能和增强体力，才能在比赛中脱颖而出。若运动员停止训练，只依赖天赋或过往努力，不仅不会进步，反而会退步，体力、耐力与技能都会随时间衰退。对运动员而言，停滞就是退步，对基督徒而言亦然。敬虔必须积极、刻意地追求，有时甚至需要付上牺牲和痛苦的代价，因此保罗说：“我们劳苦努力（辛劳与受苦），正是为此（即为了敬虔）”（第10节）。

第二，在敬虔上操练自己，是教导他人敬虔的先决条件。保罗吩咐提摩太操练自己（第7节），然后才说“这些事你要吩咐人，也要教导人“（第11节）。不仅如此，保罗提醒提摩太：他自己也是先操练这些事，然后才教导他。他说：“我们劳苦努力，正是为此”（第10节）。这一观察对为父之道的意义显而易见。父亲必须照着主的教训和警戒养育儿女（弗6:4），也就是说，父亲必须“吩咐并教导”敬虔。但教导他人敬虔的前提，是必须先在敬虔上操练自己。

操练敬虔的实际步骤

你可能会问：“有哪些实际步骤可以让我在敬虔上操练自己？”以下列举若干具体操练方式，每一项都是你需要在生活中培养的习惯，以促成敬虔的长进。这里只是列出有代表性的内容，不求面面俱到。操练敬虔包含但不限于这些内容。每项说明也并非全面详尽，The Mentoring Project（导师计划）还有更多资源可供深入学习。

1. 操练敬虔需要持续领受神的话语。

在诗篇119:9中，诗人问道：“少年人用什么洁净他的行为呢？”他随即回答说：“是要遵行你的话。”第11节继续道：“我将你的话藏在心里，免得我得罪你。”你是否渴望成为敬虔男性，以致能作为敬虔父亲服侍主与家庭？那你必须成为遵行神话语的人！

每天都有信息洪流通过各类渠道涌入你的思维——社交媒体、主流媒体、音乐、电影、书籍、交谈、邮件、广告牌与图像。这些信息大多不是神所启示真理的反映，甚至与之相悖。这股信息如洪水般冲刷我们的思想，重塑我们的心灵地貌，刻出未来思想流动的沟壑，侵蚀属灵的根基，甚至摧毁信仰的结构。无论你是否意识到（尤其是当你没有意识到时），这信息洪流正在塑造你的思想。如果你不积极地用属神的信息来抵挡属世俗的信息，还有什么指望能在敬虔上得到操练呢？唯有圣经能用神的道充满你的心和整个自我（参提书3:16-17）。只要每日投入时间与精力在圣经上，你就是在开辟正确沟渠甚至河床，将一切信息洪流导向真理。

领受神话语的方式有很多，最直接是拿起圣经阅读。你可曾通读全本圣经？以一般阅读速度计算，大多数人每日花不到二十分钟即可用一年时间读完整本圣经。我建议你使用一个好的读经计划，帮助你每日阅读，从而通读整本圣经。另一种方式是聆听圣经，许多手机应用程序都有音频版本的圣经。你可以在开车、入睡或任何场景中聆听神的话语。这种方式对经文背诵尤有帮助。第三种方式是背诵经文并反复默想。最后，你应通过敬拜聚会中的公开读经与讲道来领受神的话语。

2. 操练敬虔需要定期参加地方教会的敬拜聚会。

希伯来书10:24–25说：“又要彼此相顾，激发爱心，勉励行善。你们不可停止聚会，好像那些停止惯了的人，倒要彼此劝勉；既知道那日子临近，就更当如此。”希伯来书作者指出：为了彼此劝勉和敦促彼此追求敬虔而聚会，是神子民必须进行的操练。定期参加地方教会的敬拜聚会虽不能使你成为基督徒，但敬虔的基督徒必定会参与本地方教会的敬拜。

若你尚未加入一个相信圣经、教导圣经并遵守圣经的地方教会，这将成为你基督徒生命的明显破口，也拦阻你在敬虔上长进，进而影响你成为忠信的父亲。请寻找一间忠于圣经的教会，并按其步骤成为会友。如果你已是地方教会的一员，切勿低估这种联结对你基督徒生命的重要性。若有神的子民奉主耶稣的名聚会，他必在他们中间（太18:20）。若你认真对待敬虔（与父职），请委身于地方教会。

3. 操练敬虔需要常常祷告。

保罗嘱咐帖撒罗尼迦信徒“不住地祷告”（帖前5:17），他并非要求信徒每一刻都处在祷告的状态，而是劝勉他们要成为常常祷告的人。我们可以将这句话解解释为“永远不要放弃祷告”。保罗知道那恶者会不断攻击神的子民，使他们疲惫、变得属世而失去警醒。而不祷告是敬虔衰退的首个征兆，也预示了事工的失效。若你要在敬虔上操练自己，就必须成为有纪律和常常祷告的人。

要成为一个祷告的人，必须对天上的荣耀和所处之邪恶时代存有战士般的心态，因圣经明确指出：基督徒的生命是一场与那些意图毁灭我们的邪恶势力的争战（参弗6:10-18；彼前5:8）。唯有明白争战紧迫性的人，才能做出有效、有意义的祷告。雅各书4:2b-3说：“你们得不着，是因为你们不求。你们求也得不着，是因为你们妄求，要浪费在你们的宴乐中。”约翰·派博（John Piper）评论这段经文时说：

祷告在信徒手中失效的首要原因，是他们试图把战时对讲机变成家用的内线电话。除非你相信生命是一场争战，否则你不会明白祷告的真正意义。祷告是为了完成一场战时使命1

若要成为敬虔的男性与父亲，你必须成为一个恒切、不住祷告的人。

1. 作为男性，操练敬虔需要培养符合圣经的男性气质。

在这个性别与性取向极度混乱和迷惑的时代，“符合圣经的男性气质”这一术语需明确界定。我所指的是圣经所教导的、特别适用于男性的品格特质与行为模式。一个在敬虔上操练自己的男性，必会有意识地培养自己的品性和行为模式，使自己符合神所呼召的男性角色。

带领（领导力）就是这样一种特质/模式，因为圣经教导：神对男性的规范性旨意是他们要成为丈夫与父亲（创1:28；2:24），而且神的旨意是已婚男性要以合宜的方式领导妻子（弗5:22-23）与儿女（弗6:1-4），因此，所有男性都应培养领导技能，以便在家庭中有效实践此行为模式。此外，由于神设计男人在修理看守受造之物时行使领导权柄（创2:15-16），男性培养并运用多种领导技能是合宜且美好的。

此外，敬虔的男人在履行带领职责时，必须培养节制与温柔。在堕落的世界里，人的败坏常使男人倾向以强凌弱——运用自身更强的力量来控制他人以谋私利。这绝不是合乎圣经的领导方式。耶稣曾警告说，外邦领袖“操权管束”下属，但神国的子民是通过追求下属利益来领导，即使需要付出巨大的个人代价。所有基督徒都应具备节制与温柔的特质（加5:22-23），但男性尤其要在行使权柄时活出圣灵的果子，使他们的领导不是属世的统治，而是敬虔、目标导向的仆人式领导。

2. 操练敬虔需要常常认罪和悔改。

我们蒙召要作完全人（参太5:48）。但我们在今世无法达到完全，因为直到耶稣再来、我们得荣耀的那一刻，罪才会从我们心中彻底根除。在当下，我们内心存在一场争战——圣灵的工作引导我们走向公义，罪性的力量却驱使我们行恶（参罗7:22-23和加5:16-23）。

虽然明知今世无法达至完全，我们仍当渴慕并竭力追求。腓立比书3:12-14说：

这不是说我已经得着了，已经完全了，我乃是竭力追求，或者可以得着基督耶稣所以得着我的。弟兄们，我不是以为自己已经得着了，我只有一件事，就是忘记背后，努力面前的，向着标竿直跑，要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏。

在灵命成长与长进的过程中，“竭力追求”与“努力面前”的关键，在于如何正确回应罪。基督徒仍会犯罪，但真正的基督徒会经历圣灵虽痛苦却满有恩慈的责备。这责备使我们认清自己的罪，并引导我们悔改。约翰一书1:8-9对此有深刻教导：“我们若说自己无罪，便是自欺，真理不在我们心里了。我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。”凡在敬虔上操练自己的人，必会养成认罪的习惯。

我永远不会忘记青年时期第一次读《纳尼亚传奇》时的一幕：每当佩文西家的孩子犯错，狮王阿斯兰总会温柔而坚定地责备他们。孩子们总会找借口推卸责任，或刻意省略细节，让罪行显得情有可原、没那么自私。但阿斯兰总会发出低沉吼声来回应，无论是谁——爱德蒙、露西、苏珊还是彼得——便立即领会其中的意思：必须坦诚罪的全部真相，如实地称罪为罪。唯有如此，你才能真正得享属于自己的赦罪喜乐。

为了预备自己在将来成为父亲，或当下成为更好的父亲，你所能做的最重要的事，就是成为一位敬虔的男人，培养“在敬虔上操练自己”这一习惯。男士们，当在敬虔上操练自己。

一

讨论与反思：

1. 属灵操练是否已成为你生活的常态？你可以在哪些方面更好地培养这些习惯？
2. 门徒成长的有效途径之一是建立属灵问责关系。你可以邀请谁来帮助你持守这些操练？

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第四部分：忠信父亲应行使的领导权柄

以弗所书5:18-6:4记载了圣经中关于家庭关系最详尽的教导。在5:18中，保罗教导以弗所教会“要被圣灵充满”。“被圣灵充满”这句话与路加福音和使徒行传中的表述相似——指的是基督徒顺服圣灵，按照圣经明确的教导来安排生活，并在万事上荣耀基督的状态。对保罗而言，“被圣灵充满”这一命令，与加拉太书5:16–23中的“顺着圣灵而行”是同义的。在命令基督徒要被圣灵充满后，保罗详述了这种充满所带来的果效：被圣灵充满的人会对神充满敬拜（第19节）和感恩（第20节）之情，并愿意照着神为人类社会秩序——特别是家庭——所设立的权柄与顺服结构来彼此顺服（第21节）。从第22节起，保罗开始具体地教导家庭中的关系：他先论述夫妻关系（第22-33节），随后讨论父母与儿女的关系（6:1-4）。使徒保罗对男性最主要的称谓是“头”。他说：“因为丈夫是妻子的头，如同基督是教会的头”（第23节）。后来，保罗以“父亲”这一特定职分来称呼一家之主（6:4）。保罗在这段经文中关于“头”的教导，都与父亲的角色密切相关。

为父者的领导权柄：以爱为本的仆人式领导

保罗教导做妻子的“当顺服自己的丈夫，如同顺服主”（弗5:22），正是基于“丈夫是妻子的头”（第23节）这一真理。这段对妻子的顺服教导清楚表明，“头”的地位具有领导权柄。但在讨论作为一家之主的领导职责前，我们需要先看保罗对丈夫的具体命令。

读到妻子要顺服丈夫，以丈夫为“头”时，我们或许期待后文会出现“做丈夫的，要领导你们的妻子”，或其他明确表达权柄的经文。但事实恰恰相反！保罗说：“做丈夫的，要爱你们的妻子”。虽然这里默认作丈夫的拥有权柄，但爱的教导才是保罗给丈夫的核心命令。有些人据此辩论“头”的角色不代表权柄或领导，但这种理解既不符合经文本意，也违背了圣经关于夫妻关系的整体教导。

保罗吩咐做丈夫的要爱妻子，并非在否定丈夫的领导权柄（否则他为何吩咐妻子顺服、儿女听从？），而是因为他从耶稣身上看到了真正敬虔的领导样式。敬虔的领导权柄不是为所欲为地发号施令，而是仆人式的领导：忠信的领袖总会为了他所照看的人的益处，来做决定和指示。

当保罗说做丈夫的要爱自己的妻子时，第25节清楚体现了基督的榜样：“正如基督爱教会，为教会舍己。”基督为门徒舍命，并未削弱他作为主和最高权柄的地位，反而展示了如何忠心地行使权柄——就是舍己。“正如人子来不是要受人的服侍，乃是要服侍人，并且要舍命做多人的赎价”（太20:28）。

这种以爱为本、一家之主的领导方式，同样适用于父亲与儿女的关系。在以弗所书6:1，保罗吩咐做儿女的“要在主里听从父母”。请注意，这里吩咐儿女要听从“父母”，表明丈夫与妻子需共同承担养育儿女的职责。然而，保罗特别给了父亲积极的教导：“你们做父亲的，不要惹儿女的气，只要照着主的教训和警戒养育他们”（弗6:4）。由此可见，母亲在养育中既承担对儿女的领导权柄，同时也要顺服丈夫（即孩子的父亲）的领导，扮演帮助者的角色。

这与我们在创世记1:26-28和2:18-24中看到的模式相符，而保罗在教导家庭关系时正是以此为背景（他在以弗所书5:31引用了创世记2:24）。作为承载了神形象的人，神吩咐男人和女人要一同治理受造界（创1:28）。在创世记第2章的创世记载中，同样承载了神形象的女人，被造是为了帮助男人，而男人则从耶和华那里领受了盟约责任：修理看守园子，以及不可吃分别善恶树上的果子。如同亚当在伊甸园中为头、夏娃作为帮助他的人，做父亲的也被赋予带领儿女的主要职责，母亲则在此角色中提供帮助。

在具体指导父亲时，保罗首先吩咐“不要惹儿女的气”（弗6:4）。这条诫命表明：父亲对儿女的领导和权柄，必须以儿女的最大益处为出发点。父亲行使领导权柄时，不可漠视子女的需求与福祉，也不能以满足自己的喜好为目标。正如丈夫爱妻子，愿为妻子舍己，父亲也当照着神话语所定义的最佳益处来带领儿女。只有在充分考虑儿女益处的前提下，保罗才吩咐父亲“照着主的教训和警戒养育他们”。

“不要惹儿女的气”这条命令蕴含着极大的智慧。作为父亲，你的目标不是像外邦人那样“为主治理”儿女（参太20:23–28），也不是单纯地彰显权威。相反，你的目标是带领儿女在你的教导与管教中，走向敬虔。为了不惹他们的气，父亲必须留心儿女的需要、性格、不安感、易犯的罪以及长处。你必须真正了解自己的儿女，才能明白如何有效地施行适合他们的教导与管教。

做儿女的都需要父母的管教与教导，这是不争的事实。经文也明确要求儿女顺从父母的权柄。但做父亲的必须用爱心和智慧的方式来实现这些目标。我对十一岁女儿的教导与管教，可能完全不同于对十四岁的儿子，因为对儿子有效的方法可能会惹女儿的气，反之亦然。当我们继续探讨领导权柄的其他层面（权柄、管教与教导）时，不可忽视这第一个层面：以爱为本的仆人式领导。若忽略了这个首要原则，其余一切终将归于徒然。

为父者的领导权柄：绝对的领导权柄

神所赐“头”的位份，本身就包含了权柄。作为一家之主，父亲必须对儿女行使权柄。并非每个男性都被呼召或装备好在职场、教会或社区中担任领导职分，各人领受的恩赐与才干各有不同，以不同方式有效地工作与服侍。那些在家庭以外具有领导恩赐并担任领导职务的人，不一定比别人更有男性气质或更敬虔。但在家庭中，神装备所有作为一家之主的男性，使他们成为家里的领袖，并有能力行使权柄。如果你是已婚男性，你就是你妻子的头；如果你是有儿女的男性，你就拥有管教他们的权柄。

若拒绝在家中对儿女行使权柄，便是拒绝顺服神。有些男性需要被提醒：敬虔的权柄是以无私的爱来施行，而不是以自私的控制来主宰；另一些则需要被激励，以便接受神呼召他们承担的权柄地位。弟兄们，通过治理家庭来顺服神是你的责任，切勿忽略这点。

为父者的领导权柄：管教

当保罗吩咐父亲要“养育”儿女时，他指出了实现这一目标的两种方式：管教和教导（弗6:4）。让我们逐一探讨。我在本实践指南前文已论证过，管教不仅是惩罚，其最终目的是塑造受管教的人的品格，并使他们得益处。“万灵的父管教我们，是要我们得益处，使我们在他的圣洁上有份”（来12:10）。因此，管教是一种特殊的教导方式——具体而言，是以惩罚性后果为形式的教导。因为在同一段经文中也说：“凡管教的事，当时不觉得快乐，反觉得愁苦”（来12:11）。

箴言为神的子民提供了许多关于为父之道的教导，因为其大部分内容都是所罗门王写给他儿子的训诲。这些圣灵启示的话语，旨在教导所有的父和子。在箴言中，关于父子关系反复出现的主题之一就是管教，箴言尤其指出了两种不同的管教方式：杖和斥责。

在箴言中，“杖”指的是施行责打的棍棒，作为惩罚的一种形式。一般而言，箴言教导说，刑杖是为打愚昧人的背，即没有智慧的无知人（参箴10:13和26:3）。箴言指出，智慧源于对神的敬畏和认识（箴1:7，9:10）。因此，愚昧就是不认识和不敬畏神。凭着神所赐的智慧，所罗门知道愚昧（有时译作“愚妄”）自孩提时便植根人心。所罗门的父亲大卫曾哀叹：“我是在罪孽里生的，在我母亲怀胎的时候就有了罪”（诗51:5）。自从亚当在伊甸园犯罪后，所有来到这世界的孩子都“死在过犯罪恶之中”（弗2:1-3）。因此，所罗门明白，杖是一种惩治愚昧人的有效工具，也适用于管教孩子。他写道：“愚蒙迷住孩童的心，用管教的杖可以远远赶除”（箴22:15）。另一处的箴言也说：“不可不管教孩童，你用杖打他，他必不至于死。你要用杖打他，就可以救他的灵魂免下阴间”（箴23:13-14）。

根据这些经文的教导，父亲在管教孩子时可以使用体罚（或打屁股）。与当今世界所推崇的愚见相反，神的话语表明：合宜的体罚非但不会伤害孩子，反而有益于他们的长远益处，甚至可能拯救其灵魂。当然，如果父母缺乏节制或心存报复，体罚便会造成伤害。但有意效法天父慈爱之心的父亲，必定会为了孩子的益处而施行管教，并以培育孩子圣洁品格为目标。按神心意施行的体罚虽暂时令人痛苦，但从长远来看，“却为那经练过的人结出平安的果子，就是义”（来12:11）。

箴言中提到的另一种管教方式是斥责。刑杖是身体层面的惩罚，斥责则是言语层面的警戒。斥责就是对错误行为说出责难之语，是指出罪恶的行为，并称其为神眼中的可憎、人眼中的羞耻。唯有对在乎他人评价、具良知羞耻心之人，斥责才有效。换言之，被斥责的人心中要有一定程度的智慧，才会将责备听进去。箴言13:1说：“智慧子听父亲的教训，亵慢人不听责备”；再看箴言17:10：“一句责备话深入聪明人的心，强如责打愚昧人一百下。”因此，随着孩子渐渐长大，斥责的效果会日益显著，“杖”的使用则相应减少。

为父者的领导权柄：教导

除了管教，保罗还指出“教导”是在主里养育子女的方式之一（弗6:4）。管教是一种带有惩罚性质的教导，“教导”则特指用言语进行的警戒。管教通常是对罪行的回应，教导则可随时进行。父亲负有监督这一过程的特殊责任。

圣经多处劝勉父母要教导儿女。父母要教导孩子处世的智慧，更要教导他们认识神，以及认识自己与神的关系。第五条诫命要求做儿女的要“孝敬父母”（出20:12）。这条诫命的预设是，做父母的当教导儿女认识神，以及在他造的世界里如何正确生活。这也是为何这条诫命附带着在世长寿的应许。这条诫命与应许的逻辑并不难理解：父母教导孩子遵行主的律法，孩子顺从父母的教导，就是顺服主的命令，而遵守主诫命的结果，就是在地上的日子长久。

申命记6:6-7呼吁父母教导儿女耶和华的律法，明确表达了这一逻辑：“我今日所吩咐你的话都要记在心上，也要殷勤教训你的儿女。无论你坐在家里、行在路上，躺下、起来，都要谈论。”请注意，摩西具体说明了何时以及如何将耶和华的话语教导给孩子。首先，第7节末尾说“你躺下、起来”，指的是一天的起始与结束，这说明了父母教导孩子是贯穿全天的任务。如果我们将主的话存记在心上（第6节），将神的道教导儿女的机会就随处可见。

其次，摩西说“无论你坐在家里、行在路上”，都要进行教导。“坐在家里”可能是指家庭成员聚集在一起接受正式教导的时间。在古代，教师正式授课时，通常是坐下向听众讲授（与我们今天站着讲课的习惯不同）。摩西可能是指全家人一起阅读神的话语，并进行一定程度的教导。有些人称这种时间为“家庭敬拜”。无论如何表述，关键是要去做。父母有责任确保孩子习惯从他们那里接受神话语的正式教导。“行在路上”则可能是指日常生活中进行的教导。

当保罗要求基督徒父亲“照着主的教训和警戒养育”子女时（弗6:4），他强调这一责任主要落在父亲的肩上。母亲当然也参与管教和教导，但更理想的情况是：父亲以身作则，并以作头的身份，营造一个以管教和教导为常态的家庭氛围。

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讨论与反思：

1. 为父者的领导权柄——以爱为本的仆人式领导、绝对的领导权柄、管教与教导——你在哪一方面最需要成长？请与妻子（甚至与孩子）一起评估你在这些方面的表现。
2. 你如何在家庭中实践申命记6:6-7的教导？

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结语

当我长子牵着新婚妻子的手沿着过道退场时，我开始深刻反思自己的父亲角色。经过数日的自省，我得出的结论是：我不是一个完美的父亲。虽然我在许多方面的为父之举符合本文的教导，但也有无数的例子显示我未能做到这些。我在为父之道上和在其他事上一样，都犯了罪，亏缺了神的荣耀（罗3:23）。有时我行使权柄是出于自私，而非爱；有时我放弃了应承担的权柄，选择忽视那些需要我带领的领域；有时我管教儿女是出于罪恶的怒气和自私；有时我又因怠惰而疏于管教儿女；有时我与儿女同行时错失教导他们的良机；有时我坐家中，却忽略了聚集他们进行正式的教导。

若你曾在基督里为人父，想必你也有同样的告白。也许你的境况更显艰难；也许你的家庭并不符合以弗所书5-6章所描述的模式（夫妻与儿女住在一起）；也许你因各种原因成为单亲父亲；也许你的孩子目前并不与你同住，而是由他人照料。无论是一位真诚基督徒父亲的反复过失，还是家庭当中显而易见的模式，但一个不变的事实是：作为基督徒父亲，我们都离应有之样式相去甚远。

鉴于此，我以两点劝勉作为结尾。第一，虽然我们承认自己无法完全达到基督徒父亲的理想标准，但我们绝不可因此而灰心，停止追求这个目标。保罗关于敬虔成熟的教导同样适用于父性：“忘记背后，努力面前的，向着标竿直跑，要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏”（腓3:13b-14）。

第二，耶稣基督的福音带来了罪得赦免的好消息，也说明我们为什么能以一种特殊、立约的方式称神为我们的父。当你努力效法神在约中的为父之道时，你是以一个蒙他赦免一切过犯的身份来效法他。你是在认识自己有限、深知自己不是神的情况下来效法他。因此，你应在自己作为父亲的软弱中，仰望天上那位刚强的父；在失败中，仰望永不失败的父；在疲惫中，仰望永不困倦的父。愿那位独一永活的真神赐你恩典，使你成为你孩子所需要的父亲——一个能带领他们归向天父的父亲。

注释

1. https://www.desiringgod.org/messages/prayer-the-work-of-missions

关于作者

凯尔·克劳奇（KYLE CLAUNCH）是艾希莉的丈夫、六个孩子的父亲。他在地方教会全职服侍二十余年。他现为肯伍德浸信会（Kenwood Baptist Church）长老，定期教授主日学，并在新近成立的肯伍德学院（Kenwood Institute）担任讲师。自2017年起，他同时在美国肯塔基州路易斯维尔的南方浸信会神学院（The Southern Baptist Theological Seminary）担任基督教神学副教授。