性純潔
作者：Shane Morris
英語
西班牙語
引言：神的“是”
我在長途飛行中學到的關於基督教性道德的教導比在其他任何地方都多。這聽起來可能很奇怪，所以讓我解釋一下。我所說的「長途飛行」是指超過兩個小時的飛行——剛好夠我和旁邊的乘客進行真正的交談。經過幾次這樣的對話後，我開始注意到他們遵循著一種可預測的模式：我旁邊的乘客會問我以什麼為生，發現我是一名基督教作家和播客，然後立即問我類似這樣的問題：“那麼，這是否意味著你反對婚外性行為？同性婚姻？墮胎？”LGBT人群？”
首先，我會試著直接回答這些問題──解釋我反對一男一女婚姻以外的性行為、同性戀行為、殺害未出生的嬰兒、替代性別認同等的聖經理由。但經過幾次談話後，我 似曾相識 但收效甚微，我開始重新考慮我的反應。我意識到，透過回答我的同行乘客的「你反對...」問題，我接受了一個隱藏的假設：基督教是一種主要由「不」——它禁止的事物——定義的信仰。
我問了自己一個問題：這是真的嗎？我的信仰難道只不過是上帝所禁止的事物的清單嗎？我是否已經將自己的一生奉獻給了捍衛和執行宇宙掃興者的命令？基督教對於是非對錯的理解真的可以用那一個突然響起的字「不」來概括嗎？如果是這樣，基督教還值得相信嗎？
這些高層對話似乎總是回到性話題，這並非巧合。我們的文化對此感到著迷，將性吸引力、經驗和性取向視為人類身分和價值的頂峰。只要獲得同意，一切都有可能！現在想像一下，從那些自認為性解放的人的眼中，基督徒會如何看待這件事。回顧 20 世紀 90 年代，閱讀任何一本有關性的基督教書籍，總有一個詞會浮現在眼前：「不」。
在福音派「純潔文化」的鼎盛時期，作家、牧師、會議和教師經常使用這個小詞：「禁止婚前性行為」、「禁止娛樂性約會」、「禁止在戒指前接吻」、「禁止不雅的著裝」、「禁止情慾」、「禁止色情」、「禁止與異性單獨相處」。不，不，不。
現在，我不認為「純潔文化」像當今批評家所說的那樣笨拙和適得其反。我剛剛列出的一些“不”畢竟是好的和神聖的建議！但不知從何時起，基督教道德——尤其是性道德——完全由「不」組成的想法進入了大眾的想像，並根深蒂固。我認為這確實損害了我們作為基督徒的形像以及我們傳播福音的機會。
在我十幾歲的時候，「純潔」這個詞經常被福音派作家使用，它讓人聯想到衛生、清潔以及與「骯髒」事物的分離。當水裡沒有污染物時，我們說它是「純淨的」。撒上一些泥土進去，它就變得不純淨了！不難看出，讀者遇到這個詞時會錯誤地得出結論，認為性本身就是基督徒想要避免的“污穢”，因此基督徒不僅痴迷於“不”這個詞，而且反對性！
當然，問題不一定是“純度”這個詞（它就在本指南的標題中！）。它也不是“不”這個詞，而“不”這個詞恰好是一個非常有用的詞。 「不」甚至可以救命！我是一位父親，沒有什麼比大喊「不！」更快、更有效的方法來阻止我的孩子跑到迎面而來的汽車前面了。我當然不會給我六歲的兒子上冗長的牛頓物理學課來讓他改變主意，不再挑戰那輛道奇挑戰者。 「不」是一個很棒的字。它不斷地拯救兒童和成人，使他們免於愚蠢、危險、不道德和自我毀滅的行為。值得慶幸的是，它很短，很容易喊出來！
上帝也說「不」。很多。摩西在西乃山上雷雨交加的烏雲密布中，將律法的核心交給了他的選民，即十誡，這十誡在歷史上一直流傳，至今仍是猶太教和基督教倫理的核心。我們不能忽視這樣一個事實，即這些誡命以“nos”（或用標準英語來說，“thou shalt nots”）為主。
在基督教歷史的大部分時間裡，八條負面誡命被視為上帝道德律法的總結，或基於上帝性格的永恆是非原則。 「不可拜偶像」、「不可姦淫」、「不可殺人」等都是極佳的道德準則。遵守這些誡命是以色列留在應許之地的條件，耶穌自己也重申了這些誡命（馬可福音 10:19）。它們是完美的，「使靈魂舒暢」（詩篇 19:7）。聖經頌揚上帝的「不」。
然而，當這些誡命與《聖經》的其餘部分分開來看時，它們會給人留下這樣的印象：聖經的道德主要是反對罪惡，而不是提供正義的替代方案。這聽起來就像父母只會對孩子說“不！” “住手！” ”和“不要那樣做！ 」而沒有給他們指示他們該做什麼 應該 做。真令人沮喪！這樣的孩子會精神麻痺，總是害怕採取行動，害怕違反爸爸的規定。
更糟的是，那些只被告知「不」的孩子可能會懷疑他們的父親並沒有真正為他們的最大利益著想。他們可能會開始相信，他不讓他們吃的東西是好的或令人愉快的，他禁止吃的果子實際上是甜的，而他們父親的命令是獲得知識和豐富生活的障礙。他們甚至可能懷疑他知道這一點，但想向他們隱瞞。
如果這聽起來很熟悉，那是因為亞當和夏娃在《創世紀》第三章中所相信的是蛇的謊言。我們從《聖經》的其他地方得知，那條蛇就是撒旦，它讓第一批人類相信上帝並不真的站在他們一邊——他故意不給他們一些美好而滋養的東西，他欺騙他們，阻止他們分享那些美好的東西。
當然，最後亞當和夏娃發現是蛇說了謊。上帝不但沒有對祂的孩子們隱瞞任何好東西，反而給了他們過上完整快樂生活所需的一切：美味的食物、鬱鬱蔥蔥的美麗家園、種類繁多的動物夥伴和自然資源——甚至還有一個完美的性伴侶，可以與他們分享愛和生兒育女！但在這個充滿上帝「允許」的華麗世界裡，他們卻注意祂的一個「禁止」──不要吃智慧樹上的果實。他們從來沒有想過，上帝的「不」是為了保護祂所有的正面禮物。
從那天起，我們就因他們未能理解上帝偉大的「是」而遭受痛苦和死亡。
在本指南中，我想解釋基督教的性道德——我們常說的「性純潔」——在伊甸園裡是如何表現得像那個「不」的。是的，它禁止我們有時想做的事情。我們並不總是清楚上帝為何禁止這些行為。但至關重要的是，我們要理解（並幫助非信徒理解），基督徒在涉及性時堅持說“不”，實際上是為了保護美麗、深刻、賦予生命的“是”。上帝真心想賜給我們一份禮物。這份禮物就是作為人類──作為性存在──的豐富生命！無論我們是否有過性經驗，他都想給我們這份禮物（我會解釋的）。但要理解為什麼他對我們不信教的鄰居或同行的航空乘客所慶祝的許多事情說“不”，我們必須研究他的禮物，並發現為什麼我們的文化會犯如此悲慘的錯誤。
第一部分：他無所保留
你不會錯過
就像在伊甸園一樣，違背上帝「不」的誘惑總是始於一個謊言：祂不給我們一些好東西。這就是蛇告訴夏娃的。他仍然告訴每一個想要從事上帝禁止的行為（尤其是性行為）的人這一點。
想想看：每個與女朋友或男朋友睡覺、看色情片、發生一夜情、發生同性戀關係、甚至終止意外懷孕的人都在尋求他或她認為好的東西。它可能是快樂、情感連結、孤獨的解脫、他或她從未得到的愛、權力或控制的感覺，或逃避以前錯誤選擇的後果。但這些人都把自己所追求的東西視為好 和 理想的， 就像夏娃偷吃禁果一樣（創 3:6）。
基督徒也不例外。儘管我們知道上帝的規則，但我們仍然受到這些和其他罪惡的誘惑。看到非信徒對性的關注，我們會感到不安，覺得自己錯過了樂趣。你知道我在說什麼：內心深處懷疑我們的文化所推崇的生活方式實際上比上帝為我們安排的生活方式更令人興奮、更自由、更充實。
在我們進一步闡述之前，讓我們先明確一點：我們遵守上帝的規則主要不是因為我們希望獲得世俗的回報。我們服從上帝，因為祂是上帝，我們屬於祂。祂創造了我們，並且（如果我們是基督徒的話）用基督的血的沉重代價重新贖買了我們。我們服從，因為這是正確的。但是，我們知道看起來好的東西是否真的是好的方法之一是觀察它的後果。當我們審視我們的文化對待性的方式所帶來的後果時，就會清楚地發現，興奮、解放和滿足的承諾都是謊言。
舉個例子：同居，現在是美國夫妻建立長期關係最常見的方式。它會帶來幸福和持久的愛情嗎（這仍然是大多數人想要的東西)? 當然，很多人都相信它會實現。 根據皮尤研究中心，近 60% 的 18-44 歲美國成年人都曾與非婚姻伴侶同居。只有百分之五十的人結婚。 換句話說，同居現在比婚姻更受歡迎。效果如何？同居會帶來幸福和持久的愛情嗎？
家庭研究所的布拉德福德·威爾科克斯 報告稱，同居的情侶中只有 33% 最終結婚。 54% 的人沒有結婚就分手了。換句話說，同居更有可能以分手告終，而不是「從此幸福地生活在一起」。但情況變得更糟。訂婚前同居的已婚夫婦中，有 34% 在婚後十年內離婚，而婚後同居的夫婦中，只有 20% 在婚後十年內離婚。
這不僅僅是同居。研究清楚地表明 全部 所謂的婚前「性經驗」會損害你結婚、維持婚姻、幸福生活的機會。 家庭研究所的 Jason Carroll 和 Brian Willoughby 總結了許多不同調查的結果 並發現“早婚離婚率最低的是那些只發生過性關係的已婚夫婦。”
具體來說，他們寫道：“……婚後才發生性關係的女性在婚後五年內離婚的可能性只有 5%，而婚前有兩個或兩個以上性伴侶的女性離婚的可能性則在 25% 到 35% 之間……”
在他們的最新研究中，卡羅爾和威洛比發現「性經驗不足」的人享有最高水準的關係滿意度、穩定性和— 得到這個 — 性滿足！ 換句話說，如果你追求的是持久、穩定、令人滿意的性關係，沒有什麼比等到結婚後再發生性關係更能讓你實現這一目標了，這也是上帝的旨意。相比之下，沒有什麼能給你 更糟 實現這種關係的機會比婚前與多個伴侶獲得性「經驗」更大，這是文化的方式。這些發現並不是什麼秘密。 這些事件在世俗和主流出版物中被廣泛報道，例如 《大西洋月刊》.
你可能會認為，像我們這樣沉迷於性的文化至少會有很多性行為。但你錯了。美國人如今的性生活遠非性解放，反而比以前更少了！ 《華盛頓郵報》 2019 年的一份報告顯示，近四分之一的美國成年人在過去一年中沒有發生過性行為。 20多歲的人，也就是人們所認為的性生活最活躍的群體，他們的性生活頻率比他們父母在20世紀80年代和90年代的性生活頻率要低得多。 儘管網路約會、對勾搭的接受度不斷提高，以及色情作品中無限的靈感，但所有這些解放的結果是 較少的 性活躍人口。
哪一部分人口的性生活最頻繁？這也許現在並不會讓你感到驚訝，但是 根據綜合社會調查，是已婚夫婦！
總而言之，我們文化中的許多人都希望你相信純潔是一種負擔。他們想讓你認為基督教的性道德是一種限制性的、無聊的、無法令人滿足的生活方式，而從老式的性規則中解放出來則是令人興奮、有趣和浪漫的。他們想讓你把不遵守上帝的規則視為通往美好生活的捷徑。但事實卻非常清楚：如果你想要持久、穩定、充實、積極的性關係，那麼沒有比按照上帝的方式行事更可靠的方法了。性自由的禁果根本不像廣告中說的那麼甜。這是謊言。你不會錯過任何事。文化的「是」是死路一條，而上帝的「不」是為了保護更好的東西——他想給你和我的美麗禮物。接下來我們將討論這個「是」。
什麼是純度？
當我們談到「性純潔」時，我們很容易在腦海中形成一幅遠離污染的畫面。當然，這正是我們語言中「純潔」的含義，從某些方面來說，這是一個很好的比喻。但它也可能使那些性生活混亂的人認為自己永遠都是骯髒的或有污點的，就好像他們身上沾上了什麼骯髒的東西，需要用肥皂把它洗掉一樣。我想起了那些在石油洩漏後被污泥覆蓋的可憐的海洋生物。他們的問題並不是缺了什麼。他們需要擺脫很多東西！
嚴格來說，罪不是這樣的。
讓我們回到創造。正如《創世記》第一章所記載的，當上帝創造世界時，他六次說「好」。第七次，在他創造了人類之後，他宣布他的工作“非常 善」（創1:31）。這神聖的評價構成了所有聖經的倫理背景。上帝喜愛祂所創造的世界。這包括我們的性身體。
公元五世紀的教父希波的奧古斯丁根據他對《聖經》的解讀，首次明確表達了「邪惡並不存在」的觀點。相反，它是對上帝所創造的美好事物的腐蝕、扭曲或「剝奪」。 邪惡不像是浮油，而更像是沒有光亮的黑暗，或是挖洞後的空虛，或是被殺後的屍體。我們談論“黑暗”、“空虛”和“屍體”，因為我們的語言迫使我們這樣做，但這些東西實際上只是虛空，光、土地和生命 應該 是。邪惡就是這樣。我們只能說它存在，因為它會從美好事物中吸取能量。正如 CS 劉易斯所說，邪惡是一種「寄生蟲」。 它本身沒有生命。從《創世紀》第一章的觀點來看，一切存在的事物都是「好的」。如果某事 不是 很好，它在聖經的意義上並不存在——它是黑暗、空虛和死亡。
當我們犯罪時，我們選擇拿走上帝創造的美好事物並在其上鑿出一個洞。我們正在關燈。我們正在扼殺生命。我們正在扭曲創造的目的，並且向上帝最初宣稱的「非常好」的創造物發起挑戰。當我們用自己的身體犯罪時，這一點最為真實。你要在心裡清楚這一點：性不道德不只是變得骯髒。這是一種精神上的自殘行為。這是對上帝所創造的你（以及祂所創造的你的「夥伴」或受害者）的緩慢而蓄意的殺害。這就是為什麼箴言 5:5 說，性不道德的人會走向自己的墳墓。
但如果罪是 缺席 應該存在的東西，而不是 物質 你可以像污垢或油一樣沾到你身上，這意味著如果你犯了性罪，你需要的不是一瓶精神黎明洗潔精。你需要 治癒. 你需要變得完整，正如上帝的旨意。
我們如何知道治癒和完整是什麼樣子的？我們怎麼知道上帝對性的旨意是什麼？當然，這是根據《聖經》中的誡命。但根據我們目前所學到的知識，我們現在可以說，上帝的消極誡命實際上是對祂如何創造我們的積極描述，只是反過來說而已。他的“你不應該”實際上在某種程度上是“你應該！”當他告訴摩西“不可姦淫”（出埃及記 20:14）時，他真正想說的是“你必須保持性完整——按照我對你的身體和關係的美好設計。”或者更簡單地說，“你將成為我所創造的你。”
您是否覺得這是對性純潔或上帝道德戒律的奇怪描述？不應該。當耶穌被要求總結上帝的全部道德律法——每一條誡命——他去掉了所有的“不”，並用兩個積極的陳述來重新表述：“你要盡心、盡性、盡意愛主你的上帝”和“愛人如己”（馬太福音 22:37-40）。這兩條積極的誡命在舊約中已經存在（利 19:18 和申 6:5）。使徒保羅也同意這一點，並進一步簡化了這個說法：「愛就完全了律法」（羅馬書 13:8）。
我們生來就是為了愛。這就是作為人類的意義，因為我們是按照上帝的形象創造的，而上帝本身就是愛（約翰一書 4:16）。亞當的墮落帶給這個世界的每一種性罪都未能體現上帝完美的愛。這意味著我們無法成為一個完整的人，無法成為完整的自己。
我們是誰？根據《聖經》和基督教對人性的思考（神學家稱之為「自然法」），我們是一夫一妻制的性存在。我們是天生只能透過與異性的永久且專一的結合來表達性愛的生物。
你相信嗎？你真的相信你生來就具有性純潔性嗎？您是否相信上帝所製定的性規則不是外界強加的任意規定，而是對您自身存在和幸福的忠實反映？因為根據聖經，他們是的。
我發現另一個很有幫助的比喻是：CS 路易斯將人類描述為上帝發明的機器，就像人類發明了引擎一樣。 當引擎的使用手冊告訴您油箱中應添加哪種燃料以及如何維護引擎時，這些不會對引擎的自由造成限制。它們準確地描述了引擎的功能，因為編寫手冊的人和製造引擎的人是同一個人！
上帝對於性的指導就是這樣的。我們其實是一夫一妻制的。我們實際上是為婚姻或獨身單身而設計的。罪惡在我們的慾望和意誌中引入的腐敗實際上是故障、缺失的部件或錯誤的燃料。這就是它們導致人體引擎崩潰的原因。我們不應該那樣跑。這也意味著，上帝對性的「同意」是祂設計我們之後寫的使用手冊。它準確地描述了我們作為性存在者如何修復和運作。
那麼，它看起來像什麼？上帝創造有性能力的人類是為了做什麼？為什麼他的「非常好」的創造物中包括了這種蛇如此渴望腐蝕的奇怪、美妙和令人興奮的關係形式？有兩個答案。
討論與反思：
- 本節的統計數據和資訊中哪些內容讓您感到驚訝？您對這些的反應是否表明您在某種程度上已經潛移默化地相信了我們的文化所說的謊言？
- 您是否想要憎恨上帝關於性純潔的任何命令？這種怨恨的背後可能隱藏著什麼？你又能用上帝聖言的哪些真理來消除它呢？
- 這種對純度的描述與您的思考方式有何一致？這是否糾正或補充了你對上帝對我們的性生活的呼召的理解？
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第二部分：性是為了什麼？
生殖
我想問您一個問題：為什麼人類有兩種性別？為什麼男人和女人的身體如此不同，骨骼結構、肌肉組織、臉部特徵、身高、體型、胸部區域、內外性器官，甚至身體每個細胞的性染色體都截然不同？為什麼男人和女人擁有的關鍵解剖系統本身毫無功能，但組合在一起卻像拼圖一樣？為什麼當美國國家航空暨太空總署 (NASA) 在 20 世紀 70 年代將先鋒號太空船送往太陽系外飛行時，太空船上會放置刻有並排裸體男女的金屬牌匾，以向假想的外星人展示我們人類的外表？
答案當然是繁殖。我們生來就是為了生孩子的。我剛才提到的每一個特徵都是二態性奇蹟的一部分，它將我們人類分成兩半，當它們重新結合在一起時，就能懷孕、孕育、生育和養育新的人類。我們的身體就是圍繞著這種能力而建構的。
在一個被消費主義、避孕和勾搭所主導的世界裡，我們很容易忘記性器官的這個明顯目的，但是任何在農場或生物課堂上待過的人都不會忽略這一點。動物有雄性和雌性之分，它們結合產生後代——許多動物的繁殖方式與人類相似。根據中世紀基督教思想，人類是“理性動物”，與上帝創造的其他生物有許多共同的本質。 當然，我們在許多方面都與它們不同，但在這個重要的方面，我們與它們相似：我們透過性結合進行繁殖。男女之間的性別差異以及性本身都是為了生育而設計的。
如果您覺得這個說法很奇怪，那隻是因為我們已經習慣忽視性與嬰兒之間的連結。從電視和音樂到健身文化和色情作品，一切都讓我們認為性是為了好玩而做的事情，無需承諾、後果或意義。節育在向我們隱藏自身身體本質方面發揮了尤為強大的作用。在整個人類歷史中，直到最近，性行為都意味著可能創造新的人類生命。從生物學角度來說，這就是它的目的！這一現實導致社會對性施加限制。廣泛的避孕措施改變了這一狀況。它使我們第一次能夠想像沒有生育的性行為——以可靠的方式切斷這兩個緊密相連的現實。
在她的書中， 《性別的起源》 阿比蓋爾·法瓦萊 (Abigail Favale) 總結了「避孕藥」如何將性行為從一種本質上的生殖行為變成了一種娛樂行為——一種我們僅僅為了好玩或表達自我而做的事情：
在我們的想像中，繁殖已經退居次要地位。我們的生育能力被視為男性和女性身分的附帶特徵，而不是這些身分不可或缺的面向——事實上，才是決定性特徵。我們在一個避孕社會中生活、活動和幽會，我們身體上可見的性標記不再指向新生命，而是預示著無菌快感的前景。
基督徒對於避孕在道德上是否可以接受，以及如果可以接受，何時應該使用避孕存在分歧。我們不會在本指南中討論該問題。我想表達的觀點是，在文化層面上，可靠且廣泛可用的避孕措施改變了我們對性的看法，將其從一種可能改變生活、創造生活的行為變成了一種毫無意義的消遣。這不是上帝的旨意。
當上帝創造我們時，祂本可以讓我們以多種方式繁衍。我們可以像微生物一樣分裂。我們可以像植物一樣生產種子。我們本來可以克隆我們自己。相反，上帝決定人類透過性來「繁衍增多」。在《創世記》2:18 中，當上帝將夏娃賜給亞當作為「合適的幫手」時，她幫助丈夫的主要方式之一就是生兒育女。事實上，許多世紀之後，先知瑪拉基說，這正是上帝發明婚姻的真正原因：「神豈不是藉著聖靈的感動，造他們成為一體嗎？神所尋求的是什麼呢？是敬虔的後裔。所以，你們要保守你們的心，誰也不可背叛你們幼年所娶的妻。」 （瑪拉基書 2:15）
當然，對動物來說，繁殖只是為了維持物種的繁衍和傳播基因。但人類不僅僅是動物。對我們來說，生育的意義遠遠超出了更新人口的需要。它具有社會和精神意義，即使對於那些從未有過孩子的人來說也是如此。
想想看：我們都不是一個獨立存在或真正孤獨的個體。與某些僅在交配或打架時才見面的動物不同，人類是社會性共同生活的。我們知道我們從哪裡來，我們是誰，部分原因是 誰 我們是。我們並非只是在森林中小心翼翼走過的同一物種的成員。我們是母親、父親、兒子、女兒、兄弟、姊妹、阿姨、叔叔、表兄弟姊妹、祖父母、丈夫和妻子。我們存在於關係之中，因關係而生，也為關係而生。從我們出生的那一刻起，我們就投入了那些我們沒有選擇的人的懷抱，並得到了他們不應得的關懷。
人類的這種關係性質始於生育。上帝透過這種方式設計了性，向我們展示了我們真正的自我：我們是一種高度依賴的生物，除了我們所得到的東西之外一無所有，這些東西首先來自其他人，最終來自祂。對於那些在個人主義文化中成長的人來說，這是很難接受的。我們喜歡認為自己是自主的、獨立的、白手起家的。然而，上帝設計的性的生殖本質證明了人類更古老、更廣闊、更深刻的圖像——人類不再是孤立的單元，而更像樹上的樹枝。我們依靠較大的樹枝和樹幹生存，而我們賦予從我們身上長出的新芽和小枝生命。無論我們是否選擇按照上帝的規則生活，這就是我們。
將性的生殖目的放在首位將有助於我們避免許多文化錯誤。當談到性時，孩子是上帝「同意」的重要組成部分，任何忽視孩子的性道德觀念都是不完整的。上帝將無私的愛寫入了人類的生物學本質。在他的設計中，新人因愛而誕生，並從愛中獲得身份。在上帝計畫的世世代代中，我們每個人都是父母賜予的禮物，並獲得了生命作為禮物。我們這些有孩子的人也會給予他們生命的禮物，並把他們視為上帝所賜的禮物。無論我們的家庭多麼破碎，我們中的任何人都無法脫離人類之樹的滋養汁液。這就是我們存在的原因！
我們的文化想要向你隱瞞這個事實。它想讓你相信，你的身體是你自己的玩物，而不是上帝賜予的奇妙禮物，它是為了創造生命的潛力而存在的（即使你沒有或不能生育孩子，這也是事實）。但這是謊言。我們並不擁有自己的身體。上帝確實如此。性純潔意味著生活在這個美好的事實中。對基督徒來說，記住誰擁有我們有雙重重要性。我們不僅是由上帝之手創造的，而且是透過基督的寶血“重價買來的”，脫離了罪惡。 「所以，」使徒保羅在談到性道德時寫道，「要用你們的身體榮耀神」（哥林多前書 6:20）。
在上帝為人類所寫的手冊中，性關係的發生總是伴隨著生育的意識，並且是為了結合所生孩子的幸福。但這也必然意味著，它們是建立在對配偶忠誠、永久、無私的愛之上。這就是性的第二個目的。
聯盟
創造的核心是一個原則：多元。早在基督誕生於伯利恆之前，古希臘哲學家就對他們所認為的「一與多」的問題感到困惑。他們想知道世界上什麼是終極：萬物的統一還是萬物的多樣性。當基督徒出現時，他們開始以令人驚訝的方式回答這個問題：“是的。”
對基督徒來說，合一 和 多樣性的根源在於上帝本身的存在，根據尼西亞會議對聖經的解釋，上帝本質上是一個，但有三個位格——三位一體。毫不奇怪，這種多元一體的原則在整個創造過程中以部分方式體現。正如喬舒亞·巴特勒在他的書中所寫， 美好的聯盟， 它出現在對立面的相遇中，形成了我們世界上最迷人的風景：天空和大地在山中相遇，海洋和陸地在海岸相遇，白天和黑夜在日落和日出時相遇。 原子由三種粒子（質子、中子、電子）組成，時間由三個時刻（過去、現在、未來）組成，空間由三個維度（高度、寬度、深度）組成。人類本身是物質和非物質方面的結合，共同構成一個單一的存在體。性是不同事物結合在一起創造出更美妙、更深刻的事物的另一個例子。正如巴特勒所寫：
性別是多元結合的，根植於創造的結構之中……上帝喜歡將兩者合而為一。它存在於我們身體的結構和我們周圍的世界之中，指向——如此接近以至於我們可以認為是理所當然的——上帝賦予的更大的邏輯、更大的生命。我相信，上帝喜歡這樣做，因為上帝 是 工會多元化。
當我們談論三位一體的奧秘時，我們不能過分強調這些類比，但男人和妻子之間的性結合確實反映了基督教道德的核心，聖經也將其描述為上帝的核心屬性：無私的愛（約翰一書 4:8）。愛是宇宙的意義，是上帝律法的實現。這就是為什麼我們注定要因愛而存在，也是為什麼永久而專一的婚姻是性愛能夠實現上帝賦予的目的，即讓兩個人完全結合在一起成為「一體」（創世記 2:24）的唯一環境。
這裡我們來談談為什麼上帝對性的「肯定」排除了男女婚姻以外一切形式的性行為的最根本原因之一。上帝設計性愛是為了用最響亮的方式說：「我想要你，你的全部，永遠。」但只有在婚姻中，夫妻才能誠實地說出這些話。在 所有其他情況， 這些都是有資格和條件的。在色情和勾搭中，我們彼此說「我只想要你滿足我轉瞬即逝的慾望，但之後我再也不想和你有任何關係。」在未婚性關係和同居中，我們會對彼此說：「只要方便，你能滿足我的需求，我就想要你，或直到我找到更好的人。
婚姻的永久結合是兩個人作為性伴侶能夠充分、徹底、無條件地擁抱彼此的唯一地方。只有在這裡，戀人才會對彼此說：「我接受你，接受你的全部，接受你的圓滿，接受你從今往後作為一個完整的人——我不僅接受你能給我的一切，也接受你需要我給予的一切。我接受你擁有情感和親密關係、友誼和生育的能力。
但上帝在婚姻中帶來的結合不僅僅是一對夫妻的結合。這是生命、家庭、財富和名字的結合。它需要兩個家庭並將他們連接起來。它是人類社會最基本的組成部分，是社區、教會、企業、朋友團體和好客家庭的開始。所有步入婚姻殿堂的人都將開始一個過程，這個過程將深刻影響站在聖壇對面的人們的生活。婚姻是一種公開行為，因此在法律上予以承認是恰當的。上帝對性的「同意」不僅僅意味著個人的滿足或陪伴。它反映了他自己的本質──愛──是人類文明的核心。
但它變得更加奇妙和神秘。在以弗所書第 5 章中，使徒保羅告訴我們，男人和妻子之間的「一體」結合象徵著基督和祂的教會之間的結合。巴特勒稱其為“偶像” 這表明，耶穌，上帝的化身，在十字架上將自己的肉和血賜給了他的新娘，在主的晚餐中將其賜予她，並在他回來時將其完美地賜予她，那時他將使基督徒卑微的身體變得像他榮耀的、復活的身體一樣（腓立比書 3:21）。
換句話說，婚姻是一個活生生的寓言，其中男人和女人之間的肉體、精神、關係和終身結合象徵性地體現了基督對祂的子民的救贖之愛。這完全是「是」的答案。但它再次強調了上帝的「不」存在的意義：當我們違反祂對我們性身體終身結合的設計時，無論我們是否是基督徒，我們都在欺騙上帝自己的愛和創造的結構。更糟的是，我們正在玷污他選擇的代表救贖的神聖形象，將耶穌描繪成一個不忠的丈夫，並將他在教會的工作描繪成徒勞和失敗的。我們不僅僅是違反了上帝的規則。我們正在損害他在我們心中以及我們與他人的關係中的形象。
非基督徒會忽略我們在這裡探討的大部分內容。但對基督徒來說，上帝希望透過性來實現的結合是非常嚴肅的。保羅警告說，由於我們的身體是“基督的肢體”，當我們濫用它們時，我們就是在濫用基督（哥林多前書 6:15）。無論我們是否結婚，所有基督徒都是主耶穌和祂的新娘教會之間更偉大婚姻的契約參與者。我們有義務終生尊重婚姻，以聖經所要求的純潔態度對待性行為，無論是透過虔誠的婚姻或虔誠的獨身（單身）。但我們必須始終記住，目標不僅僅是遵循一套規則。它將愛置於我們道德生活的寶座上——這樣做是為了講述上帝的真理，祂透過創造我們並將我們從自我毀滅中拯救出來，展示了祂完美的愛。
討論與反思：
- 這部分內容在哪些方面加深了你對上帝對性的設計的理解？您對生育或結合的看法是否得到了豐富？
- 我們的文化──以及邪惡的文化──以哪些方式與生育和結合的目的相衝突？
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第三部分：怎麼樣？
如果我搞砸了，我還能保持純潔嗎？
對「純潔文化」（自 20 世紀 90 年代以來，福音派經常用這個名字來指涉與性有關的書籍、會議和講道）的長期批評之一是，它給年輕人留下了這樣的印象：如果他們犯了性罪，他們就永遠是「殘次品」。批評者特別引用了喬舒亞哈里斯暢銷書開篇中的一個噩夢般的寓言， 我告別了約會， 故事講述的是一名男子在婚禮當天走進聖壇，受到一群曾與他發生過關係的年輕女子的歡迎，她們都想佔有他的心。
作為回應，批評「純潔文化」的部落客和作家強調了福音中上帝的恩典，以及基督的工作贖了我們過去的生活並使我們成為「新造的人」（哥林多後書 5:17）。這當然是事實──極其真實！沒有什麼比我們在上帝面前的地位更重要。藉著信仰接受基督的血，我們確實洗淨了所有的罪孽，並獲得了並非我們自己創造的正義（腓立比書 1:9）。
但我不確定批評家是否理解早期「純潔文化」作者的意圖，或者為什麼這些作者會以如此戲劇性的措辭警告讀者不要進行性不道德的行為。我認為，我年輕時的福音派父母、牧師或作家不會質疑福音的力量，它能讓我們在上帝面前重新開始，或赦免我們的罪孽，無論這些罪孽有多嚴重。相反，我懷疑「純潔文化」人物環顧四周，看到了性革命在更廣泛文化中造成的破壞，並想強調扭曲上帝對性和我們身體的設計的自然後果——當我們懺悔我們的罪過並信仰耶穌時，這些後果不一定會消失。
而這樣的罪孽確實會帶來持久的後果。無論是過去性伴侶的記憶、性傳染病、分居父母共同監護的孩子、虐待造成的創傷，甚至是墮胎造成的後悔，性罪惡都會對犯下罪惡的人和無辜者造成持久的傷害。福音絕對能帶來寬恕！但它並不能消除我們錯誤選擇的所有後果，至少在今生今世不能。這就是性罪如此嚴重的部分原因，也是為什麼那些違反上帝的規則並悔改的人有理由後悔他們過去的決定。因為性在上帝對人類的計劃中是如此特殊和重要，而且它將我們與他人的生活緊密地聯繫在一起，所以反抗上帝在這方面的設計會造成持久的痛苦。
但這並不意味著那些已經擺脫性罪的人不能繼續過著純潔而神聖的生活。這就是我們需要重新思考純潔的方式，拋棄像石油洩漏覆蓋不幸的鳥兒那樣的罪惡形象，而是思考完整性、治癒性和恢復上帝對人類創造的設計。我們所有人都需要這種治愈，不僅因為我們犯了個人的罪孽，還因為我們生來就背叛了亞當，從我們第一次呼吸的那一刻起，我們就破碎了，傾向於與上帝作戰。
確實，避免了某些性罪的人也會避免這些罪所帶來的後果。但性純潔，或像古代基督教思想家所描述的那樣“貞潔”，不僅僅意味著避免後果。它是關於我們的生活，無論我們的過去如何，都要在基督為我們而死的光照下，透過聖靈的力量追求正義。世界上最壞的罪人也可以懺悔，得到上帝的寬恕，過著道德純潔、聖潔的生活。事實上，這就是使徒保羅對自己皈依後生活的總結（提摩太前書 1:15）。
如果您過去曾犯過性罪並給自己和他人帶來痛苦的後果，上帝願意原諒您。他此刻就會這麼做。如果你悔改並信靠基督，他將在他永恆的正義法庭上宣告你“無罪”，並歡迎你進入他的家庭，稱你為“愛子”或“愛女”，並讓你與耶穌一起成為家族財產的繼承人（羅馬書 8:17）。
如果你已經得到了上帝對性罪孽和所有其他類型罪孽的寬恕，但仍然難以認為自己是“純潔的”，請考慮一下我們之前討論過的關於邪惡是對上帝美好創造的扭曲，它本身並不存在。你不是一張沾滿黑色墨跡的白紙，也不是塗滿石油的海鷗。你是一個美妙卻受損的創造物，有目的、有設計、有輝煌的結局，但卻傷痕累累，需要創造者將它拼湊起來。你需要變得完整，這正是「純潔」的意思：順從並遵循創造你、愛你、隨時準備改變你的生活的上帝的設計。
和以前一樣，情況越來越好。愛你並許諾這一切的上帝正在將原本邪惡的東西轉化為善良。這是約瑟在他的兄弟們背叛他並把他賣到埃及為奴之後，在創世紀 50:20 中對他們說的話。上帝利用以色列人的可怕罪孽和殺戮之心，將以色列民族從致命的飢荒中拯救出來。他當然可以利用性罪的後果帶來人類無法理解的偉大而神秘的祝福。他是一位全能的上帝——他如此強大，以至於他將有史以來最邪惡的行為——殺死他的兒子——變成了一種救贖，從而拯救了世界（使徒行傳 4:27）。相信他，無論你做過什麼，他都可以利用你的故事來做好事。他能使你變得純潔。
如果我是單身，我可以保持純潔嗎？
最後，我們來談談教會中許多人都在問的一個問題，但似乎很少有人知道如何回答：那些尚未結婚並且沒有立即結婚打算的人如何接受上帝對性的「同意」？對他們來說，「純潔」不就是完全說「不」嗎？
在這裡，我們需要特別關注上帝對人類性行為的積極計劃，而不僅僅是祂的消極戒律。確實，基督教給我們提出了一個嚴峻的選擇：對一個配偶終生忠誠，或終生獨身。這些都是上帝所喜悅的選擇。但這兩種選擇都不是殘缺或未實現的做人之道。相反，兩者都是尊重和 堅持豐滿 上帝對性的設計。兩者都拒絕損害祂賜給我們的肉體生命的禮物，或因心不在焉地愛著按照祂的形象所造的人而貶低他們。婚姻和獨身都是非常自然的，並且與他對人類的設計相一致；兩者都是保持性純潔的生活方式。
基督徒如此嚴厲地堅持這兩個選擇的原因之一是，對公元一世紀的非信徒來說，利用他人來獲取性快感是常態。基督教為希臘羅馬社會帶來了性道德的徹底改革， 凱文·德揚（Kevin DeYoung）稱之為「第一次性革命」。 進入一個高地位男性 可以隨時隨地、隨心所欲地滿足性慾，耶穌的跟隨者要求忠誠的婚姻或獨身，早期基督教的領袖們也以兩者為榜樣。
例如，我們知道使徒彼得已經結婚了，「主的弟兄」和其他使徒也都結婚了（哥林多前書 9：3-5）。亞居拉和百基拉也是如此，他們是一對傳教士夫婦，與使徒保羅一起生活、工作和旅行（使徒行傳 18：18-28）。新約中的許多使徒和其他關鍵人物都是單身。在《哥林多前書》第 7 章中，保羅甚至根據讀者「現在的困境」將單身描繪成比結婚更好的選擇，因為單身可以讓基督徒只專注於「怎樣取悅主」（哥林多前書 7:26-32）。從人性角度來說，耶穌本身就是終身單身。他這樣做不是為了逃避上帝的祝福，而是因為在世上保持單身是他贖買永恆新娘——教會的一種方式。換句話說，新約聖經始終將單身定義為 旨在 追求光榮的事業，而不是遠離它。
你的單身目標是什麼？如果您相信上帝召喚您透過終身獨身來保持純潔，那麼這是您可以提出的最重要的問題之一。從聖經的角度來看，未婚使得基督徒能夠全心全意、全心奉獻地服事上帝的國度。正如保羅所描述的，在危險環境中的傳教士、某些神職人員、為窮人和病人服務的僕人以及承擔任何類型特別艱鉅的任務的基督徒應該期望上帝能夠充分利用他們的單身狀態。單身基督徒不像已婚人士那樣關心“世俗之事”，可以全心全意地侍奉上帝（哥林多前書 7:33）。單身並不是取悅自己的機會。這是來自主的崇高召喚。
正如我們之前看到的，單身並不意味著婚姻和家庭與你無關。我們所有人都是性結合的產物，透過血緣紐帶與周圍的人聯繫在一起，並融入由家庭塑造的社區。家庭仍然是社會的基本組成部分，任何教會、社區或國家的未來最終都取決於夫妻生育孩子。每次你與孩子互動、照顧他們或教導他們時，你就是在參與家庭生活，而你作為單身基督徒的使命可以影響無數其他人按照上帝的設計來運用他們的性行為。您可能尚未結婚，但您與周圍的婚姻有著深厚的聯繫。
最後，考慮一下： 美國的結婚率處於歷史最低水平。造成這種情況的原因有很多，從性道德的放鬆和宗教的衰落，到經濟因素以及重視自主和成就而不是家庭的文化。這意味著，從歷史上看，你現在單身可能並不正常，也可能不是上帝對你生命的長期意願。 全球大部分地區的出生率正在下降在許多國家，出生的嬰兒數量已經不足以取代死去的老人。顯然，這種情況是無法長期維持的。它告訴我們有些事情出了問題。
在基督教雜誌上撰文 第一件事, Kevin DeYoung 診斷問題 作為精神層面的：
生育率下降的原因無疑是多種多樣的。當然，有些夫婦想要更多的孩子但卻做不到。其他人則面臨經濟壓力或健康限制。但全球生育率的下降並非沒有更深層的問題，尤其是當世界各地的人們客觀上比人類歷史上任何時候都更加富裕、更健康、享有更多的便利時。儘管個人做出選擇的原因有很多，但作為一個物種，我們正遭受著一種嚴重的精神疾病——一種形而上學的疾病，在這種疾病中，孩子似乎是我們時間的負擔，阻礙了我們追求幸福。我們的弊病是缺乏信仰，而這種不信仰在曾經的基督教國家中最令人震驚。 “我必叫你的後裔像天上的星那樣多”，上帝對欣喜若狂的亞伯拉罕承諾道（創世記 26:4）。今天，在亞伯拉罕後代的土地上，這種祝福更像是一種詛咒。
簡而言之，許多人（數百萬人）本應結婚生子，而且在歷史上的任何其他時期通常都是如此，但現在他們卻不再這樣做了。這主要是因為現代社會試圖忽視性的生育目的，而優先考慮生活中的其他目標，因此將嬰兒視為一種需要避免的負擔。考慮您所處的這種環境，並質疑我們社會對婚姻和孩子日益消極的態度是否影響了您的決策，這是合理的。
你怎麼知道你是否該追求婚姻？很簡單，如果你渴望性並且致力於遵守上帝的規則，你就應該認真考慮結婚。聖經說終身獨身是一種恩典，並不是每個人都擁有的（馬太福音 19:11），並且將婚姻在某種程度上作為對性誘惑的補救措施（哥林多前書 7:2-9）。如果您不覺得自己特別適合終身獨身，那麼您應該為婚姻做好準備並尋找配偶。當然，這並不總是容易的，而且對於男性和女性來說，以及在不同情況下，情況會有所不同。但創紀錄的低結婚率表明我們的社會已經出了嚴重問題。在你得出結論說上帝在召喚你過單身生活之前，請考慮一下你是否也可能被召喚與配偶一起過純潔的生活。
討論與反思：
- 你用血換來的「愛子」或「愛女」的身份如何改變你對過去所犯下的罪（無論是性方面的還是其他方面的）的看法？也許現在是反思基督榮耀的好時機，祂使祂所有的門徒都變得潔白如雪。
- 您對單身的看法是否與本節所描述的一致？
- 聖經呼籲我們「婚姻，人人都當尊重」（希伯來書 13:4）。無論你已婚還是單身，這在你的生活中是什麼樣的？
結論：上帝支持你
在他精彩的講道中， 榮耀之重， CS 路易斯批評現代基督徒以「無私」等負面屬性取代愛等正面美德。 他認為這種用負面的語氣說話的習慣存在一個問題：它潛移默化地暗示，道德行為的主要目標不是善待他人，而是虐待自己──不是給予他人好處，而是拒絕給予自己好處。我們似乎認為，為了痛苦而痛苦是神聖的。劉易斯不同意。
他指出，在《新約》中，自我否定本身並不是目的。相反，對罪和阻礙我們信仰的事物說「不」（希伯來書 12:1）是為了追求更美好的東西，即在基督裡豐盛的生活。聖經不斷地用獎賞、快樂和喜悅來描述這種富足的生活，無論是在今生或來世。它承諾，透過跟隨基督並遵守祂的命令，我們最終追求的是我們的至善——保羅所說的「極重無比永遠的榮耀」值得任何塵世的苦難或自我否定（哥林多後書 4：17-18）。
路易斯的觀點是，上帝確實希望給我們最好的一切。祂想給予我們終極的幸福（快樂），而這種幸福只有透過愛祂和像祂一樣愛別人才能獲得。祂確實支持我們，而不是反對我們。意識到這個事實意味著學會強烈而迫切地渴望上帝為我們想要的東西，因為這就是我們被設計出來的唯一目的，而其他一切都是廉價的替代品。
路易斯寫道：
……看來我們的主發現我們的慾望不是太強烈，而是太弱了。我們是三心二意的生物，當無限的歡樂擺在我們面前時，我們卻沉迷於酒精、性和野心，就像一個無知的孩子，因為無法想像海邊度假的意義而想繼續在貧民窟裡玩泥巴餅。我們太容易滿足了。
上帝創造我們是為了一些美好的事物，而性純潔就是這份禮物的一部分。他之所以經常對我們腐敗的性慾望說“不”，是因為他想給我們更好的東西。我們的問題並不在於我們太渴望性。很重要的一點是，我們對它的渴望還不夠！我們想要從上帝那裡得到一點東西，一點點的恩賜，以滿足自私和短暫的慾望。祂希望我們全心全意、永久地去愛，全心全意、毫無保留地去愛。祂希望我們以這種方式去愛，因為這是祂愛我們的方式。
當談到性時，我們的文化所提供的就等於泥餅。上帝對我們的身體所做的設計有各種各樣的扭曲，但它們永遠無法實現其承諾，因為它們與我們作為形象承載者所固有的設計相矛盾。上帝關於性純潔的規定聽起來像是對快樂、表達、自我滿足、幸福、自由、陪伴甚至浪漫的否定。事實上，這些“不”的存在是為了保護一個如此輝煌的“是”，當今時代無法完全容納它。如果你選擇虔誠地生活並遵守上帝的規則，你就會找到它。當那些沒有信仰的人問你（也許是在長途飛行中）反對什麼時，你可以告訴他們你支持什麼，以及你支持什麼 他們 是為……而生的。
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肖恩莫里斯 (Shane Morris) 是科爾森中心 (Colson Center) 的資深作家，也是 Upstream 播客的主持人，同時也是 BreakPoint 播客的共同主持人。自 2010 年以來，他一直是科爾森中心的代言人，也是數百篇關於基督教世界觀、文化和時事的 BreakPoint 評論的合著者。他也為《世界》、《福音聯盟》、《聯邦黨人》、《聖經中的男人和女人委員會》和《峰會事工》撰稿。他和妻子加布里埃拉以及四個孩子住在佛羅裡達州萊克蘭。