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個人簡介

大衛‧施羅克 (David Schrock) 是維吉尼亞州伍德布里奇奧科克聖經教會的講道和神學牧師。大衛曾兩次畢業於南方浸信會神學院。他是印第安納波利斯神學院神學系的創始教員之一。他也是 基督高於一切 並著有多部著作，包括 皇家祭司和上帝的榮耀。他在 DavidSchrock.com 上寫部落格。

引言：讀聖經並不容易

“我打開這本書是為了與耶穌見面。”

這些是用金字寫成的文字，放在我的第一本聖經——NIV 應用研讀版聖經的頂部。當我上高中時，我收到了這本聖經作為禮物，它成為我閱讀、劃線、理解和誤解的許多聖經中的第一本。事實上，我在封面上寫下這句話是在我開始每天閱讀聖經的習慣幾年後。我把它刻在那裡是因為，在大學裡，我需要提醒自己，閱讀聖經不僅僅是一種學術活動；這是尋求理解的信仰的實踐。因此，閱讀聖經是為了讚美（讚美）和門徒訓練（實踐）。

或者至少，我們就是這樣 應該 閱讀聖經。

在《聖經》完成之後的幾個世紀裡（我們將在下面討論），出現了許多閱讀《聖經》的方法。其中許多都源自於信仰，並帶來了深刻的理解。正如詩篇 111:2 提醒我們的那樣，「耶和華的作為本為大，凡喜愛他的，就必查究。」因此，學習上帝的話語一直是真正信仰的一部分。然而，並非所有閱讀聖經的方法都同樣有效或同樣有價值。

正如歷史所顯示的，一些真正的基督徒以不太真誠的方式追求聖經。有時，不同的基督徒已經瀕臨 神秘，涉足 寓言式的或削弱聖經的權威 傳統的。像新教改革這樣的修正是必要的，因為像路德、加爾文和他們的繼承者這樣的人將上帝的話語放回教堂的正確位置，以便教會裡的人能夠以正確的方式閱讀聖經。事實是，聖經是每個健康教會的源頭和實質，也是認識上帝和遵循祂的道路的唯一途徑。這就是為什麼閱讀聖經並好好閱讀聖經如此重要。 

毫不奇怪，聖經經常受到攻擊。在早期教會中，有些攻擊來自教會內部的領袖。像阿里烏斯（公元 250-336 年）這樣的主教否認基督的神性，而像帕拉傑（公元約 354-418 年）這樣的主教則否認福音的恩典。近幾個世紀以來，聖經一直受到懷疑論者的攻擊，他們說“聖經是人類的產物”，或者被後現代主義者視為過時的書籍，他們將聖經貶低為“通往上帝的眾多途徑之一”。在學術界，聖經學者經常否認聖經的歷史性和真實性。在流行娛樂中，《聖經》或斷章取義的經文更有可能被用作紋身或精神標語，而不是用來解釋世界及其中的一切。

把所有這些放在一起，我們就不難理解為什麼閱讀聖經如此困難了。在我們這個後啟蒙時代，人們否認超自然現象，將《聖經》視為其他書籍，我們被邀請以批判的眼光審視《聖經》，質疑其內容。同樣，在我們性變態的文化中，聖經已經過時，甚至被憎恨，因為它反對 LGBT+ 等現代宗教。即使《聖經》被積極對待，像喬丹彼得森這樣的人物也會透過演化心理學的視角來解讀它。因此，光是閱讀聖經並與耶穌會面是很困難的。

當我在聖經封面上寫下這句提醒時，我還是個大學生，正在上那些否認聖經神聖啟示的宗教教授的課。相反，他們去神話化了《聖經》，並試圖解釋其超自然現象。作為回應，我開始學習聖經的來源、聖經的內容、如何閱讀聖經以及聖經應該如何指導生活的各個領域。值得慶幸的是，在一所旨在消除信仰的大學裡，當我試圖理解上帝的話語本身時，上帝卻增強了我對祂的信任。 

話雖如此，透過深入研究神學和聖經詮釋（通常被稱為「詮釋學」）的學科，我需要提醒自己，閱讀聖經的主要目標是與三位一體的上帝交流。上帝寫了一本書，好讓我們了解祂。接下來，我祈禱上帝能讓你更真實地理解聖經是什麼、聖經來自哪裡、聖經的內容是什麼以及如何閱讀聖經。確實，當我們沉浸在祂生命的話語中時，願祂讓我們所有人對祂有更深的認識。

為了了解聖經中的上帝，本指南將回答四個問題。

1. 聖經是什麼？
2. 聖經從何而來？
3. 聖經裡有什麼？
4. 我們怎樣讀聖經？

在每一部分中，我都會專注於建立你的信仰來回答問題，而不僅僅是提供歷史或神學資訊。最後，我會把這些部分結合在一起，向你展示為什麼每天閱讀聖經對於認識上帝和遵循祂的道路如此重要。事實上，這就是聖經存在的原因：用文字揭示聖父、聖子和聖靈。如果您準備好進一步了解他，那麼我們就準備好討論聖經了。 

第一部分：聖經是什麼？

這個問題的答案是多方面的，因為聖經在塑造世界方面發揮了多方面的作用。聖經不僅是「上帝的文字」（WCF 1.2），也是一種文化產物、文明的堡壘、文學傑作、歷史研究的對象，有時也是嘲笑的對象。然而，對於那些將聖經視為無價之寶的人，以及那些以聖經的全部教誨為基礎建立自己的教會來說，聖經不僅僅是一本鼓舞人心或宗教虔誠的書。 

正如希伯來書 1:1 開頭所說，聖經就是上帝的話語，是先知「在很久以前，多次、用多種方式」向祖先所說的。確實，上帝在古代就對他的子民說話，但在上帝從火中對以色列說話（申命記 4:12、15、33、36）數百年後，希伯來書的作者寫道：“在這末後的日子裡，他藉著他兒子對我們說話。” 

這樣一來，聖經就不只是一本一次性存放起來的宗教書籍了。它也不是一部沒有歷史影響力的文學作品。相反，聖經是上帝逐步的啟示，完美地詮釋了祂在世間的拯救和審判行為。此外，舊約三十九卷書在為永恆的道成肉身並居住在我們中間鋪平道路方面發揮了獨特的作用（約翰福音 1：1-3、14），而耶穌升天后寫的二十七卷書則見證了基督的生活、死亡、復活和升天。即使在今天，上帝的話語仍在繼續實現祂的救贖目的，即使上帝的話語的啟示在約翰的啟示錄結尾處已經結束（參考啟示錄 22:18-19）。

對於這本實地指南，我們不會深入探討聖經如何塑造了世界以及它本身如何被世界塑造。 相反，我們的時間將用來回答這個神學問題：教會所接受的聖經是什麼？對於這個問題，我將提供三個答案——一個來自新教信仰，一個來自聖經正典，一個來自啟發聖經的聖靈的證言。

根據供詞

1517年，一位德國僧侶用木槌將《九十五條論綱》釘在了維滕貝格城堡的大門上。 馬丁路德是一位訓練有素的神學家和勤奮的牧師，他擔心羅馬天主教會誤導他和其他人相信正義是透過無休止的聖禮迷宮來實現的，而不是單靠信仰基督完成的工作——一切都是上帝的恩典。事實上，透過對《聖經》的研究，路德確信羅馬天主教會已經失去了福音及其「唯信稱義」的教義。 因此，他以九十五條論綱引發了新教改革。

在隨後的幾十年裡，新教改革恢復了福音及其源頭——聖經。與羅馬天主教會不同，羅馬天主教會確認聖經的神聖起源和權威 但是也 將教會傳統與《聖經》放在同等地位，路德、約翰·加爾文和烏爾里希·茨溫格利等人開始教導說，《聖經》是啟示的唯一來源。羅馬天主教會教導說，上帝透過兩個來源說話，即聖經和教會，而改革者則正確地肯定聖經是特殊啟示的唯一來源。正如路德所言，

除非我被《聖經》的證言或明顯的理由所說服——因為我不能只相信教皇或公會，因為很明顯他們屢屢犯錯，自相矛盾——我認為自己已被我所引用的《聖經》所征服，我的良心已被上帝的話語所俘虜。 

事實上，路德主張《聖經》是上帝的話語，並且得到了所有改革者的回應。今天，宗教改革的繼承者們仍然認為《聖經》是上帝所啟示的、具有權威性的聖言。而最能體現這信念的地方就是新教改革時期的懺悔。例如，《比利時信條》（改革宗）、《三十九條信條》（聖公會）和《威斯敏斯特信條》（長老會）都肯定了宗教改革的正式原則： 唯獨聖經。然而，如果只引用一種懺悔傳統，我將提供我自己的懺悔傳統：《第二倫敦浸信會懺悔》（1689 年）。

在第一章的開頭一段中，倫敦浸信會的牧師們表達了他們對上帝之言的信仰。

• 聖經是一切拯救知識、信仰和服從的唯一充分、確定和絕對正確的標準。大自然的光芒和創造與天意的作為如此清晰地展示了上帝的善良、智慧和力量，人們無可推諉；然而，這些論證並不足以提供救贖所必需的關於上帝及其意志的認識。因此，主樂意在不同的時間和以不同的方式向祂的教會顯現並宣告祂的旨意。為了更好地保存和傳播真理，為了更堅定和安慰教會，抵禦肉體的敗壞和撒但與世界的惡意，主把這個啟示完整地記錄了下來。因此，聖經是絕對必要的，因為上帝以前向祂的子民揭示祂的意志的方式現在已經停止了。

在這一聲明中，他們肯定了聖經的充分性、必要性、清晰度和權威性。聖經的這四個屬性表達了所有新教徒對聖經的看法，因為這實際上就是聖經談論它自己的方式。因此，聖經不只是一本教會的書，或一套宗教書籍，甚至是關於上帝的勵志文學圖書館。聖經是「上帝的話語的記錄」（WCF 1.2），教會歷史上那些認真對待上帝話語的人都將其視為用人類的語言表達的上帝的話語。他們這樣做是因為他們相信聖經本身的見證。

根據佳能

儘管像第二倫敦這樣的懺悔很有幫助，但新教徒並不僅僅相信教會的傳統或人的證詞足以形成關於聖經的任何信仰。相反，我們相信聖經本身可以為其自身作見證。例如，提摩太後書 3:16 說聖經都是「神所默示的」（氣腫）。同樣，彼得後書 1:19-21 指出聖靈是先知所寫一切的泉源。從上下文來看，彼得甚至認為先知的話比在變形山上聽到上帝聲音的經驗更可靠（彼得後書 1:13-18）。保羅也在羅馬書 15:4 說：「從前所寫的聖經都是為教訓我們寫的，叫我們因聖經所生的忍耐和安慰可以得著盼望。」簡而言之，聖經證明自己是上帝所啟示的聖言。

同樣，新約也見證了耶穌基督，並表明上帝的所有承諾如何在祂身上得到回應（哥林多後書 1:20）。也就是說，聖經本身並不是目的。相反，它是「對基督的見證，基督本身就是神聖啟示的焦點」（BFM 2000）。聖經以基督為中心的特性解釋了為什麼在新約中你不可能讀到任何一段而找不到舊約的引用。律法、先知和聖書——希伯來聖經的三個部分——都指向基督。基督自稱是舊約的主體（約翰福音 5:39）和所有經文所指向的那一位（路 24:27、44-49）。

同樣，耶穌也預見到祂自己離世後聖靈會來為祂作見證（參考約翰福音 15:26；16:13）。耶穌在死前一晚的一系列指示中告訴門徒，他將要離開，但會派遣聖靈來（約翰福音 16:7）。真理的精神會提醒他們他所說的一切，並使他的見證人能夠證明關於他的真相。這樣，我們相信聖經是上帝的話語，因為聖經是這樣告訴我們的。

照著靈的見證

但不要這麼快！如果聖經本身就是權威和真實性的來源，我們怎麼知道它不是某種前現代的宣傳？這種推理方式難道不陷入循環論證的謬誤嗎？這不就是個人和教會尋求聖經以外的權威的原因嗎？這些都是重要的問題，但最好的答案是讓我們回到上帝啟示的源頭，即上帝在祂的聖言中所說的精神。

簡言之，聖經的論據 摘自《聖經》 是循環論證的例子。但這種論證並不意味著它是一種謬論。事實上，所有對權威的主張都是大體循環的。如果聖經聲稱具有權威性，同時又從聖經以外的事物來證明其權威性，那麼聖經所依賴的個人、機構或實體就成為聖經的權威。因此，聖經並不是最終的權威。相反，它的權威程度取決於更大的權威允許它擁有的權威程度。這是羅馬天主教會的錯誤，它授權教會決定哪些書籍應該被納入聖經，並授權教會根據其長期秉持的傳統來解釋聖經。

相較之下，約翰·加爾文和改革者則談到聖經的「自我證明」。 聖經是上帝的話語，因為聖經宣稱自己如此，並且它的合法性在於它的證詞透過它對其他一切事物的描述來證明。同樣，由於啟發聖經的聖靈繼續將其真實性銘刻在今天聽到它的靈魂中，我們可以知道聖經是上帝的話語。換句話說，因為聖經的起源（客觀現實）和人們對聖經真實性的信心（主觀信仰）都來自同一來源（聖靈），所以我們可以真正相信聖經是上帝的話語。正如改革家海因里希·布林格所說，

因此，如果上帝的話語在我們耳中響起，上帝的靈在我們心中彰顯祂的力量，我們憑著信仰真正接受上帝的話語，那麼上帝的話語在我們身上就會產生強大的力量和奇妙的效果。因為它驅散了錯誤的迷霧，它打開了我們的眼睛，它改變並啟迪了我們的思想，它以最全面和絕對的方式教導我們真理和虔誠。

那些願意聆聽聖經作者的人會發現，大約有四十個人用三種不同的語言（希伯來語、希臘語和一些阿拉姆語）在一千四百年的時間裡寫下了統一的證詞。僅憑人類作者不可能創作出如此令人信服的作品。儘管文學統一性的明顯證據是強有力的，但我們仍然依賴活著的上帝來向我們揭示自己。因此，聖靈的見證最終使我們相信聖經（約翰福音 16:13）。 

總而言之，上帝已經說過話，祂的話語可以在《聖經》六十六卷書中找到。或者至少，這些都是新教徒在聖經中承認的書。

討論與反思：

1. 你會如何回答「聖經是什麼？」這個問題？您會如何用自己的話來表達上述內容？
2. 您剛剛讀到的內容有什麼新穎的或令您驚訝的嗎？什麼對你構成了挑戰？
3. 聖經是上帝話語的事實如何影響您閱讀聖經的方式？ 

第二部分：聖經從何而來？

當我們談論聖經時，我們談論的是聖經正典的書。正如 RN Soulen 對該術語的定義，經典是「被接受為信仰和實踐權威規則的書籍集合」。 在希伯來文中，canon 一詞源自於 卡內赫， 其意義為“蘆葦”或“莖”。在希臘文中， 卡農 通常具有規則或原則的意思（參考加拉太書 6:16）。彼得·韋格納 (Peter Wegner) 將兩種語言聯繫起來，指出：「某些蘆葦也被用作測量尺，因此該詞的衍生含義之一是 [卡內赫， “‘kanon’變成了‘規則’。” 

這就解釋了這個字的背景。但正典性又如何呢？一本書怎樣才能「入選」呢？這個問題對於理解聖經、教會以及誰授權誰至關重要。

在回答這組問題時，人們很容易認為教會授權《聖經》並決定哪些書籍應成為正典。這就是特倫托會議第四次會議在承認偽經書時所做的，也是丹布朗在他的暢銷小說中想像的， 《達文西密碼》， 君士坦丁大帝選擇了四本福音書，並將其餘部分藏了起來。甚至《偽經》（隱藏的事物）的語言也暗示了這種想法，但實際上它是錯誤的。

正如我們上面提到的，聖經的來源是上帝本身，而聖靈是感動作者寫下他們所寫內容的人，因此從五旬節開始（使徒行傳 2），聖靈就啟迪了聖經讀者的思想。三思而後行，教會並沒有授權編寫正典書籍，教會（在聖靈的引導下）承認聖經書籍是受上帝啟發的，並且對它們具有權威性。換句話說，教會並沒有創造聖經；聖經作為上帝的話語，創造了教會。這是一個簡單的區別，但意義卻十分重大。

我們對聖經正典的看法很大程度上決定了我們如何閱讀聖經。聖經這幾本書是神的作品嗎？是人所承認的嗎？或者正典（聖經）是虔誠敬奉上帝的人的作品？羅馬天主教徒對此有一個回答，新教徒則有另一個回答。他們對這個問題的回答不同，因為他們對教會權威的理解不同。  

簡言之，回顧教會成立後的最初幾個世紀，各教會集會必須決定哪些書信、福音書和啟示錄是受上帝啟發的，哪些不是。這些決定形成了公認的準則。事實上，這樣的決定甚至在《聖經》中也能看到。保羅自己也可以說：「若有人以為自己是先知，或是屬靈的，就應該知道我所寫給你們的是主的命令」（哥林多前書 14:37）。相反，任何不認識祂的話的人都不應該認為自己是屬靈的（即擁有聖靈）。

同樣，保羅也挑戰帖撒羅尼迦教會，要他們相信祂的話是來自主的（帖撒羅尼迦後書 3:6, 14）。而彼得則承認保羅的話是來自上帝的（彼得後書 3:15-16），正如他之前宣稱主耶穌的誡命是「由使徒們傳來的」（彼得後書 3:2）。約翰也同樣如此宣告：「我們是屬神的。認識神的就聽從我們；不屬神的就不聽從我們。從此我們可以認出真理的靈和謬妄的靈來。」（約翰一書 4:6）約翰正在與假教師爭論，他說那些屬於聖靈的人知道如何聽到聖靈的聲音（參考福音 10:27）。 

總而言之，新約教導我們，上帝的話並不是 積極 由教會決定。相反，上帝的話是 被動地 受到教會的認可。這就是為什麼使徒和先知的話語得到了聖靈的作用的證實（希伯來書 2:4）。事實上，保羅在哥林多後書 12:12 中說，在人們中間所行的神蹟奇事都是上帝所賜的，以便人們知道他是主派來的，並且說的是真實的話。 

事實上，辨別使徒及其教義的真實性是早期教會必須要做的。從基督復活到公元 367 年阿塔納修斯的復活節書信，三個世紀以來，每個地方教會以及彼此交流的教會都必須接受或拒絕大量的手稿。但重要的是，在那個時期，當新約正典被編寫時，它的編寫是一個接受的過程，而不是創造的過程。而且，由於基督時代舊約聖經正典並不有爭議，這為建立新約聖經正典奠定了堅實的基礎。

在本節的其餘部分，我將針對每部聖經提供三個理由，說明為什麼我們可以對今天手中的聖經充滿信心。 

舊約

新約聖經一致證明摩西五經（托拉），先知的話（納維姆)，以及詩篇或聖錄（凱圖維姆) 是舊約聖經的正典書籍。 因此，“我們看到《新約》所使用的《舊約》核心幾乎沒有（學術）爭議。” 儘管如此，請容許我提出三個理由，說明為什麼我們應該相信這額外的十四本偽經沒有被收錄在正典中。

首先，當偽經被寫成時，上帝的靈已經停止說話了。 

根據多個來源指出，瑪拉基之後，上帝的靈不再說話。例如，巴比倫塔木德宣稱，“後期先知哈該、撒迦利亞和瑪拉基去世後，聖靈離開了以色列，但他們仍然利用天上的聲音” （Yomah 9b）。同樣，歷史學家約瑟夫斯也指出 反對阿皮翁「從阿塔薛西斯到我們這個時代，人們已經寫下了完整的歷史，但由於先知的準確傳承未能準確記錄，因此它並不被認為與早期的記錄具有同等的可信度。” （1.41）。同樣，偽經之一《馬加比一》也認為所屬時期沒有先知（4:45-46）。因此，很明顯，瑪拉基書和馬太福音之間所寫的事物並不包含受啟發的經文。 

其次，早期教會對正典書籍和非正典書籍做出了明確的區分。

西元 382 年至 404 年，傑羅姆將《聖經》翻譯成拉丁文。隨著時間的推移，他的譯本被稱為拉丁文武加大譯本，這個術語表示人民的通用語言。 在他的翻譯工作中，他遇到了“七十士譯本加卷”，即希臘文版舊約聖經譯本中的附加書籍。 他意識到需要從希伯來文原文翻譯，而不能只依賴希臘文翻譯，他很快就發現，七十士譯本中的書籍並非都具有同等價值。因此，他將正典書籍限制為當今新教聖經中的三十九本。 反過來，他認為偽經具有歷史指導的作用，但不能確定教義。 唯有正典才擁有這樣的權威。

此後幾個世紀直至宗教改革，傑羅姆對正典和非正典書籍的區分已基本消失。隨著他的拉丁文譯本成為大眾的讀物，偽經也常被收錄其中。 因此，媒介形成了訊息，而偽經則成為公認的經典的一部分。這種納入會助長羅馬天主教會的錯誤教義，例如為死者祈禱（《馬加比書》12:44-45）和透過施捨獲得救贖（《多比書》4:11；12:9）。我們可以看到為什麼早期教會對正典書籍和非正典書籍做出了明確的區分。

第三，宗教改革恢復了希伯來聖經。

當馬丁路德等改革家開始倡導 唯獨聖經 （「唯獨聖經」），正典問題又回來了。在新教徒中，偽經被歸還到了它應有的位置——一本對他們的歷史有用但對權威教義無用的精選書籍。路德、廷代爾、科弗代爾和其他新教聖經翻譯家都遵循傑羅姆的區分，將偽經書歸為各自聖經譯本的附錄，這充分證明了這一點。

相較之下，特倫托會議（1545-63）承認這些書籍具有權威的教義，並譴責任何質疑其地位的人。此外，第一次梵蒂岡會議（1869-70 年）強調了這一觀點，並認為這些書籍「受到聖靈的啟發，然後託付給教會」。 新教徒和羅馬天主教徒之間仍然存在這種分歧。然而，由於上述原因，最好遵循傑羅姆的區分，即偽經對於建立教義既不是必要的也不是適當的。相反，它們僅僅有助於為上帝在以色列人民中所做的工作的故事提供歷史背景。

新約

如果《新約》證實了《舊約》的記載，那麼什麼又可以證實《新約》的記載呢？乍一看，這個問題似乎更具挑戰性。但是，正如耶穌和早期教會能夠辨別出聖經來自聖靈（彼得後書 1:19-21；參考提摩太後書 3:16），而那些書籍不是來自聖靈的，早期教會也能辨別出福音書和書信來自使徒，而那些不是。 

首先，正典的起源可以在新約本身找到。 

例如，在提摩太前書 5:18 中，保羅引用了摩西和路加的話語，稱這兩本書為聖經：「因為經上說：『牛在場上踹谷的時候，不可籠住它的嘴。』 [申命記 25:4] 又說：『工人得工價是應當的。』 [ 10:7]」。同樣，彼得將保羅的書信與聖經連結起來（彼得後書 3：15-16）。這句話緊接著彼得說：「你們要記念聖先知的預言和主救主藉使徒所傳的命令」（彼得後書 3:2）。換句話說，彼得認為使徒們傳達了基督的話語，並且他將使徒們與聖先知聯繫起來。總而言之，新約本身見證了使徒著作是上帝的話語。

其次，與偽經一樣，基督之後幾個世紀寫成的其他書籍也不符合. 

正如 Köstenberger、Bock 和 Chatraw 所指出的， 托勒密書信， 這 巴拿巴書信以及托馬斯福音、菲利普福音、瑪麗福音和尼哥底母福音，都表明它們與受啟發的聖經「相距甚遠」。 例如，他們引用了最著名的聖經外福音書，寫道《多馬福音》：

這本書並不是按照《聖經》四福音書模式寫的福音書。它沒有故事情節，沒有敘述，也沒有關於耶穌的誕生、死亡或復活的記述。它包含 114 條據稱是耶穌說的名言，雖然其中一些聽起來像你在馬太福音、馬可福音、路加福音或約翰福音中聽到過的話，但其中很多都很奇怪和離奇。人們普遍認為它的寫作年代是公元二世紀早期至晚期，但它從未被納入經典討論之中。事實上，耶路撒冷的西里爾特別警告人們不要在教堂裡閱讀這本書，而奧利金則將其描述為偽福音。以下聲明（來自邁克爾·克魯格）總結道：“如果托馬斯確實代表了真實的、原始的基督教，那麼它留下的關於這一事實的歷史證據就非常少。” 

第三，早期教會很快就達成了規範共識。 

事實上，由於多種因素，早期教會經過多代人的努力才對教規達成了共識。雖然基督教書籍 巴拿巴書信 和 赫馬牧人 受到讚賞，有時在一些教會裡被閱讀，它們並沒有與《聖經》混淆。就像偽經一樣，傑羅姆指出，這些「教會」著作「有利於啟迪人民，但無助於確立教會教義的權威」。

在公元後的最初幾個世紀裡，公認的書籍越來越多。事實上，正如這裡所列，教會不僅在講道、書信和書籍中引用了使徒，他們偶爾也會列出書籍（例如穆拉多利經）。 因此，“新約聖經被公認為（而非被選中）最優秀的書籍，被教會使用，因為它們被認為具有獨特和特殊的價值。” 再次引用傑羅姆的話， 

馬太、馬可、路加和約翰是主的四人團隊，是真正的基路伯（意思是「知識的豐富」），全身都長有眼睛；它們像火花一樣閃閃發光，像閃電一樣來回閃爍，它們的腿筆直向上，它們的背上有翅膀，可以向四面八方飛翔。它們環環相扣，緊緊相依，像輪子套著輪子一樣滾動，聖靈的氣息引導它們前往任何目的地。 

使徒保羅寫信給七個教會（因為第八封信，即寫給希伯來人的信，被大多數人排除在外）；他教導提摩太和提多；他為腓利門逃跑的奴隸向腓利門求情。關於保羅，我寧願保持沉默，也不願只寫幾件事。 

《使徒行傳》似乎講述了一段簡單的歷史，描述了新生教會的童年時期；但如果我們知道這些文字的作者是醫生路加，“他的讚美在福音中”，我們同樣會發現，他們所有的文字都是治療靈魂疾病的良藥。使徒雅各、彼得、約翰和猶大寫了七封書信，這些書信既神秘又簡潔，既短又長——也就是說，文字簡短，但思想深邃，以至於很少有人讀過後不會留下深刻的印象。 

《約翰啟示錄》中有許多文字，卻也有許多奧秘。與這本書應有的內涵相比，我說的太少了；對它的一切讚美都是不夠的，因為它的每一個字都隱藏著多重意義。

在這份清單中，傑羅姆為我們列出了《新約》的二十七本書，但他也暗示了它們各自的輝煌。因此，它促使我們思考為什麼經典如此重要。 

正典為何重要

我們努力回答這個問題：「聖經從何而來？」原因很簡單：即一個人如何理解聖經的形成、來源和內容決定了他如何閱讀或不閱讀！ ——聖經的信息。認真想要認識上帝的聖經讀者，除非他們知道聖經是上帝所啟發的、具有權威性的話語，而不是宗教人士的捏造，否則就無法有信心相信聖經所說的內容，也無法有信念去做聖經所命令的事情。在這一點上，聖經正典至關重要。在結束本節時，讓我們用三個意義來擴展經典的重要性。

首先，正典的形成鞏固了上帝聖言的統一性。

令人驚訝的是，聖經是由大約四十位人類作者歷時約 1,400 年編寫而成的。但這一切的背後都有一位神聖的作者，是他吐出了每一個字（提摩太後書 3:16；彼得後書 1:19-21）。事實上，聖經的統一性並不存在於單一訊息的儲存中，也不存在於缺乏文學張力的文本中。相反，聖經的統一性來自於這樣一個事實：聖經「以上帝為作者，以救贖為目的，以真理為內容，毫無錯誤」（BFM 2000）。也就是說，隨著時間的推移，上帝啟發了一系列相互關聯的書籍，這些書籍形成了一個統一但多樣化的啟示。

因此，正典的形成是為了鞏固上帝聖言的統一性，以便聖經的讀者知道他們正在閱讀一部救贖的戲劇。當上帝向摩西顯現，然後向通往基督的路上的先知們以及使徒們的使命顯現時，出現了一些看似矛盾的緊張、事件和指示。在一個地方，上帝說不要吃任何不潔淨的東西（利 11）；在另一處，他所說的恰恰相反（使徒行傳 10）。培根又回到菜單上了！如果這看起來脫節或矛盾，那隻是因為人們還沒有了解故事情節的這一部分是如何展開的。 

事實上，聖經是由一個故事統一起來的，而不是由一組永恆的抽象概念所統一起來的。因此，了解聖經正典是如何在救贖時代形成的，可以增強人們對聖經統一性的信心。同時，它訓練我們透過沿著聖經展開的敘述閱讀聖經來解決聖經中合理的緊張關係——我們將在下文中考慮這一點。

第二，正典的來源鞏固了上帝聖言的權柄。

如果正典是隨著時間的推移而編寫的，因為上帝透過先知多次以多種方式與祖先交談（希伯來書 1:1），並且如果正典是因為上帝的完整和最終啟示已在耶穌基督裡到來而封閉的（希伯來書 1:2；參見啟示錄 22:18-19），那麼我們必須承認這本書與其他任何書都不同。事實上，關於正典的爭論很重要，因為《聖經》所說的就是上帝所說的話。這是 BB 沃菲爾德在其著名文章《聖經說：上帝說》中提出的觀點。 在整個《新約》中都可以找到這種說法，耶穌和他的使徒們都引用《聖經》作為上帝權威的話語。 

因此，了解聖經的內容很重要 聖經裡沒有提到的。因為，正如我們將看到的，當我們遵循以解釋經（即以經類比）的宗教改革原則時，我們必須透過實際上受上帝啟發的其他段落來定義和解釋經。聖經神學是“用聖經解釋聖經，並根據聖經自身的文學結構和展開的契約來閱讀整本聖經的學科”，它依賴於一本具有固定界限的聖經。 因此，否認正典或將正典書籍與非正典書籍放在同一層次會導致錯誤的解釋和神學結論。我稱之為「聖經神學的蝴蝶效應」。

第三，正典的編排揭示了上帝聖言的信息。

如果上帝是經典的源泉，而其內容的形成是在祂的神聖天意之下，那麼我們就不應該忽視上帝聖言的安排。換句話說，正如保羅只需認識到摩西律法是在 430 年後才添加到與亞伯拉罕所立的約中（加拉太書 3:17），就能為唯獨因恩典稱義提出神學論證一樣，我們也應該認識到聖經正典的文學和歷史安排具有解釋意義。換句話說，我們不應該將《聖經》視為偶然排列的書籍集合，而應該將整部正典視為如何揭示信息的。

《詩篇》和《十二先知書》（也稱為小先知書）等書中確實如此，整本《聖經》也是如此。正如舊約學者史蒂芬·登普斯特所觀察到的，“不同的安排產生不同的含義。”因此，“從更大的範圍來看，希伯來《塔納赫》和基督教《舊約》的不同安排的解釋含義已經得到關注。” 鄧普斯特的觀察對於閱讀聖經至關重要，儘管它引入了一個超出本指南範圍的問題。 

登普斯特和其他人都注意到希伯來語的排列方式與標準英語聖經不同。前者有二十二卷，後者有三十九卷。到目前為止，還沒有出版商提供像希伯來語那樣編排的英語聖經。儘管如此，認識到這種差異是值得的。因為希伯來語的編排不僅早於英語的編排，而且這種文學編排講述了一個神學故事，並提供了「可以用來觀察其內容的詮釋學視角」。 

最後，應該說，正典安排上的這種差異不應該對我們對聖經的信心構成挑戰，而應該提醒我們聖經的形成方式。當我們將一段經文與另一段經文、聖經的一部分與另一部分進行比較時，排列確實很重要。當我們進入第 4 部分（我們應該如何閱讀聖經？）時，這一點將最為明顯，但在進入第 4 部分之前，我們還有一個問題需要回答：聖經裡有什麼（沒有什麼）？

討論與反思：

1. 這部分內容如何增強了您對上帝之言的信仰？ 
2. 如果有朋友認為偽經與六十六本正典具有同等權威，您會如何回應他？ 

 

第三部分：聖經裡有什麼（沒有）？

我不會嘗試在這裡以肯定的方式回答這個問題，因為要回答「聖經裡有什麼？」需要充分閱讀全部六十六本書。確實，我們需要這樣的參與，在這方面有許多有用的資源，包括研讀版聖經、 聖經調查， 最有益的是聖經神學。我認為聖經神學最有幫助的原因是，它們不僅僅是調查文本中的內容；它們為我們閱讀聖經並理解其整體信息提供了一個視角。在所有關於這個主題的好書中，我會從這三本開始。

• 格雷姆·戈茲沃西 依照計畫：聖經中上帝啟示的展開 (2002)
• 吉姆·漢密爾頓， 上帝透過審判拯救的榮耀：聖經神學 (2010)
• 彼得金特里和史蒂芬韋勒姆， 上帝的國度透過上帝的聖約：簡明聖經神學 (2015)

雖然積極的聖經神學可以幫助任何人了解聖經的內容以及它是如何結合在一起的，但同樣重要的是要知道 不是 在聖經裡。也就是說，如果我們帶著錯誤的期望來閱讀聖經，我們就很容易誤讀聖經，或完全放棄閱讀聖經，因為它不符合我們先入為主的觀念。然而，如果我們能夠清除對聖經的一些錯誤期望，我們就能更好地閱讀聖經。 

為了幫助我們避免誤讀聖經，請允許我提供凱文范胡澤 (Kevin Vanhoozer) 的五點思考。在他這本富有啟發性的書中， 神學展覽會上的圖畫：教會的敬拜、見證與智慧的場景， 范胡澤提醒我們，聖經是聖父、聖子、聖靈與按照祂的形象所造之人之間的交流。換句話說，它不僅僅是一本宗教文本或精神生活手冊。相反，他引用了 JI Packer 的話，用一句話概括了聖經：「聖父在聖靈的力量中宣講聖子。」透過這一積極的表述，他列舉了五件聖經所不具備的東西。

1. 聖經不是來自外太空的話語，也不是來自過去的時間膠囊，而是上帝為當今教會所發出的鮮活而積極的話語。
2. 聖經與其他書籍既相似又不同：它既是人類的、脈絡化的論述，也是最終由上帝創作的神聖論述，旨在在規範的脈絡中閱讀。
3. 聖經不是一本神聖詞彙的字典，而是一種書面論述：某人為了某種目的，以某種方式對某人說的關於某事的話。
4. 上帝利用構成聖經的人類話語做了各種各樣的事情，但最重要的是，祂為耶穌基督開闢了道路，這是漫長的聖約故事的高潮。
5. 神使用聖經來介紹基督，也在我們裡面塑造基督。

事實上，正確理解聖經並不能保證良好的解釋或實踐，但錯誤地理解聖經則會導致大大小小的錯誤。因此，我們應該努力正確地理解聖經 和 它的目的是什麼──也就是引導我們走向基督，並讓我們變得像祂。這意味著我們必須懷著信仰、希望和愛來閱讀聖經。或者為了得出邏輯意義，我們讀聖經是希望上帝在祂的話語中說話，在我們心中產生導致愛的信仰。

確實，世界上沒有其他書可以做到這一點。如果我們像對待其他書籍一樣對待《聖經》，我們就會誤讀它。知識可能會增加，但信仰、希望和愛卻不會。同時，如果我們不關注聖經的語法和歷史性質 作為一本書，我們也容易誤讀其內容。因此，我們需要明智地閱讀聖經，但這種智慧取決於知道聖經是什麼以及聖經不是什麼。 

回到帕克對聖經的定義，聖經是聖父對我們說的話語，受聖靈啟發，將我們帶到聖子麵前，以便我們透過用人類的語言表達的上帝的話語來認識他，並順應他的形象。這樣，聖經就是一本用來讚美三位一體的上帝（讚美詩）和培養上帝子民的信仰、希望和愛（門徒訓練）的書。有了這兩個方向，我們現在可以考慮 如何 閱讀聖經。

討論與反思：

1. 您是否曾試圖錯誤地理解《聖經》的意思？上面列出的五項中是否有任何一項描述了您所想或曾經想過的事情？
2. 你是否懷著希望閱讀聖經「希望上帝在祂的話語中說出的話會在我們心中產生導致愛的信仰」？這會如何改變您理解《聖經》的方式？

第四部分：我們該如何讀聖經？

與前三個部分一樣，當前的問題是──我們應該如何閱讀聖經？ — 所需的超越了這裡所能提供的。儘管如此，我還是會提供三個實用步驟來將《聖經》作為上帝的話語來閱讀。

1. 發現文章的語法和歷史背景。  
2. 分辨這段經文在聖經的聖約歷史中出現的位置。
3. 很高興看到這段經文能讓你更全面地認識耶穌基督。

這三個「步驟」可以被描述為任何給定段落的文本、契約和基督論視野。 依次地，每一個都作為揭示文本意義、其在救贖歷史中的位置以及其與基督所揭示的上帝的關係的墊腳石。對於那些願意「研究」上帝之言所揭示的作品的人來說，它們共同提供了一種閱讀聖經任何部分的一致方法（詩篇 111:2）。

這種一致的做法很有幫助，因為理解聖經本身需要付出努力。因為每個讀聖經的人都會帶著自己先入為主的觀念來閱讀聖經，所以任何正確的閱讀方法都會幫助我們了解聖經的內容，避免把自己的想法和興趣帶入聖經中。為了實現這一點，我發現這種三重方法非常有用。 因此，我們將逐一進行研究。然而，在踏出第一步之前，請容許我向那些剛開始閱讀聖經的人提供一些鼓勵的話。

準備閱讀聖經：培養一顆熱愛上帝聖言的心

雖然讀好聖經需要紀律和技巧，但它始於一些更基本的事情——簡單地閱讀聖經。就像跑步先於跑得好，在家彈鋼琴先於為他人彈鋼琴一樣，讀好聖經也是從簡單的閱讀行為開始的。

因此，我鼓勵任何剛開始閱讀聖經的人信任上帝，尋求祂的幫助，並滿懷信心地閱讀。上帝承諾向任何真心尋求祂的人顯現（箴 8:17；耶利米書 29:13）。如果你讀聖經，你就會知道，沒有上帝的幫助，我們就無法尋求上帝（羅馬書 3:10-19），但你也會發現，上帝樂意向那些懷著信心接近祂的人顯現（馬太福音 7:7-11；約翰福音 6:37）。上帝對那些憑著信仰尋求的人並不吝嗇。 

知道這一點後，閱讀聖經的人應該祈禱並請求上帝向他們顯現。聖靈是賜予生命和光明的人，因為閱讀聖經是一項精神上的努力，所以新讀者應該尋求祂神聖的幫助。然後，他們應該相信他會聽到並回應這樣的祈禱，並繼續閱讀、閱讀、再閱讀。就像身體的成長需要反覆進食和身體運動才能體現出體型和力量一樣，精神的成長和對聖經的理解也需要時間。因此，閱讀聖經最重要的是願意培養一顆熱愛上帝之言的心。沒有比詩篇 119 篇更好的地方可以做到這一點。如果閱讀聖經對你來說還是新鮮事，請選出詩篇 119 中的一節（八節），閱讀它，相信它，為它祈禱，然後開始閱讀聖經。 

此外，擁有固定的時間、地點和聖經閱讀時間表將使閱讀更加愉快。 多年來，我了解到閱讀聖經不僅僅是一種需要養成的習慣；這是一頓令人愉悅的美食。就像我們吃食物是為了獲得體力和快樂一樣，我們也應該以同樣的方式享受聖經。正如詩篇19:10-11所說：「它們比金子可羨慕，且比極多的精金可羨慕；比蜜甘甜，比蜂房下滴的蜜甘甜。你的僕人因此得警戒；遵守這些誡命就必得大賞。」牢記這一承諾，讓我鼓勵你去品味並看看聖經有多麼美好。當您閱讀時，我會提供以下三個步驟來幫助您充分利用閱讀聖經的優勢。

文本視界：發現文本的意義 

所有好的聖經閱讀都是從文本開始的。觀察聖經詮釋實踐的關鍵文本是尼希米記第 8 章。尼希米記 8 章 8 節描述了受命教導以色列人的祭司們的行為（利未記 10:11），經文寫道：「他們清楚地念神的律法書，講解意思，使百姓明白所念的。」從歷史背景來看，當人們從流放地歸來時，他們需要重新接受有關上帝之道的教育。甚至在流放之前，人們對律法的關注就已經消失了（參考歷代誌下 34:8-21），而現在從囚禁中解脫出來後，以色列人的情況也並沒有好多少。 希伯來文在流放期間已經失傳；亞蘭文是新的 通用語， 於是尼希米讓人宣讀律法，並讓祭司們「解釋」律法的涵義。

就像以斯拉本人一樣（拉 7:10），這些利未族領袖幫助人們理解和應用上帝的律法。正如律法所命令他們所做的（利 10:11），他們正在解釋律法的意思。這樣我們就有了一個真實的聖經詮釋的例子，其中逐行解釋了文本。具體來說，文章的意義存在於散文、詩歌以及句子、詩節和詩節中的命題中。簡言之，閱讀聖經首先要注意特定經文的文學和歷史背景。

重要的是，這種閱讀方式不僅產生於聖經之外；它實際上存在於內部。 《申命記》和《希伯來書》都展示了聖經的闡述，這是描述以聖經的精確性和應用來閱讀聖經的另一種方式。例如，《申命記》第 6 至 25 章闡述了十誡（《出埃及記》第 20 章；《申命記》第 5 章），《希伯來書》是一篇闡述和關聯《舊約》多段經文的講道。

在此基礎上，我們可以從聖經中學習如何讀聖經。當我們閱讀聖經時，我們應該從文本的角度開始，仔細注意作者的意圖、讀者的歷史背景以及作者寫給讀者的書的目的。這樣，我們首先應該注意作者說了什麼（文本視野），然後注意他何時說（契約視野）。

聖約視野：辨識上帝聖約歷史的故事情節

從文本視界縮小來看，我們來到了契約視界，或是其他人所說的時代視界。 這種視野承認聖經不只是永恆真理的目錄。相反，它是上帝在歷史中救贖的逐步揭示的見證。它是有意按照基督實現的多方面承諾的思路寫的。正如使徒行傳 13:32-33 所說，「我們告訴你們一個好消息，就是神 承諾 對父親來說，這是他 已實現 透過撫養耶穌，我們成為他們的孩子。 」 

近幾個世紀以來，這種漸進的啟示被描述為一系列的分配或契約。雖然不同的傳統對聖經中的聖約有不同的理解，但聖經無疑是一份聖約文件，由兩部分組成 遺囑 （拉丁語，意為「契約」），以耶穌基督的新約為中心。因此，將其理解為一系列契約是符合聖經故事情節的。事實上，從聖經的概述來看，我們可以沿著六個約來闡述救贖歷史，所有約都指向基督的新約。 

1. 與亞當的契約
2. 與諾亞的約定
3. 與亞伯拉罕立約
4. 與以色列立約（由摩西調解）
5. 與利未立的約（即祭司之約）
6. 與大衛立約 
7. 新約（由耶穌基督調解）

這些契約按時間順序列出，可以證明它們具有有機統一性，以及隨著時間的推移而進行的神學發展。對於閱讀聖經的問題，有必要問：“這段經文發生在什麼時候，哪些約正在生效？”

關於這個問題，需要讀者加深對契約、契約的結構、規定、以及祝福和詛咒的承諾的理解。這樣，聖約就扮演了聖經板塊的角色。了解其內容可以使我們更了解聖經的信息，以及它如何引導我們走向耶穌基督。

基督論視野：透過基督的位格和工作以上帝為樂

聖經從一開始就具有前瞻性，引導讀者尋找基督。也就是說，從創世紀 3:15 開始，當上帝承諾透過女人的後裔拯救人類時，整本聖經都是用斜體字書寫的——這意味著，它傾向於向即將到來的兒子傾斜。正如耶穌教導他的門徒那樣，所有經文都指向他（約翰福音 5:39），因此，要正確解釋聖經的任何部分，我們必須了解它與基督的自然關係。這就是耶穌在以馬忤斯路上（路加福音 24:27）和樓上房間裡（路加福音 24:44-49）所做的，也是他所有的使徒們繼續做和教導的。 

要了解從基督論角度解讀舊約的這種方法，我們可以看看《使徒行傳》的講道。例如，在五旬節那天，彼得解釋了聖靈的降臨如何應驗了約珥書第 2 章（使徒行傳 2:16-21）、基督復活詩篇第 16 篇（使徒行傳 2:25-28）以及基督升天詩篇第 110 篇（使徒行傳 2:34-35）。同樣，當彼得在使徒行傳第 3 章中所羅門的門廊上佈道時，他指出耶穌是像摩西一樣的先知，正如申命記第 18 章第 15-22 節所預言的那樣（見使徒行傳第 3 章第 22-26 節）。更全面地說，當保羅在羅馬被軟禁時，使徒行傳 28:23 記錄了這位被監禁的使徒如何闡述聖經，「為神的國作見證，並試圖從摩西律法和先知那裡說服他們關於耶穌的事。」長話短說，使徒行傳中的講道對使徒們如何從基督論的角度解讀舊約給出了許多例子。

無可否認，這種以基督為中心的解釋方法可能會被誤用或誤解。但如果正確理解，它就顯示了六十六本不同的書籍如何在耶穌基督的福音中找到統一。聖經是統一的，因為它來自同一個上帝，但更重要的是，它全部指向同一個神人－耶穌基督。由於這是一本對全人類做出仁慈承諾的人類之書，因此整本聖經都指向人們期待已久的彌賽亞，即上帝與人之間的調解人。 

為了將這三個視界連結起來，每個 文字 在 契約性的 聖經的框架引導我們 基督。因此，每一段經文都與聖經的聖約主幹有著有機聯繫，每一段經文都有其 目的論 透過聖經契約的進展，在基督裡。除非我們將這三個視角結合起來，否則我們就無法理解如何閱讀聖經。同時，地平線的順序也很重要。基督並沒有回到過去，回到以色列，我們也不應該簡單地將喇合窗戶上線的紅色與基督連結在一起（約書亞記 2:18）。相反，我們應該根據逾越節（出埃及記 12）來理解喇合的整個故事（約書亞記 2），然後從逾越節我們才能轉向基督。 

末日基督（克里斯托利奇) 的預設是基於這樣的釋經信念：所有聖經、所有聖約、所有類型都指向耶穌。因此，它具有巨大的解釋意義。它說，除非涉及基督，否則任何解釋都是不完整的。任何來自舊約的應用，如果迴避基督自己和工作，從根本上來說都是不健全的。同樣，所有新約所應用的力量源泉都在基督、祂所調解的契約以及祂所派遣的聖靈中。因此，所有對聖經的真正解釋都必須來自文本並與聖約相關，以便讓我們看到並品味耶穌基督。

我們應該這樣讀聖經──一遍又一遍！

害怕，不要害怕，拿起來讀

當我們完成這本實地指南時，我可以想像，基督的虔誠追隨者或考慮基督主張的個人可能會感到自己不足以完成閱讀聖經的任務。並且，以一種違反直覺的方式，我想肯定這種感受。在西乃山上接近上帝是一個令人畏懼的現實。儘管今天我們有耶穌基督作為我們的中保，但透過上帝的話語來接近祂仍然是一件既仁慈又令人敬畏的事情（希伯來書 12:18-29）。這樣，我們就應該懷著崇敬和敬畏之心去對待上帝的話語。 

同時，基督還活著，為那些祂召喚的人代求，我們不應該害怕。上帝會仁慈地對待那些信任祂並在聖經中尋求祂的罪人。因此，閱讀聖經並不是一項可怕的活動。只要我們謙卑地來到上帝面前，就會充滿恩典、希望、生命和平安。

事實上，沒有人能夠獨自讀懂聖經。所有真正的聖經閱讀都依賴三位一體的上帝與我們溝通 和 我們祈求恩典，以便正確地閱讀上帝的話語。在這個充滿無盡幹擾和相互競爭的聲音的世界裡，甚至連閱讀上帝之言的機會和選擇都是困難的。因此，當我們努力拿起聖經閱讀時，我們應該滿懷信心地這樣做，相信上帝能夠透過不和諧的聲音說話，我們應該祈禱上帝幫助我們。為此，我最後引用了托馬斯·克蘭麥（1489-1556）關於閱讀聖經的一段話。

在鼓勵閱讀聖經的講道中，他鼓勵重複閱讀聖經，並強調謙卑閱讀聖經的必要性。當我們閱讀聖經時，讓這些話語鼓勵我們理解聖經，並以耐心、謙卑和服從的態度去理解，這樣，我們從聖經中獲益，就會讚美那位仍然透過聖經說話的活著的上帝。

如果我們讀了一遍、兩遍或三遍，卻沒有理解，我們就不要停止，而是繼續閱讀、祈禱、向他人詢問，繼續敲門，最後門就會打開，正如聖奧古斯丁所說的那樣。雖然《聖經》中有許多事情是用晦澀的奧秘來講述的，但是，在一個地方，沒有一件事是用黑暗的奧秘來講述的，而在其他地方，同樣的事情則以更熟悉、更直白的方式講述，讓有學問的人和沒有學問的人都能理解。聖經中那些淺顯易懂、對救贖必不可少的內容，每個人的責任就是學習它們，記住它們，並有效地運用它們；至於那些晦澀的奧秘，則應安於對它們的無知，直到上帝願意將這些事情向他揭示為止。 。 。 。如果您擔心閱讀《聖經》時會犯錯，我會告訴您如何閱讀《聖經》而不會犯錯。用溫柔和謙卑的心謙卑地閱讀它，想想你可以用對它的了解來榮耀上帝，而不是榮耀你自己；閱讀時，務必每天向上帝祈禱，願他指引你的閱讀取得良好的效果；並且不要求你進一步闡述你無法清楚理解的內容。 。 。 。 傲慢和傲慢是一切錯誤之母，而謙遜則不懼怕任何錯誤。因為謙卑只會尋求真理；它會尋找，並將一個地方與另一個地方進行商議：當它找不到意義時，它會祈禱，它會向其他知道的人詢問，並且不會擅自、草率地定義它不知道的任何事物。因此，謙卑的人可以大膽地在聖經中尋找任何真理，而不會有任何錯誤的危險。 

討論與反思：

1. 本節內容是否幫助您了解如何更忠實地閱讀聖經？
2. 這三種視野中哪一種對你最有幫助？ 
3. 您對於如何定期閱讀聖經有什麼計劃？