#16 La Biblia y cómo leerla

Biografía

David Schrock es pastor de predicación y teología en la Iglesia Bíblica Occoquan en Woodbridge, Virginia. David se graduó dos veces del Seminario Teológico Bautista del Sur. Es miembro fundador de la facultad de teología del Seminario de Teología de Indianápolis. También es el editor en jefe de Cristo sobre todo y autor de múltiples libros, entre ellos El Real Sacerdocio y la Gloria de Dios. Escribe en su blog DavidSchrock.com.

Parte I: ¿Qué es la Biblia?

La respuesta a esta pregunta es múltiple, porque la Biblia ha desempeñado un papel multifacético en la configuración del mundo. Además de ser “la Palabra de Dios escrita” (WCF 1.2), la Biblia es también un artefacto cultural, un baluarte de la civilización, una obra maestra literaria, un objeto de investigación histórica y, a veces, un blanco de burla. Sin embargo, para quienes tratan la Biblia como un tesoro invaluable y para las iglesias que se construyen sobre la plenitud de sus consejos, la Biblia es más que un libro de inspiración o devoción religiosa. 

La Biblia es, como comienza Hebreos 1:1, las mismas palabras de Dios que fueron dichas a los padres por los profetas “hace mucho tiempo, en muchos tiempos y de muchas maneras”. De hecho, Dios habló a su pueblo en la antigüedad, pero escribiendo cientos de años después de que Dios habló a Israel desde el fuego (Deuteronomio 4:12, 15, 33, 36), el autor de Hebreos pudo decir: “en estos últimos días nos ha hablado por su Hijo”. 

De esta manera, la Biblia no es sólo un libro religioso depositado de una vez. Tampoco es una obra literaria sin tracción en la historia. Más bien, la Biblia es la revelación progresiva de Dios, que interpretó perfectamente sus actos de salvación y juicio en el mundo. Y más aún, los treinta y nueve libros del Antiguo Testamento desempeñaron un papel único al preparar el camino para que la Palabra eterna se encarnara y habitara entre nosotros (Juan 1:1–3, 14), y los veintisiete libros escritos después de su ascensión dio testimonio de la vida, muerte, resurrección y exaltación de Cristo. Incluso hoy, la Palabra de Dios continúa cumpliendo sus propósitos de redención, incluso cuando la revelación de la Palabra de Dios llegó a su fin al final del Apocalipsis de Juan (ver Apocalipsis 22:18-19).

En esta guía de campo, no profundizaremos en todas las formas en que la Biblia ha dado forma al mundo y ella misma ha sido moldeada por el mundo. En cambio, dedicaremos nuestro tiempo a responder la pregunta teológica: ¿Qué es la Biblia, tal como la ha recibido la iglesia? A esa pregunta, ofreceré tres respuestas: una que proviene de las confesiones protestantes, otra que proviene del canon bíblico y otra que proviene del testimonio del Espíritu Santo que inspiró la Biblia.

Según las confesiones

En 1517, un monje alemán clavó con un mazo 95 tesis en la puerta del castillo de Wittenberg. Martín Lutero, un teólogo capacitado y pastor estudioso, estaba preocupado por la forma en que la Iglesia Católica Romana lo había engañado a él y a otros haciéndoles creer que la justicia se lograba a través de un laberinto interminable de sacramentos, en lugar de solo la fe en la obra consumada de Cristo, todo por la gracia de Dios. De hecho, mediante su estudio de las Escrituras, Lutero se había convencido de que la Iglesia Católica Romana había perdido el evangelio y su mensaje de justificación sólo por la fe. En consecuencia, inició la Reforma Protestante con sus 95 Tesis.

En las décadas siguientes, la Reforma Protestante recuperó el evangelio y su fuente, la Biblia. A diferencia de la Iglesia Católica Romana, que afirmó el origen y la autoridad divinos de la Biblia pero también Al poner la tradición de la iglesia al mismo nivel que la Biblia, hombres como Lutero, Juan Calvino y Ulrico Zwinglio comenzaron a enseñar que la Biblia era la única fuente de revelación inspirada. Mientras que la Iglesia Católica Romana enseñó que Dios hablaba a través de dos fuentes, la Biblia y la Iglesia, los reformadores afirmaron correctamente las Escrituras como la única fuente de revelación especial. Como dijo célebremente Lutero,

A menos que esté convencido por el testimonio de las Escrituras o por una razón evidente (porque no puedo creer ni al Papa ni a los concilios solos, ya que es claro que se han equivocado repetidamente y se han contradicho entre sí), me considero conquistado por las Escrituras aducidas por mí y por mis hermanos. la conciencia está cautiva de la Palabra de Dios. 

De hecho, todos los reformadores se hicieron eco de la defensa de Lutero de la Biblia como Palabra de Dios. Y hoy, los herederos de la Reforma continúan sosteniendo las Escrituras como la Palabra inspirada y autorizada de Dios. Y el mejor lugar para ver esa convicción es en las confesiones que surgieron de la Reforma Protestante. Por ejemplo, la Confesión belga (reformada), los Treinta y nueve artículos (anglicanos) y la Confesión de fe de Westminster (presbiteriana) afirman el principio formal de la Reforma: sola escritura. Sin embargo, para citar sólo una tradición confesional, ofreceré la mía: La Segunda Confesión Bautista de Londres (1689).

En el párrafo inicial del primer capítulo, los ministros bautistas de Londres confesaron su fe en la Palabra de Dios.

• Las Sagradas Escrituras son la única norma suficiente, cierta e infalible de todo conocimiento, fe y obediencia salvadores. La luz de la naturaleza y las obras de la creación y la providencia demuestran tan claramente la bondad, la sabiduría y el poder de Dios que las personas se quedan sin excusa; sin embargo, estas demostraciones no son suficientes para dar el conocimiento de Dios y su voluntad que es necesario para la salvación. Por lo tanto, el Señor se agradó en diferentes momentos y de diversas maneras en revelarse y declarar su voluntad a su iglesia. Para preservar y propagar mejor la verdad y establecer y consolar a la iglesia con mayor certeza contra la corrupción de la carne y la malicia de Satanás y el mundo, el Señor puso esta revelación completamente por escrito. Por lo tanto, las Sagradas Escrituras son absolutamente necesarias, porque las formas anteriores de Dios de revelar su voluntad a su pueblo ahora han cesado.

En esta declaración, afirmaron la suficiencia, necesidad, claridad y autoridad de las Escrituras. Estos cuatro atributos de las Escrituras articulan la forma en que todos los protestantes piensan acerca de la Biblia, porque de hecho así es como la Biblia habla de sí misma. Y, por tanto, la Biblia es más que el libro de la iglesia, o una colección de libros religiosos, o incluso una biblioteca de literatura inspiradora sobre Dios. La Biblia es “La palabra de Dios escrita” (WCF 1.2), y aquellos en la historia de la iglesia que han tomado en serio la Palabra de Dios la han tratado como la Palabra de Dios en palabras humanas. Y lo han hecho porque creen en el testimonio de las Escrituras mismas.

Según el canon

Por muy útiles que sean confesiones como la Segunda de Londres, los protestantes no creen simplemente que la(s) tradición(es) de la iglesia o el testimonio de los hombres son suficientes para desarrollar cualquier creencia sobre la Biblia. Más bien, creemos que las Escrituras mismas dan testimonio de sí mismas. Por ejemplo, 2 Timoteo 3:16 dice que toda la Escritura es “inspirada por Dios” (teopneustos). Asimismo, 2 Pedro 1:19–21 identifica al Espíritu Santo como la fuente de todo lo escrito por los profetas. En contexto, Pedro incluso sugiere que las palabras de los profetas son más ciertas que su propia experiencia en el Monte de la Transfiguración, cuando escuchó la voz audible de Dios (2 Ped. 1:13-18). Pablo también, en Romanos 15:4, dice: “Todo lo que se escribió en tiempos pasados, para nuestra enseñanza se escribió, a fin de que mediante la paciencia y la consolación de las Escrituras tengamos esperanza”. En resumen, la Escritura da testimonio de sí misma como Palabra inspirada de Dios.

De todos modos, el Nuevo Testamento da testimonio de Jesucristo y muestra cómo todas las promesas de Dios encuentran en él su respuesta (2 Cor. 1:20). Es decir, la Escritura no es un fin en sí misma. Más bien, es “un testimonio de Cristo, quien es en sí mismo el foco de la revelación divina” (BFM 2000). La naturaleza cristocéntrica de la Biblia explica por qué no se puede leer un solo párrafo del Nuevo Testamento sin encontrar una referencia al Antiguo Testamento. La Ley, los Profetas y los Escritos (las tres partes de la Biblia hebrea) apuntan a Cristo. Y Cristo se identifica a sí mismo como el sujeto del Antiguo Testamento (Juan 5:39) y aquel a quien apuntan todas las Escrituras (Lucas 24:27, 44-49).

Del mismo modo, Jesús anticipa la forma en que su propia partida será seguida por el Espíritu que vendrá a dar testimonio sobre él (ver Juan 15:26; 16:13). En una serie de instrucciones la noche antes de morir, Jesús les dijo a sus discípulos que se iría, pero que enviaría el Espíritu Santo (Juan 16:7). Este Espíritu de verdad les recordaría todo lo que dijo y permitiría a sus testigos expresar la verdad sobre él. De esta manera, creemos que la Biblia es la Palabra de Dios porque la Biblia así nos lo dice.

Según el testimonio del Espíritu

¡Pero no tan rápido! Si la Biblia es su propia fuente de autoridad y autenticidad, ¿cómo sabemos que no es algún tipo de propaganda premoderna? ¿No cae esta línea de razonamiento en la falacia del razonamiento circular? ¿Y no es por eso que los individuos y las iglesias buscan alguna autoridad fuera de la Biblia? Esas son preguntas importantes, pero la mejor respuesta nos devuelve a la fuente de la revelación de Dios, es decir, el Espíritu de Dios que ha hablado en su Palabra.

En resumen, un argumento a favor de la Biblia. de la biblia es un ejemplo de razonamiento circular. Pero esta línea de argumento no significa que sea una falacia. Porque, de hecho, todas las pretensiones de autoridad son, en términos generales, circulares. Si la Biblia afirma tener autoridad y al mismo tiempo demuestra su autoridad a partir de algo externo a la Biblia, entonces esa persona, institución o entidad de la que depende la Biblia se convierte en la autoridad sobre la Biblia. Y por lo tanto, la Biblia no tiene autoridad en última instancia. Más bien, tiene autoridad en la medida en que la autoridad mayor le permite tener autoridad. Este fue el error de la Iglesia Católica Romana que le otorgó autoridad para decidir qué libros estarían en la Biblia y autoridad para interpretar la Biblia sobre la base de sus tradiciones de larga data.

Por el contrario, Juan Calvino y los reformadores hablaron de la “autocertificación” de la Biblia. La Biblia es Palabra de Dios porque la Biblia se declara así, y su legitimidad se encuentra en la manera en que su testimonio se prueba por todo lo que dice sobre todo lo demás. De la misma manera, debido a que el Espíritu Santo que inspiró la Biblia continúa imprimiendo su veracidad en las almas que la escuchan hoy, podemos saber que la Biblia es la Palabra de Dios. En otras palabras, debido a que el origen de la Biblia (una realidad objetiva) y la confianza en la autenticidad de la Biblia (una creencia subjetiva) provienen de la misma fuente (el Espíritu Santo), podemos tener confianza real en que la Biblia es Espada de Dios. Como lo expresó el reformador Heinrich Bullinger,

Por lo tanto, si la palabra de Dios suena en nuestros oídos, y allí el Espíritu de Dios muestra su poder en nuestros corazones, y nosotros con fe verdaderamente recibimos la palabra de Dios, entonces la palabra de Dios tiene una fuerza poderosa y un efecto maravilloso. en nosotros. Porque aleja la brumosa oscuridad de los errores, abre nuestros ojos, convierte e ilumina nuestra mente y nos instruye de la manera más completa y absoluta en la verdad y la piedad.

Aquellos que estén dispuestos a escuchar a los autores de las Escrituras encontrarán un testimonio unificado de unos cuarenta hombres, que escribieron en tres idiomas diferentes (hebreo, griego y algo de arameo) a lo largo de mil cuatrocientos años. La probabilidad de que una composición así pueda ser elaborada de manera convincente por autores humanos únicamente es imposible. Aún así, las evidencias visibles de la unidad literaria son poderosas, pero seguimos dependiendo del Dios vivo para que se nos revele. Y por lo tanto, el testimonio del Espíritu es en última instancia lo que nos hace creer en la Biblia (Juan 16:13). 

En resumen, entonces, Dios ha hablado y sus palabras se encuentran en los sesenta y seis libros de la Biblia. O al menos, esos son los libros que los protestantes reconocen en su Biblia.

Discusión y reflexión:

1. ¿Cómo responderías a la pregunta “¿Qué es la Biblia?” ¿Cómo expresarías el material anterior en tus propias palabras?
2. ¿Algo de lo que acabas de leer te resultó nuevo o sorprendente? ¿Qué te desafió?
3. ¿Cómo afecta la forma en que la lees la verdad de que la Biblia es la misma Palabra de Dios? 

Parte II: ¿De dónde vino la Biblia?

Cuando hablamos de la Biblia, hablamos de los libros del canon bíblico. Como RN Soulen ha definido el término, un canon es una “colección de libros aceptados como una regla autorizada de fe y práctica”. En hebreo, la palabra canon proviene de la palabra qane, que puede significar “caña” o “tallo”. En griego, la palabra kanon a menudo tiene la idea de ser una regla o principio (ver Gálatas 6:16). Al conectar ambos idiomas, Peter Wegner señala: “Ciertas cañas también se usaban como varas de medir y, por lo tanto, uno de los significados derivados de la palabra [qane, kanon] se convirtió en ‘regla’”. 

Y esto explica el trasfondo de la palabra. Pero ¿qué pasa con la canonicidad? ¿Cómo logra un libro “dar la talla”, por así decirlo? Esa pregunta es vital para entender la Biblia, la iglesia y quién autoriza a quién.

En respuesta a esta serie de preguntas, resulta tentador pensar que la iglesia autoriza la Biblia y decide qué libros deberían estar en el canon. Esto es lo que hizo la cuarta sesión del Concilio de Trento al reconocer los libros apócrifos, y es también lo que hizo Dan Brown, cuando imaginó en su novela más vendida: El codigo Da Vinci, que el emperador Constantino escogió cuatro evangelios y escondió el resto. Incluso el lenguaje de los apócrifos (las cosas ocultas) insinúa este tipo de pensamiento, pero en realidad es equivocado.

Como señalamos anteriormente, la fuente de la Biblia es Dios mismo, y el Espíritu es quien movió a los autores a escribir lo que escribieron, de modo que desde el tiempo de Pentecostés en adelante (Hechos 2), el Espíritu Santo ilumina las mentes de Lectores bíblicos. Para medir dos veces antes de cortar una vez, la iglesia no autorizó los libros que componerían el canon, las iglesias (guiadas por el Espíritu) reconocieron los libros de la Biblia como inspirados por Dios y con autoridad sobre ellos. En otras palabras, la iglesia no creó la Biblia; la Biblia, como Palabra de Dios, creó la iglesia. Esta es una distinción simple, pero con enormes implicaciones.

Lo que pensemos sobre el canon bíblico determinará en gran medida cómo leemos la Biblia. ¿Son los libros de la Biblia obra de Dios, reconocida por los hombres? ¿O es el canon (la Biblia) obra de hombres devotos de Dios? Los católicos romanos responden a eso de una manera, los protestantes de otra. Y responden a la pregunta de manera diferente porque entienden la autoridad de la iglesia de manera diferente.  

Dicho de manera sucinta, remontándonos a los primeros siglos de la iglesia, las asambleas individuales tenían que decidir qué cartas, evangelios y apocalipsis estaban inspirados por Dios y cuáles no. Y de esas decisiones surgió un canon reconocido. De hecho, tales decisiones se ven incluso en las mismas Escrituras. Porque el mismo Pablo podría decir: “Si alguno se cree profeta o espiritual, reconozca que lo que os escribo es mandato del Señor” (1 Cor. 14:37). Por el contrario, cualquiera que no reconociera sus palabras no debería considerarse espiritual (es decir, que tiene el Espíritu).

Asimismo, Pablo desafía a la iglesia de Tesalónica a recibir sus palabras como provenientes del Señor (2 Tes. 3:6, 14). Y Pedro, por su parte, reconoce las palabras de Pablo como provenientes de Dios (2 Ped. 3:15-16), así como declara antes que el mandamiento del Señor Jesús viene “por medio de los apóstoles” (2 Ped. 3:2). ). Juan también hace lo mismo cuando declara que: “Nosotros somos de Dios. Quien conoce a Dios nos escucha; el que no es de Dios no nos escucha. En esto conocemos el Espíritu de verdad y el espíritu de error” (1 Juan 4:6). Juan lucha contra los falsos maestros y dice que los que son del Espíritu saben oír la voz del Espíritu (cf. Juan 10:27). 

Considerándolo todo, el Nuevo Testamento nos enseña que la Palabra de Dios no era algo activamente decidido por la iglesia. Más bien, la Palabra de Dios era algo pasivamente reconocido por la iglesia. Y es por eso que las palabras de los apóstoles y profetas fueron confirmadas por las obras del Espíritu Santo (Heb. 2:4). De hecho, Pablo puede decir en 2 Corintios 12:12 que las señales y prodigios realizados en medio del pueblo fueron dados por Dios, para que el pueblo supiera que él era enviado por el Señor y hablaba palabras verdaderas. 

En verdad, discernir la veracidad de los apóstoles y sus enseñanzas era lo que tenía que hacer la iglesia primitiva. Y a lo largo de tres siglos, desde la resurrección de Cristo hasta la Carta Pascual de Atanasio en el año 367 d.C., cada iglesia local y las iglesias en comunicación entre sí tuvieron que recibir o rechazar una gran cantidad de manuscritos. Pero lo más importante es que durante ese período, cuando se estaba componiendo el canon del Nuevo Testamento, su composición fue un proceso de recepción, no de creación. Y más aún, debido a que el canon del Antiguo Testamento no estuvo en disputa durante los días de Cristo, esto sirvió como una base sólida sobre la cual construir el canon del Nuevo Testamento.

En el resto de esta sección, ofreceré tres razones para cada testamento que explican por qué podemos tener confianza en la Biblia que tenemos hoy en nuestras manos. 

Viejo Testamento

El Nuevo Testamento da testimonio consistente de que los libros de Moisés (Tora), las palabras de los Profetas (Naviim), y los Salmos o los Escritos (Ketuviim) eran los libros canónicos del Antiguo Testamento. Por esta razón, “hay poca o ninguna disputa [erudita] sobre el núcleo del Antiguo Testamento que vemos que usa el Nuevo Testamento”. Sin embargo, permítanme ofrecer tres razones por las que debemos tener confianza en que estos catorce libros adicionales de los apócrifos no figuran en el canon.

Primero, cuando se escribieron los libros apócrifos, el Espíritu de Dios había dejado de hablar. 

Como lo señalaron múltiples fuentes, el Espíritu de Dios ya no habló después de Malaquías. Por ejemplo, el Talmud de Babilonia declara: “Después de la muerte de los últimos profetas Hageo, Zacarías y Malaquías, el Espíritu Santo partió de Israel, pero ellos todavía aprovecharon la voz del cielo”. (Yomá 9b). Asimismo, el historiador Josefo señala en Contra Apión, “Desde Artajerjes hasta nuestros días se ha escrito una historia completa, pero no se ha considerado digna de igual crédito que los registros anteriores, debido al fracaso de la sucesión exacta de los profetas” (1.41). De manera similar, 1 Macabeos, uno de los libros apócrifos, entiende que su propio período de tiempo está desprovisto de profetas (4:45–46). Por lo tanto, está claro que lo escrito entre Malaquías y Mateo no contenía Escritura inspirada. 

En segundo lugar, la iglesia primitiva hizo una clara distinción entre libros canónicos y no canónicos.

Entre el 382 y el 404 d. C., Jerónimo tradujo la Biblia al latín. Con el tiempo, su traducción llegó a ser conocida como la Vulgata Latina, término que significa el idioma común del pueblo. En su trabajo de traducción, se encontró con la “Septuagintal plus”, los libros adicionales incluidos en la traducción griega del Antiguo Testamento. Sintiendo la necesidad de traducir del hebreo original, y no confiar únicamente en la traducción griega, rápidamente discernió que no todos los libros encontrados en la Septuaginta tenían el mismo valor. Por lo tanto, limitó los libros canónicos a los treinta y nueve que se encuentran en las Biblias protestantes actuales. A su vez, aceptó que los libros apócrifos tuvieran un lugar para la instrucción histórica, pero no para la determinación de la doctrina. Sólo los libros canónicos poseían tal autoridad.

En los siglos que siguieron hasta la Reforma, la distinción de Jerónimo entre libros canónicos y no canónicos se perdió en gran medida. A medida que su traducción latina se convirtió en el libro del pueblo, a menudo se incluyeron libros apócrifos. En consecuencia, el medio formó el mensaje y los apócrifos pasaron a formar parte del canon aceptado. Esta inclusión patrocinaría doctrinas erróneas en la Iglesia Católica Romana, doctrinas como orar por los muertos (2 Mac. 12:44-45) y salvación mediante la limosna (Tobías 4:11; 12:9). Podemos ver por qué la iglesia primitiva hizo una distinción clara entre libros canónicos y no canónicos.

En tercer lugar, la Reforma recuperó la Biblia hebrea.

Cuando reformadores como Martín Lutero comenzaron a defender sola escritura (“Solo la Escritura”), volvió la cuestión del canon. Y entre los protestantes, los apócrifos fueron devueltos a su lugar apropiado: una selección de libros útiles para su historia, pero no para una doctrina autorizada. Esto es evidente en la forma en que Lutero, Tyndale, Coverdale y otros traductores protestantes de la Biblia siguieron la distinción de Jerónimo y relegaron los libros apócrifos a apéndices en sus respectivas traducciones de la Biblia.

Por el contrario, el Concilio de Trento (1545-1563) reconoció que estos libros tenían autoridad doctrinal y condenó a cualquiera que cuestionara su lugar. Además, el primer Concilio Vaticano (1869-1870) reforzó el punto y argumentó que estos libros fueron “inspirados por el Espíritu Santo y luego confiados a la iglesia”. Esta división aún persiste entre protestantes y católicos romanos. Sin embargo, por las razones expuestas anteriormente, es mejor seguir la distinción de Jerónimo de que los libros apócrifos no son necesarios ni apropiados para establecer una doctrina. Más bien, son simplemente útiles para proporcionar antecedentes históricos a la historia de la obra de Dios entre el pueblo de Israel.

Nuevo Testamento

Si el Nuevo Testamento confirma los libros del Antiguo Testamento, ¿qué confirma los libros del Nuevo? A primera vista, esta pregunta parece más desafiante. Pero así como Jesús y la iglesia primitiva pudieron reconocer que las Escrituras vinieron del Espíritu Santo (2 Pedro 1:19-21; cf. 2 Timoteo 3:16) frente a aquellos libros que no vinieron del Espíritu, así También la iglesia primitiva pudo reconocer los evangelios y epístolas que vinieron de los apóstoles y los que no. 

Primero, los orígenes del canon se pueden ver en el propio Nuevo Testamento. 

Por ejemplo, en 1 Timoteo 5:18 Pablo cita a Moisés y Lucas, refiriéndose a ambos como Escritura: “Porque la Escritura dice: No pondrás bozal al buey cuando trilla,’ [Deut. 25:4] y, ‘El trabajador merece su salario’ [Lucas 10:7]”. De manera similar, Pedro asocia las cartas de Pablo con las Escrituras (2 Ped. 3:15-16). Y esta referencia viene justo después de que Pedro afirma: “para que os acordéis de las predicciones de los santos profetas y del mandamiento del Señor y Salvador por medio de vuestros apóstoles” (2 Pedro 3:2). En otras palabras, Pedro entiende que los apóstoles llevan las mismas palabras de Cristo y asocia a los apóstoles con los santos profetas. En resumen, entonces, el Nuevo Testamento mismo da testimonio de los escritos apostólicos como Palabra de Dios.

En segundo lugar, al igual que con los apócrifos, los otros libros escritos en los siglos posteriores a Cristo no están a la altura.. 

Como señalan Köstenberger, Bock y Chatraw, la Carta de Ptolomeo, el Carta de Bernabé, y los Evangelios de Tomás, Felipe, María y Nicodemo, todos demuestran estar “a leguas de distancia” de las Escrituras inspiradas. Por ejemplo, citando el evangelio extrabíblico más famoso, escriben sobre el evangelio de Tomás:

Este libro no es un evangelio según el modelo de los cuatro evangelios de las Escrituras. No tiene ningún argumento, ni narrativa, ni relato del nacimiento, la muerte o la resurrección de Jesús. Contiene 114 dichos supuestamente atribuidos a Jesús, y aunque algunos de ellos suenan como cosas que se pueden escuchar en Mateo, Marcos, Lucas o Juan, muchos de ellos son extraños y extravagantes. Un amplio consenso sitúa sus escritos entre principios y finales del siglo II, pero nunca tuvo en cuenta las discusiones canónicas en ningún momento. De hecho, Cirilo de Jerusalén advirtió específicamente contra su lectura en las iglesias, y Orígenes lo caracterizó como un evangelio apócrifo. La siguiente declaración [de Michael Kruger] lo resume: “Si Tomás representa el cristianismo auténtico y original, entonces ha dejado muy poca evidencia histórica de ese hecho”. 

En tercer lugar, la iglesia primitiva llegó rápidamente a un consenso canónico.

De hecho, por múltiples factores la iglesia primitiva llegó a un consenso compartido del canon a lo largo de muchas generaciones. Mientras que los libros cristianos como el Carta de Bernabé y El Pastor de Hermas eran apreciadas y ocasionalmente leídas en algunas iglesias, no se confundían con las Escrituras. Al igual que con los apócrifos, Jerónimo señaló que estos escritos “eclesiásticos” eran buenos “para la edificación del pueblo pero no para establecer la autoridad de los dogmas eclesiásticos”.

A lo largo de los primeros siglos después de Cristo, hubo una lista cada vez mayor de libros reconocidos. De hecho, como se enumera aquí, la iglesia no sólo citaba a los apóstoles en sus sermones, cartas y libros, sino que ocasionalmente también enumeraba los libros (por ejemplo, el Canon Muratoriano). Y así, “los libros del Nuevo Testamento fueron reconocidos (no seleccionados) como crema que había llegado a la cima, utilizada por las iglesias porque se consideraba que tenían un valor único y especial”. Para citar a Jerome una vez más, 

Mateo, Marcos, Lucas y Juan son el equipo de cuatro del Señor, los verdaderos querubines (que significa ‘abundancia de conocimiento’), dotados de ojos en todo el cuerpo; brillan como chispas, destellan de un lado a otro como un relámpago, sus piernas están rectas y dirigidas hacia arriba, su espalda tiene alas, para volar en todas direcciones. Están entrelazados y se aferran unos a otros, ruedan como ruedas dentro de ruedas, van hacia donde el soplo del Espíritu Santo los guía. 

El apóstol Pablo escribe a siete iglesias (pues la octava carta, la dirigida a los hebreos, está fuera del número por la mayoría); instruye a Timoteo y Tito; intercede ante Filemón por su esclavo fugitivo. Respecto a Paul prefiero quedarme en silencio que escribir sólo algunas cosas. 

Los Hechos de los Apóstoles parecen relatar una historia desnuda y describir la infancia de la iglesia naciente; pero si sabemos que su escritor fue Lucas el médico, “cuya alabanza está en el evangelio”, observaremos igualmente que todas sus palabras son medicina para el alma enferma. Los apóstoles Santiago, Pedro, Juan y Judas escribieron siete epístolas místicas y concisas, cortas y largas, es decir, cortas en palabras pero largas en pensamiento, de modo que son pocos los que no quedan profundamente impresionados al leerlas. 

El Apocalipsis de Juan tiene tantos misterios como palabras. He dicho demasiado poco en comparación con lo que merece el libro; todo elogio es inadecuado, porque en cada una de sus palabras se esconden múltiples significados.

En esta lista, Jerónimo nos da los veintisiete libros del Nuevo Testamento, pero también insinúa sus respectivas glorias. Y por tanto, nos lleva a considerar por qué es importante el canon. 

Por qué es importante el canon

Nos hemos esforzado por responder la pregunta: “¿De dónde vino la Biblia?” por una razón muy básica: a saber, la forma en que uno entiende la formación, la fuente y el contenido de la Biblia determina cómo se lee (¡o no se lee!). — el mensaje de la Biblia. Los lectores de la Biblia que se toman en serio el conocimiento de Dios no pueden tener confianza para creer lo que dicen las Escrituras ni convicción para hacer lo que ordenan a menos que sepan que la Biblia es la Palabra de Dios inspirada y autorizada y no la invención de hombres religiosos. En este punto, el canon bíblico tiene una importancia inmensa. Y al terminar esta sección, ampliemos la importancia del canon con tres implicaciones.

Primero, la formación del canon sustenta la unidad de la Palabra de Dios.

Sorprendentemente, las Escrituras fueron escritas por unos cuarenta autores humanos en el transcurso de aproximadamente 1.400 años. Pero detrás de todos ellos está el único autor divino que exhaló cada palabra (2 Timoteo 3:16; 2 Pedro 1:19-21). De hecho, la unidad de la Escritura no se encuentra en un único depósito de información o en un texto carente de tensión literaria. Más bien, la unidad de las Escrituras proviene del hecho de que la Biblia “tiene a Dios por autor, la salvación por fin y la verdad, sin mezcla de error, por materia” (BFM 2000). Es decir, con el tiempo Dios inspiró una serie de libros interconectados, que llegaron a formar una revelación unificada pero variada.

La formación del canon, por lo tanto, sirve para apuntalar la unidad de la Palabra de Dios, de modo que los lectores del Libro puedan saber que están leyendo un drama de redención. A medida que Dios se reveló a Moisés, y luego a los profetas en el camino a Cristo, y al ministerio de los apóstoles, hay tensiones, eventos e instrucciones que pueden parecer contradictorias. En un lugar, Dios dice que no comáis nada inmundo (Levítico 11); en otro, dice todo lo contrario (Hechos 10). ¡El tocino vuelve al menú! Si esto parece inconexo o contradictorio, es sólo porque aún no se ha aprendido cómo se desarrolla esta parte de la historia. 

En verdad, la Biblia está unificada por una historia y no por un conjunto de abstracciones eternas. Y así, comprender cómo se formó el canon a lo largo de las edades de la redención refuerza la confianza en la unidad de las Escrituras. Al mismo tiempo, nos capacita para resolver tensiones legítimas en la Biblia leyendo la Biblia a lo largo de la narrativa de las Escrituras en desarrollo, un punto que consideraremos a continuación.

En segundo lugar, la fuente del canon sustenta la autoridad de la Palabra de Dios.

Si el canon fue compuesto a lo largo del tiempo, como Dios habló a los padres a través de los profetas muchas veces y de muchas maneras (Heb. 1:1), y si el canon fue cerrado porque la revelación completa y final de Dios ha venido en Jesús Cristo (Heb. 1:2; cf. Apocalipsis 22:18-19), entonces debemos reconocer que este libro no se parece a ningún otro. De hecho, el debate sobre el canon es importante porque lo que dice la Escritura, lo dice Dios. Este fue el punto que BB Warfield destacó en un famoso ensayo titulado “’Dice:’ ‘Las Escrituras dicen:’ ‘Dios dice’”. y se puede encontrar en todo el Nuevo Testamento, donde Jesús y sus apóstoles apelan a las Escrituras como la Palabra autorizada de Dios. 

Por esta razón, es importante que sepamos qué hay en la Biblia. y lo que no esta en la biblia. Porque, como veremos, cuando seguimos el principio de la Reforma de dejar que las Escrituras interpreten las Escrituras (es decir, la analogía de las Escrituras), debemos definir y explicar las Escrituras mediante otros pasajes que en realidad están inspirados por Dios. La teología bíblica, “la disciplina de dejar que las Escrituras interpreten las Escrituras y leer toda la Biblia de acuerdo con sus propias estructuras literarias y pactos en desarrollo”, depende de tener una Biblia con límites fijos. Por lo tanto, negar el canon o colocar libros canónicos y no canónicos en el mismo nivel conduce a interpretaciones y conclusiones teológicas erróneas. Algo que he denominado “el efecto mariposa de la teología bíblica”.

En tercer lugar, la disposición del canon revela el mensaje de la Palabra de Dios.

Si Dios es la fuente del canon y la formación de su contenido fue bajo su divina providencia, entonces no debemos ignorar la disposición de la Palabra de Dios. En otras palabras, así como Pablo puede presentar un argumento teológico a favor de la justificación sólo por gracia simplemente reconociendo la forma en que la ley de Moisés fue añadida 430 años después al pacto hecho con Abraham (Gálatas 3:17), así también debemos reconocer que la disposición literaria e histórica del canon bíblico tiene significado interpretativo. En otras palabras, en lugar de ver la Biblia como una colección de libros ordenados accidentalmente, deberíamos ver cómo todo el canon revela un mensaje.

Esto es cierto en libros como los Salmos y los Doce, también conocidos como los profetas menores, pero también es cierto en toda la Biblia. Como ha observado el estudioso del Antiguo Testamento Stephen Dempster: “Diferentes disposiciones generan diferentes significados”. Y así, “a mayor escala, se han observado las implicaciones interpretativas de las diferentes disposiciones del Tanaj hebreo y del Antiguo Testamento cristiano”. La observación de Dempster es fundamental para leer la Biblia, aun cuando introduce una arruga que excede los límites de esta guía de campo. 

Dempster, junto con otros, han notado la forma en que el hebreo estaba ordenado de manera diferente a la Biblia estándar en inglés. El primero tiene veintidós libros, el segundo treinta y nueve. Hasta la fecha, no hay editoriales que hayan ofrecido una Biblia en inglés organizada como la hebrea. Sin embargo, vale la pena ser consciente de esta diferencia. Porque el orden hebreo no sólo es anterior al orden inglés, sino que este orden literario cuenta una historia teológica y proporciona una “lente hermenéutica a través de la cual se puede ver su contenido”. 

Finalmente, debería decirse que esta diferencia en las disposiciones canónicas no debería plantear desafíos a nuestra confianza en las Escrituras, pero debería recordarnos la forma en que se unieron las Escrituras. Cuando comparamos un pasaje entre sí, una parte de la Biblia con otra, la disposición sí importa. Y esto será más evidente a medida que lleguemos a la Parte 4 (¿Cómo debemos leer la Biblia?), pero antes de continuar, tenemos una pregunta más que responder: ¿Qué está (o no) en la Biblia?

Discusión y reflexión:

1. ¿Cómo fortaleció esta sección su fe en la Palabra de Dios? 
2. ¿Cómo respondería a un amigo que piensa que los libros apócrifos tienen la misma autoridad que los sesenta y seis libros canónicos? 

Parte III: ¿Qué hay (o no) en la Biblia?

No intentaré responder aquí de manera positiva a esta pregunta, porque responder “¿Qué hay en la Biblia?” requeriría un compromiso total con los sesenta y seis libros. De hecho, existe una necesidad de ese compromiso y hay muchos recursos útiles sobre ese punto, incluidas Biblias de estudio, encuestas bíblicas, y lo más provechoso, las teologías bíblicas. La razón por la que creo que las teologías bíblicas son más útiles es que hacen más que examinar lo que hay en el texto; Proporcionan una lente mediante la cual podemos leer las Escrituras y comprender su mensaje general. De todos los buenos libros sobre el tema, comenzaría con estos tres.

• Graeme Goldsworthy, Según el plan: La revelación de Dios en la Biblia (2002)
• Jim Hamilton, La gloria de Dios en la salvación mediante el juicio: una teología bíblica (2010)
• Peter Gentry y Stephen Wellum, El Reino de Dios a través de los pactos de Dios: una teología bíblica concisa (2015)

Si bien una teología bíblica positiva ayudará a cualquiera a saber qué hay en la Biblia y cómo encaja, es igualmente importante saber qué es. No en la Biblia. Es decir, si llegamos a la Biblia con expectativas equivocadas, somos susceptibles a malinterpretar las Escrituras o a dejar de leerlas por completo, porque no coincide con nuestras ideas preconcebidas. Sin embargo, si podemos eliminar algunas expectativas falsas de las Escrituras, nos prepararemos para leer bien la Biblia. 

Y para ayudarnos a evitar una mala interpretación de la Biblia, permítanme ofrecer cinco consideraciones de Kevin Vanhoozer. En su esclarecedor libro, Imágenes de una exposición teológica: escenas de adoración, testimonio y sabiduría de la Iglesia, Vanhoozer nos recuerda que la Biblia es una comunicación de Dios, Padre, Hijo y Espíritu Santo, al pueblo hecho a su imagen. En otras palabras, no es simplemente un texto religioso o un manual para la vida espiritual. Más bien, citando a JI Packer, resume la Biblia en una frase: “Dios el Padre predicando a Dios el Hijo en el poder de Dios el Espíritu Santo”. Y con esta afirmación positiva, proporciona cinco cosas que la Biblia no es.

1. Las Escrituras no son una palabra del espacio exterior ni una cápsula del tiempo del pasado, sino una Palabra de Dios viva y activa para la iglesia de hoy.
2. La Biblia es similar y diferente a cualquier otro libro: es a la vez un discurso humano y contextualizado y un discurso santo escrito en última instancia por Dios y destinado a ser leído en un contexto canónico.
3. La Biblia no es un diccionario de palabras santas sino un discurso escrito: algo que alguien le dice a alguien sobre algo de alguna manera y con algún propósito.
4. Dios hace una variedad de cosas con el discurso humano que constituye la Escritura, pero sobre todo prepara el camino para Jesucristo, el clímax de una larga historia de alianza.
5. Dios usa la Biblia tanto para presentar a Cristo como para formar a Cristo en nosotros.

De hecho, interpretar la Biblia correctamente no garantiza una buena interpretación o práctica, pero interpretarla incorrectamente conducirá a errores grandes y pequeños. Por lo tanto, debemos intentar comprender correctamente qué son las Escrituras. y lo que se pretende hacer, es decir, llevarnos a Cristo y hacernos semejantes a él. Esto significa que debemos leer la Biblia con fe, esperanza y amor. O para extraer las implicaciones lógicas, leemos la Biblia con la esperanza de que el Dios que habló en su Palabra produzca en nosotros una fe que conduzca al amor.

En verdad, ningún otro libro en el mundo puede hacer eso. Y si tratamos la Biblia como cualquier otro libro, la malinterpretaremos. El conocimiento puede aumentar, pero la fe, la esperanza y el amor no. Al mismo tiempo, si no prestamos atención a la naturaleza gramatical e histórica de la Biblia como un libro, también podemos interpretar mal su contenido. En consecuencia, debemos leer la Biblia con prudencia, pero esa sabiduría depende de saber qué es la Biblia y qué no es. 

Para volver a la definición de las Escrituras de Packer, la Biblia es la Palabra del Padre para nosotros, inspirada por el Espíritu, para llevarnos al Hijo, de modo que por la Palabra de Dios en palabras humanas podamos conocerlo y ser conformados a su imagen. De esta manera, la Biblia es un libro dado a la alabanza ilícita al Dios trino (doxología) y a cultivar la fe, la esperanza y el amor en el pueblo de Dios (discipulado). Y con estas dos orientaciones establecidas, ahora estamos listos para considerar cómo para leer la Biblia.

Discusión y reflexión:

1. ¿Alguna vez se ha sentido tentado a pensar erróneamente qué es la Biblia? ¿Alguno de los cinco elementos enumerados anteriormente describe cosas que piensa o ha pensado antes?
2. ¿Lees la Biblia “con la esperanza de que el Dios que habló en su Palabra produzca en nosotros una fe que lleve al amor”? ¿Cómo podría eso cambiar la forma en que te relacionas con las Escrituras?

Parte IV: ¿Cómo debemos leer la Biblia?

Al igual que con las primeras tres partes, la pregunta que nos ocupa: ¿cómo debemos leer la Biblia? – requiere más de lo que se puede ofrecer aquí. Sin embargo, ofreceré tres pasos prácticos para leer la Biblia como Palabra de Dios.

1. Descubra el contexto gramatical e histórico del pasaje.  
2. Discerna dónde se encuentra el pasaje en la historia del pacto de la Biblia.
3. Deléitate en la forma en que este pasaje te lleva a un conocimiento más completo de Jesucristo.

Estos tres “pasos” pueden describirse como los horizontes textuales, de alianza y cristológicos de cualquier pasaje determinado. En orden, cada uno sirve como un trampolín hacia el descubrimiento del significado de un texto, su ubicación en la historia redentora y su relación con Dios revelado en Cristo. Juntos, brindan un enfoque consistente para leer cualquier parte de la Biblia, para aquellos que estén dispuestos a “estudiar” las obras reveladas en la Palabra de Dios (Sal. 111:2).

Un enfoque tan consistente es útil, porque entender la Biblia en sus propios términos requiere trabajo. Debido a que cada lector de la Biblia aporta sus propias nociones preconcebidas sobre las Escrituras, cualquier método adecuado de lectura nos ayudará a ver lo que hay en la Biblia y evitar poner nuestras propias ideas e intereses en la Biblia. Para lograrlo, he encontrado que este triple enfoque es notablemente útil. Entonces, veremos cada uno. Sin embargo, antes de dar el primer paso, permítanme ofrecer una palabra de aliento a quienes recién comienzan a leer la Biblia por primera vez.

Preparándose para leer la Biblia: cultivando un corazón para la Palabra de Dios

Si bien leer bien la Biblia requiere disciplina y habilidad, comienza con algo mucho más básico: simplemente leer la Biblia. Así como correr precede a correr bien, y tocar el piano en casa precede a tocar el piano para otros, así también leer bien la Biblia comienza con el simple acto de leer.

Por lo tanto, animaría a cualquiera que recién esté comenzando a leer la Biblia a confiar en Dios, pedirle ayuda y leer con fe. Dios promete revelarse a cualquiera que lo busque con un corazón sincero (Prov. 8:17; Jer. 29:13). Si lees las Escrituras, aprenderás que no podemos buscar a Dios sin su ayuda (Rom. 3:10-19), pero también descubrirás que Dios se deleita en mostrarse a aquellos que se acercan a él con fe (Mat. 7:7). –11; Juan 6:37). Dios no es tacaño con quienes buscan con fe. 

Sabiendo eso, quienes leen la Biblia deben orar y pedirle a Dios que se les dé a conocer. El Espíritu es quien da vida y luz, y debido a que leer la Biblia es un esfuerzo espiritual, los nuevos lectores deben pedir su ayuda divina. Y luego, con fe en que él escucha y responde esa oración, deben leer, leer y leer un poco más. Así como el crecimiento físico requiere comidas repetidas y movimientos corporales antes de que el tamaño y la fuerza se registren en un cuerpo, el crecimiento espiritual y la comprensión bíblica también toman tiempo. Por lo tanto, lo más importante al leer la Biblia es la voluntad de cultivar un corazón para la Palabra de Dios. Y no hay mejor lugar para hacerlo que el Salmo 119. Si leer la Biblia es nuevo para usted, tome una estrofa (ocho versículos) del Salmo 119, léala, créala, ore y luego comience a leer la Biblia. 

Además, tener un horario, un lugar y un horario de lectura de la Biblia constantes hará que la lectura sea más placentera. A lo largo de los años, he aprendido que leer la Biblia no es simplemente un hábito que hay que desarrollar; es una comida celestial para disfrutar. Así como comemos alimentos para tener fuerza física y placer, las Escrituras deben disfrutarse de la misma manera. Como dice el Salmo 19:10-11: “Más deseables son que el oro, y mucho oro fino; más dulce también que la miel y la grasa del panal. Además, por ellos es amonestado tu siervo; guardarlos hay una gran recompensa”. Con esta promesa en mente, permíteme animarte a probar y ver cuán buenas son las Escrituras. Y mientras lees, te ofrezco estos siguientes tres pasos para ayudarte a aprovechar al máximo la lectura adecuada de la Biblia.

El horizonte textual: descubriendo el significado del texto 

Toda buena lectura de la Biblia comienza con el texto. Y un texto clave para observar la interpretación bíblica en acción es Nehemías 8. Al describir la acción de los sacerdotes, quienes fueron comisionados para enseñar al pueblo de Israel (Levítico 10:11), Nehemías 8:8 dice: “Leyeron en el libro, de la Ley de Dios, claramente, y daban el sentido, para que el pueblo entendiera la lectura”. En el contexto histórico, el pueblo necesitaba una reeducación en los caminos de Dios cuando regresaron del exilio. Incluso antes del exilio, se había perdido la atención a la Ley (cf. 2 Crónicas 34:8-21), y ahora, liberados del cautiverio, los hijos de Israel no estaban mucho mejor. El hebreo se había perdido en el exilio; El arameo era el nuevo. lingua franca, y así Nehemías hizo leer la Ley y los sacerdotes “daron el sentido” de su significado.

Al igual que el propio Esdras (Esdras 7:10), estos líderes levitas ayudaron al pueblo a comprender y aplicar la Ley de Dios. Como la Ley les ordenaba hacer (Levítico 10:11), estaban explicando lo que significaba la Ley. Y así tenemos un verdadero ejemplo de exposición bíblica, donde línea por línea se explica el texto. En particular, el significado de un pasaje se encuentra en la prosa, la poesía y las proposiciones que se encuentran en oraciones, estrofas y estrofas. En resumen, la lectura de la Biblia comienza prestando atención al contexto literario e histórico de un pasaje determinado.

Y lo que es más importante, esta forma de leer no sólo se produce fuera de la Biblia; en realidad se encuentra dentro. Tanto Deuteronomio como Hebreos demuestran una exposición bíblica, que es otra forma de describir la lectura de la Biblia con precisión y aplicación bíblica. Por ejemplo, Deuteronomio 6–25 expone los Diez Mandamientos (Éxodo 20; Deuteronomio 5), y Hebreos es un sermón que expone y relata múltiples pasajes del Antiguo Testamento.

Sobre esta base, podemos aprender de las Escrituras cómo leer la Biblia. Y cuando leemos la Biblia debemos comenzar en el horizonte textual, donde prestamos cuidadosa atención a las intenciones del autor, el contexto histórico de la audiencia y el objetivo del libro escrito desde el autor hasta la audiencia. De esta manera, debemos prestar atención primero a lo que dice el autor (el horizonte textual) y luego a cuándo lo dice (el horizonte de alianza).

El horizonte del pacto: discerniendo el hilo argumental de la historia del pacto de Dios

Alejándonos del horizonte textual llegamos al horizonte del pacto, o lo que otros han llamado el horizonte de época. Este horizonte reconoce que la Biblia no es simplemente un catálogo de verdades eternas. Más bien, es un testimonio progresivamente revelado sobre la redención de Dios en la historia. Está escrito intencionalmente siguiendo las líneas de una promesa multifacética cumplida en Cristo. Como dice Hechos 13:32–33: “Y os traemos la buena noticia de que lo que Dios prometido a los padres, esto tiene cumplido a nosotros sus hijos al criar a Jesús”. 

En los últimos siglos, esta revelación progresiva ha sido descrita de diversas maneras como una serie de dispensaciones o pactos. Y si bien varias tradiciones han entendido los pactos bíblicos de manera diferente, la Biblia es inequívocamente un documento de pacto, compuesto de dos testamentos (Latín para “pacto”), y centrado en el nuevo pacto de Jesucristo. Por lo tanto, se ajusta al argumento bíblico entenderlo como una serie de pactos. De hecho, a partir de una visión general de la Biblia, podemos trazar la historia de la redención a lo largo de seis pactos, todos los cuales conducen al nuevo pacto de Cristo. 

1. Pacto con Adán
2. Pacto con Noé
3. Pacto con Abraham
4. Pacto con Israel (mediado por Moisés)
5. Pacto con Leví (es decir, el pacto sacerdotal)
6. Pacto con David 
7. El Nuevo Pacto (mediado por Jesucristo)

Estos pactos se enumeran en orden cronológico y se puede demostrar que poseen unidad orgánica, así como desarrollo teológico a lo largo del tiempo. En cuestiones de lectura de la Biblia, es necesario preguntarse: “¿Cuándo se llevará a cabo este texto y qué pactos están en vigor?”

Sobre esta cuestión, se requiere que el lector crezca en su comprensión de los pactos, su estructura, estipulaciones y promesas de bendiciones y maldiciones. De esta manera, los pactos funcionan como las placas tectónicas de las Escrituras. Y conocer su contenido proporciona una conciencia cada vez mayor del mensaje de la Biblia y de cómo conduce a Jesucristo.

El Horizonte Cristológico: Deleitarse en Dios a través de la Persona y Obra de Cristo

En las Escrituras hay desde el principio una orientación prospectiva que lleva al lector a buscar a Cristo. Es decir, comenzando con Génesis 3:15 cuando Dios promete la salvación a través de la simiente de la mujer, toda la Escritura está escrita en cursiva. — es decir, se inclina hacia el Hijo que está por venir. Como Jesús enseñó a sus discípulos, todas las Escrituras apuntan a él (Juan 5:39) y, por lo tanto, para interpretar correctamente cualquier porción de la Biblia, debemos ver cómo se relaciona naturalmente con Cristo. Esto es lo que Jesús hizo en el camino a Emaús (Lucas 24:27) y en el Cenáculo (Lucas 24:44–49), y lo que todos sus apóstoles continuaron haciendo y enseñando. 

Para ver este método de lectura cristológica del Antiguo Testamento, se pueden mirar los sermones de Hechos. Por ejemplo, en el día de Pentecostés Pedro explica cómo el derramamiento del Espíritu cumple Joel 2 (Hechos 2:16–21), la resurrección de Cristo Salmo 16 (Hechos 2:25–28) y la ascensión de Cristo Salmo 110. (Hechos 2:34–35). De la misma manera, cuando Pedro predica en el pórtico de Salomón en Hechos 3, identifica a Jesús como el profeta similar a Moisés que se profetiza en Deuteronomio 18:15–22 (ver Hechos 3:22–26). De manera más completa, cuando Pablo es puesto bajo arresto domiciliario en Roma, Hechos 28:23 registra cómo el apóstol encarcelado expuso las Escrituras, “testificando del reino de Dios y tratando de convencerlos acerca de Jesús, tanto por la ley de Moisés como por los profetas”. .” En pocas palabras, los sermones de Hechos dan muchas ilustraciones de cómo los apóstoles leyeron cristológicamente el Antiguo Testamento.

Es cierto que este enfoque de interpretación centrado en Cristo puede ser mal aplicado o caracterizado erróneamente. Pero bien entendido, muestra cómo sesenta y seis libros diferentes encuentran su unidad en el evangelio de Jesucristo. La Biblia está unificada porque proviene del mismo Dios, pero aún más está unificada porque toda apunta al mismo Dios-hombre, Jesucristo. Y debido a que es un libro humano con promesas llenas de gracia para toda la humanidad, todas las Escrituras señalan al tan esperado mesías que es el mediador entre Dios y el hombre. 

Para relacionar los tres horizontes entonces, cada texto tiene un lugar en el pacto marco de la Biblia que nos lleva a Cristo. Por lo tanto, cada texto está orgánicamente relacionado con la columna vertebral del pacto de las Escrituras, y cada texto encuentra su telos en Cristo a través del progreso de los pactos bíblicos. Y a menos que juntemos estos tres horizontes, no entenderemos cómo leer la Biblia. Al mismo tiempo, el orden de los horizontes también importa. Cristo no es transportado atrás en el tiempo a Israel, ni debemos simplemente hacer conexiones superficiales entre el color rojo del hilo en la ventana de Rahab (Josué 2:18). En cambio, debemos entender todo el episodio con Rahab (Josué 2) a la luz de la Pascua (Éxodo 12), y luego desde la Pascua podemos pasar a Cristo. 

Este Cristo al final (cristotélico) la presuposición se basa en la convicción exegética de que toda Escritura, toda alianza, toda tipología conduce a Jesús. Y, en consecuencia, tiene enormes implicaciones interpretativas. Dice que ninguna interpretación está completa hasta que llega a Cristo. Cualquier aplicación que nos llegue del Antiguo Testamento, que evite la persona y obra de Cristo, es fundamentalmente errónea. Del mismo modo, todas las aplicaciones del Nuevo Testamento encuentran su fuente de fortaleza en Cristo, el pacto en el que media y el Espíritu que envía. Por lo tanto, todas las interpretaciones verdaderas de la Biblia deben extraerse del texto y relacionarse con los pactos, de modo que nos lleven a ver y saborear a Jesucristo.

Así es como debemos leer la Biblia: ¡una, y otra, y otra vez!

Tema y no temas, pero toma y lee

Al terminar esta guía de campo, puedo imaginar que el seguidor sincero de Cristo o el individuo que considera las afirmaciones de Cristo puede sentirse inadecuado para la tarea de leer la Biblia. Y, de manera contraria a la intuición, quiero afirmar esos sentimientos. Acercarse a Dios en el monte Sinaí era una realidad desalentadora. Y aunque hoy tenemos un mediador disponible en la persona de Jesucristo, sigue siendo algo lleno de gracia y temor acercarse a Dios en su Palabra (Heb. 12:18-29). De esta manera, debemos acercarnos a la Palabra de Dios con reverencia y asombro. 

Al mismo tiempo, como Cristo vive para interceder por aquellos a quienes llama, no debemos temer. Dios trata misericordiosamente con los pecadores que confían en él y lo buscan en su Palabra. Por lo tanto, leer la Biblia no es una actividad aterradora. Mientras nos presentemos humildemente ante Dios, estará lleno de gracia, esperanza, vida y paz.

En verdad, nadie es, por sí mismo, suficiente para leer la Biblia. Toda verdadera lectura de la Biblia depende de que el Dios trino se comunique con nosotros. y sobre nosotros orando por gracia para leer correctamente la Palabra de Dios. En un mundo lleno de distracciones interminables y voces en competencia, incluso la oportunidad y la elección de leer la Palabra de Dios son difíciles. Y por lo tanto, cuando nos esforzamos por tomar la Biblia para leer, debemos hacerlo con la confianza de que Dios puede hablar a través de la cacofonía y debemos hacerlo con oración pidiéndole a Dios que nos ayude. Con ese fin, ofrezco estas palabras finales sobre la lectura de la Biblia de Thomas Cranmer (1489-1556).

En un sermón que alentaba el lugar de la lectura de las Escrituras, alentó la lectura repetida de las Escrituras, además de la necesidad de leer las Escrituras con humildad. A medida que leemos la Biblia, que estas palabras nos animen a comprenderla y a hacerlo con paciente humildad y obediencia, de modo que nuestro provecho de la Biblia resulte en alabanza al Dios vivo que todavía habla por la Biblia.

Si leemos una, dos o tres veces y no entendemos, no dejemos de hacerlo, sino sigamos leyendo, orando, preguntando a los demás y así, todavía llamando, al final se abrirá la puerta, como decía San Agustín. dice. Aunque muchas cosas en las Escrituras se dicen en oscuros misterios, sin embargo, no hay nada dicho bajo oscuros misterios en un lugar, sino que la misma cosa en otros lugares se habla más familiar y claramente a la capacidad tanto de doctos como de indoctos. Y aquellas cosas de las Escrituras que son fáciles de entender y necesarias para la salvación, el deber de todo hombre es aprenderlas, imprimirlas en la memoria y ejercerlas eficazmente; y en cuanto a los misterios oscuros, contentarse con ignorarlos hasta el momento en que a Dios le plazca abrirle esas cosas. . . . Y si tenéis miedo de caer en error al leer la Sagrada Escritura, os mostraré cómo podéis leerla sin peligro de error. Léelo humildemente con un corazón manso y humilde, para pensar que puedes glorificar a Dios, y no a ti mismo, con el conocimiento de ello; y no lo leas sin orar diariamente a Dios, para que él dirija tu lectura con buenos resultados; y me encargo de exponerlo más allá de lo que pueda comprenderlo claramente. . . . La presunción y la arrogancia [son] la madre de todo error: y la humildad no debe temer ningún error. Porque la humildad sólo buscará conocer la verdad; buscará y conferirá un lugar a otro: y donde no pueda encontrar el sentido, orará, preguntará a otros que sepan, y no definirá presuntuosamente y temerariamente nada que no sepa. Por lo tanto, el hombre humilde puede buscar con valentía cualquier verdad en las Escrituras sin peligro de error. 

Discusión y reflexión:

1. ¿Algo de esta sección te ayudó a saber cómo leer las Escrituras con mayor fidelidad?
2. ¿Cuál de los tres horizontes te resultó más útil? 
3. ¿Cuál es su plan sobre cómo leer la Biblia con regularidad?