Partie I : Le principe du corps
Le Quantico de la vie chrétienne
Comprendre le principe du corps
Étape 1 : la bonne motivation
Étape 2: Le bon personnage
Étape 3: La bonne unité
Étape 4: Les bons cadeaux
Étape 5 : Les bons dirigeants
Étape 6 : Le bon ministère
Par Grant Castleberry
Et si je vous disais qu’il y a un secret dans votre croissance spirituelle que la plupart des chrétiens modernes n’ont jamais compris ? Et si je vous disais qu’il existe un catalyseur pour votre croissance dans la grâce qui, si vous ne l’utilisez pas, vous empêcherait d’atteindre la pleine maturité dans votre marche chrétienne ? Et si je vous disais que si vous ne connaissiez pas ce secret, vous n’arriveriez jamais à une pleine connaissance de Dieu ? De quoi pourrais-je bien parler ? Quel est le secret ?
L’apôtre Paul nous dit clairement que le secret est votre vie dans l’Église ! J’appelle cela le « principe du corps ». Le principe est le suivant : Le Christ a ordonné que notre croissance spirituelle la plus élevée se produise grâce à notre participation à son corps, l'Église. Il n’y a pas de christianisme « solitaire ». Il n’existe pas de géants spirituels isolés. Il n’existe pas d’ermites spirituellement mûrs vivant dans des grottes. Les arbres de bois rouge poussent ensemble, formant une grande forêt de séquoias. Il en va de même pour les chrétiens géants. Les chrétiens géants grandissent en communauté avec d’autres géants. Le Christ a établi que son centre de formation de disciples serait l'Église. Il construit ses géants spirituels – ensemble – à travers la vie de l'Église. Paul dit dans Éphésiens 4 :13-14 que Christ bâtira le corps :
jusqu'à ce que nous parvenions tous à l'unité de la foi et de la connaissance du Fils de Dieu, à la maturité masculine, à la mesure de la stature de la plénitude du Christ, afin que nous ne soyons plus des enfants, ballottés par les vagues et emporté par tous les vents de doctrine, par la ruse humaine, par la ruse dans des projets trompeurs.
Remarquez dans ces versets l'accent mis par Paul sur la « maturité ». Il décrit la vie chrétienne comme une progression dans laquelle nous passons de bébés spirituels en Christ à « l’âge adulte ». Le mot original pour mûrir est téléios et cela signifie atteindre un état de « perfection » ou de « pleine croissance ». C’est l’idée de grandir vers la plénitude en tant que disciples chrétiens pleinement développés. Paul utilise le même mot dans 1 Corinthiens 14 :20 lorsqu’il dit : « Frères, ne soyez pas des enfants dans vos pensées. Soyez des enfants dans le mal, mais soyez mûrs dans vos pensées. Remarquez également dans Éphésiens 4 : 13 comment ce processus se déroule. C’est « jusqu’à ce que nous parvenions tous à l’unité de la foi et à la connaissance du Fils de Dieu, pour mûrir comme un homme… » Le « corps » tout entier s’engage ensemble dans ce processus de croissance chrétienne, jusqu’à ce que « nous atteignions tous » la maturité. C'est le dessein de Dieu que la maturité spirituelle vienne à travers la vie dans l'Église. Ou, pour le dire négativement, vous n’atteindrez jamais la pleine croissance que Dieu a conçue pour votre vie en dehors de l’Église.
Le Quantico de la vie chrétienne
Afin d'étoffer ce principe plus complètement, permettez-moi d'aborder le sujet de la formation d'un nouvel officier de la Marine – un sujet dans lequel j'ai une expérience directe. Afin de former un nouvel officier des Marines, le Corps des Marines n'envoie pas de liens YouTube afin que vous puissiez apprendre à marcher dans votre allée. Ils ne vous envoient pas non plus de barre de traction pour que vous puissiez pratiquer vos tractions. Ils n’enverront pas non plus un sergent instructeur chez vous pour vous former personnellement. Pourquoi? Parce que ce n'est pas un exercice individuel.
Pour devenir officier de la Marine, vous devez monter dans un avion et vous rendre à l'aéroport Reagan ou Dulles, d'où vous serez finalement transporté vers le sud jusqu'à un petit dépôt d'entraînement humide sur la rivière Potomac appelé Quantico. C'est là que vous êtes immergé dans une tradition plus que centenaire de formation des officiers des Marines, appelée l'École des aspirants-officiers du Corps des Marines (OCS). Une fois sur place, votre tête sera rasée. Vous vous réveillerez chaque matin à quatre heures pour un entraînement physique intense dirigé par un Royal Marine britannique. Et ce n'est que le début de votre journée ! Des heures de cours d'éducation maritime, des exercices sur le pont de parade, des exercices de leadership et une formation aux arts martiaux suivent. Cette rigueur perdure pendant des semaines dans ce qui semble être un rêve inlassable. La chose la plus célèbre de Quantico est peut-être une crique semblable à un marécage à proximité appelée « le Quigley ». L'eau est trouble et pleine de boue. On peut souvent voir des serpents fuir les Marines vers ses bas-fonds. Par conséquent, dans ce qui semblait être une ironie marine, imaginée par un sergent instructeur sadique d'une époque révolue, quelqu'un a décidé que la plupart des événements d'entraînement devraient se terminer par la natation, la course ou le transport de bûches à travers le Quigley !
Personne ne pouvait accomplir seul les rigueurs de Marine OCS. Tous ces exercices ont été réalisés avec les autres futurs officiers de la Marine de mon peloton et de ma compagnie. Nous nous sommes entraînés ensemble. Nous nous sommes élevés les uns les autres. Nous avons veillé les uns sur les autres. Un ancien Marine enrôlé, qui faisait le saut vers le poste d'officier, m'a appris à fabriquer mon support (lit) et à nettoyer mon fusil pour passer l'inspection. La vue de votre copain cinquante mètres devant vous vous motive à courir et nager à travers le Quigley. Pendant que vous effectuez vos tractions, le futur officier de la Marine devant vous compte vos tractions et vous encourage à avancer. Nous avons foré ensemble. Nous avons mangé ensemble. Nous avons fait de longues marches ensemble. Nous sommes partis en liberté ensemble. Tout a été fait ensemble. Et quand nous avons finalement obtenu notre diplôme de Marine OCS, nous avons traversé le pont de parade. ensemble. Nous avons eu ensemble ont été forgés en officiers de la Marine. Il en va de même pour notre croissance spirituelle. Le Christ a conçu l'Église pour qu'elle soit un Quantico spirituel – le lieu où se forgent les géants spirituels. ensemble.
La métaphore que Paul utilise si souvent dans le Nouveau Testament n'est pas différente de celle-ci (voir Rom. 12 ; 1 Cor. 12 ; Eph. 4). Comme nous l'avons vu précédemment, Paul aimait décrire l'Église comme un corps. Bien sûr, c’est la métaphore que le Seigneur Jésus a enseignée à Paul sur la route de Damas, lorsqu’il lui a demandé : « Saul, pourquoi me persécutes-tu ? (Actes 9 : 4). L'idée troublait Paul. Quand avait-il persécuté le Seigneur Jésus ? Jésus a assimilé ses disciples à lui-même, comme faisant partie de son corps, et donc persécuter son corps revenait à persécuter le Christ. C’est cette réalité spirituelle qui nous pousse à grandir en grâce dans un « corps » ou une « assemblée » locale. Chaque chrétien devrait s’efforcer de se former à l’image du Christ au sein d’un corps local, où il sera encouragé à atteindre la maturité spirituelle.
Pour mieux comprendre ce principe du corps, nous devons aller à l’endroit de l’Écriture où il est clairement exposé : Éphésiens chapitre quatre. Dans les seize premiers versets de ce chapitre, l’apôtre Paul nous donne une description solide de la manière dont l’Église fonctionne dans notre sanctification. Nous avons déjà vu plusieurs versets de cette section, mais voici la section dans son intégralité :
C'est pourquoi, moi, prisonnier du Seigneur, je vous exhorte à marcher d'une manière digne de l'appel auquel vous avez été appelés, en toute humilité et douceur, avec patience, vous supportant les uns les autres avec amour, désireux de maintenir l'unité du Esprit dans le lien de la paix. Il y a un seul corps et un seul Esprit – tout comme vous avez été appelés à la seule espérance qui appartient à votre appel – un seul Seigneur, une seule foi, un seul baptême, un seul Dieu et Père de tous, qui est au-dessus de tout, à travers tout et en tous. Mais la grâce a été donnée à chacun de nous selon la mesure du don du Christ. C'est pourquoi il est dit : « Lorsqu'il monta dans les hauteurs, il conduisit une multitude de captifs et il fit des présents aux hommes. » (En disant : « Il est monté », qu’est-ce que cela signifie sinon qu’il est également descendu dans les régions inférieures, la terre ? Celui qui est descendu est celui qui est également monté bien au-dessus de tous les cieux, afin de remplir toutes choses.) Et il a donné aux apôtres les prophètes, les évangélistes, les bergers et les docteurs, pour équiper les saints pour l'œuvre du ministère, pour l'édification du corps du Christ, jusqu'à ce que nous parvenions tous à l'unité de la foi et de la connaissance du Fils de Dieu, pour mûrir l'humanité, à la mesure de la stature plénitude du Christ, afin que nous ne soyons plus des enfants, ballottés par les vagues et emportés par tout vent de doctrine, par la ruse humaine, par ruse dans des projets trompeurs. Au contraire, en disant la vérité dans l'amour, nous devons grandir à tous égards vers celui qui est la tête, vers le Christ, à partir duquel tout le corps, uni et maintenu ensemble par chaque jointure dont il est équipé, lorsque chaque partie travaille. proprement, fait grandir le corps pour qu'il se construise dans l'amour.
Paul commence par nous instruire par la chose la plus fondamentale : notre attitude. Pour vous entraîner correctement dans le corps du Christ, vous avez besoin d’une bonne motivation. Paul définit cette motivation dans Éphésiens 4 :1 : « Moi donc, moi, prisonnier du Seigneur, je vous exhorte à marcher d'une manière digne de l'appel auquel vous avez été appelés… »
Bien sûr, Paul vient juste de finir d’expliquer que le salut s’obtient entièrement par la grâce et par la foi (Éph. 2 : 8-9). Mais après avoir reçu cet appel à la grâce pour le salut, nous devons maintenant « marcher d’une manière digne de cet appel ». La marche fait référence au modèle global de nos vies. Par exemple, Paul dit dans Éphésiens 5 :2 : « Marchez dans l’amour, comme Christ nous a aimés et s’est livré pour nous. » Il dit dans Éphésiens 5 :15 : « Regardez donc attentivement comment vous marchez, non pas comme des insensés, mais comme des sages. » Nous devons « marcher dignement » par désir de rendre honneur à Dieu pour ce qu’il a fait en apportant le salut à nos âmes. Nous devons marcher dignement avec un cœur de gratitude pour tout ce qu'il a fait pour nous. Une conduite sainte n'est jamais le résultat d'une tentative de gagner la faveur de Dieu, mais du fait d'avoir déjà reçu la faveur de Dieu. Ceux qui ont été sauvés par la grâce désirent marcher dans la grâce. La douce réalité du salut nous incite à vivre selon Dieu dans le corps du Christ. C'est notre motivation. Et c'est la seule motivation.
Une question que nous devrions nous poser à ce stade est la suivante : si la grâce et le salut de Dieu ne nous motivent pas à vivre saintement, alors comprenons-nous réellement la grâce ? Pour Paul, la réponse est un « non » catégorique. Il écrit avec éloquence dans le sixième chapitre de l’épître aux Romains qu’aucun pécheur racheté ne continue volontairement à vivre une vie de péché habituel. "Que cela ne soit jamais le cas!" dit-il (Rom. 6:2). Donc, si nous n’avons pas le désir d’obéir au Christ, nous devons revenir à la vérité même de l’Évangile et nous abandonner à lui avec foi. C'est le seul point de départ.
Après avoir compris notre motivation, nous devons commencer à fonctionner dans le corps avec les bonnes qualités de caractère. En d’autres termes, nous devons engager l’Église avec les bonnes vertus. Tout comme les haltérophiles entrent dans le gymnase avec un état d’esprit axé sur l’explosivité, la ténacité et l’endurance, et tout comme les coureurs entrent dans la course avec un état d’esprit axé sur la vitesse, le rythme et la persévérance, de même le chrétien devrait entrer dans l’église en se concentrant sur les bonnes vertus. . Ces vertus peuvent être résumées dans le mot « ressemblance au Christ ». Paul brise cette ressemblance avec le Christ en cinq vertus. Il écrit : « en toute humilité et douceur, avec patience, supportant les uns les autres avec amour, désireux de maintenir l’unité de l’Esprit dans le lien de la paix ».
Les vertus sont les suivantes : humilité, douceur, patience, abstention, Et un désir de maintenir l’unité spirituelle (Éph. 4 : 2, 3). Les deux premières vertus concernent l'état d'esprit que nous devons avoir à l'égard de nous-mêmes (humilité, douceur). Les troisième et quatrième vertus concernent notre état d'esprit envers les autres (patience, tolérance). Et la cinquième vertu est en réalité une déclaration résumant l’état d’esprit général à l’égard de l’Église (maintenir « l’unité de l’Esprit dans le lien de la paix »).
Les cinq vertus chrétiennes
| Type de vertu | Vertus dans l’Église (ressemblance au Christ) | |
| État d’esprit envers nous-mêmes | Humilité (Éph. 4:2) | Douceur (Éph. 4:2) |
| État d’esprit envers les autres | Patience (Éph. 4:2) | Tolérance (Éph. 4:2) |
| État d’esprit envers l’Église | Désireux de maintenir l’unité de l’Esprit (Éph. 4 : 3) | |
Voici les définitions générales des vertus :
Humilité – prendre la place basse ; savoir qui vous êtes réellement devant Dieu ; faire passer les autres avant soi. Paul utilise le même mot dans Philippiens 2 :3 : « Ne faites rien par ambition égoïste ou par vanité, mais, avec humilité, considérez les autres comme plus importants que vous-mêmes. »
Douceur – agir avec douceur ; restreindre son pouvoir; ne faisant pas preuve d’un esprit dominateur mais d’un esprit de gentillesse. Si vous avez déjà eu un professeur qui pensait qu'il était un gros bonnet, alors il traitait probablement les gens d'une manière orgueilleuse et dominatrice. La douceur est exactement le contraire. Elle est étroitement liée à l’humilité dans la mesure où c’est une posture de douceur et d’humilité. Éphésiens 4 :32 pourrait être utilisé comme définition de la douceur : « Soyez bons les uns envers les autres, compatissants, vous pardonnant les uns aux autres, comme Dieu vous a pardonné en Christ. »
Patience – l’état de maintien de la tranquillité sous la contrainte. Lorsque les autres ne sont pas à la hauteur de nos attentes, nous devons faire preuve de patience. Je pense essayer d'emballer notre voiture familiale pour un long voyage. Tous les parents connaissent les défis liés à la préparation des enfants à une excursion et la « contrainte » inévitable qui en résulte. Mais la « patience » est le fruit que le Saint-Esprit produit dans nos vies (Galates 5 : 22). Par la grâce de Dieu, nous pouvons et devons rester « tranquilles » même lorsque nous sommes confrontés à des difficultés chez les autres.
Se supporter les uns les autres avec amour – Semblable à la patience ci-dessus, cette vertu concerne la longanimité. Dans un sens, cela signifie que nous acceptons quelqu'un malgré ses défauts. Qu'est-ce qui nous permet de faire cela ? Amour! L’amour du Christ nous pousse à « nous supporter les uns les autres ». Paul dit dans 1 Corinthiens 13 :7 : « [7] L’amour supporte tout, croit tout, espère tout, supporte tout. » Une chose importante à retenir à ce sujet est que notre Seigneur porte beaucoup de chacun de nous. Chacun de nous mérite d’être un paria. Mais le Christ, dans son amour et sa grâce, nous accepte. Il nous supporte malgré notre désobéissance. De la même manière que Christ supporte beaucoup pour nous, nous devons également supporter les autres croyants.
Désireux de maintenir l’unité de l’Esprit – c’est une vertu qui résume notre vie dans l’Église. Nous devons être vigilants pour conserver l’unité du corps que le Saint-Esprit a créé. Le Nouveau Testament ne dit jamais au chrétien de créer l'unité. Il est plutôt demandé au chrétien de maintenir l’unité que le Saint-Esprit a déjà créée. C’est une distinction très importante à noter, car nous vivons dans un monde évangélique qui met l’accent sur l’œcuménisme, la réconciliation raciale et d’autres types de stratégies unificatrices qui ne parviennent pas toutes à comprendre le principe biblique de l’unité spirituelle. Nous ne créons jamais l’unité. En effet, nous ne le pouvons pas. Au contraire, le Saint-Esprit crée l’unité, et nous sommes ensuite appelés à la préserver. L’expression que l’apôtre Paul utilise pour décrire cette unité est « dans le lien de la paix ». Le mot qu’il utilise pour « lien » est le même mot utilisé pour décrire les tendons ou les tendons du corps humain (soleil). Il utilise le même mot dans Colossiens 3 :14 : « Et par-dessus tout, revêtez-vous de l’amour, qui lie toutes choses ensemble dans une parfaite harmonie. » Ce que Paul dit, c’est que le Saint-Esprit nous a déjà unis dans la paix et l’amour avec les autres chrétiens. Ce lien transcende les nationalités, les langues et les cultures. C'est un lien spirituel. L’un des principaux objectifs du diable est de détruire ce lien, ce qu’il fait souvent dans les congrégations locales. L’instruction de Paul est donc que nous soyons vigilants pour maintenir cette unité spirituelle et ne donnons pas pied au diable.
Pour que chaque église fonctionne correctement, elle doit être construite sur la bonne unité. Comme pour satisfaire notre curiosité, Paul en décrit ensuite l’essence. Il dit : « Il y a un seul corps et un seul Esprit – tout comme vous avez été appelés à la seule espérance qui appartient à votre appel – un seul Seigneur, une seule foi, un seul baptême, un seul Dieu et Père de tous, qui est au-dessus de tous et à travers tous. et en tous » (Éph. 4 : 4-6).
Vous remarquerez que Paul énumère sept « unificateurs spirituels ». L’étudiant réfléchi de la Bible se souviendra que sept est un nombre de perfection. C'est un nombre divin. En d’autres termes, l’unité décrite par Paul est une unité parfaite. Dans le texte grec original, Paul n’utilise même pas l’expression « Il y a » au début du verset quatre. Il déclare simplement : « Un corps, un seul Esprit… » et ainsi de suite. Il énumère des déclaratifs simples pour décrire cette unité, tous qualifiés du mot « un ». Il devient clair en regardant cette unité parfaite que le Christ nous a fait complètement « un » en lui. Un autre aspect intéressant à noter est que l’unité est décrite dans les aspects de chaque personne de la Divinité. Les trois premiers unificateurs sont provoqués par le Saint-Esprit (un corps, un Esprit et une espérance qui appartient à notre appel). Les trois seconds unificateurs sont provoqués par le Fils (un Seigneur, une foi et un baptême). Enfin, le septième unificateur est réalisé par le Père (un seul Père de tous, « qui est au-dessus de tout, à travers tous et en tous »).
Les sept unificateurs spirituels
| Membre de la Trinité | Les unificateurs spirituels dans Éphésiens 4 :4-6 | ||
| Dieu le Saint-Esprit | 1) Un corps | 2) Un seul esprit | 3) Un espoir qui appartient à notre appel |
| Dieu le Fils | 4) Un Seigneur | 5) Une foi | 6) Un baptême |
| Dieu le Père | 7) Un Dieu et Père qui est au-dessus de tout et en tout | ||
Lorsque Martyn Lloyd-Jones a prêché dans Éphésiens 4, il a rédigé un message distinct sur chacun de ces sept unificateurs. Nous n’avons pas beaucoup de temps à consacrer à chacun d’eux, mais une étude approfondie de chacun d’eux est très riche. Voici un résumé plus court :
1) Un corps – L’Église est unie en Christ en un seul corps spirituel. Paul dit dans Romains 12 :5 : « Ainsi, bien que nous soyons nombreux, nous sommes un seul corps en Christ, et individuellement membres les uns des autres. » Il dit également dans Colossiens 3 :15 : « Et que la paix du Christ règne dans vos cœurs, à laquelle vous avez été appelés en un seul corps. » C'est la photo de l'église. Le Christ nous a unis en un seul organisme vivant dans la puissance de l’Esprit. Paul souligne dans 1 Corinthiens que nous sommes différents membres ou parties du corps (1 Cor. 12 : 14), décrivant cette unité organique des parties d'une manière stupéfiante :
Dans l’état actuel des choses, il y a plusieurs parties, mais un seul corps. L’œil ne peut pas dire à la main : « Je n’ai pas besoin de toi », ni encore la tête aux pieds : « Je n’ai pas besoin de toi ». Au contraire, les parties du corps qui semblent les plus faibles sont indispensables, et aux parties du corps que nous jugeons moins honorables, nous accordons le plus grand honneur, et nos parties non présentables sont traitées avec plus de modestie que nos parties les plus présentables. ne nécessitent pas. Mais Dieu a composé le corps de telle sorte, donnant plus d'honneur à la partie qui en manquait, afin qu'il n'y ait pas de division dans le corps, mais que les membres aient le même soin les uns des autres. Si un membre souffre, tous souffrent ensemble ; si un membre est honoré, tous se réjouissent ensemble.
2) Un seul esprit – De plus, tout chrétien est habité par le même Saint-Esprit. Cela signifie que chaque chrétien a la même expérience spirituelle de la « nouvelle naissance » (Jean 3 :5-8). Chaque chrétien a la même interaction avec la « nature divine » (2 Pierre 1 : 4). Chaque chrétien est spirituellement purifié dans son âme (Ézéchiel 36 : 25). Chaque chrétien produit le même type de fruit spirituel (Galates 5 : 22). Paul dit dans 1 Corinthiens 12 :13 : « Nous sommes tous abreuvés d’un seul Esprit. » Il dit plus tôt dans Éphésiens, « que nous sommes scellés du Saint-Esprit promis » (Éph. 1 : 13).
La vie spirituelle chrétienne est donc largement similaire pour chaque chrétien. Évidemment, nous avons tous nos propres épreuves et expériences, mais celles-ci sont toutes médiatisées par le même Saint-Esprit. En grandissant, je regardais les films d'Anne… la maison aux pignons verts avec ma mère. Dans les films, Anne qualifiait souvent ses amis les plus proches d’« âmes sœurs ». L’idée étant que leur amitié s’est tissée en raison de leur « esprit » ou de leurs intérêts communs. Dans le christianisme, c’est encore plus le cas : nous avons le même Saint-Esprit qui habite chacun de nous.
3) Un espoir qui appartient à ton appel – Chaque chrétien, à cause de l'appel du Saint-Esprit dans sa vie, a le cœur tourné vers le ciel. Paul dit dans Éphésiens 1 :18 : « Ayez les yeux de votre cœur éclairés, afin que vous sachiez quelle est l’espérance à laquelle il vous a appelés, qui sont les richesses de l’héritage glorieux des saints. » C'est l'espérance du chrétien. Pour cette raison, chaque chrétien est un observateur des nuages, regardant vers le ciel en attendant le retour de notre Seigneur. Christ et son royaume éternel, et non les choses du monde, sont notre espérance ultime (2 Cor. 4 : 16-18).
4) Un Seigneur – Les chrétiens adorent tous le seul Seigneur et Sauveur. Il y a eu un débat dans le monde évangélique lorsque j'étais jeune homme sur la nécessité pour chaque chrétien de s'abandonner à Jésus comme Seigneur pour être sauvé. Certains ont soutenu que cela ajoutait une « œuvre » à la foi salvatrice. La vérité, cependant, est que le message de l’Évangile exige une foi qui soit une foi qui s’abandonne, une foi qui confesse la Seigneurie de Jésus-Christ. Paul dit dans Romains 10 :13 : « Car quiconque invoquera le nom du Seigneur sera sauvé. » Lorsque nous faisons confiance à Christ, nous ne le « faisons pas Seigneur ». Il est Seigneur, et nous lui confessons simplement notre confiance. Par conséquent, tous les vrais chrétiens confessent la Seigneurie de Jésus-Christ. Paul dit que c'est un principe universel selon lequel « si nous vivons, nous vivons pour le Seigneur, et si nous mourons, nous mourons pour le Seigneur ». Ainsi donc, que nous vivions ou que nous mourions, nous appartenons au Seigneur » (Rom. 14 : 8). En pratique, cela signifie que la vie de chaque chrétien appartient au Christ. Nous sommes « esclaves de Dieu » (Rom. 6 : 22). Par conséquent, nous devons nous demander quelle est la volonté du Seigneur dans chaque situation et chercher à la poursuivre (Rom. 12 : 2).
5) Une foi – De plus, en Jésus-Christ, nous sommes unis dans une foi commune. Ce que Paul entend par « une seule foi », c’est que nous croyons aux mêmes vérités fondamentales. Parfois, ces vérités sont appelées « doctrines de premier ordre ». J'ai récemment entendu John MacArthur appeler ces doctrines le « moteur » de la foi chrétienne. C'est une excellente métaphore. Ce sont les doctrines essentielles qui font fonctionner la vie chrétienne. C’est pourquoi la « foi » est parfois désignée comme une réalité objective extérieure à nous-mêmes. Par exemple, Paul a dit qu’il prêchait « la foi » (Galates 1 :23) et qu’il travaillait pour « l’obéissance de la foi » (Rom. 1 :5). Jude dit qu'il existe une « foi transmise une fois pour toutes aux saints » (Jude 3). Les premiers credo de l’Église – tels que le Symbole des Apôtres et le Symbole de Nicée – ont été écrits pour définir ce que sont ces vérités incontournables. De manière générale, les doctrines auxquelles il faut croire sont les suivantes :
6) Un baptême – Le baptême est un symbole qui représente la réalité spirituelle de notre union avec le Christ. Nous sommes unis à lui dans sa mort, son enterrement et sa résurrection. Le baptême représente cette réalité. Lorsque nous allons sous l’eau, cela représente notre mort et notre crucifixion avec Christ (Galates 2 : 20). Lorsque nous sortons de l'eau, cela représente notre nouvelle vie en lui (2 Cor. 5 : 17). Pour cette raison, Jésus a ordonné que tous les disciples chrétiens reçoivent ce symbole extérieur, qui représente la réalité de notre baptême spirituel en lui (Matt. 28 : 19, 20 ; Rom. 6 : 4). Tous les chrétiens reçoivent ce même baptême en Christ, qui est le signe initiatique de la foi chrétienne.
7) Un Dieu et Père qui est au-dessus de tout, à travers tout et en tout – Enfin, l’unité se termine par la connaissance de Dieu le Père. Il n’y a pas d’expérience spirituelle plus élevée que la connaissance de Dieu (Jean 17 : 3). Le chrétien termine ici spirituellement par la doxologie. C’est ce qui nous pousse à adorer et à nous rassembler (Hébreux 10 : 25). Nous sommes ravis de la beauté de Dieu. Nous sommes saisis par sa sainteté transcendante. Nous constatons que connaître Dieu est l’existence la plus douce que l’homme puisse trouver sur cette terre.
Comme vous pouvez le constater, l’unité que Dieu a créée dans l’Église est une unité merveilleuse. C'est une unité qui exige notre participation au corps du Christ.
Pour notre participation au corps du Christ, le Seigneur nous a accordé une chose merveilleuse : des dons spirituels. Dans le cadre de son glorieux intronisation au ciel, il nous a comblé de dons spirituels dans son église. Paul dit :
Mais la grâce a été donnée à chacun de nous selon la mesure du don du Christ. C'est pourquoi il est dit : « Lorsqu'il monta dans les hauteurs, il conduisit une multitude de captifs et il fit des cadeaux aux hommes. (En disant : « Il est monté », qu’est-ce que cela signifie sinon qu’il est également descendu dans les régions inférieures, la terre ? Celui qui est descendu est celui qui est également monté bien au-dessus des cieux, afin de remplir toutes choses.)
L’image peinte dans ces versets est celle d’un roi revenant triomphalement dans son royaume après une grande victoire, qui comble ensuite ses sujets avec le grand butin de guerre. Le Christ est « descendu » sur terre lors de son incarnation, pour ensuite « remonter » au ciel à la fin de son ministère en tant que roi messianique établi. Ce faisant, il accorde la « grâce », qui signifie littéralement « un cadeau » à son peuple. Cette grâce n’est pas une grâce salvatrice, mais plutôt des « dons spirituels ». Les dons confèrent des compétences spirituelles que chacun de nous doit utiliser pour l'édification du corps tout entier. Paul dit : « Tous ceux-ci sont habilités par un seul et même Esprit, qui fait la part à chacun individuellement » (1 Cor. 12 : 12). De plus, comme un flocon de neige, chaque chrétien est unique dans le ou les dons spirituels reçus ; il n’y a pas deux chrétiens exactement identiques dans leurs dons spirituels (1 Cor. 12 : 4). Souvent, de multiples dons spirituels sont accordés à chaque croyant, et ils le sont à différents degrés. Même ceux qui ont le don d’enseigner, par exemple, sont doués de différentes manières : certains pour enseigner aux enfants, d’autres pour enseigner aux étudiants et d’autres encore pour enseigner aux étudiants du séminaire. Dieu façonne essentiellement chacun de nous de manière unique avec divers dons et proportions de dons afin de servir. Je crois qu'avec la clôture du canon des Écritures, les dons supérieurs de miracles, de langues et de prophéties ont cessé (1 Cor. 13 : 8-10). Mais les autres dons sont encore à l’œuvre dans l’Église aujourd’hui. Ceux-ci comprendraient :
Cette liste n'est pas exhaustive. Aucune liste de cadeaux dans le Nouveau Testament n’est non plus complètement exhaustive. Il existe une variété de dons, tous donnés par le même Saint-Esprit. Le principe important est que vous connaissez votre (vos) don(s) spirituel(s) et que vous commencez ensuite à les utiliser dans le corps.
Avec chacun recevant des dons spirituels différents, on pourrait penser que l’église serait très chaotique. Je sais que cela peut paraître idiot, mais si tout le monde était un flocon de neige unique, alors il semblerait que l'église serait un blizzard ! Qu’est-ce qui est mis en place pour aider à remettre le corps en ordre ? Pour aider à l’ordre et à l’organisation du corps, Paul dit que Christ donne également des dirigeants à l’Église. Les dirigeants, par leur proclamation de la Parole de Dieu, apportent de l'ordre et du dynamisme spirituel au corps. Paul dit dans Éphésiens 4 :11-12 : « Et il a donné les apôtres, les prophètes, les évangélistes, les bergers et les docteurs, pour équiper les saints pour l'œuvre du ministère, pour l'édification du corps de Christ. »
Paul énumère quatre offices (certains en proposent cinq) que Dieu donne à l’Église. Ce sont les apôtres, les prophètes, les évangélistes et les pasteurs-enseignants. Permettez-moi de définir brièvement chaque rôle :
Apôtres – Pour être qualifié d’apôtre, il faut avoir été témoin du ministère du Seigneur Jésus et avoir ensuite été personnellement mandaté par lui (Actes 1 : 21-26). L'apôtre Paul se considérait comme « le moindre parmi les apôtres », car il avait été un spectateur éloigné du ministère du Seigneur, et il était le dernier à être mandaté parmi les apôtres (1 Cor. 15 :9). Ce sont les apôtres qui déterminaient comment l’Église devait fonctionner sous le nom et sous la direction du Christ (Jean 14 :27). C'est aux apôtres que notre Seigneur a donné les « clés du royaume » pour établir son église du Nouveau Testament (Matt. 16 : 19). Depuis que notre Seigneur est monté au ciel, aucun apôtre autre que Paul n’a été mandaté. Par conséquent, lorsque l’apôtre Jean mourut finalement sur l’île de Patmos, la fonction d’apôtre cessa d’exister. Il n’y a pas d’apôtres des temps modernes. Pourtant, nous nous appuyons sur les traditions qu’ils ont établies et qui nous ont été données par la Parole de Dieu.
Prophètes – Un prophète est quelqu'un qui a prononcé la Parole de Dieu par la puissance du Saint-Esprit (2 Pierre 1 : 21). Avant que le canon du Nouveau Testament ne soit achevé et diffusé, il y avait un besoin urgent pour les membres de chaque église de recevoir la révélation de Dieu. Par conséquent, dans l’Église primitive, Dieu a suscité des prophètes pour combler le vide. On dit que quatre des filles de Philippe prophétisaient (Actes 21 : 9). Agabus, le prophète, est venu et a prophétisé à Paul qu'il serait arrêté à Jérusalem (Actes 21 : 10-14). Paul raconte que de nombreux prophètes donnaient des prophéties dans les premières églises (1 Cor. 14 : 3). Nous pourrions également considérer Marc, Luc, Jude, Jacques et l’auteur des Hébreux comme des prophètes, puisqu’ils ont contribué au canon du Nouveau Testament, mais n’étaient pas considérés comme des apôtres. Lorsque le canon du Nouveau Testament a été fermé (Apocalypse 22 : 18, 19), la fonction de prophète a cessé de fonctionner dans l’Église. Paul déclare clairement : « Quant aux prophéties, elles passeront… » (1 Cor. 13 : 8).
Évangélistes – Les évangélistes étaient ceux qui exerçaient un ministère de plus grande envergure. Comme leur nom l’indique, leur responsabilité était d’annoncer l’Évangile, de gagner ceux qui étaient perdus au Christ et de travailler à l’établissement des églises. Nous parlons aujourd’hui de « planteurs d’églises », mais techniquement, un « planteur d’églises » entrerait dans la catégorie de ce que le Nouveau Testament appelle un « évangéliste ». Les premiers évangélistes comprenaient Timothée, Titus, Tychique, Tertius, Lucius, Jason, Sosipater et bien d’autres. Ces hommes étaient impliqués dans un ministère d'évangélisation itinérant afin de gagner des âmes et de bâtir les églises. Paul dit spécifiquement à Timothée de « faire l’œuvre d’un évangéliste » (2 Tim. 4 : 5). Les exemples modernes incluent George Whitefield, DL Moody ou Billy Graham. Ces hommes étaient certainement appelés à prêcher l’Évangile, mais ils étaient appelés à le prêcher à grande échelle et à bâtir et faire revivre les églises.
Pasteurs-enseignants – Les pasteurs-enseignants sont ces hommes qui sont appelés au ministère de berger/d’enseignement à plein temps dans l’église locale. J’estime que tous les pasteurs-enseignants sont des anciens, mais tous les anciens ne sont pas doués en tant que pasteurs-enseignants (voir les exigences des anciens dans 1 Tim. 3 et Tite 1). Un pasteur-enseignant est le prédicateur qui est appelé par Dieu à entrer dans le ministère d’enseignement à plein temps de l’Église. Le pasteur-enseignant est reconnu par ses dons de prédication et d’enseignement. Rappelez-vous, c'est Christ qui les donne à l'Église. Ces hommes sont fidèles pour enseigner « tout le conseil de Dieu » dans le corps local du Christ et fidèles pour diriger les anciens comme les premiers parmi leurs égaux (Actes 20 :27). Il peut y avoir des hommes doués en tant que « pasteurs-enseignants » qui servent sous la direction du pasteur-enseignant principal de chaque église. Souvent, le Seigneur forme et prépare ces hommes pour qu’ils soient éventuellement envoyés comme bergers et enseignants en tant que pasteur-enseignant d’une autre congrégation.
Les offices centrés sur la parole du Nouveau Testament
| Bureau | Temps | Emplacement | Fonction |
| Apôtre | Discontinué | Église mondiale | Pour la proclamation de l'Évangile et l'établissement des églises |
| Prophète | Discontinué | Église locale (principalement) | Pour la construction de l'église locale |
| Évangéliste | A continué | Église mondiale | Pour la proclamation de l'Évangile et l'établissement des églises |
| Pasteur-enseignant | A continué | Église locale | Pour la construction de l'église locale |
Avec les bons dirigeants en place, agissant selon leur appel, les membres de l’Église peuvent servir correctement avec leurs dons et leurs ministères respectifs. Paul dit que les dirigeants « équipent les saints pour l’œuvre du ministère » (Éph. 4 : 12). Le mot pour ministère est diaconie, dont la racine nous donne le mot diacre. Ce que Paul veut dire, c’est que chacun doit servir dans le ministère de l’Église. Et le ministère est un « projet de construction », « l’édification » du corps de Christ (Éph. 4 : 12). Souvent, dans la pensée moderne, le ministère est réservé aux pasteurs et aux évangélistes. Mais ce n’est pas ce que dit Paul ! Les pasteurs-enseignants et les évangélistes sont là pour équiper les saints pour leurs ministères.
J'ai entendu une fois John MacArthur dire que Mauvaise humeur mensuelle a publié un article sur Grace Church dans les années 1970. Le titre de l’article était « L’Église aux huit cents ministres ». La thèse de l’article était que presque tous les membres adultes de l’Église servaient à titre officiel dans la vie de l’Église. Le dynamisme spirituel s'est emparé de l'Église. Le corps fonctionnait correctement. Ce qui a suivi a été une croissance incroyable – pas seulement numériquement, mais surtout, en termes de maturité spirituelle ! Lorsque chacun sert, en utilisant ses dons spirituels dans la vie du corps, le corps devient fort.
Nous avons désormais bouclé la boucle là où nous avions commencé. Lorsque le corps du Christ fonctionne de cette manière et que nous fonctionnons dans le corps, nous grandissons spirituellement de manière exponentielle. Nous prenons notre envol. Nous arrivons à cette « virilité mûre » (Éph. 4 : 13). Nous arrivons à « la mesure de la stature parfaite de Christ » (Éph. 4 : 13). À ce stade, un travail dynamique spirituel a eu lieu en vous qui ne peut avoir lieu qu’au sein du corps du Christ. A quoi ressemble cette maturité ?
Les chrétiens mûrs résistent aux faux enseignements et aux « plans trompeurs » que Satan aime mettre en avant dans l’Église. Ils résistent au libéralisme théologique, aux mouvements de justice sociale, aux idéologies éveillées, au féminisme évangélique et à toute une série d’enseignements périlleux que Satan utilise pour tromper et détruire l’Église.
Cette qualité de faiseur de disciples est essentielle à notre propre croissance. Nous ne pouvons pas prétendre être matures tant que nous ne pouvons pas dire la vérité aux autres avec amour.
La qualité clé ici est d’être une « pièce » qui « fonctionne correctement ». Nous devons nous contenter de remplir notre rôle – tout ce que le Seigneur nous a donné de faire. Et nous devons nous efforcer de remplir ce rôle pendant longtemps. Mon grand-père a enseigné un cours télévisé d’école du dimanche dans son église pendant plus de quarante ans. Il était fidèle, semaine après semaine, pour préparer sa leçon et se présenter pour donner le cours. Il a même fait un suivi auprès des membres de la classe qui ne pouvaient pas être présents chaque semaine. Après avoir reçu un diagnostic de leucémie, quelques mois seulement avant sa mort, il a continué à enseigner. Ce n’est que lorsqu’il a été placé dans un établissement de soins palliatifs et qu’il est décédé environ une semaine plus tard qu’il s’est arrêté. Il a littéralement enseigné jusqu’à ce qu’il en soit physiquement incapable. C'est l'image de la maturité spirituelle. Un jour, j'ai dit à notre congrégation : « Vous servez aussi dur que vous le pouvez, aussi longtemps que vous le pouvez, jusqu'à ce que Dieu dise que vous êtes mis en conserve ! » Lorsque nous pratiquons ces trois disciplines, nous savons que nous sommes arrivés à la maturité spirituelle.
Les trois marques de la maturité spirituelle
| Qualité | Définition |
| Discernement | Le disciple mûr est capable de distinguer la vérité des demi-vérités. |
| Faiseur de disciples | Le disciple mûr commence à enseigner l’amour aux autres et à faire d’autres disciples de Jésus-Christ. |
| Discipliné pour servir | Le disciple mature utilise ses dons spirituels dans la vie de l'église jusqu'à ce que le Seigneur ferme la porte pour savoir utiliser plus longtemps son don spirituel. |
Maintenant que l’aspect le plus important de la vie dans l’Église est clairement compris, nous pouvons maintenant commencer à examiner plus spécifiquement à quoi devrait ressembler la formation de disciples dans l’Église. Le principe le plus fondamental du discipolat est que nous sommes des disciples du Christ. Par conséquent, devenir disciple est le processus de croissance spirituelle qui nous rend davantage semblables au Christ. Et cela se produit en voyant Christ. Paul dit dans 2 Corinthiens 3 :18 :
Et nous tous, le visage découvert, contemplant la gloire du Seigneur, sommes transformés en la même image d'un degré de gloire à un autre. Car cela vient du Seigneur qui est l’Esprit.
Cette vérité est absolument vitale. Autrement, nous serons trompés par une grande partie de la spiritualité de caniveau qui nous est offerte en Amérique. Être disciple signifie devenir comme Christ, faire ce qu’il a fait, penser comme il pensait. Le mot disciple (mathématiciens) signifie littéralement un apprenant. Un disciple apprend de son maître. Par conséquent, la formation de disciples se produit lorsque nous rencontrons Christ, dépendons de lui pour notre force et commençons à être formés à son caractère. Comme nous l’avons vu, cela ne peut réellement se produire qu’au sein de son corps, l’Église. Mais comment ça se passe ? Quelles sont les pratiques ?
Lorsque vous étudiez la vie du Christ, puis l’enseignement des apôtres, il y a cinq pratiques auxquelles nous devrions participer au sein de notre église locale et qui nous forment et nous façonnent en tant que disciples. Ce sont : 1. l'enseignement des Écritures ; 2. prière ; 3. bourse ; 4. culte; et 5. faire des disciples. Si vous avez besoin d'un acrostiche pour vous en souvenir, souvenez-vous de la phrase : Savé P.les gens Fsuivre le Worthy Mun (Sécriture, P.Rayer, Ffraternité, Wadoration, Mdisciples).
Enseigner la Parole de Dieu est primordial parce que c’est là que Christ est principalement vu. Comme nous l’avons vu plus tôt, nous devons « dire la vérité avec amour » (Éph. 4 : 15). Peut-être que le verset clé soulignant l’importance de l’enseignement des Écritures dans la vie de l’Église se trouve dans Colossiens. Paul s'exclame :
Nous le proclamons, en avertissant chacun et en l'enseignant à chacun en toute sagesse, afin que nous puissions présenter chacun mûr en Christ. Pour cela, je travaille dur, luttant avec toute son énergie pour qu'il travaille puissamment en moi. (Col. 1 : 28-29)
À mesure que Christ et sa vérité sont fidèlement proclamés, les gens voient la vérité de l’Évangile se manifester. Ils voient leur propre péché et leur incrédulité. Ils voient leur besoin du Christ. Ils sont bâtis dans l’espoir de son royaume à venir. En un mot, ils se transforment. Paul a dit qu’il travaillait avec tout le jus spirituel que le Saint-Esprit lui donnerait à cette fin. Annoncer le Christ, avertir les frères et sœurs et « enseigner en toute sagesse », afin que chacun devienne mûr en Christ. Paul savait que la transformation de la vie se produisait lorsque les gens voyaient Christ dans la Parole de Dieu. C'est pourquoi il a tant insisté dans ses épîtres pastorales pour se concentrer sur l'annonce de la Parole de Dieu. Par exemple, notez ces impératifs :
De toute évidence, l’impératif est que les pasteurs libèrent la Parole de Dieu dans leurs congrégations. Les pasteurs sont appelés à plonger dans les eaux profondes de la Parole, à emmener leurs congrégations là où elles ne sont jamais allées auparavant – jusqu’à la porte du Ciel elle-même. La Parole de Dieu doit transparaître dans chaque activité de l'Église. Chaque réunion, rassemblement, cours et occasion devrait résonner avec les Saintes Écritures. Il ne s’agit donc pas seulement des pasteurs-enseignants, mais de tous ceux qui se parlent la Parole de Dieu. Ce n’est que lorsque cela se produira que l’Église commencera à former de véritables disciples à l’image du Christ.
Tout cela est alimenté par la vie collective de prière. Ce n’est pas un hasard si dans Actes 6, les apôtres disent : « Nous ne servirons pas à table, mais nous nous consacrerons plutôt à la prière et au ministère de la parole » (Actes 6 : 4). La prière doit toujours accompagner le ministère de la Parole. C'est le carburéacteur du ministère de l'Église.
Lorsqu'un petit réveil s'est produit dans l'église de Martyn Lloyd-Jones à Aberavon, au Pays de Galles, Lloyd-Jones a attribué ce réveil aux réunions de prière de l'église. Les réunions ont eu lieu, introduites par le pasteur, mais ensuite ouvertes à tous les membres de l'église qui souhaitaient prier. Les prières étaient centrées sur l'avancée du royaume et la Parole de Dieu. Ils ont plaidé pour les conversions et pour que la Parole de Dieu porte du fruit dans leur vie. Le fruit de ceci est que Dieu le Saint-Esprit a commencé à agir dans les réunions de prière. On a alors estimé que les services réguliers contenaient encore plus de puissance. De la même manière, le réveil new-yorkais de 1857 a commencé lorsque certains hommes d’affaires de New York ont simplement commencé à prier et à demander avec ferveur à Dieu d’intervenir en Amérique. En réponse à leurs prières, Dieu a déclenché l’un des réveils les plus puissants jamais survenus sur le sol américain.
La prière exprime l'humilité devant Dieu. C’est admettre que nous ne sommes pas assez bons seuls pour réussir le ministère. Nous avons besoin de la puissance surnaturelle du Saint-Esprit pour accomplir quoi que ce soit dans le ministère (1 Cor. 3 : 6). C'est aussi la communion avec Dieu. Lorsqu’une église passe énormément de temps à prier, cela démontre qu’elle est effectivement une église centrée sur Dieu.
Antoine était un homme qui vivait en Égypte à l'époque de l'Église primitive et qui désirait une communion plus profonde avec Dieu. Il avait l’impression que le monde avait une trop grande influence sur sa vie. Alors, afin de pratiquer ce qu'il pensait être une forme supérieure de christianisme, il renonça à ses biens et à son expérience chrétienne régulière pour aller vivre la vie d'un ermite spirituel dans le désert. Il vivait uniquement de pain et d’eau et presque entièrement à l’écart des autres. Il est devenu le chef de ce que l’on appellera plus tard les pères du désert. Lorsque vous comparez cela avec la vie du Christ et les exhortations que nous avons vu Paul donner plus tôt aux Éphésiens, nous voyons clairement que cela est en décalage avec l'enseignement biblique. C’est pour cette raison que John Wycliffe, Jan Hus, puis Martin Luther et les réformateurs ont eu raison de renoncer au monachisme. La vie chrétienne doit être vécue dans la « communion fraternelle » (koinonia) du corps.
Paul a dit aux Romains : « Car j'aspire à vous voir, afin de vous communiquer un don spirituel pour vous fortifier, c'est-à-dire afin que nous puissions être mutuellement encouragés par la foi de l'autre, la vôtre et la mienne » (Rom. 1 : 11-12). Paul savait que même lui, le grand apôtre, avait besoin de l’encouragement de ces croyants. C'est alors que le corps du Christ commence à nous servir, à nous nourrir.
Un autre élément que nous devons dire à propos de la communion fraternelle est que, pour qu’elle soit une communion biblique, elle doit être basée sur la vérité. Il y a une raison pour laquelle, dans Actes 2 :42, Luc rapporte : « Et ils se consacrèrent à l'enseignement des apôtres et à la communion fraternelle… » C'est la doctrine qui crée la véritable communion. La communion fraternelle n'est pas composée uniquement de personnes partageant les mêmes intérêts, mais plutôt de personnes unies dans la vérité, issues de milieux différents, qui s'encouragent mutuellement.
Jésus dit à la femme au puits : « L’heure vient, et elle est maintenant venue, où les vrais adorateurs adoreront le Père en esprit et en vérité, car le Père cherche de telles personnes pour l’adorer. Dieu est esprit, et il faut que ceux qui l’adorent l’adorent en esprit et en vérité » (Jean 4 :23, 24).
Le mot que Jésus utilise pour « adorer » est proskuneo. Cela signifie littéralement tomber sur la face, une expression qui indique une courbure du cœur devant Dieu. Jésus dit que nous devons vénérer Dieu lorsque nous l'adorons. Cela doit être fait en esprit, c’est-à-dire avec notre cœur. Il ne s’agit pas d’être simplement extérieur mais de découler des profondeurs de notre être. Jésus a dit : « Aimez l’Éternel de tout votre cœur, de toute votre âme, de tout votre esprit et de toute votre force » (Marc 12 :30). Cette adoration doit aussi être faite dans la vérité. Nous devons adorer Dieu tel qu’il est réellement, et non tel que nous voulons qu’il soit.
De plus, le culte doit être centré sur la Parole de Dieu. Il y a cinq éléments répertoriés dans le Nouveau Testament qui doivent constituer un culte centré sur la Parole. Ils sont:
1) Lire la Parole de Dieu (1 Tim. 4:13)
2) Prier la Parole de Dieu (Actes 2 :42)
3) Chanter la Parole de Dieu (Éph. 5 : 19)
4) Prêcher la Parole de Dieu (2 Tim. 4:2)
5) *Voir la Parole de Dieu (les ordonnances du baptême et la Cène du Seigneur) (1 Cor. 11 : 17-34)
*Pour des raisons de responsabilité spirituelle et de véritable communion dans la Parole de Dieu, les ordonnances ne doivent être pratiquées que dans la vie de l'Église. Ils ne doivent pas être pris en petits groupes ou par des ministères para-ecclésiaux, car aucun d’entre eux ne constitue l’Église.
J'ai entendu un jour le pasteur Tommy Nelson dire : « Nous devons être des étalons, pas des mulets ! » Si vous êtes dans une ferme depuis assez longtemps, l’analogie vous apparaîtra rapidement. Les mules travaillent dur, mais elles ne se reproduisent jamais. Les étalons, quant à eux, produisent une progéniture ! C'est le dessein de Dieu pour chacun de nous dans le corps (Matt. 28 : 18-20). Dawson Trotman, le fondateur des Navigators, avait l'habitude de demander aux gens : « Qui sont vos enfants spirituels ? Vous êtes-vous reproduit ? » C'est une question fantastique et souvent convaincante. Pourtant, c’est l’impératif que le Seigneur donne à chacun de nous. C’est l’impératif que Paul a donné à Timothée :
et ce que vous avez entendu de moi en présence de nombreux témoins, confiez-le à des hommes fidèles, qui sauront l'enseigner aussi aux autres. (2 Tim. 2:2)
Nous devons confier ce que nous avons appris sur la façon de suivre le Christ à une autre génération de disciples. Nous devons nous reproduire. Nous devons être des étalons et non des mulets. Ce désir de gagner les gens au Christ et ensuite de « leur apprendre à observer tout ce que le Christ a commandé » devrait mettre le feu dans nos cœurs. Paul l'a exprimé ainsi : « Je me suis fait tout à tous, afin d'en sauver quelques-uns » (1 Cor. 9 :22). William Chalmers Burns a suivi Robert Murray M'Cheyne comme pasteur de Kilsyth en Écosse. Dieu a utilisé Burns pour diriger un réveil en Écosse en 1839. Pourtant, il aspirait à faire plus de disciples. Il a dit:
«Je suis prêt à m'épuiser pour Dieu. Je suis prêt à endurer n'importe quelle épreuve, si par quelque moyen je peux en sauver quelques-unes. Le désir de mon cœur est de faire connaître mon glorieux Rédempteur à ceux qui ne l’ont jamais entendu.
Il finit par se rendre en Chine pour y servir comme missionnaire. Et il est devenu le père spirituel d’Hudson Taylor, l’homme qui a été le pionnier de l’entreprise missionnaire en Chine. Comme Burns, nos cœurs doivent brûler pour faire des disciples par l’évangélisation et l’enseignement de la Parole de Dieu.
Nous devrions être engagés dans les Écritures, la prière, la communion fraternelle, l’adoration et faire des disciples dans la vie de toute notre église. Mais parfois, il est utile de regrouper ces éléments (les Écritures, la prière, la communion fraternelle, l’adoration et la formation de disciples) dans un groupe plus restreint tout en maintenant les pratiques dans la plus grande église. Il est utile pour les églises de faciliter différents types de programmes de formation de disciples pour les croyants à différents stades de croissance et de maturité. Cela devrait être fait dans le cadre de la vie de l’église, avec les gens de votre église locale. Les groupes de disciples qui ne sont pas basés dans l’église locale perdent le « principe du corps » que nous avons souligné plus tôt. Sans le dynamisme du corps et l’aspect collectif du discipulat décrits ci-dessus, un plus petit groupe de disciples existera toujours dans l’ombre. Il ne peut jamais vous plonger dans les profondeurs car il est hors du corps.
Pour cette raison, je ne forme que des hommes qui sont engagés dans le corps de mon église locale et activement impliqués dans la vie collective de l'église. Pourtant, le discipolat individuel ou en petits groupes produit d’excellents résultats dans la vie de l’Église. La clé est de fixer une limite de temps (trois semaines, trois mois, un an, etc.) puis de définir comment les membres du groupe de formation de disciples seront formés. Quelles Écritures seront étudiées et comment les membres du groupe seront-ils formés pour devenir des faiseurs de disciples ? Ce type d'enseignement et de formation devient un élément inestimable du processus de formation de disciples de chaque église. Nous devons toujours nous demander comment nous pouvons pousser davantage les gens vers leur maturité spirituelle, et souvent un groupe de formation de disciples est un excellent moyen d’y parvenir. Je dois également ajouter que cette culture crée un discipulat organique. Le discipulat organique a lieu lorsque les gens commencent à utiliser ces principes en pilote automatique. Ils évangélisent et enseignent aux autres, suivent des études bibliques et vont en prison sans programme formel de formation de disciples. En d’autres termes, ils n’ont pas besoin que l’Église l’organise officiellement. Au contraire, ils sont autonomes au sein de l’Église. En se concentrant sur le discipulat en entreprise, puis en s'engageant dans le discipulat en petits groupes, la formation de disciples devient l'ADN de la culture de l'Église.
L’une des grandes questions que l’on me pose souvent en tant que pasteur est : « Comment trouver une église biblique ? » Il est vrai que pour s’impliquer dans la vie de l’Église de la manière que nous avons décrite, vous devez veiller à rejoindre la bonne église. Je préfère conduire une heure et vingt minutes pour arriver à une église bonne et forte plutôt que de languir pendant des années dans une église faible, mourante ou morte. Vous devriez désirer trouver une église avec des convictions similaires à celles de ce guide de terrain. Pour notre église, Capital Community Church à Raleigh, en Caroline du Nord, j'ai décrit douze piliers qui définissent qui nous sommes. Je les présente humblement devant vous comme exemples de qualités importantes auxquelles réfléchir lorsque vous cherchez une église biblique dans laquelle investir votre vie. Les voici:
2) Pluralité d’aînés – Le dessein de Dieu pour la gouvernance de l'Église est que chaque église locale soit dirigée et dirigée par une pluralité d'hommes pieux qui occupent la fonction d'ancien.
3) Doctrine saine – La saine doctrine constitue le centre de gravité de la véritable église du Christ. Cela commence par l’Évangile, mais cela inclut également l’enseignement du plein conseil de Dieu.
4) Culte biblique – Nous désirons adorer Dieu « en esprit et en vérité », comme le prescrit sa Parole.
5) Bourse remplie d'esprit – Notre communion remplie de l’Esprit est l’expérience spirituelle partagée de l’œuvre régénératrice du Saint-Esprit et ensuite la foi au même évangile. Nous cherchons à préserver cette unité de l'Esprit dans le lien de la paix.
6) Prédication explicative – Nous nous engageons à suivre la méthode séquentielle et explicative d’enseignement de la Bible dans laquelle nous comprenons les vérités doctrinales sur Dieu, nous-mêmes et notre rédemption en Christ et les appliquons à notre vie quotidienne.
7) Nécessité de sainteté – Le Christ appelle chaque croyant de son église à vivre une vie de sainteté personnelle avec un cœur de gratitude envers Dieu pour le salut. Si l’Église du Christ doit être sainte, cela doit se refléter dans la vie de ses membres.
8) Familles conçues par Dieu – Des familles bibliques fortes constituent le fondement à la fois de l’Église et de la culture. Nous équipons donc les maris, les femmes et les enfants chrétiens pour qu’ils honorent le Seigneur en fondant des familles chrétiennes solides.
9) Prière d'intercession – Nous dépendons absolument de l’Esprit de Dieu dans la prière d’intercession pour l’avancement de toute l’œuvre du royaume de l’Église.
10) Zèle évangélique et missionnaire – Chaque croyant doit être zélé et activement impliqué dans l’avancement de l’Évangile dans nos communautés et parmi les nations.
11) Formation de disciple – Chaque disciple chrétien doit connaître certaines doctrines et être équipé pour accomplir certaines choses dans le ministère. Notre désir est de former et de « présenter chacun mûr en Christ ».
12) Le principe Semper Reformanda – Cette expression, qui signifie « toujours réformer », définit notre Église. Cela signifie que nous devons toujours chercher à être plus conformes à la Parole de Dieu en tant qu’Église. Nous devons toujours avancer dans la progression du royaume de Dieu et ne pas nous reposer sur les succès de notre ministère passé.
Grant Castleberry est le pasteur principal de la Capital Community Church à Raleigh, en Caroline du Nord. Il est également président d’Unashamed Truth Ministries (unashamedtruth.org), un ministère qui sert à initier les gens au christianisme centré sur Dieu.
